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法宣法師——如何做一個正信的護法居士(2011

 

 

 現在講佛學講座。今天所講的題目是:「如何做一個正信的護法居士」。

  今天講的這個題目是由你們定的,我們學佛的人要怎樣做一位正信的護法的修行人呢?你們在家人的身份是什麼?我們每個佛弟子,皈依了三寶的人就是佛的弟子,要怎樣做一個正信的人呢?我們學佛,正信是很重要的。信是我們每個學佛弟子,無論出家在家,所學的都是很重要的大課題,正如《華嚴經》所云:信為功德之母。如果我們學佛的人沒有正信,我們的修行就必然會出差錯。正如昨晚所講的,我們學佛無非就是想了生死,要如何成就我們的佛道。成佛難還是容易?如果我們有正信,我們成佛是很容易的。

  釋迦牟尼佛也是從人修成的,他示現給我們看。他作為一個太子,能夠放下,去出家修行,修行到證果,他表演給我們看。這條路是他走過的,他絕對不會教我們再去走冤枉路。所以我們學佛的皈依弟子,就要相信,相信佛所講的話。佛在《金剛經》上說:我是真語者。所講的每一句話都是真實的,不會打妄語,絕對不騙人。我們每一個學佛的人都知道,佛定的五戒裡面有不打妄語,難道他自己打妄語嗎?所以我們的問題就是,當今末法時代的學佛弟子信不信佛所講的話。佛一生講經四十九年,最大的目的無非就是要幫助我們如何提起正信的念頭,信要看你信到什麼程度。我簡單地講讓大家明白,就好像開始種一顆樹,種子剛剛種下去,經過一段時間,它開始發芽了,這時候它有根了嗎?它的根有力了嗎?還沒有力。如果沒有人好好地保護它,你說吧,一個人隨便一拔,這顆樹就會枯死。意思講,我們學佛的人開始歸依了三寶就有信了,但是信的程度還未有力。因為無力,經過外面的外緣來障礙我們,我們的信心就會退失。

  所以往往很多人學佛,起初是很虔誠、很真心、很發心來學佛,但是學了三、五年慢慢感覺好像不太得力,越學佛就越多問題。有的人跟我說:我以前不學佛還沒有這麼多煩惱,怎麼現在學了佛這麼多煩惱。原因出在哪裡?他無正信,他是有信佛,但是無正信。所以遇到外道了,或者其他的宗教,其他的講法,他聽了之後就心動,當時皈依三寶的信念就消失了,就隨境轉了。或者改學法門,或者改宗教信仰都說不定。故說這種信佛是無力的,所以要正信,要信得有力還不夠,還要有根!你的根紮下地里越深,那麼狂風暴雨吹過來了,這棵樹也不倒,那麼這棵樹的生命力就慢慢地強大。所以我們學佛的人想不退心,最基本的就是做正信的人。正信從哪裡得來呢?有種種方法,有的是聽經聞佛法得到的,有的是讀書讀經,從經典裡面得到的,有的是請教出家人,請教出家的法師得到的。慢慢從初發心開始學佛,慢慢信,信得有根、有力,那麼你的思想就慢慢跟上去了。

  所以我們學佛一定要跟從一個老師,如果你沒有一個老師,就很難成就。佛在經典裡面講得清清楚楚、明明白白,但是沒有人講經。是故《華嚴經》上講:佛法無人講,雖然有智亦不能解。所以講經,弘揚佛法是我們每個出家眾很重要的一個課題。你長期聽經,慢慢我們的邪信就會變成正信。學佛不會很難,用一句簡單的話來講,就是改變我們的思想。以前我們的思想沒有一個依靠,不知道依靠誰才是對的。如果想找一位真正的好老師、真的大德來靠他教我們,非常之難。因為每一個人的工作繁忙,誰有時間來教你們呢?所以講,這就是我們學佛的大問題。一個長期聽經的人是不一樣的,你聽經聽得多了,慢慢你就會了解佛教。佛教本來就是一種教育,教我們要有一個正信,即是八正道所講的正知正見。你首先一定要有正見,正的見解,慢慢的你的正念才會生出來。所以我們學佛的人,如果想做一個正信的護法,或者想做一個正信的居士,我們首先一定要明白這個道理。如果不懂這個道理,你修行到最後就一塌糊塗。

  我在《楞嚴經》上看到這樣一段話,什麼話呢,佛在《楞嚴經》上這樣講:末法時期,邪師說法多如恆河沙。怎麼會講得這麼嚴重呢?大家如果有機會去到印度,你看看印度的一條河,這條河很出名,叫做恆河。它的沙很細,像麵粉一樣,整條恆河這麼長的沙。為什麼佛要用這樣的比喻呢?就是要跟我們講清楚,讓我們末法時期的弟子明白。這句話是一個比喻,以我們全世界這個地球的人口,六十多億的人口,是六十多億多呢?還是恆河的沙多呢?佛用這句話來比喻是不是過份了呢?大家想想,你想清楚了這個問題,你就知道,佛所講的話絕對沒講錯。怎麼會是這樣。我們一個人的思想正見出了差錯,由我們的口傳出這句話,這件事一傳十、十傳百,一直傳下去,將來你死了之後,這句話還流傳下去,傳到最後,就多如恆河沙這麼多。所以我們做出家人,你們做在家弟子,佛講四眾弟子有責任去弘揚佛法,要將正信的佛法提倡出來,讓大家明白,才不會走錯路。我們要修什麼法門,不會走錯路。

  我跟你們講,不講佛教,講其他的宗教,本來宗教,無論何種宗教都好,道教、儒教、基督教、天主教、回教、佛教都是勸人行善,教人怎樣做好人,教人怎樣存好心,教人怎樣做好事的,不是教你怎樣破壞環境,破壞社會,不是教你學了這些東西去欺騙眾生,為了自己的利益不擇手段去欺騙別人的。所以大家要知道,現在社會為什麼這麼亂,不單只我們佛教亂,其他的宗教都一樣亂,為什麼?大部份的人都不照佛的教誨來依教奉行,就是這裡出了差錯,全都是照自己的意思來學。佛在經典上說:我們自己的意思不可以信,什麼時候才可以信自己的意思呢?佛說從你證得阿羅漢那一天開始,你才可以相信自己的意思是正確的,在我們還沒有證得阿羅漢果之前,這段時間我們不可以相信自己的意思,你今日認為是對的,過兩天、一年、兩年就變了,就假了,只有佛所講的道理是真理。什麼叫做真理?永遠不會改變的,你看佛當時講經是在三千多年前,照虛雲老和尚記的年譜,計算到現在是三千零二十八年,照西方的記載是兩千五百多年,佛法流傳到今日今時,用不用得?經過了兩三千年還是一樣適用,不會變,變的是誰?是我們變,佛的經典是絕對不會變,為什麼我們會變?我們不了解佛的真實義,開經偈有云:願解如來真實義。我們學佛的人偏偏不能解,不解佛的真實義到底是什麼?我們只看見文字,在文字上研究,但是研究到最後,得不到一個真實的理論,那麼我們如何照著行呢?照著修呢?所以現在末法時期的人學佛出了問題,出了事情。你看古時的人修行多有成就,我們這些生活在末法時代的人,我們要知道,我們現在所住的減劫,減劫的佛法是一代不如一代,佛陀的時代是正法的時代,修行人很多成就,證阿羅漢果的人很多。佛涅槃了之後,過了一千年,第二個時代開始,即像法。什麼叫像法?佛法還未變質,還有很像樣的佛法在世間。在那個時候,像法一千年的時候,佛法傳來了中國,佛法進入中國的時候,是在像法時代。這樣將梵文經典翻譯成中國的文字,照著經典來修行的人,成就的還很多。當時修什麼法門?修禪宗、修凈宗、修唯識學、修持戒,還是有很多人成就,但是沒有正法那時的現象那麼的殊勝,降低了。佛法流傳到現在是屬於末法時代,用中西的記法都是在末法時期。那麼末法時期想修行的人又有多少呢?你們大家比較一下,遠就以中國的佛法來說,隨唐的時候,很多人有修有證,到了宋朝、明朝、元朝的時代,漸漸漸漸的就少了。你看,從前有出祖師的,禪宗有祖師有大德,凈土有祖師有大德,修律宗修戒律都一樣有祖師有大德,一直流傳到今日今時,還有沒有祖師?想找一位祖師非常難,你看凈土宗,大家公認的印光大師,是最近的,七、八十年了,過了這麼久了,還有誰出現?太少了。什麼原因?我們正信的念頭越來越劣了,末法時候的佛法越來越差了。意思說,這種東西不夠純不夠精細,已經夾雜了很多雜質,就好像一個產品一直加工加工,表面上就做得很好看,事實上是根本不能用。現在的佛法就成了裝飾品,表面上人山人海,大家都很虔誠,很用功去學,但是學不出一個好的結果。這一件事是我們的終身大事,無論你是在家人或者出家眾也好,如果我們沒有正信,今生想要了生死,難了,繼續輪迴。不過你積了很大的善、很大的福,你來世至多是大富大貴,只不過享人間福報。如果你沒有機會再來皈依三寶,再接著學佛,再繼續下去,難免不了你會享受,你沒聽過古人一句話嗎?福大業大。你的福報越大,你的生活安樂了,你會想到要修行嗎?你會想到要了生死嗎?你會想到要出輪迴嗎?你不會相信這些事情的。所以你不相信這些事情,你就享受、造孽,為了吃一餐,你造多大的罪業!尤其是現在的繁榮社會,大家都講求吃得好,要吃得營養,吃一餐十幾萬、十幾千,這樣吃,你猜他吃得這麼名貴吃什麼?大家想想,當然是殺生了,做一些奇奇怪怪的菜來吃,所以你造這麼大的孽來損你的福報,等你的福報損完了,你的業障現前,一直在作孽,第三世到哪一道?必定墮落三惡道。問題出在哪裡?出在沒有正信兩個字。

  所以我們學佛的人,第一,首先就要起我們的正信。無論你學什麼法門,法門是平等的,我不是說我修凈土我只讚歎凈土,看不起其他法門,不可以有這種心。凡是佛所講的正法我們都要相信,但是我們要不要修這個法門呢?這就要看各人的根性。參禪能夠成就嗎?可以!持戒能夠成就嗎?可以!修密能夠成就嗎?可以!修凈土能夠成就嗎?可以!問題就是我們是不是用正信的心來學佛呢?祖師大德一直提醒我們一門深入,我選對了這個法門就一門深入到底,不要換來換去,今天修這個法門,明天修那個法門,修到最後沒有一個樣得力的。就好像我們世間人學打功夫一樣,哪種功夫都學打兩招,表面上十八般武藝樣樣都懂一點,但是正式上擂台打,不用兩招就被打下台了,就是說沒一樣功夫到家。在我們學法門來說,沒有一樣精、沒有一樣純,你很夾雜,這裡東抽一點,西抽一點,到最後用得上嗎?用不上。所以我們現在末法時期學佛的人,是怎樣學的,好像開雜貨鋪的,什麼產品都要買,進去好像象逛百貨公司,見到這樣也要,那樣也要。本來佛教我們學佛不要貪心,現在越學佛越貪心,見到什麼法門都想要,適合的要,不適合的也要。我跟你說,以前你不學佛,你喜歡逛哪兒,逛百貨公司,你時間多。現在你皈依三寶了,你學佛了,現在你不逛百貨公司了,逛什麼?逛佛教的百貨公司,每間佛堂你都去逛,學什麼?學到什麼回來?所以如果你們真真正正今生有這麼難得的機緣,你學佛皈依三寶,你就要考慮得清清楚楚,我提醒你們,我講一個問題,你們回去好好考慮,你為什麼會來學佛?你到底為什麼事情來學佛?你想清楚,我為什麼要皈依三寶?我為什麼要做佛的弟子?你考慮清楚這個問題之後你才可以皈依三寶。因為你有目標,有目標你才來學佛,你抱著什麼目標來學佛的呢?有的抱著升官發財的目的來學,來皈依三寶。有的抱著出入平安、佛菩薩保佑,他這樣來皈依三寶、來學佛。

  所以每一個人的目標不一樣,真正的目標是什麼?佛說是成佛。你們皈依三寶是不是想學佛成佛?成佛有什麼好處?現在有很多人懷疑。你看到佛堂的佛,整天坐著被人拜,有什麼自由?你說我才不要學佛,不要成佛呢!那不成佛做什麼?我經常問別人:將來你死了做什麼?死了就做鬼嘛!這個要做鬼的人,為什麼會說這樣的話?我們學了佛的經典就知道是貪心,有貪心的因就有餓鬼的果,所以他還未死就心裡就想著要做鬼,你說他日後做不做鬼?你種下做鬼的因就必定做鬼。未曾聽到有人說我學佛去做佛。中國佛教自古以來只有一個人講這種話,誰呢?就是六祖大師。我看到他的記載,六祖大師,聽人家讀《金剛經》他開悟了,開悟之後他就問,《金剛經》從哪裡來的?人家說在黃梅,他就告辭他母親,對她說他說要去黃梅。去了見到五祖,五祖就問他:你來做什麼?他說:我來做佛!聽,他的口氣多大啊。你說他做不做佛?做佛了,他的目的是做佛嘛,所以能夠做禪宗的一代祖師。所以人家有正信,一聞到正法,從來未聞佛法的,聽人家讀《金剛經》,就提起正信,他抱著這樣的目的皈依三寶,他為做佛,他出家,勤奮用功的修行,成為了我們中國禪宗的一代祖師,值得讚歎啊!前幾天我去南華寺看他,看他的肉身,我感受到他是怎樣修行的,我們又是怎樣修行的。六祖大師是怎樣出家修行的,你們看。所以我講我們要做一個佛弟子,我們未皈依三寶之前,我們首先一定要弄清楚我為什麼走入佛門?以前我剛出家的時候,十年前,我就問我自己:我為什麼要出家修行?我為什麼學佛?我首先要弄清楚自己的事情,我才來出家,學佛,如果我沒搞清楚之前,你叫我去信,我絕對不信。以前我很反感,我未學佛未出家之前,我是沒有宗教思想的,我什麼都不信,人家問我什麼教最大?睡覺最大。以前我這個人很固執的,所以我的朋友叫我去信基督教、天主教呀,我什麼都不信。你叫我去,我什麼都不信。如果你問我有什麼教?我說「覺」最大,哪個教都比不上我睡覺最大,以前我就是這樣答人家的,他們毫無辦法。到現在慢慢學佛了,了解慢慢深入,原來佛教教我們是一種教育,用現在的話來說,改變我們以前錯誤的思想,我們要怎樣來改變錯誤的思想呢?就要多讀經,多拜訪善知識,多拜訪有修有證的大德。有學問、真正研究佛法的人,我們去參訪他,請他指教,這樣然後我們才有一個正確的選擇。

  你用正信,正確的目標來皈依三寶,你學佛就算怎樣修都不會修出差錯。如果我們沒目標,沒正確的理念的話,東學一點,西學一點,連邪的也學,所以我們剛剛學佛的人不會辨別,什麼是真的,什麼是假的,最基本的連正邪都不分,就去信,就將整個精神投入,搞到最後怎麼樣?傾家蕩產還不說,還走絕路,給人家害了一輩子。所以講,人身難得,一世的機會能夠聞到佛法,不好好掌握。現在末法時期,坦白說,妖魔鬼怪滿天飛,出生在這個世間,現在已到了顛峰了。魔的力量已經行到很高的了,到達顛峰了。正所謂你們經常聽說的法弱魔強,邪師到處借著佛教的名義、招牌到處騙人,騙那些無辜的眾生。我們的錢給人騙了還是小事一樁,錢財是身外物,但是我們的時間、精神被人騙了。種下了這個邪見的種子,你一下子想改過來很難,除非你有堅固的正念的信心,很強的力量,將我以前所學錯的全部丟棄,從頭再來,你還有一線希望,否則的話,你執迷不悟,你到此為止。所以我們學佛的人,無論在家出家,這一點很重要。

  大家看善財童子五十三參,他就是最現實的一個,表演給我們看,你看他的老師是誰?他的老師是文殊師利菩薩,他跟文殊師利學佛,學到一定的時間,老師叫他出去參學,到處參學。當時什麼教都有,他去參學,正的就讚歎,不正的就不讚歎,只有三個不讚歎,其餘的都讚歎。勝熱婆羅門,他不讚歎。密蘇伐多女他不讚歎,甘露火王他不讚歎。他為什麼不讚歎著三個呢?這三個代表貪、嗔、痴。所以說,凡是用貪、嗔、痴來修行,他不讚歎,其餘的都讚歎。到最後去到普賢那裡,教他什麼?念佛導歸極樂。到最後文殊師利菩薩也是修念佛法門,到最後普賢菩薩也是修念佛法門。你想想,我們修行的千經萬論到最後歸到哪裡?歸入西方極樂世界。所以我們一定要將我們的目標、方向看清楚了,然後我們開始下手去修,這樣你就不會浪費時間,不會亂來。所以我們學佛的人,首先要辨別,辨別正邪,什麼是正信的佛教,什麼是邪信的佛教,現在社會上有四種佛教出現在世間,有正信的佛教,有迷信的佛教,有作秀的佛教,表演唱歌的,還有一種邪的佛教,就看你選擇哪一種,選擇錯了,佛門所謂業障深重,正的遇不到,遇到邪的。只有一種佛教能夠幫助我們,正信的佛教能夠幫我們成就,了生死、出輪迴、證果,就是現在我們要學的。

  佛教就是佛陀之教育,教我們明白道理,以後人家問你:你們為什麼學佛?學佛有什麼好處?學佛來做什麼?別人問到你們,你們每個佛教徒,佛的弟子要會答啊。你們不要說不知道噢!什麼都不懂噢!不懂問誰?去問佛哦!佛坐著又不會講話,那人家看到我們這些學佛的弟子一問三不知,叫人家怎麼相信你呢?人家怎麼可能尊敬佛教呢?就不會尊敬。所以人家講我們佛教是迷信的,有沒有講錯?由今日今時看是沒錯。本來我們佛教是不應該這樣的,現在被人加上了一個迷信的佛教,誰的錯?你知不知道誰的錯?是我們出家人的錯。我們披起袈裟,傳受了衣缽,佛的事業就有責任要宏揚。我為什麼出家?我為什麼吃十方飯?我所吃所用的全部是大眾供養我的,我就要盡到我的責任。所以我剛剛受完戒出來,我們的傳戒師跟我講,以後佛教的事業由你們年輕的這一代去擔當起來,正所謂是:擔起如來之家業。是什麼事情?我們出家人就專門宏揚佛法,將佛教發揚光大,使人人都有一個正信,不會被人騙,又不會給其他宗教欺負我們佛教,這是我們出家人的責任。現在出家人不做了,你們在家的居士就要做,凡是四眾弟子都有責任要護持佛的正法。現在在末法時期,我講句嚴重的話,你們聽了做也好不做也好,是你們的事。我提醒你們,你們有心要學佛,就學個好樣的,佛法就在我們每個弟子的手上,凡是你皈依了三寶的,佛法就在你手上,你是消滅佛法還是護持佛法全在你的手上。如何謂之消滅佛法?又如何謂之護持佛法?如果我們不按照佛的理論方法來修,你破壞佛教的形象,你這樣做,將佛的正法歪曲來講,講出來給大眾聽,誤導人家,你就在干著什麼?干著滅法的事,將佛的法消滅。你做著滅法的工作,將來的果報就墮在無間地獄。每個弟子都有責任,在家的有責任,出家的有責任。佛教四眾弟子,你們想清楚,你作著滅法的工作。所以有些人還以為自己修得很好,你們來皈依了三寶,來到這個佛堂,無論去到哪間佛堂都好,要遵守最基本的是什麼?是六和敬,佛訂下來的,無論哪個團體,出家人四個以上就遵守六和敬,在家人在一起成立一個團體,都要遵守六和敬。如果不遵守六和敬,你有你的見解,我有我的見解,大家的見解一不和就發生鬥爭、摩擦,就分黨分派,將一個很莊嚴的佛教四分五裂。佛講這是造作什麼罪業?破和合僧團,就是五逆罪其中一罪。五逆重罪的果報在哪裡?不墮阿鼻地獄墮落哪一道?你說。所以我到處去講經說法,人家邀請我,我看到很多佛教團體,在家佛教團體,出家佛教團體,都是為了爭什麼?爭名爭利,出了問題,給其他宗教的人,給其他剛發心想學佛的人看到你佛教自己窩裡斗,斗得半生不死,你看人家怎不誤解。人家會信佛嗎?絕對不會!走向哪裡?走向信基督教,走向去信回教,走去信道教。所以我們現在做著什麼工作?我們乾的是護持佛法還是消滅佛法?所以我們講,大家聽清楚,不要讓佛法傳到我們的手中,到了我們的手中就此消滅掉了,就到此為止。我們希望佛法到了我們的手中,要將它傳給下一代,所以我一生人的工作只有做什麼?講經說法。我每日都在講經,一年三百六十五日都在講經,沒有一天停過。我在馬來西亞天天都講經,一個禮拜九場,天天講,無有假期。我來到中國大陸,一樣跟你們講,沒有假期,走到哪講到哪,這是我的責任,我的工作。所以我為什麼出家?我就是要做一個正信的佛弟子,我就是要將佛的正法好好的弘揚,希望下一代的眾生有緣,所以今天藉著科技拍攝下來,等以後可以流傳到全世界,讓有緣的眾生去學佛。我們學佛要學清楚,要好好學,不要學錯了。佛教就是教我們,以前我們不學佛就沒有一個依靠。我們現在學佛有了依靠,依靠誰?依靠佛?佛不在世了,依靠什麼?依靠佛法這些經典,經典擺在我們眼前,看不懂,讀不明,依靠誰?依靠出家人。出家人又靠不住了,靠誰?不會靠,靠閻羅王,你找不到依靠,靠閻羅王的啦,我不是開玩笑的。因為現在出家人很多,搞不清楚自己干著什麼都不知道。靠得住嗎?靠不住。靠閻羅王穩當一點。那我就介紹給你們,誰都靠不住,包括我也靠不住。靠阿彌陀佛,我介紹一位師給你,靠阿彌陀佛,一部《阿彌陀經》,一句阿彌陀佛,老老實實地念,念到往生西方極樂世界,見到阿彌陀佛的時候,讓阿彌陀佛親自教你,可靠得多,不要貪神通,不要貪感應,不要求見到什麼,老老實實修清凈心,你靠阿彌陀佛發這樣的願,臨命終時,阿彌陀佛來帶你,帶你到西方極樂世界親自教你,觀世音菩薩、大勢至菩薩教你。

  我是靠阿彌陀佛的啦,你不要靠我,你靠我靠不住的,你不要以為我經常幫人助念,唉,到時找師父來,師父靠得住。如果我行差踏錯,到了閻羅王那裡,到時你也跟著來,你問我:咦,師父怎麼你也來了?我也問:怎麼你也跟著來了?大家一起到那裡就糟了。不是在西方極樂世界見面,在閻羅王那裡見面就糟了,在這裡碰到就糟了。在西方極樂世界見面還不錯,若在閻羅王那裡見面就糟了。你講師父教我,我自身難保,我保你?!你不要聽別人說。你聽過古人說的一句話嗎?泥菩薩過河自身難保,怎麼保你?我自己罪業都未斷,怎麼幫你消?所以,現在師父的眼又盲了,盲人引盲路,全部引到哪裡?引到去見閻羅王,那就死定了。所以說你不要靠我。如果你找到一個正知正見的,你靠他穩當。所以我介紹你,你不要靠我,我講得清清楚楚了,你還是硬要衝過來,那就不關我的事了,我明白的告訴你。為什麼?我還是一個凡夫,我還未成就,你靠我靠不住的,我只是將我懂得的、明白的教給你。這樣以後人家問你,學佛到底是為什麼?你用簡單直接一句話回答他:我學佛皈依三寶,佛教我們就是要做明白清楚的人。這句話最確實。如果你不學佛,你就是顛倒的人,走錯路,顛倒!走到哪裡去?走到三途去受苦。你是有正見的人,你清楚明白,你做個明白的人,你就有光明大道,走到哪裡去?最起碼做阿羅漢,再往上去做菩薩,再往上去做佛。我們學佛就是做個明白人,做個明明白白之人,不是做些奇奇怪怪的事情,所以說我們所做的每一件事都是明明白白,清清楚楚。所以佛說遠離顛倒,學佛就是要遠離顛倒,不要再顛倒下去了。所以以後你的親戚朋友問你,你就會答,學佛就是學做一個明白人而已。人家再問你:佛教的《大藏經》,這麼一大套,裡面到底說的是什麼?就象拿著這本經書天天讀,他問你你讀的這本經到底講的是什麼?你要會答,你不要說:不知道。不知道你讀來幹什麼?讀給佛聽?佛還需要聽你讀經嗎?經是佛講的,難道佛會忘記嗎?我打比喻,就像今天我在此地給你們講的這個講座,你聽了之後,等我下了台,你說:師父師父,剛才你說的我來重複給你聽,是不是。早上講一次,晚上講一次,是不是這樣?木頭的像都忍心去騙他,我說,你不學佛,你還不至於這麼快下地獄,學佛了,下地獄反而更快。為什麼?坐著對著這塊木頭,早上騙他一次,晚上又再騙他一次,騙了他還以為自己有很大的功德。為什麼?你讀經讀到最後,每一次都會說,依教奉行。你念了依教奉行念完了,下來你有沒有依教奉行?繼續殺生,繼續吃肉,繼續造惡業。你看你,一個不會說話的木頭你都忍心去騙他。

  如何做一個正信的護法居士(二)

  我們每天騙佛菩薩一次都不知道,還以為自己有功德。我們讀經讀到到最後,佛教我們惡的不可以做,我們就聽佛講就不做,一天天的改過。許多人總是講我們修行的,修行這兩個字,是修正我們的行為,以前我們沒學佛,我們的行為對人不好,講話對人不好,我對人態度不好,我今天接受佛的教誨,我要改過我的行為,改過我的態度,這叫修行。不是經書在讀,讀了就算數,放在佛桌上繼續去做惡事。你的行為有無改過,我們的貪嗔痴有無改過,成天叫消業障,改過我們的行為,改變態度就是消業障。以前對人不慈悲,現在改過了,對人慈悲了;以前講話到處騙人,現在改過了,不騙人了,要講好話,這叫修行了。以前發脾氣,一點小事就發脾氣,現在改過不發脾氣了,這叫修行了。若越學佛脾氣就越大,有在家居士來問我:「師父怎麼修這麼久,一點成就都沒有。」我問你一句話,你現在還會發脾氣嗎?還會啊!那就不用說了,沒有了,古人講,今天修多少,燒多少。「火燒功德林」大家聽得很熟,怎麼燒法,今天早上念經,拜佛,念佛,本來有功德,你看到兒子,或上班與同事合不來就發脾氣,你一發脾氣,全部燒完了。今晚又來過,等一下罵兒子死仔,又燒了,等一下打兒子,心裡生氣,又燒了。這樣天天修,天天燒,燒得乾乾淨淨,哪有功德呢,沒有功德怎麼成就,所以你來問我為什麼煩惱這麼多,不多才怪呢?所以我們學佛一定要明白這個道理。

  佛教我們修忍辱,忍辱就能夠保護我們的功德財,一發脾氣功德財沒有了,福德存在,有福德就享福報,前面講了來世大富大貴,能不能了生死,不能夠,最高上天堂享福,享盡了天上的福照樣墜下來,究竟圓滿嗎?不究竟。所以我們學佛要明白,佛經教我們的是什麼?事實真相,講事實真相,你不識聽,就講人生宇宙的真相,有的初學的還是聽不懂,再講明白一點就是究竟圓滿的智慧,你還聽不懂,就講做一個明白的人,不做顛倒的人。佛在經典上就是講這些真實道理,不是教我們奇奇怪怪,神神化化的那些東西,佛在經典上就是講真實的道理,佛教我們正信,你要正信才能做如理如法的護法。你一位居士,你無正信,就是糊裡糊塗的護法。佛教給你這樣護,護成什麼樣子。人講自己行為不端正,怎樣教人,所以現在的佛教,就是這樣亂。我們要度人,要令人信佛,首先我們自己要端正,從何入手,從戒入手,從戒律入手。在家學五戒,有時間學八關齋戒,慢慢提升到菩薩戒,出家人沙彌戒,到比丘,比丘尼戒,再提升到出家菩薩戒。戒律是幫助我們端正我們身心的行為,所以學佛不學戒的絕對不能成就,現在很多人學佛不學戒的,尤其現在這個年代,很少聽人講戒了,尤其是我們去受戒時,不清不楚,頭上燒了三處都不知道做什麼,只知道痛而已,戒律是什麼不知道,沒講清楚啊!

  所以戒律是我們佛弟子最基本的基礎,現在有一班人受了菩薩戒,請我開始講戒,現在正在講戒,還沒講完,正講菩薩戒,這次回去繼續講,以後等講完了,可能會寄給中國大陸,你們拿一套回去聽,就知道學佛是否學錯了,錯的很離譜啊!下次我來時,不要打我就行了。

  我是講事實給你聽,我預算過,凡是講戒的道理,在任何地方都討厭,我只在自己的佛堂講,這裡我不會講,你們要聽帶自己聽。所以我們要正信,我們就要從戒入手,好象國家的法律一樣,你要遵守,你不遵守,你就是違法之人,政府隨時要採取行動,一樣的道理呀。我們學佛的弟子一樣從這裡開始入手,一入門沒有規矩了,上樑不正,下樑歪,那以後成什麼樣子,絕對沒有好結果的。所以學佛的人不注重,不注重規矩,怎麼學呢?真實我講給你聽,你要改變,要修行,大家都是佛弟子,出家人是弟子,在家人是弟子,既然大家都是三寶弟子,應該和和氣氣坐在一起,不要用各人自己的思想見解去控制弟子。所以我講的經全部引經據典,不是我講的,佛講的。現在搞得佛教大家鬼打鬼,自己佛教都不合,這間與那間不合,這間跟那間不來往,好象大家搶信徒一樣,你拉客,我拉客,受害的是在家居士,這裡我不清楚,我很少來大陸,是第一次來。我在馬來西亞,就遇到這樣的事,講個笑話給你們聽,是事實的,這裡佛教我不清楚,我們佛教很厲害。有兩條街,一條街有一間佛堂,一間精舍,第二條街也有一間佛堂一間精舍,剛好遇到七月做超度法會,第一間一個牌位50個元,另一間我收30,當然是你便宜了,信徒就走過去了,第一間信徒怎麼越來越少了,一查,那邊30,你50,兩間就吵架,打架,這給不信佛的隔壁鄰居怎麼看呢?佛堂與佛堂斗,斗什麼,斗死人錢,死人錢最容易騙的,你的祖先有起價落價的。我們看到佛教為什麼變得這樣,大家佛教都不合。我們的學佛的人,講句不好聽的話,心量太窄,各人有各人的緣,既然其有緣,他去何處隨他,不要為著小小的利益就傷害,破壞了佛教的形象,令大家多不好看。所以我們佛教第一,這麼殊勝,怎麼會變成這樣呢?就因為我們沒有遵守佛教傳下來的規矩來做,掛著佛的招牌,到處騙人,為著很少的供養,付出這麼大的代價,值得嗎?30元得到了,以後換回來你吃什麼呢?你用佛教的名義所得到的利益,照《地藏經》裡面講就入焦腸地獄,所吃的是大鐵丸,硬吞下去,你的腸就燒爛了,是食不凈財,用不清凈的得來的食物,你養成這樣,以後就掉地獄了。我跟你們說,我曾經講《地藏經》三,四次,裡面講到這個地獄,當初我都懷疑是不是太殘忍了,不是殘忍,是我們作了這樣的業自己去受,不是閻羅王判你,你不用怪。所以我們飲銅汁,食鐵丸,現在人愛食魚蛋,以後就給這個蛋給你吃,夠大了,到時候你別怪,你不吞,用兩個叉撬開你的嘴,塞進去,燒得熱熱的。所以這些事就是這樣。現在你不相信因果,所以我教你們,學佛要想正信,一定要將佛教辯別清楚,每一樣搞清楚,然後我們才來信才來學,你就不會浪費時間,不會學得出差錯。所以現在的佛教,正式的佛教,是教你有正確的思想,學佛法學來幹什麼,就用在我們生活上,最簡單就是吃飯,一個道理,飯都不會吃,學什麼佛。你們在家居士,我敢講你們吃了幾十年飯了,都不會吃,你不信,以後問一下師父,問一問法師,你們曾經參加過八關齋戒,擺碗,擺筷子,都不會擺,碗不會拿,飯也不會吃,這才知道吃了幾十年飯都不會吃,以後你們有機會報名參加八關齋戒,叫師父,法師為你們舉辦一次教你們怎樣吃飯,那時你就知道了。我簡單講,吃飯不能出聲,筷子不能碰碗,這些是古大德傳下來的,不是我傳下來的,不是我定的,這樣你就知道了,所以吃飯要坐直,使你的頸不離開衣領,你能坐得這麼直來吃飯嗎?現在看你們在家人吃飯,一邊吃飯,一邊講話,不嗆死就笑話了,還說會吃飯。我講一個簡單的道理,飯都不會吃,還修什麼行,還說做佛,做什麼佛?做個愚痴的佛,不是做有智慧的佛,最基本的道理都不學,還學什麼,你說。所以別人說,吃飯就是修行,會吃飯的成佛有餘,不會吃飯的成佛無機會了,這是最基本的。所以會修行是在餐台上修,每一樣都是佛法,佛法擺在眼前我們不會用。怎麼做個正信的佛弟子,因為你聽經太少,聞佛法太少,以後你們要多請法師講經,能夠幫助你們改變,慢慢有正確的道路,講什麼法門都不相干,最緊要講正法。

  再簡單講一個道理,我不考你了,隨便提出一個問題,你都沒能回答我,事實的,你們大家進來之前,見到大殿寫著什麼?大雄寶殿,對嗎,為什麼要寫大雄寶殿呢?如果別人問你,為什麼佛教的殿堂叫做大雄寶殿呢?如果別人有心問你,你怎麼答?不要說人家考你,做個正信的佛弟子,最基本的你要能回答別人啊,哪天真碰到時怎麼辦?不知道啊,不知道就行了?大雄是什麼意思?世間人,如果你對國家有貢獻,為國而犧牲,人人稱呼你什麼?英雄。皇帝稱英明君主,對嗎,皇帝都沒有資格稱呼大雄,只有佛才能稱呼。因為佛出現在世間講經教化眾生,無非都是幫眾生脫離苦海,恢復我們的自性佛,所說的道理,沒有其他人能超過佛所說的。所以中國當時的高僧大德尊敬佛,立下這個佛堂,掛這個牌,為什麼不稱釋迦牟尼佛稱英雄寶殿呢?所以掛個大雄,這個大字,用以表達稱呼一個人、恭敬一個人到極點了,一個這樣的銜頭。裡面供奉的是什麼?供奉一個幫助十法界所有眾生的這樣一個人。如果幫助一個國家,你都已經很了不起了,佛是幫助十法界所有的一切眾生,所以佛被稱作大慈大悲,平等對待一切眾生,所以說,這個寶殿是什麼?是大雄寶殿,是個清凈莊嚴的寶殿,裡面有佛寶,有法寶。用現在的話來說,一間佛堂就是一個好的學校,就是一個教育的地方,幫我們明白道理,知道規矩,知道禮儀,裡面有無價之寶,你不懂,裡面所擺著的全部都是佛法,是你不認識,有人說入寶山卻空手而歸。進來了象沒進去,我們已經歸依了三寶,入了寶山了,但是拿到什麼出去?空手而歸是否非常可惜的事情?但我看到這裡,不但你們這裡,所有每個地方都是如此,裡面應該是給人念佛、修行,給你們明白道理的地方。你們在家居士,今天我奉勸你們一句,來佛堂恭恭敬敬遵守規矩你就福德無量,如果破壞規矩就業障無量。我今天說出來的話,不是恐嚇你們,我照《五百文殊戒經》裡面說,是目鍵連這樣說的,我們進佛堂就要端端正正,恭恭敬敬。佛的地方不是菜市場,不是講是非,講東家長西家短的。是進來修行、成就我們的道業的地方,是一個這樣的場所。你們來到佛堂是做什麼?佛又不念,說是非,最初還會說些能聽的話,討論一下佛法,漸漸地就說東家長西家短,昨天隔壁阿嫂跟人吵架,再講就是我的狗生了幾隻小狗,要麼就是你家母豬生了幾隻小豬,越說越離譜。叫你們念佛,喉嚨痛、沒聲,講是非講到大大聲。你有沒看到,有些人多麼勤奮,我看到了,拿著經書對著佛像念,你呢,會不會保持莊嚴,人家在修行,在讀經,你自己會不會修行,還去障礙別人,你說這個罪過大不大呢。古人說,寧動千江水,莫動道人心,寧可去破壞這條江的水,都不去破壞修行人的道心。可能人家在這剎那之間成就開悟,就被你騷擾了。你說你罪過不罪過?所以一個清凈莊嚴的寶殿,是給人進來修行,成就道業的地方。你們來幹什麼?破壞,破壞別人的修行,你說,你是有罪過還是有功德?以後你們來這個地方,要說,出去外面大門口說,裡面則恭恭敬敬拜佛。所以你們做個佛弟子,我看你們連拜佛都不會拜,不是我批評你們,事實我剛才看到的。佛訂下來,祖師大德訂下來,我們為什麼要拜佛?拜佛,最大的意義是消除我們的我慢心,自大,自我自大的心,驕傲我慢的心。最大的意義在此。我們每拜一拜佛,就消我們的我慢心。我慢是我們的大煩惱,每個人都有,上到高官議員,下到一個凡夫走卒乞丐都有。你看,印度的禮儀就用我們最尊貴的頭去頂禮別人最下賤的腳,是什麼意思?就是要消除我們的我慢心,就是要破我執。這樣你們拜佛之前,看清楚佛了嗎?佛生的是什麼樣?看見沒有?沒有啊!一來到就像舂蒜頭這樣,就這樣舂呀舂,舂完了,一天舂三百拜,還以為功德無量。

  按照《觀無量壽佛經》教我們拜佛的意思,我們未拜之前,今天教你們,合掌,端端正正,我們看著佛像,觀想,觀想佛的莊嚴,最基本從佛的眉間白毫光,在眉間的白光,從那裡開始看,慢慢看佛的眼、耳、鼻,觀想清楚明白了,最起碼這樣,才拜下去,恭恭敬敬地拜下去,佛就在你的眼前。心中有佛,你才拜到佛。佛是什麼樣?看清沒有?沒有,拜完了。人家說恭敬誠意禮佛一拜,消罪業多於恆河沙,一天拜三百拜,天天這樣保持下去,最少拜三百,你的罪業就漸漸消除了,所以拜佛要有佛,不是拜佛有佛像就行。佛像造出來很莊嚴,是讓我們恭敬,讓我們觀想,拜佛,想佛在我們的眼前,心中有佛,你才會拜到佛,無論到哪間佛堂都是有佛;你不會拜,到哪裡都不會拜。所以我們做個佛弟子,拜佛都不知道什麼道理,拜佛來幹什麼?為什麼佛像造得很大一尊,是怕你看不清楚,造大一點給你看,造這麼大尊還看不到,盲眼,怎麼拜?所以拜佛就是要消我們的我慢,你這樣拜佛,拜得清清楚楚、明明白白,功德無量。要做個正信的佛弟子首先要學好來,你才能護持佛的正法。護法,什麼叫護法?你們訂這個題目讓我講,護法人人有責任,大家記住一句話,不要讓佛法傳到我就到此為止。要宣傳、印經書,可以宣揚佛法。現在很方便,可以製作光碟來宣傳,宣傳到每個角落,你認為哪種佛法是正法就可以流通。然後有能力的,請居士大德或出家眾來講解,自己不會講,請別人來講,都是屬於護法。怎麼護?不惜生命,護持佛的正法,能夠保持一年得一年,保持十年得十年。佛說過,佛法過了一萬二千年就全部消滅了,我們作佛弟子,希望能夠護法,我們一定要按正信來修,你就是護持佛的正法了。我們不要破壞佛教的形象,怎麼叫破壞佛教的形象?就是說,做佛弟子做得規規矩矩,不理會別人誹謗,尤其我們出家人,尤其你們在家人出來在這個社會大眾之中,人家很注意我們,一舉一動人家就會學。向佛學,佛不在,向出家人學,出家人就是你們的榜樣,如果我們不好就是害人了,後果自己去受。我不是有意批評你們,大家想要護持佛的正法就好好想想,什麼叫護法?不是用金錢來護,是用你的心來護。我跟你說,以布施來說,什麼功德大?轉*輪功德最大,*輪無人轉就停了。意思就是說,*輪,你看佛教的標誌有個*輪,*輪有人轉嗎?沒人轉,無人轉就不會走,象一輛車,沒人去轉動,沒人去開,它就永遠停在那裡不動,就算你買部名貴車,放在那兒沒有人開,這部車也是沒用,幾百萬買回來都沒用。佛法經書就是無價之寶,所以才稱為法寶,但是有人轉嗎?沒人轉,沒人轉*輪,你說寶都沒用,就當成什麼,當成廢物一件。所以經書擺在眼前是廢物一個。所以佛講,轉*輪,請法師來講經說法,來利益大眾,功德無量。所以以前的大居士有錢財,有勢力,真正明白佛法的人,不斷地去持經,明白了佛教,得到這個利益,還想後來的人,一個一個鄉里的人全部都能夠聞到佛法,所以他請一位法師來,為這個地方所有的百姓講經,人家會修福就是這樣。所以供養佛法就是這樣供養。譬如我們請法師來講經,你要有錢財,沒錢財誰肯去做?布置、種種的安排、禮堂,印經全部都要用到。所以說,你請法師來講經,印經書是財布施;請法師講經給大眾聽是法布施;聽到大眾心安詳不再有恐怖是無畏布施。請法師講一堂經三種布施全部做圓滿。法布施得智慧,財布施得財富。所以說,以前的古大德,那些大居士,會護持佛法,長期辦講經的護法活動。我看歷史就是這樣,人家明白事理。佛教有一句話叫什麼,稱呼你們在家人叫長者,大家聽到長者,什麼人叫長者?有智慧,有福德,有修持,能值得我們這個地方大眾的恭敬,所以人家稱呼你長者。有的長者修福,你看,在佛陀時代就有這樣的事情。大家讀《阿彌陀經》,給孤獨長者就是一個在家居士,你看,讀《阿彌陀經》讀到,他為了要請佛來舍衛國為大家講經說法,要找一個地方,當時那個國家的地區找遍了,找不到一個合適的地方,後來找到太子園,叫祗園,這個主人是誰?主人是太子,就問太子,我想買下你這個花園,太子跟他開玩笑,他知道這個給孤獨長者很有錢,是社會上的一個名人,有錢有德,他就開玩笑說,「聽說你很多黃金,你想買,行,把你家裡所有的黃金全部搬出來,把我這個花園全部鋪滿金磚,我就賣給你。」太子跟他這樣說,長者聽了之後就趕快回去,叫工人把他家裡的黃金全部搬出來,去鋪太子的花園,真的很發心,不管別人怎麼說。真的鋪完了,鋪完了就跟太子說,「現在這個花園就是我的了。我喜歡怎麼用就怎麼用了,是嗎?」太子說:「我跟你開玩笑,你何必認真?」「什麼開玩笑呀,我是真的,我是有意想買你這個花園。」沒辦法,太子當初不肯賣,長者很有智慧跟他說:「你是未來的一國之君,君無戲言。你是我們國家未來的國王,怎麼可以說話這麼輕浮?說話不算數呢?當初是你說的,我能用家裡的黃金鋪滿這個花園,花園就是我的,現在我做了,你怎麼不承認?那你以後,怎樣領導我們?怎樣坐這個皇位?坐這個皇位誰能信你?」太子說不過他,沒辦法,就走去花園看,是呀,地上已經鋪滿了,還有樹腳沒有鋪到,就說:「好,地下全部鋪了的屬於你,我守信用。但是樹腳沒鋪到,還是我太子的,我就命令人把這個花園的樹木全部砍光。是我的,我怎麼做也行。」長者聽了後,怎麼辦?沒辦法,如果這個花園樹木砍光了,還有什麼作用?請佛來還有什麼意思,所以灰心,就對與太子說了。太子問:「你買我的花園,不惜付這麼多財的代價,到底買來作什麼?」長者就說了,起初他想一個人獨自請佛來這裡講經,不想跟太子講的,逼到沒辦法了,最後對太子說出來:「我買下你的花園,不是要自己享受而看中你的花園。如果要花園享受,我有大把的財富,何必干這樣的傻事呢?我是要請釋迦佛,從我們這裡再過去兩個國家,有一尊佛現在還在講經,現在我要尋找一個地方,到處找都找不到,所以才看中你的花園。我想請佛來這裡為我們大眾講經說法轉*輪。」太子也聽過佛的名字,也很尊敬佛。「好吧,我們兩個人一起做這件事。你布施這塊地是你的,這些花草樹木還是我的。兩個一起布施,好不好?」好就好了,沒辦法,所以兩個一起請佛來到祗園精舍為大眾講經。《阿彌陀經》就是在這個地方說出來的。這些大居士,聞到佛法就請佛來了,所以他們的福報,人沒死,天上的天福已經準備好給他了。我以這個例子,這個公案來引證,大家讀《阿彌陀經》都讀得很熟,這些就叫護法了。你看給孤獨長者就是在做護法,護持著正法。所以我們每天讀經,但是能夠知道經的意義嗎?如果以世間人來看,是白痴!用這麼多黃金鋪地,無非是請人來說幾句話,有什麼意義?世俗人沒智慧,看起來做的是傻事,實實在在做了什麼?功德。請佛轉*輪,功德無量!所以你們在家居士就要明白這個道理。所以你們很難得,請我來這裡講開示三天,功德無量。好好修行,迴向生西方極樂世界,不但你一個人得益,讓整個順德市的人來聽經得益。所以真正會修福報,有智慧的人就是這樣了。無論請他去哪兒講,是培福。聽經的人不多,天龍護法、一切鬼神全部來了。眼睛能看到的人很少,看不到的很多。不僅人愛聽佛法,那些護法神都愛聽佛法。為什麼?他是個凡夫,還沒了脫生死。所以我們要護法,就要護正法。怎樣做個正信的佛弟子?要多聽經、多深入經藏,做個真真正正的佛教徒,不要被別人欺騙了。每個人都有資格弘揚佛的正法,未必一定要你親自講經,你請人來講,這些就是你的福德,這些叫護法。所以現在出現了假的佛法,假的佛教,像你們中國發生了這樣一件事,*輪功,*輪功就是假的佛教。借著佛教的名義,到處欺騙無知的眾生,這些罪過很大。將來福報盡了,如果不會回頭是岸,照《地藏經》所說,來世必定墮落地獄。你們相信這個教的人,必定墮地獄。為什麼?你乾的是破壞佛教形象的事,罪過無量。我是一片真心話說出來,信了的人如果有智慧,有理智,快快回頭,還有一線的希望。因為這些是掛羊頭賣狗肉,欺騙無知的眾生,這些叫邪信的佛教。你學迷信的佛教還沒這麼嚴重,最多是拜佛不懂,你不會造這樣大的罪業。你學邪信的佛法,就是在消滅佛法。消滅佛教,障礙多少人聞不到佛法。這些,說一句不好聽的話,就是魔降世,魔王降世,來到這個世間,護持他的人全部是魔王的子孫,你看多不多,一直在反,反到我們馬來西亞都有,到處都有,破壞社會的秩序,每個國家有這樣的人就破壞。表面上很善良,其實裡面呢,你們自己慢慢細心想想,我不說了。所以說,我們學佛的弟子,不要聽一個佛字就是正的,佛是正的,人不是正的,我們要信佛不是信人啊!佛說依法不依人,他所說的道理是不是跟佛所說的道理一樣,是一樣我們可以信,如果不是就不要信他。所以我是第一次來這裡,我希望每個佛弟子把佛的正法護持起來,從我們本身做起,做個安安份份正正確確的佛弟子。你這樣修,你就是真正正信的護法,正信的佛弟子。

  居士兩個字,很多人都不懂。順便說給你們聽聽,什麼叫居士?我們叫古時候的,是一個居家的隱士,你們在家人,在家裡修,我們出家人就在佛堂、寺院修行,你們在家人就在家裡修,隱士就是講你的修行不是公開的,所以你是一個隱士,在家的隱士,簡單的說就是叫居士,士是什麼?士是有學問的人,有道德有學問的人才能稱作士。以前用士是稱呼一個很有學問很有修持的人,你們的名是這樣安給你們在家人士的。如果你修得好有能力,就出來教大眾,教大眾呢,就是護法,是護佛的正法,這樣就不枉你今生來皈依三寶,來學佛了,所以我們每個人,想我們未來的佛法能夠弘揚到全世界,我們就要不惜生命,不惜我們的財物,來護持佛法。真正有智慧就會修,就不會去破壞佛教。我們說佛法是我們每個佛弟子要做的工作,不能夠講經,就布置、護持,能夠講經的就上台,但是功德平等。不是我講經的功德大,你們不會講經功德小,佛教絕對沒有這樣的事情。假如我今天在這裡講經,我講經有福報,你們聽經也一樣有福報,我講兩小時的福報,你們也得兩小時的福報,最要緊你是法喜充滿,隨喜功德來聽經,不誹謗不障礙,你聽這場經,福報無量。如果照著來修,成就了,做個正信的佛弟子,功德無量。我不是讚歎你,是事實,你們不要做破壞佛教的形象的事。這樣就是正信的佛弟子了。所以今天訂的題目:如何做一個正信的護法居士,我簡單用兩個小時來講,讓大家明白,我們是學什麼佛,我們是皈依什麼三寶,自己考慮清清楚楚,以後的路看你自己怎麼走,今天時間關係,暫時說到此為止。

 

 

 

 

 

 

 

 

沒有什麼是末法,內心不開悟叫做末法,內心證悟有證量它叫正法,法師,居士有正知正見,這個它叫做正法。

    佛教具足正知正見,每一個人都知道緣起性空,緣起無自性,一切法無我,的道理,正法就立刻重現。

    正法,像法,末法是方便說。

    我們末法根器眾生根器惡劣,一部無量壽經,一句阿彌陀佛我念到死念念,,,執著還是存在,分別還是存在,顛倒還是存在,嫉妒心還是存在,嗔恨心還是存在,越念越煩惱。

    諸位,要一門深入可以要有大前提的,要廣學多聞的一門深入,不要忘記前半段,你只顧慮後半段,廣學多聞,要一門深入。而不是說,我今天死執一個法門一部無量壽經念到底,一句阿彌陀佛念到死,對這樣並沒有錯,問題你的內心煩惱解決沒有。

    大徹大悟,內心正知正見,有證量叫做正法。

    如;研究經典,認真用功,拜佛,念佛,打佛七,雖然沒有證悟就叫像法像法就是類似,也類似正法,那是因為沒有開悟沒有證量,一個人內心散漫,於菩提心不想發對於正法不想護持,懂得一點皮毛就顛三倒四,這個叫末法。

   

    大乘的悲哀就是把方便當究竟,叫做大乘的悲哀。

    我們已經忘記佛陀真正的精神是什麼了,今天來拜拜懺,她就叫做修行了,今天來念念佛,她就叫做修行,今天來誦誦經,她認為這叫做修行,從來不去處理內在裡面的矛盾,只任憑內在的情緒發揮,忘記了四大本空,五蘊皆空,無我,緣起無自性,一切法無我。

    要擁有這樣的正知正見,任何的法會,拜山,統統有意義,統統叫做正法,正法,像法,末法在心不在於外形!

 

 

六欲諸天具五衰,三禪天上有風災,任君修到非非想,不如西方歸去來。」想要超出輪迴,就要痛下針砭,精進修行。

 

 

若有人自命善知識,可以用六個條件來判別出他們是不是善知識:

(1)觀察他是否有貪心,是否貪名、利、財、色?

(2)善知識從不與人爭辯,看看他是否有爭心?

(3)看他是否有貪求?講話是否坦白?

(4)看他是否有自私心?

(5)看他是否有自利心?

(6)看他是否不妄語?

假若他具足這六條件,必定不是善知識,而是惡知識,或者天魔外道。假若沒有這六條件,即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語,那麼,這人才是可信的善知識,堪跟他學習而不誤入歧途。

 

 

 

 問:請問師父,世相無常,那修行什麼?

師:當你在修行的時候,你會發現這個問題,就是「無常」,你發現了無常,證明了一個問題,你在修,對不對?你不觀這顆心,你怎麼知道這個心是無常的呢?心念生起來了又滅了,這個無常是怎麼樣生滅的呢?這是你要解決的第一個問題。

為什麼滅了又生呢?按世俗界、物質界的理論來說,滅了就滅了,就沒有了,怎麼憑空又生出新的心來了?那這個無常說明了什麼?憑什麼滅了又生了呢?空氣中沒有雲,怎麼說是雨呢,這個雨已經下了,晴朗天空,那來的雨?所以這是第一個要解決的問題。

 

可能你觀久了,你就發現了第二個問題了------看見了心念生滅之外,還有一個不生滅,一個不生滅的心。這個不生滅的心是什麼?你要去參,去找,這個找和參不是呆在那裡,這就涉及到技巧的問題了,參,可不是在世俗諦中呆在那裡讓你等,而是一種找尋,找尋什麼呢?找尋這個心念沒有生的時候在那裡?這就是禪。

徒弟:能觀能聞是第二月嗎?他也知道這裡面有一個能生的,那麼能生的是第二月嗎?他的意思就是說:能生起來的那個妄念和能生妄念的那個心,難道是二種嗎?或者說,我們當下心在生滅,還有另外一個這個生滅心的的一個可生之處嗎?這個問題就是核心的問題了,我告訴你:在我這裡是一,在你那裡是二。在你那裡是二,有一半是你自己知道的,另一半你是不知道的,所以這個問題就不好解決了,到死角了,到這裡你就明白了:言語道斷心行處滅!這哪裡是講的嗎!目的就在這裡。所以,第一步你要觀察那個「能」,還有一個「能知」,第二,觀察了「能」之後呢,你找這個東西,這個時候就不必去能觀什麼什麼了,分別的不得了,你分別得也不透徹,般若龍樹、無著、世親菩薩就分別得透徹。你就來個禪,也不再仔細思維了,反正就知道無常了,知道幻化了,知道有個能生滅的,現在找這個能生滅就完了,就簡單了,就是找,追尋,安住在這個追尋上,你就持續下去,久久思戀,自然桶體脫落!就這麼簡單,如果因緣成熟,你的功夫做到家,善知識三言二語就幫你脫落了!很可惜,現在沒有這樣的根器。

 

 

問:參禪和觀心有何異同?

師:我們所說的參禪就是觀心。參禪是帶有宗派知識的角度說的,觀心是在修學佛法的角度上說的,基本上沒有太大的差別。

問:心時時刻刻都在生生滅滅著,人的念也是時時刻刻在念,請問什麼是不生滅的心呢?

師:這個生滅的心,就是不生滅的心,那麼你可能說:既然是說生滅,為什麼又說不生滅?

在你那裡,把生滅說成生滅,不生滅說成不生滅,在我這裡,生滅就是不生滅,不生滅就是生滅,因為一切都是幻化,一切都是無常,這很簡單,還生滅什麼?那個不生滅能起作用,它才顯示生滅;那個生滅是幻化的,那個幻化出來的生滅就是不生滅的體現,所以才說不生滅。它是一不是二,所以,很多人在修行佛法上執著。

問:請教師父,在打坐的時候,沒有念佛號,就那麼坐著,但發覺沒有太多的雜念,沒有想要去壓制它,這個時候念佛嗎?

師:如果念,不是用這個佛號去壓制嗎?你這個時候有沒有念頭?這是個很關健的問題!我可以告訴你,這個時候你有念頭,你的念頭就是知道自己還在這裡坐著,這是一個念頭,你不可能沒有念頭,對不對?這裡涉及到一個前提,有兩個問題。

 

 

第一個問題,就是你開悟了沒有?你沒有開悟,就不知道自己的心是什麼樣的心,你的念是什麼樣的一個念,你這時候的修行是為了什麼呢?為了開悟而來的,那麼為了開悟而來,自己對開悟事情的知見夠不夠?空性知見夠不夠?這很重要,所以在這裡經常對你們說:你們一定要禪修,你們要念大悲咒,但這個還不夠!為什麼?你們要經常來聽我開示空性正見!聽我用禪的語言來救度大家,慢慢你就了解了有些關健的知識,慢慢就懂安住自性了,所以這個問題最關健的。

還是,你在什麼知見的基礎上在安住這個什麼也不想的情況------這是個很微細的過程。你在這裡念佛,念著念著,感覺很舒服,別人呢,也沒有什麼妄念,也是坐在這裡不動,但是悟與不悟有著極大的差別。差別是什麼?那個悟了的人也與你一樣,可他跟你還是不一樣,雖然不一樣但還是一樣,差別就是見上有問題!所以就在一個「知」上是多麼的重要,眾妙之門呀!有人說:「我禪修很舒服了,什麼都不知道了,感覺挺好的,還有在這個時候出現了種種的境界!」以為自己成就了,這些想法都是錯誤的!還有一個認識很早的朋友,他說:「我在打坐時候,它有一個過程,這個過程就是:我們睡覺的時候有一個困的過程,就是困了要睡著了,你要突破這個過程,,一下子進入了一個非常美妙的境界,真的不想出來!」告訴你,那是一個定,次第定,老實講,說得不好一點,是世間定,所以我有一個前提,現在要清楚的提出來,你們在修行的時候一定要把一個極高的、圓滿的、法界的空性知見樹立起來,這個空性知見要立起來的話,你要向善知識去求,向開悟的人去問,沒有這個知見的作用下,任何的修法都會落入有相。有人說:「難道有了這個知見就可以落入無相了嗎?」有了這個「見」就可以指導你建立應該怎麼修?正因為你沒有這個知見,所以你出現了象剛才這個弟子的問題,他覺得現在這個已經挺好了,是起佛號還是不起佛號,起佛號就等於起了個妄念,看有沒有必要,起佛號等於壓制了這個清清楚楚、明明白白了?所以我一再強調你們一定要有「知見」。

 

第二個問題,就是不要怕「念」,我們不可能離開念頭,開悟的人也要說話,開悟的人也要辦事情。很多人修行到了這第二個問題,到了這個關健的時候,就認為沒有念頭。是誰對你說的?修行沒有念頭?我始終在這裡跟你們說:石頭就沒有念頭,那是修行嗎?死人沒有想法,那是修行嗎?不要以為沒有念頭就是修行了,不能這樣思維,不能這樣誤解修行,修行歸修行,修行還是有念頭的,沒有念頭怎麼行?你說:那如果我進入境界無思無想的啦。那是個禪修的過程,那是有次第的禪修,你們可以用一下,那是定力增加的過程,而不是我們現在所需要的,我們現在所需要的是不怕念頭,就在念頭上突破。所以你不要

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