星雲大師：《金剛經講話》八集之三

《金剛經》是佛教重要經典，全名《金剛般若波羅蜜經》。「金剛」指最為堅硬的金屬，喻指勇猛地突破各種關卡，讓自己能夠順利地修行證道；「般若」為梵語妙智慧一詞的音譯；「波羅」意為到達彼岸；「蜜」意為無極。「經」者徑也，學佛成佛之路。全名是指按照此經修持能成就金剛不壞之本質，修得悟透佛道精髓智慧，脫離欲界、色界、無色界三界而完成智慧（到達苦海彼岸），也就是所有眾生如果想要修行成佛，都要經過《金剛經》的真修實證，開晤而後成就。

星雲大師在《金剛經講話》中，採用傳統和現代融合清晰講法，參考了清溥畹大師註疏，相關之科釋義解，輔以梁昭明太子三十二分為科目，再於每分設立簡明的標題，切入每分的中心思想，並做白話澤述、原典標點、名相註解等完整釋義，為星雲大師重要講經著作。本刊分八集連載，並附星雲大師六集視頻講解，歡迎學習與收藏。

一相無相分第九

　　「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念『我得須陀洹果』不？」

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

　　「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念『我得斯陀含果』不？」

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

　　「須菩提！於意云何？阿那含能作是念『我得阿那含果』不？」

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。」

　　「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念『我得阿羅漢道』不？」

　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。

　　「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

譯文：

　　「須菩提！你認為須陀洹會生起這樣的心念？『我已證得須陀洹果！』」

　　須菩提回答：「不會的，佛陀！為什麼呢？須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執著色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」

　　「須菩提！你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎？『我已證得斯陀含果！』」

　　「不會的，佛陀！什麼緣故呢？斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢？因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」

　　「須菩提！你認為阿那含能有這樣的心念嗎？『我已得阿那含果？』」

　　「不會的，佛陀！為什麼？阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」

　　「須菩提！阿羅漢能起一種念頭？『我已證得阿羅漢果！』」

　　「不會的，佛陀！怎麼說呢？因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀！如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。

　　「佛陀！您說我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀！如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會讚歎我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」

講話：

　　從第七分佛陀以「菩提非證得非言說」，破除吾人對佛法二相的執取；貫穿至第八分講解般若是三世諸佛母，受持讀誦者之功德勝三千大千世界珍寶布施；第九分則從勝義諦的立場，大力駁斥有惑可斷、有果可證的求取。在第九分實相無相四果性空，我用四點來說明。

　　此分由佛陀問須菩提，小乘行者證得四種果位，能否動念有個證果的我相？展開了對小乘證果的妄心，提出降伏的方法。

　　一、無惑斷無四果證

　　第九分顯現佛陀善護念善付囑諸菩薩的用心，度生要離相（下化眾生），得果也要離相（上求佛道），一切諸相不可住著。

　　從第一分至第八分，二乘聖人聽聞般若空理，已生起回小向大的真心，只是疑惑如何在下化眾生時，能心離諸相不住妄想？佛陀以證得四果為喻，拔除二乘聖人離相去妄，無能度所度凡聖差別的法執。《大般涅槃經．如來性品》說：

　　明與無明，智者了達其性無二；無二之性，即是實性。若計善計惡，可作不可作，善道惡道，白法黑法；凡夫謂二，智者了達其性無二。無二之性，即是實相。

　　菩提和無明，凡夫和聖賢，在真如法性的晴空，並無好惡美醜的分別。佛陀在此引小入大，令聲聞行者入般若性海，也借小喻大，小乘四果應不住果證之妄相，更何況大乘菩薩於游化度眾之事業，哪裡能住著三乘十賢的階次地位呢？

　　《勝天王般若經．法界品》中，佛陀答覆勝天王如何能離諸障惑，心得清凈。

　　大王，此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相。遠離思量，過覺觀境，無想無相。過二境界，過諸凡夫，離凡境界。過諸魔事，能離障惑，非識所知。住無處所，寂靜聖智，從無分別智慧境界。無我我所，求不可得，無取無舍。無染無穢，清凈離垢，最勝第一。性常不變，若佛出世，及不出世，性相常住。

　　空性之理，離言文字，智識見聞之垢穢，當我們止息了顛倒的妄想，最勝第一的空理和我們原是形象不離，常伴左右。

　　南塔光涌禪師初次參訪仰山禪師時，仰山問他：

　　「你來做什麼？」

　　「來拜見禪師。」光涌恭敬地回答。

　　「見到禪師了嗎？」

　　「見到了！」

　　仰山目光銳利地逼問：

　　「禪師的樣子像不像驢馬？」

　　「我看禪師的樣子不像驢馬，更不像諸佛。」

　　「不像是佛，那麼又像個什麼呢？」

　　光涌鎮靜地答道：

　　「如果有所像，和驢馬又有什麼分別？」

　　仰山讚歎道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再沒有人可以打敗你，你好好珍重！」

　　光涌禪師明了，自性頭上，本無世間男女，驢馬諸佛等凡聖凈穢的差別妄相。凡聖兩忘，得魚忘筌，菩薩行道才能於紅塵烈火中清涼自在。就如同圜悟克勤禪師所說：

　　報緣未謝，於人間世上有許多交涉，應須處之，便綽綽然有餘裕，始得人生各隨緣分。不必厭喧求靜，但令中虛外順，雖在鬧市沸湯中，亦恬然安隱。

　　二、離諍論得三昧味

　　佛陀在文中讚歎須菩提尊者得「無諍三昧」。什麼是「無諍」？即是無我無人，無彼無此，無高無下，無凡無聖，泯絕差別對待之相。無諍三昧並非每個證得阿羅漢果的人，都具有此修養，而是須菩提尊者深知眾生生死不已，皆由心有高下勝負之諍，妄造口業而論議不休。因此發願生生世世受解空性，心寂靜故，平等愛念一切眾生。《涅槃經》說：須菩提住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。

　　須菩提尊者心性調柔清凈，隨順眾生欲求，不令眾生生起嫌惡之心。人際之間的無諍之道，旨在能破我愛、我見的妄相，心住寂靜處，才可與人無諍，與世無諍。

　　《所欲致患經》說，眾生因貪愛恣意，彼此忿怒相諍：

　　貪愛所在，放心恣意，父說子惡，子說父惡；母說女惡，女說母惡；兄說弟惡，弟說兄惡；姊說妹惡，妹說姊惡。家室宗族，轉相誹謗，是為貪慾之患。因致勤苦，皆由多求，放心恣意，為欲所溺。

　　親情、友情、愛情等等，人人都歡喜和樂無諍，如何於現實生活中獲得「無諍三昧」？根本之道，要先從反求諸己，觀照心念開始做起。

　　攝身守意，柔和自安，可以遠離諍論之苦，進一步愛護眾生，施與無畏，自然於人我相融無礙。

　　如愛護眾生的身命，不加以鞭杖燒煮之痛楚；拔除眾生煩惱的痛苦，給予光明的導護；愛語鼓勵眾生，生起增上善緣的信心；以種種方便攝令眾生開悟覺性，能入佛知見。生活中能胸懷三千法界「同體共生」的平等觀，我們也能淺嘗幾分「無諍三昧」的法喜。

　　《雜寶藏經》有一則婢女與羊相諍的故事，可以令我們對瞋怨相諍的禍害有戒慎警惕的作用。

　　有一個婢女，負責磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉斗量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。

　　有一天，婢女在生火，羊看見她空手無杖，就用角去觸犯她，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗，焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有五百隻獼猴，走避不及，被火燒死。

　　羊和婢女相互含瞋怒怨，造成人畜身命俱焚。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；諍論一生，剎那飄墮腥風血雨的羅剎鬼國。

　　佛陀在弟子們發生諍論時，如何開啟他們的心智？《雜阿含經》有一則比丘爭誦經唄的故事。

　　有一天大迦葉對佛陀稟報：

　　「佛陀！有兩位比丘，心性剛強，一位是阿難的弟子難荼，一位是目犍連的弟子阿毘浮，兩人時起諍論，相互爭誦經唄。明日約定一決勝負，比賽誰誦出的經唄最多，誰說的法最勝！」

　　佛陀立刻派人喚來難荼和阿毘浮，問他們：

　　「你們有聽過我的教誡中，有教導人彼此鬥爭，分別勝負高低的經義嗎？」

　　「我們不曾聽過佛陀有諍論勝負的經義。」

　　「真正勝利的人，是止息貪瞋痴的迷亂，能勤修戒定慧三學，殺掉六賊造作；能正觀五蘊如芭蕉不實，以八正道為指標，證入大般涅槃為寂樂。背誦千章萬偈，不明自心，於解脫何益？」

　　佛陀揭示欲入聖流位，要心能正定，遠離人我彼此的諍論。身口意三業的修為，口業最容易布施，不需要有很多的錢財，也不需要花費很多的時間，只要口出善語，就如花香，可以使人感染到歡喜和愉悅。我們只要能以佛的四種語言，自然能化解人際的論議和是非。

　　一、要說清白無染的善語。

　　二、要說止非息諍的妙語。

　　三、要說正法善道的實語。

　　四、要說利益安樂的法語。

　　佛的善語、妙語、實語、法語，像百花齊放的花園，令眾生樂於親近；更似高山流泉，人人得以熱惱冰消。

　　三、滅習氣人中第一

　　前文已說明有諍之禍，無諍自安的經義，接下來的經文，佛陀讚歎須菩提是「人中第一，是第一離欲阿羅漢」。什麼是「人中第一」？以小乘七賢位中的世第一位，即為人中第一。須菩提已證四果羅漢，不僅是人中第一，在羅漢中也是名列第一。因為有的羅漢我執煩惱已斷，但仍有餘習未凈；有的羅漢因曾為牛，因此吃飯時還有反芻的習氣；有的羅漢曾為女身，仍保有攬鏡自照的余習。唯有須菩提已滅盡所有餘習，是「第一離欲阿羅漢」。綜合此段經文，須菩提具有三種第一：

　　一、修持無諍三昧第一

　　二、二乘賢聖果位第一

　　三、四果羅漢離欲第一

　　賢聖雖有餘習，但已不會再造諸惡業果報，反觀我們凡夫心志薄弱，惡多善少，如何令習氣之魔力不起，唯有增長菩薩的大行，來對治八萬四千魔軍。《大方廣寶篋經》卷中：

　　愚痴之力，是為魔力；慧明之力，是菩薩力。

　　憍慢之力，是為魔力；大智慧力，是菩薩力。

　　諸邪見力，是為魔力；空無相無作力，是菩薩力。

　　諸顛倒力，是為魔力；正真諦力，是菩薩力。

　　我我所力，是為魔力；大慈悲力，是菩薩力。

　　無生無滅，無有諸行；無生忍力，是菩薩力。

　　開展我們內在的慧明、慈悲、正見、空性等大力，才能粉碎摧破魔罣的囚禁；也才能洞察世間青黃黑白邪見的沙礫，不被幻影妄相所迷惑。

　　佛陀如何開導習氣未斷的弟子？《中阿含經》：

　　難陀是佛陀同父異母的弟弟。剛出家不久的難陀，心高氣傲，自恃是高貴的剎帝利種姓，及身為佛陀弟弟的優越感，言行倨傲無禮，常和比丘們在語言上時有衝突。

　　有一天，難陀身著色彩鮮艷的衣服，腳踩著絲綢光亮的鞋履，雙眼塗上繽紛的彩影，手中持著上品的好缽，一身光鮮照人，準備入舍衛城乞食。

　　當時比丘們見到難陀浮華的裝扮，紛紛向佛陀稟告。佛陀立即派遣一位比丘把難陀找來。

　　佛陀問道：「難陀！你是否常常自傲是佛陀同父異母的弟弟，心生憍慢，目中無人，常和比丘們言語諍論嗎？你為什麼要做此鮮艷色彩的裝扮，入舍衛城乞食呢？」

　　難陀低頭默然。

　　佛陀慈悲地再說道：「難陀！你是為成就正道而出家，應該以慚恥為美服，以滅道為喜樂，怎可貪求世間色身的輕、軟、香、滑等不實的妄相？要知我們的色身晝夜有九孔流出不凈的汁液，唯有尋覓內在和平的人，戰勝五蘊的巧賊，才是世間真正第一莊嚴的人。」

　　難陀在未調伏心性時，仍有歡喜打扮的習氣，我們從凡入聖，其實是一場「內在革命」的戰爭，從徹頭徹尾的洗心革命，迎向顯發佛性的真理之戰。

　　現在很多初機學佛者，戒疤未乾，律法不明，叢林規矩生疏，不先縮小自己，安於叢林養深積厚，開口便道住山閉關，不知福慧資糧不足，自身德學心性未臻圓熟，佛魔不分，白白空費檀那的信施！真正的閉關要能做到：

　　一、關閉六根賊。

　　二、禁足妄想心。

　　三、正觀三毒軍。

　　四、清凈身口意。

　　禪門中有句：「不破本參，不住山。」可見，菩薩因地修行，要先成熟福慧二嚴，心中已有個消息，才談閉關住山，不是用此誑惑他人，輕心慢人，欺瞞自己。閉關不是逃避生活的藉口，更不能淪為沽名釣譽的台階。佛陀時代，有住阿蘭若比丘，也有人間游化，熱心熱力的菩薩比丘。

　　吾人修行，要能不輕一法，不謗一法，不慢一人，不著一邊，內心至誠恭謹八萬四千法門，及剎塵一切含識眾生。因為任何一法都是入解脫門，任何一人都是未來佛種。如《法華經》中的常不輕菩薩，肯定人人是未來佛，皆以侍佛的恭敬心待之。唯有滅除凡夫我見的妄想，我們才能平等正觀，視一切眾生都是未來的如來佛種。

　　四、無想念住寂靜處

　　小乘四果的「無諍」、「離欲」都築基於心無想無念的空性，亦即證得四果的聖人，心無欲無諍，如明潭映月不住萬象。泯絕有證果的我相，有能證的果位，如此謂之真正「住阿蘭若處」的聖人。

　　《大集經．賢護分》卷二的〈思維品〉中，提到生死和涅槃的分別：

　　今此三界，唯是心有。何以故？隨彼心念，還自見心。今我從心見佛，我心作佛。我心是佛，我心是如來。我心是我身，我心見佛。心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃。諸法不真，思想緣起；所思既滅，能想亦空。賢護當知！諸菩薩等，因此三昧，證大菩提。

　　諸佛方便設教，不論是大乘十地，聲聞四果之名，種種權立如溪河川湖，名稱不同，最後盡歸大海，咸同一味。一念心無想念分別即一念佛，得一念涅槃樂。我們的心住在哪裡？感官的快樂，財富的積集，情愛的滿足，名位權勢的壯大等等，實現了世間欲樂的追逐和富足，我們的身心得到真正的安穩嗎？日日食不知味，夜夜難以安眠，只因為我們陷溺在貪愛的泥坑，痴情的大海，瞋火的山林……

　　羅漢心無想念，是究竟常樂的法界。綜觀《金剛經》的經緯，每一分都不斷闡釋如何管理我們這顆心，獲得身心無憂無懼的涅槃生活。《十誦律》卷十八，提出心不亂念，一心睡眠有五善事：

　　若比丘不亂念，一心睡眠，有五善事。一者無難睡；二者易覺；三者無惡夢；四者睡時善神所護；五者睡覺心易入覺觀法。

　　禪門中，吃飯睡覺是大修行，行者若不攝意正心，白日隨業緣流轉，痴闇如夢中人；夜裡心馳意紛，又隨境生憂悲苦樂之情，宛如夢中夢，顛倒渺茫！能夠安穩入眠，心不住想念，要有善業的修持。如《大般涅槃經．梵行品》卷十九的偈頌：

　　身無諸惡業，口離於四過，心無有疑網，乃得安穩眠。

　　身心無熱惱，安住寂靜處，獲致無上樂，乃得安穩眠。

　　心無有取著，遠離諸怨仇，常和無諍訟，乃得安穩眠。

　　若不造惡業，心常懷慚愧，信惡有果報，乃得安穩眠。

　　敬養於父母，不害一生命，不盜他財物，乃得安穩眠。

　　調伏於諸根，親近善知識，破壞四魔眾，乃得安穩眠。

　　身心安穩，晝夜不驚不擾，還從吾人清凈身口意三業中來！《金剛經》為肯定有個安穩的身心法界，因此完全否定一切住心的妄相。心無想念，心無住著，如何用功辦道呢？

　　道光禪師有一次向大珠慧海禪師請教：

　　「禪師！您日常用功，是用什麼心去修道？」

　　大珠答道：「我無心可用，無道可修。」

　　道光不解地說：「禪師！您既是無心可用，無道可修，為什麼每天要上堂說法，去接引禪徒？」

　　「我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有度眾的地方？」

　　道光不服氣地反駁道：「您日日聚眾論道，這不是在說法度眾？」

　　「請你不要誣賴我，我連話都不會說，如何去論道？我眼中看不到有一個人，如何說是度眾呢？」

　　道光更是不平地道：「禪師！您明明上堂說法，接引禪徒，怎可說無？您這樣說，不就是打妄語嗎？」

　　大珠氣定神閑地答道：「老僧連舌頭都沒有，如何打妄語呢？」

　　道光緊接著問：「難道器世間，有情無情的世界，你和我的存在，還有參禪說法的事情，都是假的嗎？」

　　「都是真的！」

　　「既然是真的，您為什麼都要否定呢？」

　　大珠淡然地答道：「假的，要否定；真的，也要否定。」

　　第九分的經義，旨在闡發小乘四果無惑可斷，無果可證，令行者心無想念，不住凡聖妄心。如百丈禪師所言：

　　若藏府中都無所求，都無所得，此人諸惡不生，人我不起，是納須彌於芥子中。不起一念貪瞋，是能吸四海水，不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不瞋不喜，刮削併當得凈潔，是無事人。

　　人無求就能心中無事，心中無事即是貴人！終日奔走於沸騰名利場中，天然如滄海寰宇，不玷染半分塵影。 

莊嚴凈土分第十

　　佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

　　「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

　　「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

　　「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

　　「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

　　「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

　　須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

譯文：

　　佛陀再問須菩提：「你認為如何？佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法？」

　　「沒有的，佛陀！因為諸法實相，本來清凈具足，沒有什麼可說，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」

　　佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：

　　「須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？」

　　「沒有的，佛陀！為什麼呢？菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清凈佛土的心念，便是著相執法，就不是清凈心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」

　　「所以，須菩提！諸位大菩薩都應該像這樣生起清凈心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清凈自心顯露。

　　「須菩提！譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何？他這個身體大不大？」

　　須菩提回答道：「很大的，佛陀！為什麼呢？佛陀所說的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」

講話：

　　第九分已解除小乘行人對四果證得之惑，使之回小向大，知無為法中，證無所證，得無所得。既然四果無得無證，那麼佛陀於三大阿僧只劫中因地修行，是否也沒有所修所得的法嗎？佛果上的依正莊嚴，難道都是虛無嗎？佛陀明白大眾有此疑問，因此在第十分針對於成佛授記，莊嚴佛土等主題，做明確的解答。

　　經典上記載佛陀因地修行中，難忍能忍，難行能行，乃至析骨為筆，取血為墨，柝皮為紙，寫經流通法音的感人事迹。佛陀累劫內外俱舍，不惜散盡財寶、房舍、車乘、童僕等等，盡大地山河一寸一厘，儘是佛陀布施的證明。

　　一、成佛授記不著住相

　　佛陀被授記當得作佛，然燈佛可有授與成佛之法？佛陀是否有所得呢？《大般若經》說：

　　菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。

　　此岸彼岸相隔不遠，凡夫賢聖近在咫尺，只在於不取著諸法，即能橫渡生死苦海，登涅槃舟航。佛陀於然燈佛所是否有得？就如同須菩提回答：「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」佛陀要是於法有所得，即著我相、人相、眾生相、壽者相，四相不空，如何成佛有分？以「授記」而言，有二種授記，一是凡夫的授記，即人人本具佛性，個個皆是未來佛種。二是菩薩的授記，即是八地菩薩，已入「無功用行」位，如然燈佛授記善慧菩薩（指釋迦牟尼佛）。

　　佛陀為拔除大眾的邪見，以為然燈佛有個神奇的成佛之法傳授給他，而佛陀也有獲得什麼秘密的妙法，心向外求，不肯老實修行，探究本心。佛陀被授記成佛，源於累劫修行，圓成資糧位得來，而非是因為然燈佛的授記才得以成佛。《大方廣如來秘密藏經》卷下：

　　佛言：迦葉！解知煩惱從因緣生，名得菩提。迦葉！云何為解知從因緣所生煩惱？解知是無自性起法，是無生法，如是解知，名得菩提。

　　真正得到菩提者，徹了菩提不生不滅，聖凡互存，生佛不二，而菩提與煩惱實無自性，從因緣中來，亦從因緣中滅。授記成佛之名，也是諸佛的殷勤婆心，慰諭心性怯弱的眾生，為其施設小乘四果，大乘十地，授記成佛等名。就如《法華經》的化城喻，諸佛幻化美妙莊嚴的城市，令眾生心生欣羨，生勇猛心，舍小向大，百尺竿頭更進一步。佛陀以然燈佛無法可授，佛陀無法可得，揩拭眾生心地的迷影。

　　日用生活中，我們往往希求有個什麼妙法神咒，可以使家庭圓滿，事業順利等。有一些學佛者，誦經拜佛，種種布施，稍有感情、事業、工作、健康的挫折，每每就怪起佛菩薩沒有庇佑他。佛法豈是廉價的交易品，我們和佛菩薩的往來，是信仰清凈的增長，是積厚善法功德的勢力，是踏入選佛場的門檻，不過是借用經咒的凈化和諸佛感應接心。

　　財富有財富的因果，健康也有健康的因果，人天福樂果報由奉行十善業中來。一句佛號，一遍經咒，能消除我們的罪業，根源於真心懇切發露的懺悔。有一首咒語，能令大家如意安康。

　　一、慈咒能降伏一切鬼魅。

　　二、悲咒能遠離一切邪惡。

　　三、喜咒能所願所求如意。

　　四、舍咒能契入諸佛密語。

　　慈悲喜舍是我們內心無上的密咒，能降伏鬼魅冤結，使我們朝夕與佛同眠共起。

　　佛陀得值然燈佛授記，心無住著，因而並沒有授記之法，得授記之人，人法雙亡，才是真正的授記。

　　有一個信徒，由於求悟心切，自己造了一尊佛像，每天帶在身邊，虔誠供養。

　　有一次他到寺里燒香，香煙裊裊四處飄散，他發現燒的香都飄向其他的佛像。心想：我的佛像都聞不到我燒的香，我必須想個辦法。於是他心生一計，就在佛像的鼻孔上穿個孔洞，系住香環，自此以後我的佛像就能享用我燒的香。

　　幾天以後，原本潔凈白皙的佛像被薰黑了鼻子。他才恍然大悟，因為自己貪求功德，毀掉了莊嚴相好的佛像。

　　這則黑鼻子佛像的故事，主人貪求無知的行徑，看似可笑，再仔細思量，不也是反映吾人自心的貪慾和痴迷？終日背著外在的佛像，四處乞求開悟的功德，卻不知內在有一尊萬德莊嚴的佛，晝夜惺惺然，戒香德馨終年裊裊不絕。

　　二、隨其心凈佛土莊嚴

　　前文已說明，然燈佛無法可授，佛陀無法可得之性理，那麼菩薩在因地修行，一切功德都迴向於菩提華果，為什麼佛陀卻說菩薩沒有莊嚴佛土呢？佛陀申明其中原委，即是經文所言：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

　　我們先從「莊嚴佛土」說起；佛陀說莊嚴佛土，是為權教菩薩開示，要發廣大心，以六度萬行之功德，莊嚴佛土。由此迴向佛果菩提，才能令菩提心苗茁壯成熟，而不墮入二乘行人的蕉芽敗種。先建立有個莊嚴殊妙的佛土，令眾生不著人天福報，離二乘心。「莊嚴佛土」是假諦，是權教的假有之相。

　　「即非莊嚴」是空諦，了知諸法空無所住，無一恆久莊嚴之相可得。在心不住著莊嚴之相，以「假不礙空」入第一義諦，雖廣修功德萬行，心不動念住相，而能任運自在，「是名莊嚴佛土」。

　　我們受持《金剛經》要有空假無礙的知見，就像詩云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」欲成就一切佛法，莊嚴佛國凈土，於因地修行，應起心觀照，檢驗是否有偏離正道！《華手經．驗行品》卷二十二：

　　佛告舍利弗：應以三事驗菩薩心，何謂為三？常勤精進，求法不倦，謂是大乘菩薩藏經，以是經故，自增善根，亦能增長眾生善根。

　　常隨法師，恭敬供養，若過千秋，乃能得聞善根相應一四句偈。聞已隨順，不違不逆，不沒不退，追隨法師，益加恭敬。

　　恆自咎責，我以宿世障法罪故，不得聞法，非法師咎。今當親近隨從法師，令我一切障法罪業，皆悉消滅，是名為真菩薩心。

　　凈土的莊嚴皆從因中修得，阿彌陀佛的極樂世界，有黃金鋪地，七寶樓閣行列，八味功德水充盈其間，都是法藏比丘以四十八願的悲智所完成的。佛的凈土在何處？《金剛經註解》：

　　佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名凈土。

　　佛國凈土在哪裡？納涵於眾生和諸佛的真心妙性中，凈土即在不染六塵，無人我四相，當下嚴熟成就。《維摩經．佛國品》說：

　　有一次佛陀正在說法。舍利弗心中有個疑惑，前來向佛陀請示。

　　「佛陀！為什麼十方諸佛國土皆是殊嚴凈妙，只有佛陀您的娑婆世界，卻是丘陵、荊棘、砂礫、土石諸山，穢惡充塞其中呢？」

　　佛陀以腳趾按地，剎那，穢惡諸相皆隱沒，百千珍寶嚴飾的凈土湧出。

　　「舍利弗，我佛國土，原本凈妙具足，為度下劣人故，才示現眾惡不凈。就如諸人天等，隨福德業緣不同，食器飯色而有不同。因此，舍利弗！如果心地清凈，便見娑婆世界萬德莊嚴，無有惡濁。」

　　日月原本明耀高懸，盲人不見，不是日月的過失。我們要如何心地清凈，莊嚴佛土？有三種方法：

　　一、莊嚴世間佛土：造寺寫經，布施供養。

　　二、莊嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。

　　三、莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。

　　其實佛土莊嚴與否，與我們的生死何干？我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴家庭，莊嚴人我，乃至成就無量無邊的佛土莊嚴。如果不先超度自己內心的砂礫、荊棘、坑谷、丘陵種種惡濁，如何能顯現平掌如鏡的黃金佛土？

　　一、超度貪慾得富足。

　　二、超度瞋怒得慈悲。

　　三、超度愚痴得光明。

　　四、超度冤親得平等。

　　五、超度妄想得寂靜。

　　六、超度啼哭得安樂。

　　安樂光明的國土，要先超越內心黑暗的妄想開始。心蕩然潔凈，自然六根所見所聞，都是念佛念法念僧的法音宣流。

　　三、發大乘心應無所住

　　《金剛經》重要的主旨之一，就是「應無所住而生其心」，能掌握此意趣，即能獨具慧眼，照見金剛寶山中的種種寶物。

　　經文中「諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，從無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。佛果如是性空，佛土的莊嚴之相，更應不生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住」即是清凈自心。《思益梵天所問經．分別品》第三：

　　佛不令眾生出生死入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來；無出生死，無入涅槃。

　　心無所住，意不貪戀，生活中的穿衣吃飯，悲歡違順諸境，於迎賓宴客中，盡露本色風光，隨緣而住，免去許多業緣的鉤牽，生死涅槃自不相干！

　　有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久來一直沒有見性，因此打算離山去尋師訪道，希冀能明了父母未生之前的面目。這對護法的母女，親手縫製一件棉衣，並且包了四錠的銀子，送給禪師做為路費。

　　禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養，是夜仍坐禪養息。到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領著一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。禪師暗忖：我是禪門中人，未修凈土善因，不應貪著此境。青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿了一把引磬放入蓮台上。不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。

　　清晨時，禪師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧！只是很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，只是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？」

　　無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈：

　　一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；

　　若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。

　　無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免貪求顛倒，若住於渴愛中，就墮入火咽餓鬼報；若住於瞋怨仇報中，當下身受修羅爭鬥苦；若不明事理，痴闇無知，宛如陷入畜生的業識茫茫中。

　　佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，剷除我們心地滿布的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》的三十二分，分分都探溯心的本源，讓我們返樸歸真，不再被世間的粉墨聲色眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！

　　真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心。面對無常的情感，能隨緣不自苦惱人？面對人我的是非，能心平氣和隨緣消業？面對名韁利索，能超越安然？面對生死一刻，能否正念分明？只要能管理自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住生活中種種的動亂！

　　有一個金碧峰禪師證悟後，能放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。

　　有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，要怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去找土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。

　　小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中迴響一偈：

　　若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；

　　虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

　　人人心中有個放舍不下的「玉缽」，可能是財富、名位、愛情、權利等等，若不肯奮力粉碎擱置心頭的玉缽，如何能有一個無所住，光風霽月的心靈桃花源？

　　四、法身無相不可丈量

　　佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小稱量和形色的比較，但是法身之相非世間的大小、形色所能涵括得了。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。」這個「非身」是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，也就是法身。

　　佛陀囑付行者，不住授記，不住嚴土，不住得果。證得佛果者即得此「非身」的無相法身，此無相法身，也不可住著執取。《首楞嚴經》卷二：

　　一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

　　毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土，一滴水見宇宙萬象。

　　有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢？」

　　禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。」

　　信徒依言默造了一座城垣。

　　「請你再默造一根鵝毛。」

　　信徒再次閉目默想。

　　「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！」

　　世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，攝受三千法界和剎塵，毫釐大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住」不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足七重樓閣寶樹的佛土，莊嚴自性的無相法身。

　　學佛人，不舍一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈徹，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他莊嚴。

　　一、一爐清香，不如一瓣馨香。

　　二、一束鮮花，不如一臉微笑。

　　三、一杯凈水，不如一念清明。

　　四、一句佛號，不如一聲讚歎。

　　佛的身相高大殊勝，是從不輕慢一切有情，慈愍一切含識而來。再名貴的沉香，比不上馨香恆久的芬芳；再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明；千叢萬束的鮮花終有謝盡，哪裡比得上微笑的溫暖；萬億佛號的力量，更比不上一句讚歎，令眾生增上善根的功德。 

無為福勝分第十一

　　「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」

　　須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」

　　「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

　　須菩提言：「甚多，世尊！」

　　佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。

譯文：

　　「須菩提！像恆河中所有沙數，每一粒沙又成一恆河，這麼多的恆河沙數，你認為算不算多呢？」

　　須菩提回答：「太多了，佛陀！如果以一粒沙表示一個恆河，恆河尚且無法計數，何況是恆河裡的沙數呢？」

　　「須菩提！我現在實實在在的告訴你，如果有善男子、善女人，拿了七寶積滿恆河沙數那樣多的三千大千世界來布施，他們所獲得的福德多不多呢？」

　　須菩提回答：「非常多，佛陀！」

　　佛陀進一步告訴須菩提：「如果有善男子、善女人，對這部《金剛經》能夠信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能夠將經義向他人解說，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德勝過七寶布施的福德。

講話：

　　佛陀在第八分以三千大千七寶布施的福德，與般若的福德性作校量，表明珍寶布施的福德是世間有漏的果報，般若性德則是出生無漏的善法功德。第十一分佛陀再次申述，以恆河沙數珍寶的布施，比不上無為福德的勝因。

　　經文中，佛陀告訴須菩提，如果用恆河中所有的沙數來做比喻，一粒沙喻為一恆河，那麼所有的恆河中的沙數是不可計算。如果有人以一粒沙做為一個三千大千世界，再用七寶充滿恆河沙數的三千大千世界，以此恆河沙數的三千大千世界七寶布施，所獲的福德是很多的。

　　一、財施破慳獲福無量

　　佛陀以三千大千世界的恆河沙數七寶的布施，比較有為無為的福德差別。財布施可以使我們放下財物的貪戀，以此破除內在的慳吝，佛陀並非完全否定資生布施的利益，在佛陀本生譚中，佛陀舍王位、國土、財寶、童僕、車乘、妻妾等等，看似有相的布施，但是以恆順眾生，心不起瞋怨，也能感應到三輪體空，無為功德的法喜。

　　《諸福德田經》有七法布施，名為福田，可得生天：

　　一者興立佛塔、僧房、廟堂。

　　二者建立林園、果樹甘泉。

　　三者常施醫藥，療救眾病。

　　四者作牢堅船、濟渡人民。

　　五者安設橋樑，過渡羸弱。

　　六者近道作井，渴乏得飲。

　　七者造作圊廁，施便利處。

　　這七法皆從方便利行眾生，心存慈佑悲愍而來的，我們知道天人的特點之一是身形巍巍，五欲滿足快樂。其實能施與的人，所行就如同富有的天人，內在充滿濟渡眾生莊嚴的心念，自然獲得快樂滿足的回報。

　　因此，我們讀誦《金剛經》不要只讀半部經，佛陀雖是強調無為福德的勝妙，並非完全否決有為布施的福德，而是付囑我們從財施的階位，再上一層樓去開發無為解脫的性德。財富是毒蛇是黃金，端看運用者的智慧，財富能自利利他，也能令父子、兄弟、宗親等怨隙叢生。

　　有一天，波斯匿王來到佛陀的座前，向佛陀稟告：

　　「佛陀！舍衛國內，有一位長者，名叫摩訶男，他擁有金銀珠寶數千萬億，無法稱量，並且有許多房舍田產也難以計算。摩訶男坐擁財寶千斛，良田萬頃，這千千萬萬的富有，他卻無法享用。每天吃粗糠米渣，殘餘腐酸的食物；穿著粗劣的布衣；乘破舊的車。他從不供養沙門、婆羅門，更不施捨貧苦的乞丐。每到吃飯時，一定要把門窗鎖緊，恐懼有人上門向他乞食。

　　「佛陀！巨富的摩訶男，卻如此貧窮恐懼的生活，我們對於財富要如何運用，才合乎正道？」

　　「大王！如摩訶男等人，內心充塞無知的邪見，雖得到豐富的財利，卻不能自己受用，又不知孝養父母，及供給妻子、宗親、眷屬；也不救濟奴婢僕役；不施與知識朋友；更不知供養沙門、婆羅門，以此種植福田，長受福樂。摩訶男獲得財富，不懂廣為應用，藉此得到世間的喜樂和出世間的功德。

　　「大王！慳貪者就如一塊礆地，雖有少許池水，但由於本質礆苦故，沒有人願意飲用，最後乾涸枯竭。布施者，譬如聚落里的一泓清泉，流出好水，滋養周圍的林木繁茂，並生長柔軟的香草及種種鮮花和果實。一切眾生，都能在水池洗浴，渴乏時可以擷取清泉和美果。林間的鳥獸，也能無懼的快樂嬉戲。

　　「大王！擁有財富者，要如瀅澈的泉水，使人得到歡喜飽足的受用，如此，生活自然富足自在，死後能生於天界，享受福樂。」

　　人的一生又有多長？不過如晨間的露水，空中的電光，水中的泡影，瞬息的火焰。財富的生命，又能綿延持續多久？如何從有限的財富經營，看到精神性靈的財富，做一個永續經營的智者？

　　（一）經營人情不經營利益。

　　（二）經營分享不經營個人。

　　（三）經營善友不經營錢財。

　　（四）經營知足不經營五欲。

　　有形的財富終有散盡毀壞時，人與人的情義相助，彼此分享成果的交流互動，善友的護念提攜，聞法知足的安適等，是永續經營我們內在的財富。

　　二、受持讀誦第一供養

　　經文中說：「於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」在第八分中我們已說明財施與法施功德之差別，及受持四句偈的殊勝法益，此分以「為他人說」的法布施，進一步做闡述。《華嚴經》說：

　　譬如暗中寶，無燈不可見；

　　佛法無人說，雖慧不能了。

　　說法者如燈炬，為人照見種種寶珠，再微妙的佛法，沒有人演說，智者也難以入解脫門。財施與法施的方法，對象、利益各有不同。

　　一、財施簡易可行；法施唯有智者，能廣說法義。

　　二、財施一般對象即可；法施則須具有善根者，才能信受奉行。

　　三、財施利害參半；物質的施與，易令眾生起貪心和懈怠；法施普施利益，令眾生開展覺性，生慚愧勇猛向道心，不只自利也能利他。

　　四、財施享用有限；一時的救濟，並無法使眾生永久身心安樂；法施則是救濟眾生的心，正觀的播種，令眾生今生後世利益無窮。

　　五、財施功效短暫。財施僅能利益色身，無法令人見性成佛；法施的一言一偈，如醍醐灌頂，令眾生轉凡成聖，頓開佛慧。

　　已判別財法二施功德的勝劣，對於「法」要如何受持？我列舉出受持《金剛經》的十法行。

　　一、書寫：恭敬抄寫經文。

　　二、供養：供奉經典於塔廟、佛殿。

　　三、施他：印行經典流通。

　　四、諦聽：專註聆聽經教法義。

　　五、宣說：為他人講解經文，解除文字義理的障礙。

　　六、受持：奉行教義，應用於生活中，自利利他。

　　七、開演：廣開演說微妙經義，令他人開悟自性。

　　八、諷誦：專心稱誦，持念經文。

　　九、思惟：深入法海，靜默思惟，以悟解奧妙之處。

　　十、修習：由思惟深解義趣，因此發起大行，證入聖果。

　　受持十法行，可以做為我們日常修持的指導。為了增長受持《金剛經》功德的信心，我用一則故事說明。

　　以前，有一個苦行僧，每天耐煩做種種勞役苦行，一有空閑，不和人攀緣戲論，一天定課六十卷的《金剛經》，數十年如一日，從未荒廢休息。

　　有一天，和以前的師兄重逢，師兄已是個鼎鼎大名的大和尚，四處有人邀請，前往講經說法。十幾年沒有見面，師兄關切的問他：

　　「師弟，這十幾年來，你是怎麼用功呢？」

　　「師兄，除了寺里的勞役工作，我每天只有讀誦金剛經。」

　　師兄聞語，氣惱他沒有多多學習經教，十幾年來還是做雜役的事務，搖搖頭就要和他告別。

　　「師兄，我們難得見一次面，我就誦一部金剛經來祝福您吧！」

　　苦行僧就席地而坐，開始誦念。從一開口「金剛般若波羅蜜經」，頓時空中響起梵樂絃歌；誦到「一時，佛在舍衛國」，四周異香撲鼻；再誦念到「爾時，須菩提即從座起」，只見天雨曼陀羅花，紛紜四落！

　　說得一丈，不如行得一尺，師兄能演說經教，如人有眼目，師弟奉持經教，如人有足，能感天華梵樂，稱揚歌詠。成佛之道，教義如地圖，其中的端嚴曼妙風光，唯有生起行力，邁開腳步，才能印證經典所言的涅槃聖境。

　　一個做小偷的父親，有一天兒子問他：「爸爸！你老了，我怎麼來謀生呢？你總該傳授我一點秘訣吧！」父親說：「好啊！今天晚上傳授給你！」到了夜靜更深的時候，父親叫兒子隨他出去，找到一家就下手偷東西，他們偷偷的跳了牆，進了室內，打開了柜子，父親叫兒子先藏在柜子里，忽然父親大叫：「啊！有賊！有賊！」主人聽到後，馬上醒來捉賊，老賊已經跑了，小賊就關在柜子裡面，心想：父親真是豈有此理，怎麼把我關到柜子里，就大聲一叫跑掉了，叫我怎麼辦呢？這時候他只能靠自己才能脫離這個危難。情急智生，他想一個辦法。在柜子里學老鼠叫，嘰嘰喳喳……。主人拿著燈在找賊，聽到老鼠叫也就鬆懈了，「唉呀，這是老鼠叫，賊跑掉了。」當他們防守一松，小賊衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，糟了，後面又追來了。他又想了一個辦法，走到一個古井邊，拿一塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：「唉！今天出人命了！」說完就走。這小賊就這樣安然的回家。」

　　回到家，就責問爸爸說：「你今天怎麼這樣捉弄我？」爸爸問：「我怎麼捉弄你？」兒子說：「你把我關進柜子，大叫有賊！有賊！」爸爸就問：「那你怎麼出來的呢？」兒子就如此這般一說，爸爸聽了很高興，說道：「兒子！我有傳人了！你悟到隨機應變要靠自己啊！別人是不能傳授我們什麼啊！」

　　受持《金剛經》的十法行和功德，都已說明了，如何獲致這無上法寶，就像故事中小偷的父親所說：只能靠自己，別人是不能傳授我們什麼啊！

　　三、深解經義解脫生死

　　擁有恆河沙數的三千大千世界的珍寶瓔珞，人的心也未必能知足常樂。《正法念處經．觀天品》卷三十四：

　　寶物歸無常，善法增智慧；世間物破壞，善法常堅固。

　　若有順法行，隨人百千世；雖種種寶物，不能至後世。

　　種種財寶物，則可強劫奪；王賊及水火，不能拔法財。

　　受持四句偈的法益，像於正法田中播種，因緣合會時，必成長菩提華果。法財不畏水、火、惡王、盜賊、不肖子孫的掠奪，由此法財登法王寶座。法財之性德能渡眾生至清凈莊嚴、究竟常樂的佛國。因此，《金剛經》才會再三叮囑，短短的四句偈勝恆河沙數三千大千世界的珍寶布施。財寶只能資長一時的色身端嚴，無法使我們獲取內在的平靜和面對無常的超然自如。

　　有四個婆羅門，他們精進修行，各具有五種神通，但是對死亡仍然感到怖畏恐懼。他們相互討論著，如果有一天索命的小鬼來到時，就各顯神通，讓小鬼找不到。

　　第一位婆羅門用飛行術，也逃脫不了死神的追趕。

　　第二位婆羅門潛藏海中，也難逃拘魂的鏈鎖。

　　第三位婆羅門隱入須彌山裡，還是躲避不住索命的刀斧。

　　第四位婆羅門遁進土坑地層，仍舊抵擋不了業風的崩裂。

　　佛陀觀見四位婆羅門，各自想盡辦法要逃脫死亡，卻無法如願。佛陀以此事告誡諸位比丘：

　　「空中或海中，深山或地底，這些處所都無法避免無常的來到。想要真正不死，應該思惟四法。什麼是四法？

　　一切諸行無常，不起貪戀，如是修行。

　　一切有為皆苦，厭苦欣樂，如是思惟。

　　一切諸法無我，不住我相，如是受持。

　　熄滅三毒火焰，涅槃為安，不依神通，如是證得。

　　信受奉持經教聖諦，乃至四句偈等，都是解脫煩惱的入手處。

　　有一天，波斯匿王來到只樹給孤獨園向佛陀請法。因為身軀肥胖的緣故，全身汗水淋漓，氣喘如牛的向佛陀頂禮問訊。

　　佛陀告訴波斯匿王：「大王的身體太肥胖了。」

　　波斯匿王羞慚地回答：「佛陀！我真的是太胖了，才走幾步路就氣喘如牛，我也常為肥胖感到羞愧和苦惱。」

　　佛陀說：「人應該常常憶念，飲食應該知量，身體才能健壯，不但不受肥胖之苦，而且腸胃容易消化，得到養生延壽之利。」

　　波斯匿王聽完後，歡喜地返回王宮，叫一位郁多羅的少年，在每次進餐時，就大聲念誦佛陀的偈言。每當波斯匿王想要大快朵頤時，郁多羅就開口念誦：夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。波斯匿王因為佛陀這首偈言，從此節制飲食，恢復健碩的身材，行動輕便敏捷，不再受肥胖之苦。

　　一首偈言可以使人遠離口腹之慾，護命延壽，也可以止息眾生三毒的造作，解除身心揹負的重擔，得到寂滅的輕安與喜樂。

　　四、無為福德究竟常樂

　　《金剛經》一再強調無為福德的勝妙，為什麼呢？前文我們也提到要行財施，只要你有能力都可以做到，一般的眾生也歡喜接受施與。財物的布施，就像我們面對一群哭鬧不停的孩童，用糖果或玩具的給予，暫時安撫他們的哭鬧，這種「欲鉤牽」只有短暫的功效，無法讓孩子永遠不哭不鬧。反觀法布施就不同，是用種種方法，調理孩子的情緒，教育他們不是用哭鬧就能解決問題。就像一句俗諺：「你應當教孩子點石成金的方法，而不是送他們黃金。」

　　每個人都期望過著平安吉祥的生活，周圍的人事都能和極樂世界一樣，諸上善人聚會一處，沒有冤讎瞋怒的逼害，但是現實的生活中，往往適得其反。阿彌陀佛用四十八願建設他的極樂凈土；釋迦牟佛更以五濁惡世，做為他萬德莊嚴的凈土世界。凈土在哪裡？如何得生彼國？在《阿彌陀經》說，要得生彼國，不可少善根福德因緣。什麼是善根福德？

　　一、五戒十善是善根福德。

　　二、四聖諦八正道是善根福德。

　　三、三十七菩提分是善根福德。

　　四、四攝六度是善根福德。

　　修諸善業都是培植善根福德因緣，由此入解脫門徑。一個無憂無懼的生活，當然須具備善根福德因緣。外在的祈求，不如返觀自求，用念佛停止人我的爭執用忍辱贏得自在，用持戒遠離恐怖，用慈悲廣結善緣。「從心開始」，改革我們的內在，如禪門的詩偈：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」

　　唐朝的裴休宰相，是一位虔誠的佛教徒，他的兒子斐文德，年紀輕輕就中了狀元，皇帝賜封為翰林。裴休不希望兒子因為少年得志，造成心高氣傲，因此把他送到寺院里修行參學，並且要他從行單（苦工）上的火頭和水頭做起。

　　這位翰林學士，每天挑水砍柴，工作十分勞累辛苦。看到寺里的老和尚每天就是閉目靜坐，心中憤憤不平。但礙於父命難違，只得強制忍耐。一段時間之後，終於按捺不住的開口道：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃得怎能消？」

　　老和尚聽了，微微一笑，也念了兩句詩回答他：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」

　　這一炷心香，橫遍十方，豎窮三際，與無為福德相應，不僅能消萬劫糧，更勝恆河沙數的三千大千世界珍寶的布施。因為無為福德之性，具有無量無邊的功德。

　　一、轉煩惱為菩提。

　　二、止啼哭得安樂。

　　三、導迷津至彼岸。

　　四、渡有情登佛境。

　　從舍財寶破慳貪，繼而開拓無為的財寶，一分善根福德因緣都不可或缺；四句偈等，都應全力依法而行。含藏自性的寶礦珠玉，遠勝恆河沙數……

尊重正教分第十二

　　「複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

譯文：

　　其次，須菩提！不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」

講話：

　　前分敘述受持四句偈等為人解說，令眾生開啟真如自性，為他人說之功德，勝過以滿七寶的恆河沙數布施之福德；此分更深入闡明正法流布的廣大功德。

　　此分延申前文的有為七寶的布施和無為功德之校量，七寶是有限量，法音的布，則能使有情含識返照圓凈光明的本性，不再隨業風飄蕩，不再貪逐六塵影頭，打破漆桶，做生命的主人。

　　一、平等說法天人供養

　　經文中的「隨說是經」，即隨順眾生而說，有四種含義：

　　一、隨說之人：只要能發心開演《金剛經》的法義，不分僧俗凡聖。

　　二、隨說之義：只要依著《金剛經》正確的意旨，不論事理深淺。

　　三、隨說之經：解脫經文時，只要是能令人蒙受法益，不定章句前後。

　　四、隨說之處：講經之處所，不拘城市山林。

　　隨處隨緣隨順眾生根性，能為其解說《金剛經》，就算是短短的四句偈等，在講說《金剛經》之處，都會感應一切天人和阿修羅的恭敬禮拜。《優婆塞戒經》卷二，提到說法聽法應具十六事：

　　凡有說法，具十六事。一者時說，二者至心說，三者次第說，四者和合說，五者隨義說，六者喜樂說，七者隨意說，八者不輕眾說，九者不呵眾說，十者如法說，十一者自他利說，十二者不散亂說，十三者合義說，十四者真正說，十五者說已不生憍慢，十六者說已不求世報。

　　從他聽時，具十六事。一者時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為論議聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕於法，十者聽時終不自輕，十一者聽時遠離五蓋，十二者聽時為受持讀，十三者聽時為除五欲，十四者聽時為具信心，十五者聽時為調眾生，十六者聽時為斷聞根。

　　如是之人，能自他利；不具足者，則不得名為自他利。

　　說法者為自利利他，不生憍慢，懷著平等喜樂之心而說法；聽法者也應至心恭敬諦聽，不輕視說法者。般若是一切功德善法的根源，也是出生三世諸佛之母，只要能平等解說《金剛經》，講經之處，一切世間（總賅三界六趣），天人阿修羅等，都會遵循佛敕，供養講經的地方，以此培植福德勝因。依溥畹大師的《心印疏》，有十種供養的方法：香、花、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂、合掌禮拜。此段經文以演說《金剛經》的處所，就能得到天人的供養，表示法音宣流的殊妙功德。

　　佛陀於娑婆四十九年說法，不擇凈穢凡聖，賢愚高低，以平等尊重，人人本具如來佛性的真心，一生度化群機無數。

　　有一位叫做跋迦梨的比丘，在參學的途中病倒，所幸被王舍城一位好心的陶器匠人所救，安養在其家中。跋迦梨自知病重，來日已不多，便拜託看護他的朋友，請佛陀悲愍他，到此為他說法。

　　他的朋友來到竹林精舍，傳達跋迦梨的請願，佛陀立即允諾，動身前往陶器匠的家中，跋迦梨見到佛陀不辭千里而來，硬撐起重病的身軀要向佛陀頂禮。佛陀慈悲地說道：「跋迦梨，你安心躺卧下來，我會坐在你的身邊。」跋迦梨感動得熱淚盈眶，向佛陀合掌說道：

　　「佛陀！我的病情已經沒有康復的希望，心中渴望能親覲尊容，頂禮佛足，怎奈這病軀已無法走到竹林精舍！」

　　此時，佛陀開導跋迦梨說道：

　　「跋迦梨！我這老邁的身軀，也是成住壞空的，你應當知曉：見法者即見我，見我者即見佛。能思惟法性者，才是真正和佛陀同在的人。」

　　佛陀以見法性即見佛，以禮敬法性才是契合諸佛甚深的密意。

　　二、法音流布如佛塔廟

　　隨順眾生而演說《金剛經》，即使短如四句，也能得到三界六道眾生的恭敬供養。前文已列舉供養有十法，今言供養者的態度，要如臨佛之塔廟，亦即演說《金剛經》之處，天人阿修羅要尊如塔廟，恭謹的供養。什麼是佛的塔廟，依溥畹大師的《心印疏》所言，有四種塔：一生處塔。二成道塔。三轉法塔。四般涅槃塔。這四種塔是諸佛從降誕到涅槃，一生游化的足跡，有更深一層的涵義：

　　一、生處塔：由四句偈等，令說者聞者都能開明見性，法身妙體，圓凈性德，皆從聞經處生出。

　　二、得道塔：佛果菩提，皆因聞經處而得成熟，此處即是得道塔。

　　三、轉法輪塔：能隨說經義，為他人說，即是轉法輪塔。

　　四、般涅槃塔：徹解理事究竟，自度他度，即得般涅槃。

　　因此，法音流布，不僅獲一切世間天人等供養，演說經義之處，即能出生諸佛，得菩提道果，立法輪道場，入般涅槃樂。《海龍王經．法供養品》第十八：

　　時海龍王問世尊曰：「其有人，以華香、雜香、擣香，繒蓋幢幡，伎樂衣被，飲食床卧，病瘦醫藥，供養如來。寧供養否？」佛言：「龍王！隨其所種，各得其類；此之供養，不為究竟。離於垢塵，植於德本；逮至賢聖，心之解脫。不為無德，不至無上。菩薩有四事，應供養如來。何等為四？不舍道心，植諸德本；心立大慈，合集慧品；建大精進，嚴凈佛土；入深妙法，心得法忍。是為尊敬如來為供養也。」

　　我們燒香、塗香，珍寶瓔珞等形色供養，不如以四事侍佛，不退道心，立大慈願，建大精進，入深妙法，謂究竟供養諸佛，莊嚴清凈剎土。

　　佛陀於因地修行中，曾為雪山童子，求一偈，不惜以身命換取，足見法的珍貴。佛陀的大弟子富樓那尊者，為使正法傳布，也不惜為法忘軀。

　　有一天，佛陀在舍衛國的只樹給孤獨園說法。佛陀明了富樓那已深解法義，於是詢問道：「富樓那，你想到哪裡去弘法？」

　　「佛陀！我想到西方的輸盧那游化。」

　　「富樓那，西方的輸盧那，人民性情殘暴兇惡，如果他們訶罵毀辱你，你應當如何？」

　　「佛陀！我會如是思惟：雖然他們訶罵我，但沒有出手打我，還是具有善根智慧，可以度得的。」

　　「如果他們動手棒打你，你應當如何？」

　　「我會如是思惟：雖然他們動手打我，但並沒有用刀杖傷害我，他們善根還是具足，可以得到教化。」

　　「富樓那！如果他們用刀劍傷害你，你又該如何？」

　　「佛陀！如果他們用刀劍傷害我的身體，我會有如此念頭：他們仍是具有善良的本性，還沒有殺害我的身命。」

　　「如果他們殺害你，你又該如何？」

　　「佛陀！即使他們殺害我，我也會如此想：他們仍然沒有泯絕善良的心性，假藉此善巧方便，使我老朽的身體，得到解脫！」

　　佛陀微笑的說：「善哉！善哉！富樓那，你已明白法音的流布比生滅的色身更具有不朽的價值，你可以勝任到輸盧那人間游化，令未度者得度，未獲涅槃者得以證入般涅槃。」

　　法，可以安養一切眾生，可以守護一切善根功德，能恆順眾生，隨說是經，此名為供養諸佛法身。法即佛身即塔廟處，法音流布處，即有佛，當然受一切世間天人華香、伎樂、珍寶所恭敬供養。

　　三、奉行經教成就無漏

　　經文中言：「有人盡能受持讀誦……當知是人成就最上第一希有之法。」即是受持讀誦者，能圓滿成就如來法身，具足無漏無為之法。此段明示三身具備之義：

　　一、最上乃法身：此法無漏無為，離名絕相，無一法可以凌駕其上，是故名為最上。

　　二、第一乃報身：以萬德為莊嚴，積百劫而成相好，眾聖賢者，無人超過，故名第一。

　　三、希有乃化身：在天而天，在人而人，驢馬羊鹿，分形散影，隨類現身，希奇少有，故云希有。

　　所以受持讀誦《金剛經》的功德，不只為天人阿修羅禮拜供養，更是圓凈成就三身。我們在受持讀誦經典時，想要獲得如是最上、第一、希有的福德，應先具備修學菩薩四法的方便，如《轉女身經》：

　　若菩薩成就四法，能攝菩提，亦令增長。何等為四？一者凈心，二者深心，三者方便，四者不舍菩提之心。

　　另外在《大寶積經》卷九十一發勝志樂會：

　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若有菩薩，於後末世，五百歲中，法欲滅時，當成就四法，安穩無惱，而得解脫。何等為四？所謂於諸眾生，不求其過。見諸菩薩，有所違犯，終不舉露。於諸親友，及施主家，不生執著。彌勒！是為菩薩於後末世，五百歲中，法欲滅時，成就四法，安穩無惱，而得解脫。」

　　以上所舉的經證，指出安穩無惱的解脫，要如實奉行諸佛所教。我們一心希求幸福美滿的生活，勞碌於五欲六塵的追逐，對於心靈的修持無暇顧及，常常有許多的遁詞，工作太忙了，事業還在進展中，等兒女長大，等有了汽車洋房……等一切應有盡有，但是人命在呼吸間，誰能把握看到明天的太陽。修行者，如果沒有生起對法的珍重，再奧妙的法義，不過是「畫餅充饑」，無法產生深刻影響力。

　　有一天波斯匿王來拜訪佛陀。

　　佛陀問他：「大王！好久不見了，這些日子，你在忙些什麼？」

　　波斯匿王皺眉嘆氣地答道：「佛陀！我身為王者，每天有龐雜的國事要料理，這些日子，無法前來恭聆佛法，實在是忙得抽不出時間。」

　　佛陀聽後，面容沉靜的問波斯匿王：

　　「王啊！假如現在你最信任的侍臣來向你稟告：大王，有一座像天空那樣巨大的山峰，壓碎一切生物，已分別從東西南北四面襲卷而來，請大王趕快處理善後吧！王啊！此刻四面都有巨石襲擊而來，一切萬物此刻正面臨毀滅的時候，你還有什麼待辦的事？」

　　「佛陀！如果四面八方都有如山峰般的巨石襲擊而來，此時此刻，已經沒有什麼待辦的事，那時候，唯有一心信奉三寶，積集善業功德。」

　　「大王！這不只是一則譬喻而已，這四面滾來的巨石，就像是老、病、死悄然走近王的身邊，王！你有什麼緊要的事要辦？」

　　波斯匿王如夢初醒，不禁唏噓感嘆。

　　「佛陀！我從未警覺到老病死亡猶如一座大山岩，已瞬間來到我的身邊。我已看到無常的水火將要燒盡淹沒一切，我當發起真心，念三寶尊，喜舍濟度有情，為自己的今生和來世種植福因善緣。」

　　佛門的課誦里有一首普賢菩薩的警眾偈："是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，當念無常，慎勿放逸。』凈土行人把「死」字貼緊額頭，不然行力不深，如何乘蓮邦舟航？禪門中，要禪和子，時時警戒臘月三十，閻羅老子上門索債。種種修行，不徹頭徹尾把執著習氣大死一番，怎能領會袈裟底下事，及西來祖師未開口的來意？

　　四、金剛妙諦具足三寶

　　經文中：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」此文表示三寶具足。一、經典所在即法寶。二、即為有佛為佛寶。三、尊重弟子為僧寶。為什麼受持讀誦《金剛經》者，能成就圓凈三身，具足尊貴的三寶？因為四句偈的開演皆是無漏之法，此一妙諦，可令人發掘有個金剛堅利不壞的自性。佛陀也說過：見法即見佛。要明白三世諸佛的來處，必須見自金剛妙諦的法性，才能顯發三身，具足三寶。《增一阿含經．聽法品》第三十六：

　　若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常。

　　曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常。

　　若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法。

　　若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計於無我。

　　真正禮佛者，知道佛是無造作、無形色、無教授、無名相等等差別。無即是無可限齊，空則成萬象生機。我們受持《金剛經》，對空和無的妙用，要用心體會。

　　有一道樹禪師，建了一座寺院，不巧與道士的「道觀」在一起，道士因為放不下他旁邊這所佛教寺院，就想變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的出家人，把他們嚇走。確實有不少年輕的沙彌都畏懼離去了，可是道樹禪師這裡一住就是二十年。到了最後，道士的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士雖然心頭很氣，但也沒有辦法！算了，「道觀」也不要了，因此他們全都走了。

　　後來有人問道樹禪師說：「道士們的法術這麼兇猛，你怎麼能勝過他們呢？」

　　禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，只有一個"無』字。他們有法術，"有』是有窮盡，"無』是無窮盡的；他有法術，變完了就沒"有』了，"無』則永遠無窮盡無限量，我當然能勝他了。」

　　道樹禪師以空對應有限的幻術，才能降伏諸魔，安住真心。

　　金剛妙諦無得無說，是佛陀一番懇切婆心，要吾人以法為洲，歸依自性三寶，親證圓妙清凈上希有第一的三身。吾人於一切時中，行住坐卧，常修佛行，心意調柔清凈，所在之處，以法為導為護，自然獲人天恭敬供養，所在之處，能出生諸佛，能成立道場，如佛塔廟。

　　舍利弗涅槃不久，目犍連也相繼涅槃。

　　有一天，佛陀在跋耆國的郁伽支羅林，臨近恆河岸小住。正值僧團的布薩日，佛陀被眾比丘圍繞著。佛陀環視與會的大眾，不見跟隨多年的舍利弗和目犍連的面孔，也不禁感傷的說道：

　　「比丘們！雖然舍利弗和目犍連已入涅槃，使我深深的懷念和悲傷，但是在世上，沒有一人或事物，可以恆久不變，無常之理，才是生命的真諦！

　　「比丘們！要以自己為洲，依靠自己，切勿依靠他人；要以法為洲，依靠法，切勿依靠其他。」

　　《金剛經》種種住心降心的方法，無一不是要我們停止生佛分別的妄想執著，要以般若法性為燈明，以金剛堅利掃蕩邪魔外道。一部《金剛經》道盡我們的心中事，彷彿身在煙雨江潮的雲霧中，及至歸來，嶺頭日光斜照，也無風雨也無晴。

視頻：星雲大師《金剛經大義》03

待續

推薦閱讀：