《宗鏡錄》乃宋永明延壽禪師纂。成書於宋太祖建隆二年（公元961年），是一部恢宏的哲學論著，旨在以禪演教、以教明心。收大乘經典六十餘部，律論五百餘種，並廣攝諸子百家，削去繁文，謹搜要旨。清朝的雍正皇帝最熱心提倡《宗鏡錄》，認為不懂此書的人，沒有資格學佛，還將原文節錄集成《宗鏡大綱》，對於佛學研究具有非常殊勝價值。南懷瑾先生積數載之功，深研《宗鏡錄》，開演《宗鏡》要以，更認為永明壽禪師的《宗鏡錄》才是中國真正的《佛學概論》。有人將南懷瑾先生當初講課錄音整理成書，名之為《宗鏡錄略講》共92章，本刊分30期連載，每期約三章，為確保文稿真實性，我們還配發南懷瑾先生的珍貴錄音，感謝成世平先生的提供及JK師兄的錄入。

• 南懷瑾先生的珍貴錄音：《宗鏡錄略講》4-6 集

• 《宗鏡錄略講》第04章　莫教幻識誤明月

• 《宗鏡錄略講》第05章　萬象森森一眼明

• 《宗鏡錄略講》第06章　月色如水人如波

南懷瑾先生的珍貴錄音：《宗鏡錄略講》4-6 集

《宗鏡錄略講》第04章　莫教幻識誤明月

[如不辯眼中之赤眚，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻身，空避日中之虛影。]

這段重點在告訴我們動靜二相都是它變的。道體「本體」不在動相、也不在靜相上面。認為靜相就是道的人犯了什麼大錯誤呢？好比眼睛有毛病，看一個燈光變成兩個光圈，那是眼睛不正常，並非真有兩個光圈或真有黑點。要使光圈的幻影消失，只要把眼病治好即可。然而一般人搞錯了！只想把眼前看到的東西滅掉。這當中問題很大，總而言之，修各種宗派做工夫的人，經常在打坐時看到各種影像，你說我眼閉著，沒有拿肉眼看，那是真的，不是假的。實際上，眼睛張開是白天看「看」，我們能夠看的習慣，閉著眼睛睡覺都在看。做夢時眼睛沒張開也看到東西，雖然看到假相，也是看。所以，打坐時看到的東西是真是假？這是心理上的病態，但有時則是生理上產生的，比如身體有虛火、發炎，會看到紅光；腎、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑氣；火太大，太用心緊張，看到紅光、紫光；有時看到白光是肺氣引起的。這些與五臟六腑生理變化都有關，都是幻相，不是真的。當然啦！有許多人把這些當作道抓得很厲害。你告訴他這是幻相，他不信，只好對他笑笑，沒有話講，有什麼辦法？他非把病眼當成真眼！

「罔窮識內之幻身，空避日中之虛影」，同樣的道理，以佛學本體來看，我們的身體也是假的，幻有之身，唯心唯識所變。由於不研究、不透徹了解此身即幻的道理，因此站在太陽底下照，有個影子、有個我。

莊子說了一個故事很妙！人在太陽下一照有個影子，影子外還有個迷迷糊糊的光圈，莊子稱它為「罔兩」，有一天罔兩對影子說，你這個人真是荒唐，一下坐，一下站起來走，怎麼這樣不定呢？影子說：「唉！老兄啊，一談何容易，我後面還有個老闆，要我動，我就要動。」這個故事說得很好，但是莊子只說了一半，老闆後面還有個大老闆，等於保險公司後面還有個再保公司。

一般人不曉得識內的幻身，只想避開太陽下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不過是識心的幻景之一。妄念並不可怕，妄念從哪裡來？你要找到起妄念的機關。去妄念太容易，不過「日中之幻影」而已。一般人不曉得這個道理，專求打坐、求清凈，到山裡住茅棚、住山洞，叫他做一點事，說累死了，要修苦行、修菩薩道。晤！蘿蔔道！什麼叫菩薩道？真正的菩薩道在世間，世間每一個人都很忙碌、都很辛苦，為他的即是菩薩道，為己的是「薩菩」。不要以為清凈即是道，不要見解錯誤了，清凈是享福。

背道馳更遠　學劍向文殊

「斯則勞形役思，喪力捐功。」

你以為在山裡打坐是修道？永明壽禪師給你八個字評論：「勞形役思，喪力捐功」。「勞形」，你滿辛苦地開運動會。莊子謂打坐的人是「坐馳」，打起坐來妄念賓士，坐著開運動會，裡頭熱鬧得很，所以你坐一坐會累、會腿麻，又要觀想，又要念咒子、又要求功德，名堂可多了！法沒修，好象少了一樣東西，本錢沒投，趕快補一下，你看多忙！把形體搞得勞苦死了！「役思」，思想服勞役。替老闆做勞役，一天還有六百塊錢；替自己做勞役，打坐一天，錢又拿不到，在哪裡不曉得搞什麼？下面四個字更慘。「喪力捐功」，作白費了你的氣力，「捐」就是丟掉，你以為坐幾天就有功夫？一點功夫都沒有，「捐功」，白白犧牲了。」

「不異足水助冰，投薪益火。」

等於冰上加水，使冰凍得更厚，柴丟到火中，使火更大。打坐求清凈，安念念來愈大，怎麼說？本來一個人滿好的，坐起來又想成佛，又想成道，念了咒子要加被我，家裡人好，爸媽好，出門消災免難，要順利，買個車子又要發財，又不要出車禍，反正好的都歸你。每個學佛修道的人都如此。你到民權東路看，買幾塊錢香蕉、紅果，燒香拜了，求樣樣好，求完了香蕉帶回去給孫子吃、紅果蒸了吃。我是海邊的人，我們家鄉有位太太真好，先生駕駛帆船出海做生意，她燒香求菩薩，那求的真好，後來地方上把她求的話變成名言。「菩薩啊！我給你燒了香，向南南風、向北北風、向東東風、向西西風，路路都順風」。求得太好了；每一路都倒風，這樣船還開得動啊？我們小時候看見她就想笑，可是她並不覺得可笑，一直很誠懇。我們這些廟子上拜拜的，我看都是向南南風、向北北風……，每次到廟子我就想起這件事，那真是「無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。一般修道也是如此。

[豈知重光在眚，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。]

這四句話反過來告訴我們，光影是眼睛出毛病。打坐前面有境界來問老師，你問我幹什麼？眼睛意識不動會看得見？我問：「睡著了看得見嗎？」是看不見，他卻不懂，這句話比打他還重。打坐看見，可見你在玩看見，睡著了看不見，不是很明白！心休息就沒有了，當然睡著並不一定是道，可是他還要問，再問我就給他一個「向南南風，向北北風」，讓他迷糊去算了。

不給他迷糊，他不感謝你，「老師又傳我一個」，早就上了老師的當！「喪力捐功」有什麼用？所以，要想眼睛不看見幻相，只要清凈眼睛；要想身體沒有影子，無心即無影。如何能做到？

[若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵跡絕。]

告訴你們方法。一切迴光返照，迴轉來找自己，觀心。怎麼知道有境界？念頭動了，念動也不錯，念動也空嘛！不要另外找個空，回光就是，迴轉來找自己，管外面境界幹什麼？境界皆幻相，不要管幻相，一切反過來，亦即儒家孟子所言：「反求諸己」就到了。佛眼明，業影就空了。大家念佛、念咒子，一天念一萬遍，我一聽……有些老太太念佛拿紙畫圈，功利主義，好象攢錢一樣，攢到死的時候帶走。真的假的？真的，她那業力硬是累積成善業帶走，等於做壞事，一點一滴累積，惡念也帶得走。這是現象、應用，講道體則全要空，善也空，惡也空，業也空，所以要「『反境觀心」。

反境觀心以後，佛眼明，業影空，那麼，法身自然呈現。什麼是法身？法身是代名，「本體自性」，不生不滅。法身呈現，你以為真有個法身啊？你們諸位少見，這些我看得多了，譬如最近有位青年，打坐忽然看到自己在打坐，那是常有的，為什麼看到自己打坐--「精神飛越」，用功緊切把自己生命逼出體外，或者體質衰弱，而產生這種現象。那時才曉得自己面孔原來如此，原來鼻子向下面。許多人把此種現象當成法身，錯了！那個是法身上面的妄影，法身是「無相」、「無念」、「無住」。「法身現而塵跡絕」，心裡沒有塵世間一切煩惱。

[以自覺之智刃，剖開纏內之心珠；用一念之慧鋒，斬斷塵中之見網。]

這叫見道。到達法身無相境界，始叫見道、明心見性。永明壽禪師把硬性的佛學名詞，變成軟性的文學美。他說這是怎麼達到成佛的？完全靠自覺自悟。

學佛成道，不管凈土、禪宗、密宗、天台宗……，都要靠自悟自覺。什麼自覺？智慧的成就。「智刃」，智慧象一把利刀，剖開纏內之心。纏是佛學名詞，一切眾生被煩惱所纏縛。佛學上常引用唯識學玄奘法師翻譯的一個名詞---「纏眠」，不是文學上的「纏綿」。煩惱的作用叫「纏眠」，也叫「隨眠」，稱「隨眠煩惱」。

這些佛學名詞用到中文，真是高明絕頂。翻譯得好極了！人的煩惱是「隨眠」，它跟著你一步不離，連睡覺都跟著你，比夫婦還厲害。太太跟著睡，你有時還溜出來。經常有人問我，某人夫婦感情不好，同床異夢。我說世界上有哪一對夫妻是同床又做同一個夢的？如果兩人夢得一樣，是神經病。那要送精神科看病，人本來同床異夢。只有一個東西不跟你同床異夢，你的業力煩惱，你睡著了，它就睡在你那個睡著里；你醒來它已經跟在你旁邊，你脫不掉。《八識規矩頌》講煩惱是「俱生猶自現纏眠」，從你生命來的時候，它就跟來了，纏住你，你有本事用自覺之智刃，把纏縛解除了，那就解脫成佛成道：「以自覺之智刃，剖開纏內之心珠」。

「用一念之慧鋒」，慧劍斬情絲，中國文學常用。這一把劍是什麼劍？（有同學答；「慧劍」），好聰明！可見你有這把劍，我都沒看到這把劍，只看過日本武士刀。這把劍看不見，最利，在哪裡？在你一念之間--「一念之慧鋒」。

文殊菩薩為什麼手裡拿一把劍。要殺人啊？那是表法，文殊菩薩代表智慧，智慧就是那一把慧劍。

「一念之慧鋒，斬斷塵中之見網」。什麼見網？八十八結使。這些都是佛學專有名詞，「見」代表一切觀念。我們許多煩惱都是「見網」把我們網住了，只有用智慧的刀鋒才割斷得了。

「此窮心之旨，達識之詮。」

我們跟著永明壽禪師這麼美的文字般若兜了一圈，受他的騙，最後歸納所有佛經的道理！一念不受。他騙走的是什麼？就是叫你迴轉來找自己這一段，很簡單。他說，能夠懂得這個道理，就是「窮心之旨」。學佛修道、明心見性的宗旨就在這裡。「達識之詮」，詮即解釋，你對唯識最高的注釋都理解了。

[言約義豐，文質理詣，揭疑關於正智之戶；剃妄草於真覺之原，愈入髓之沉痾，截盤根之固執，則物我遇智火之焰，融唯心之爐，名相臨慧日之光，釋一真之海，斯乃內證之法，豈在文詮，知解莫窮，見聞不及。]

這段文字氣勢連貫，明白這些道理才好修行。

「言約」，真正講道理，用言語文字表達非常簡單，譬如中國講修道--「放下」，這句話多簡單！怎麼樣放得下？實在放不下，電梯還好辦，按一下就下去了，我們不是電梯。現在的大肚子彌勒佛就是布袋和尚，其實永明壽禪師也是彌勒菩薩的化身，彌勒菩薩化身為永明壽寫這部書。布袋和尚光著膀子，大個肚子，一天到晚背個布袋到處走，人家請和尚傳道，他把布袋一放，看著你；你不懂，他布袋一背又走了，一句話不說。本來是嘛！只要把我們這個布袋放下就行了。

其實我們不但放不下這個布袋，口袋更多。四十年前有位朋友告訴我，我們這一代誰都要錢，過去中國人穿「大壽」只有兩個口袋，現在我們有十三個口袋。我說你瞎扯，他說你看嘛！一個、兩個……六個還有個小包包，七個、八個……十三個。現代人一身都是口袋，怎麼放得下？放下布袋就到了，但是做不到。

二十多年前，我有個湖北朋友，很妙，是北大學生，我們叫他北大三朝元老，大學讀了十年，因為家裡有錢，讀一讀休學，回家玩個一年半載又來，十年當中，北大學生沒有一個不認識他，福氣有這樣好。這個人羅嗦到極點。前一輩公子少爺，穿西裝象穿長袍，走路優哉，悠哉，慢慢晃過來：「在-家-吧！」，在，他就進來。有一次他問空的醬油瓶子：「這是什麼？」「瓶子。」「醬油瓶啊？酒瓶？」「醬油瓶。」「你吃哪一種醬油？」就那麼慘咦！平常我們搞慣了，不在乎這位好朋友。

有一次他來我家：「唉喲！這裡又掛了一張畫。」我說：「對啊！」「誰畫的？」「某某法師畫的」「畫的什麼人啊？」「彌勒菩薩你不認得？」「噢！是，彌勒，畫的不錯，這是背的布袋噢！」「是啊！」「南老師，我問你，他這個布袋裡裝的什麼東西？」這一下我把桌子一拍說：「你去問他去！」他聽我這麼一吼，也哈哈大笑起來。我說你這個人羅嗦到這種程度！假使我寫回憶錄寫上這一段，那笑話真夠多，他每次來，有時把你氣得肚子痛，有時把你笑得肚子痛。他是人，我也是人，這個腦袋就裝那麼多放不掉的羅嗦。其實不只他，我們每個人都如此。

「言約」，佛學的道理很簡單；如果真要研究、辯論，道理說不完，「義豐」得很，義理豐富，等於北大那位三朝元老，他問得也對，學唯識講邏輯的人要象他一樣，就夠得上資格學邏輯。瓶子是總稱，什麼瓶子？醬油瓶子也是總稱，吃哪種醬油？他很邏輯，科學求證，沒有錯，這樣下去，就「言約義豐」越來越多。

「文質理詣」，真到了家，言下頓悟，「放下」一句話包括三藏十二部道理。「文質」到了，道理也就到了，理與事一樣。真悟道，理到、見地到，工夫也到。大家研究佛學，真講得好？理並沒有通。「文質理詣」，文到、理到、事也到。這個時候就「揭疑關於正智之戶」，揭開疑關，永遠不疑。禪宗徹悟，是直到不疑之地，永遠不疑。

「剃妄草於真覺之原」，把妄心剃掉。「愈入髓之沉療」，一切眾生無始以來，骨髓里都是毛病。「截盤根之固執」，執著離開了，此時不僅我空、物空，一切都空。

「則物我遇智火之焰，融唯心之爐」，一切唯心的道理，的確證到了。「名相臨慧日之光，」名是名，相是相，綜合言名相。名相接近慧日之光。「釋一真之海」，一真法界，華嚴經境界，換句話說，一真法界還是名詞，禪宗祖師不用什麼教理名詞，而直言「就是這個」。宋朝以後許多禪宗祖師悟道，悟個什麼？「就是這個」，後來很多人打坐就去找「這個」，真沒有辦法。

禪宗祖師有位「一指禪師」」叫俱胝和尚，住的廟子供准提菩薩，叫俱胝寺。俱胝和尚悟道後，人家來問道，他的教育法很怪，手指一伸「就是這個」，很多人經此一點，悟道了，所以人稱「一指禪」。有一天師父不在，有人來問道，小徒弟如法炮製，果真悟道。師父回來，小徒弟一五一十向師父報告，重複說到「就是這個」，指頭一伸，師父冷不防一刀把指頭削斷，血一冒，唉喲！悟道了，小和尚「就是這個」悟道了！不過大家回去不要亂砍。

「一真法界」是華嚴經名詞，本體的代名詞，以禪宗言，什麼叫一真法界？「就是這個」，當然不是砍了指頭的這個。

禪宗丟開一切名詞，那麼要怎麼辦到？佛法叫「內證」，迴轉來反照自己。

「內證之法，豈在文詮」，文字上找不到的，文字語言只是表達了「這個」給你看，你懂了文字，要丟開文字。我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀！那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了！搞久了變成什麼？佛油子，把佛法當口頭禪就完了！真正的佛法不在「文詮」。

「知解莫窮，見聞不及」，如何證道？放下就對了！拿知解研究，越研究越被網住。這一段以「知解莫窮，見聞不及」八個字做結論。

[今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解。所冀因指見月，得兔忘第（竹→皿），抱一冥宗，舍詮檢理，了萬物由我，明妙覺在身，可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。]

一氣呵成的文章，姑且在此切斷。既然道（佛法）不需要一切文字，永明壽禪師寫這部書豈不多餘？

剛罵了人家，自己又寫書。他說明寫這部書的原因，注意這幾句話：「為未見者，演無見之妙見」。你以為明心見性真有個東西看見啊？那叫明心見鬼。無見之見，是謂真見。有些人問觀音圓通法門，聽耳朵、聽聞啊！聞到那裡去？「未聞者，入不聞之圓聞」，有個聞就不對了。「未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解」，這是解脫知見。

注意！不管大乘、小乘，學佛有五個程序：戒、定、慧、解脫、解脫知見。譬如學凈土、密宗、禪宗、天台宗……，你說沒有受戒，何必受戒？不敢亂動妄念，一心不亂念佛，已經是戒了；由戒生定；千百萬解脫，非經過定不可，否則便是狂慧。真的大智慧來了，一一在定境界上、智慧上，定慧不可分，講程序則分開，由戒得定、由定得慧，得了慧然後才得真解脫。真解脫以後呢？大覺之用、所知所見，解脫知，解脫見都來了，所以稱「解脫知見」。

常有同學問我，打坐看光、定，定了以後又怎麼樣？真想甩他兩個耳光。唉！真是沒辦法！耳光硬是甩不出去。也不敢甩，他也沒有資格讓我甩。那怎麼辦？只好說：「曖！你到了那個時候再說嘛」！

你說得定以後怎麼樣？成佛以後怎麼樣？肚子餓了吃飯，吃飽了怎麼樣？還有人問我這樣的問題！你說吃飽了以後怎麼樣？解脫以後如何呢？我只好告訴你：「解脫以後再來問我，當然我有辦法給你」。很簡單，把你綁起來，再去解脫。現在把我的秘密告訴你，解脫以後千萬別再來了，再來就把你綁起來，再讓你去慢慢解脫。

永明壽禪師說他為什麼寫這部書？不得已的事，為那些沒有到達的人，未解脫的講解脫。「所冀」，目的是「因指見月，得兔忘筌」。禪宗有部《指月錄》，是根據《楞嚴經》說的；月亮在那裡？不要拿指頭說月亮在這裡，那就糟了！這部書就是用指頭指月亮給你看，你要去找月亮，等獵人網到兔子後就要丟開兔網。

雪竇禪師有一首形容打坐的詩。

一兔橫生擋古路，蒼鷹一見便成擒。

可憐獵犬無靈性，只向枯椿境里尋。

一隻兔子橫睡路中，鷹看見自空中飛下，一轉眼就把兔子叼走，可憐獵狗沒有靈性，只會向枯椿裡頭尋找。

大家打起坐來拚命想去妄念，妄念象路上的兔子，本來跑掉（本空），懂得的人就曉得兔子早跑掉，沒有了。可是一般用工夫的人都象獵犬用鼻子找妄念。妄念動，那個不相干的在那裡？妄念，妄念早跑掉了！不要去找妄念，那個洞了！

「了萬物由我，明妙覺在身。」文字非常簡單, 可是大家注意！我們都曉得佛法專門談空的多，其實講到佛法的宗旨，是：「空有雙融，非空非有。」如果認定佛法全是講空，那是有偏見的。當然偏有不對，偏空也不對。

這裡講到了佛法真正的見地、宗旨；「了萬物由我。明妙覺在身」特別注意！了萬物完全由我，並沒有講無我。佛最初開始說法傳道時，講「無常、苦、空、無我，諸行無常，一切世間法無常，都會過去，不會永恆存在；一切皆苦，一切皆空。這是佛法的基本理論，幾乎每本佛經不離此理。但是，依《大涅槃經》所說，佛將涅槃時卻宣布：「常、樂、我、凈」。佛性（自性）是常的，與無常相對；非苦，是樂的，是真我，不是無常；是凈的，空即是凈。

要注意一個「了」字，了了以後才知道萬物由我。這裡發現幾個大問題，文字看起很簡單，好象很容易了解，但我們的思想，經常被這些好句子及其豐美的文采覆蓋住，如果不幫大家深思細讀，很容易忽略過去！

第一個大問題：佛法的本性。

第二個問題：自老莊以下，道家思想，綜合僧肇法師的觀念，歸納出兩句話：天地與我同根，萬物與我一體。此為「心物一元」。這個觀念同「了萬物由我，明妙覺在身。」大家研究看看，拿一句禪宗古代術語來講：「是同是別？」

一般人喜歡學禪，說這個悟了，那個悟了，理（道理）上到達，但境界是否到達（天地與我同根，萬物與我一體」？是個大問題。換句話說，見地與工夫一起到了沒有？沒有到，那是「誤」了！你說心裡空空洞洞，沒有念頭，那很簡單，稍稍吃一點帶麻醉性、放鬆精神的葯，馬上沒有念頭，那也得道悟了？不是這個道理。

第三個問題：後世稱專談修證做工夫的道家為丹道家（煉丹成仙）。丹道家偏重形而下工夫的求證；儒家偏重形而上的精神。真證了道，是「宇宙在手，萬化由心」，宇宙掌握在人的手裡，萬有的變化由於心念。

我們提出「了萬物由我，明妙覺在身」、「天地與我同根，萬物與我一體」、「宇宙在手，萬物由心」三個觀念，大家研究一下，是同是異？最後可說都是一樣。

《宗鏡錄》以禪宗為根本，以般若唯識來陪襯其他諸宗。談到修證，也就是如何達到明心見性境界。真了的人，注意這個「了」字，不能隨便了了。真正明了，道理上悟到，煩惱、妄念、業力也真了了。這「了」真難了，這一了，了不了？怎麼了？通常我們跟人吵架，說這件事算了，回頭仍說討厭，還是算不了。

此了真難了「真了了」之後，你才能證到「萬物由我」。永明壽禪師寫這個文章不是玩弄文字，他是清凈的人。

第二句話更嚴重。明白、真悟了的人，是「妙覺在身」，就在你這個身上。

去年在佛光別院上課，也提到永明壽禪師的話：「我有一寶，秘在形山」。我有一寶，藏在那裡？就藏在你身上。每一個細胞，上自頭髮，下至腳趾，到處都有它，無所不在，所以，不要以為佛家所談的空，是斷見的空。有許多學佛的人講空，不錯，佛法初步是談空，但是生老病死來了，今天感冒頭痛，學佛的空嘛！空掉好了！不要痛，空不掉，那都是瞎吹。為什麼空不掉？心物是連在一起的，你真能把身心分開，那差不多已經修成了一半，分開還要把它組合攏來，由分而合，進而超脫，才達得到「了萬物由我，明妙覺在身」。換句話說，任何佛法，包括禪宗修證，最後皆以此為標準。達到這個標準，然後才能談如何求解脫。

[可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。]

他說《宗鏡錄》的著作，是集中了所有經典的骨髓、要點。我們不多講，但是要注意每一個字，文字太美了！往往文學氣韻蓋過了思想。

「磨礱」是農業社會碾米、麥的工具。「磨」，磨的米麥粉細一點；「礱」，磨的粗一點。「理窟」是道理的窟窿，一點一滴雕刻的很精細。

這部著作，挖的是禪宗的骨髓；「教網」是形容三藏十二部經典象個網一樣，標出了三藏十二部所有佛經道理的綱要。

斷惑才能證真？

「余惑微瑕，應手圓凈，玄宗妙旨，舉意全彰。」

四六文章，對仗，文字一看就懂，講佛學，每一個字都是佛學，它的妙處在於那麼一個需要邏輯思考和佛學專有名詞的東西，他不著痕迹地把它變成文學，美極了！

「余惑」就是八十八種結使，一切煩惱、妄想、習氣的根本叫惑。小乘佛法「斷惑證真」，把斷除煩惱，證到空的一面叫道，那是小乘境界。諸位注意！看大家修持的日記，大部分思想還停留在這個境界，煩惱一來怕得不得了，都想去妄念，斷惑證真，這是聲聞緣覺的思想。然而真要斷惑也很不容易。出家人常講：忙一點就感覺到在忙中用功之難，這就是「余惑」未斷。「平常給你清凈，在山裡住茅棚，盤腿打坐，尤其現代人住茅棚，一會兒念頭空了、一會兒煩惱來了，一下歡喜、一下煩起來，還是在那裡搞運動會。假使心裡真的達到空，一定七天、八天、一個月，就算不錯了！下山到人世間一忙，定境就沒有了。所有的工夫是石頭壓草、壓到的地方不長草，草卻從旁邊冒出來。

煩惱的根沒有斷，即是余惑未斷，有一點余惑的根沒有撤掉，等於白玉有瑕疵，不圓滿、不清凈。

這些話這麼一講，大家聽起來很明白，都覺得對，其實全錯了！用我剛才所講的話來表達佛法，會產生一個很大的流弊，認為煩惱可以斷，斷了惑才能證真。

錯了！煩惱、妄念本身同般若本身一樣，是「非斷非常」、「非空非有」，這個道理很深刻，我們暫時不介紹，留到後面講到唯識時再說明，此書對這一點批判的很厲害，說明得很清楚。

「應手圓凈」，當下就圓滿清凈。

「玄宗妙旨，舉意全彰」，這又是要注意的地方，佛法要我們斷妄念，去掉第六意識，妄想意念空了，才能證到真如。但這裡並沒有叫你空念，「舉意全彰」：必須懂得真正的意之用，體用皆知，完全清楚，不需要放下，當下即證真如。

「能摧七慢之山，永塞六衰之路。」

什麼叫七慢、六衰？這些名詞講義上都有，不再解釋，請自行查閱。

（編案：所謂六衰，即指色、聲、香、味、觸、法等六塵，因為這六塵能損害到善法，故稱六衰。至於七慢，出自《楞嚴經》及伽毗婆沙論人其內容如下：

一、慢：即同類相傲。士。於相似中，執己相似，於下劣中執已為勝。

二、過慢：於同類相似法中，執己為勝；他人勝於己處，執為相似。

三、慢過慢：即他人本勝於己，而執己為勝。

四、我慢：即倚持己之所能，欺凌他人。

五、增上慢：即未得謂得，未證謂證。

六、卑劣慢：即以劣自誇，自己但有下劣少分之能，反自矜誇，別人雖有多分之能，反不如自己。

七、邪慢：即實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔廟，不敬三寶，不誦經典。）

世界上的人，包括我在內，個個有慢心。佛學把慢分成好幾種慢，很難講，通常叫「驕傲」，好聽的名詞叫「自尊心」。自尊也罷，驕傲也罷，反正都是我慢，都從「我」來的。你說某人好謙虛、好內向、好害羞，沒有我慢，沒有驕傲可能比表面驕傲的人還要厲害。

許多人學佛出了毛病，工夫不進步，智慧不開，都因為「貪嗔痴慢疑」的慢疑來的。比如我經常告訴許多同學：「為什麼不來問呢？」「我怕老師忙，不好意思麻煩老師。」假的！此為我慢，總以為自己會摸索得過去，為什麼專靠老師？非衝過去不可。你慢慢沖吧！沖個三萬年再來找我，沒有關係，我再等你。我說你那麼笨啊！有一把老骨頭還在，已經吃了幾十年苦頭，你來問一下，我幫忙你一下，不要走冤枉路，多佔便宜呢！再不然翻翻古人的書，古書上都是經驗，你偏要我慢。「沒有啦！」我慢又不承認，就是七慢。這些都是比方。

我慢很容易犯，越是自卑的人越傲慢，凡是傲慢的人必定自卑。沒有東西才傲慢，充實的人不會傲慢。口袋帶個五十萬出門，你敢裝成有錢人的樣子讓人來搶？你一定裝得窮兮兮，因為充實自然不敢暴露；越沒錢越裝有錢，那一定有問題。

人真到了不慢就真無我，真無我差不多入道了！這個要自己檢查自己。有許多好的表現、好的行為都是我慢。比方說「算了，人老了沒得進步，也沒得希望，就是這個樣子！」這正是我慢，也正是由「我」來，因為「我」認為沒有希望，你怎麼曉得你沒有希望？假使你對你真清楚了，「了萬物由我」你已經成功了。

慢字非常重要；為什麼永明壽禪師在此特別提到慢？他不是為了作文章湊數，我們讀書要多一隻眼睛注意這些地方，尤其文字寫得美，很容易被騙過去。

「能摧七慢之山，永塞六衰之路」，六根衰敗、生老病死之苦永遠不會有。

[塵勞外道，盡赴指呼；生死魔軍，全消影響。現自在力，闡大威光，示真寶珠，利用無盡。傾秘密藏，周濟何窮？可謂香中爇其牛頭，寶中探其驪領。]

什麼叫外道？什麼叫魔道？魔也好，外道也好，都變成你的，隨你指揮，運用自在；生死了了，無所謂邪魔外道，一點影響都沒有。

「傾秘密藏，周濟何窮」？一講到密宗，大家都喜歡修，以為另有法門可傳，口袋摸一下，不要給人家看到，拿去修明天就成功。沒那回事。

秘密在那裡？都在你那裡，你自己「萬物由我，妙覺在身」，這才是真秘密。有個法門、咒子給你叫密法，那才是笑話！那我可以編一萬個密法給你。秘密藏在你那裡。下面都是形容詞。

「可謂香中爇其牛頭」。青年同學注意！別以為佛經說牛頭最香，到中央市場買個牛頭來燒，看香或臭？包你臭的要命！牛頭香是植物名，是檀香中最好的香。

「寶中探其驪頷」。在座很多中文系高材生都懂，「驪頷」，驪龍項下之珠，是龍的生命最寶貴的東西，也是一切珠寶中最好的寶，寶中之寶。「驪頷」，在《法華經》里龍女向佛獻的寶珠就是這個「驪頷」。

[華中采其靈瑞，照中耀其神光，食中喂其乳糜，水中飲其甘露，葯中服其九轉，主中遇其聖王。]

道家的九轉還丹可以起死回生，這些都懂得，不要再解釋。

（編案：《秘傳還丹訣》云：「以五臟真氣、三田真氣，合和神水下丹田而曰九轉。」又云：「內丹之功，起於一而成於九……轉而成九為陽數之極，數而至於九，則道果成矣。」又據五代陳摶所傳《九轉內丹訣》，九轉還丹為：「一轉降丹；二轉交媾丹；三轉養陽丹；四轉養陰丹；五轉換骨丹；六轉換肉丹；七轉五臟六腑丹；八轉育火丹；九轉飛升丹。功至九轉，無法無訣，任其消遙，為大圓滿，陳摶詩曰：「九轉消遙道果全，三千功行作真仙。金丹玉簡宣清詔，鶴駕雲車赴洞天。）

明心見性　萬派朝宗

[故得法性山高，頓落群峰之峻；醍醐海闊，橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝，奪小乘之星宿；如朝陽之孕彩，破外道之昏蒙。]

好句子又來了！高潮迭起，文章氣勢壯闊。

「法性山高」是形容詞，最高的佛法求明心見性，真達到明心見性，象高山一樣，高到極點，這是形容真的懂了《宗鏡錄》的真髓，悟了道以後，達到明心見性的境界「頓落群峰之峻」，站在高山頂上，如喜馬拉雅山，看天下群山都矮下來；平常在平地仰頭望高山，帽子都要掉下來，到了世界高峰一看群山如小饅頭。這是形容真正悟了道的人，到達明心見性最高處時的境界。

「醍醐海闊」，這個海不是鹹水的海，也不是太平洋，此處以牛奶經三次提煉出來的醍醐來容海。「橫吞眾派之波」，萬派朝宗，都歸到這裡來，其中包涵了外道、內道、魔道。真的到達明心見性，智慧一通百通，沒有哪種學問不懂，沒有哪個不清楚的。

這些都是永明壽禪師的文字般苦，文採風流。夕魄即月亮，月亮一出來，夜空中小的光都看不見，等於早晨太陽出來一放五彩光芒一樣，一切外道知見，如同昏暗燭光皆消逝無影。

[猶貧法財之人。值大寶聚；若渴甘露之者，遇清涼池。為眾生所敬之天，作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾，逢善見之藥王；迷險難之途。遇明達之良導。]

這些都是形容詞，悟了道的人，真正明心見性，到達佛境界成就了，為眾生所敬之天，天中之天此即是佛；作菩薩的大慈悲之父，就是佛境界。

「膏肓」，人的背脊骨有兩個穴道名膏肓穴，中國文化稱不可救之病為「病入膏育」，這在歷史上有典故，諸位可自查辭海。

「逢善見之藥王」，是佛經上講到一位大醫王名叫善見，碰到他的病人沒有一個不得救，善見是人名，並非善於看見。「迷險難之途，遇明達之良導」，譬如在高山中迷路，結果被識途者救出來險難。

[久居暗室，忽臨寶炬之光明，常處裸形，頓受天衣之妙服。]

把這一段和上面所講的統統連貫起來，說個笑話。現代廣告學都要拜永明壽禪師為廣告學的祖師爺，他把自己的著作，打廣告吹蓋得這樣大。現在我們不覺得這些古文怎麼樣，當年在宋代，這個廣告登出來，呵！家家戶戶都要買，所有好的廣告宣傳詞都被他搜羅無遺，而且經過他這麼一編導、一組織，美的真是天衣無縫，讀了真是拍案驚奇，嗨！永明壽禪師是廣告學大師，非看這本書不可！當然，加上諸位一字一讀，深思每個字的意義，如古人高聲朗誦一番，是很好。不過，這還不夠味道，如果天氣好，帶著《宗鏡錄》，坐在陽明山高山頂上，旁邊泡一杯好茶，前面點一根牛頭檀香，四顧無人，高聲朗誦一番，那包你不悟道也「誤」了，耽誤了時間，起碼得弄半天下山。象我們這樣看沒有味道，體會不出它的文字境界之美。

人到無求心自平

接下來兩句話是這一段的結論，也是精華：

[不求而自得，無功而頓成。]

這是說。真把《宗鏡錄》的精華懂進去、悟進去，證到了明心見性。見性怎麼見？許多學佛的人打起坐來、拚命求明心見性，早就告訴你「有求皆苦」。

所以、自性本來在這裡，最高的性理和最高用功方法都告訴了，就是這兩句：「不求而自得，無功而頓成」。

我們翻到前面一段：「今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解」。怎麼樣才能做到？啊！告訴你：「不求而自得，無功而頓成」，多好！我也幫忙大家把它組織連續起來讀．如果考試如此回答，包你滿分。

俗話說：「人到無求品自高」，這裡改一個字：「人到無求心自平」

有人問：坐這裡幹什麼？

「盤腿」

修道啊！

「沒有」

幹什麼？

「休息」

休息，為什麼坐著？

「躺著可以休息，坐著不可以休息啊」！

真休息下來，不求而自得。何以不求而自得？「明妙覺在身」啊！你向哪裡去找？兩腿一盤，本來就在你那裡。

「不求而自得，無功而頓成」，你還去求個功用，做個功夫，修個方法，那早跑了，目標越離越遠。你有個求靜之心，更動得厲害，此謂「背道而馳」。

密宗的最高境界，所謂不傳之密，真的喲！既不貪咒也不講觀想，告訴你就是這麼一個東西，看你自己進不進得來，這就是秘密。如到一個空房間找東西，門是開的。東西就在屋中，絕沒有藏起來；找到了有命，找不到完蛋。找了半天實在沒有，你說寶貝在哪裡？空氣嘛！如果把房間的空氣都抽走，非死不可，空氣在屋裡，你天天呼吸都找不到，對不對？

這一段講完了。下面又是另一段。

故知無量國中，難聞名字，塵沙劫內，罕遇傳特。

這些文字都懂了，只有一句「塵沙劫內」年輕同學要注意！這是引用佛經文字變為中國文學化，佛經經常說「劫數」，宇宙生成到現在究竟經過多少年？當代科學家有很多的推算方法與結果，但都還不是最後的定論。就古代人來說，真是不可知、不可數。佛說經過「塵沙劫」，乃形容時間之極其久遠；佛經常以恆河沙來比方。其實用印度的恆河、中國的黃河比方都太大了；就以台中大肚溪兩岸的沙子來說，究竟有多少顆？誰知道？活一百年，天天晝夜的數，不曉得數不數得完？一粒沙子代表一百年或一年，一沙一個數字，宇宙開始到現在如恆河沙數，無量無邊，數目算不清，所以叫「塵沙劫」。

「塵沙劫內，罕遇傳持」。千萬不要輕視真正的佛法，從宇宙開闢到現在。難得碰上一次有這樣高明的東西給你，所以碰到要珍惜！

《宗鏡錄略講》第05章　萬象森森一眼明

上次講到一切眾生的本心本性，悟了道的，它的體與用。其中「菩薩修之稱六度行，海慧變之為水，龍女獻之為珠，天女散之為無著華，善友求之為如意寶」，每一句都有一段佛經上的典故，而每一個典故都與修法、修證的工夫有關，都代表了實際的修持。這些上次都提過，再提醒大家注意。

「緣覺悟之為十二緣起，聲聞證之為四諦人空。」

緣起的種類繁多，十二緣起即是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色綠六人，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等，這些都是佛學專有名詞。實際上，擴大範圍來看緣起，儒家、道家的一些讀書人，或西方哲學家，由此或多或少都有相當成就的境界。當他們悟了道，看透了人生，就是悟到了緣起，用佛學名詞來說就是「緣起性空」。有許多人看到落花落葉，覺得人生空虛，悟到因緣空了，也就是緣起。

象前天看了一本古人的筆記，有一對修道的夫婦，太太快死了，告訴一起相處幾十年的先生，她死後沒人做飯給他吃，得自己燒飯；先生素來文學造詣高，太太又喜歡聽音樂，要求先生作支曲唱首歌，她聽了好死。夫婦兩都很洒脫。先生寫道：

二十年來我供伊，只緣彼此太痴迷。

大家死了，將來變成什麼誰也不知道，兩人再見面時互不相識，也許在路上碰到還吵一架呢！後面還有很長一段，都作得很好，最後兩句更值得欣賞：「孝順歌中歸孝順，逍遙樂里自逍遙。」

我們死了，孝順的兒女悲哭一場，象唱歌一樣，哭完了，孝順的兒女歸孝順，也替不了我們死；再拿些豆腐、肉來拜也吃不到。這對夫婦很高明，先生譜完了歌曲唱給太太聽，太太聽完哈哈一笑，再見，走了！

很妙！這是宋代真實的故事，陸放翁認識這對夫婦，特將這段故事記載下來流傳後世。

象這樣一類人生的故事，在中國文學中非常多，乃至西方文學也有。前兩天報紙刊載一則消息：歐洲有一對老夫妻，兒女長大不在身邊，兩夫妻在一棟房子里住了廿年。老太太已經死了好幾年，老先生用毯子把屍體裹起來，始終沒把她當成死了，因此外面賣飯的總是送兩份。後來老先生死在廚房也沒人知道，等到臭了才被鄰居發現。鄰居並不曉得老太太死了，找了十天才在床底下找到乾癟的，變成木乃伊似的屍體。

這種情形就不是悟道，對人生執著至死不悟，硬是抓牢一個東西，其實沒有，還把它當成真的。不知一切皆是因緣所生法。

講這些故事，在說明緣起的道理。在佛學中有一個學理叫十二因緣，十二因緣是根據物理的法則、宇宙的法則、太陽月亮的法則、人生的法則、晝夜的法則而說的。十二個因緣同中國文化十二個時辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戊、亥十二地支同一道理。把十二時辰與地支的關係演變成學理，一切皆是緣起。因緣所生法，因緣散了就完了。從因緣上突然悟道的，就叫緣覺境界，緣覺也叫獨覺。無佛出世、無人指導，忽然在某種境界上悟到人生的道理，最後修行而證道，叫緣覺。

由濟公傳到紅樓夢

我們都曉得中國人非常崇拜濟公和尚，後世稱濟顛活佛，喝酒吃肉故意胡鬧。他故意胡鬧是在守戒，因為佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。濟顛即以裝瘋賣傻、裝混蛋的姿態出現。他在豆漿店吃了好多年豆漿、油條、包子也不給錢，老闆也不向他討，感情很好，請他寫首詩卻怎麼也不肯。有一次他高興了，要老闆拿筆來寫了一首詩：

五月西湖涼似秋，枝荷花立暗香浮。

他已經曉得明年春天要告辭不來了，明年夏天再也看不到他了。

我們要注意，中國文學有很多詩詞境界，都在說明緣覺的道理。由於因緣道理而悟道的人很多。譬如年紀大的朋友什麼都看厭了，對任何事感到索然無味，這也是緣覺一部分的道理。知道人生沒有意思，畢竟空，但就是悟不到「道」，證不到那個空的體。

「緣覺悟之」，悟到這個由用歸體，由有返空的道理。例如我國著名的章回小說《紅樓夢》，自始至終講的是緣覺的道理。開始是一個和尚、一個道土出來唱人生畢竟空的歌；賈寶玉夢遊太虛幻境所看到的詩詞也是緣覺境界。這說明了一切因緣所造都是假的，最後由「用」歸「體」，由「有」歸「空」。緣覺悟到緣起，證了道，看到了道體空上的一面。

聲聞呢？更小的小乘，證的道為四諦、人空。四諦就是苦、集、滅、道。人我空是羅漢境界，這是講佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各種各樣的宗教。各種各樣的修道方法，以佛法看，都有道，不過所見所證境界的範圍大小而已，好比在密室戳破一個小洞看天，不能說他所見不是天，不過沒有看到全體而已。《百喻經》上有一個對事情沒有看到整體的比喻：「眾盲摸象」，這是笑人家見地智慧不高，拿到雞毛當令箭，實際上，令箭上是插了一根雞毛。雖然把象尾巴當成象，你不能說象尾巴不是象的一部分。

所以，以此觀點看各種各樣的人對道的了解，都得一點道，但不是全體。

「外道取之為邪見河」

外道有二種定義，一是站在宗教立場看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教對一般不學佛、不信佛教的人稱之為外道；站在天主教、基督教的立場來講，也可以說不信其教的是外道，這是宗教性外道的定義，具有強烈的主觀成見，不準確。比較準確的定義是以佛法的中心思想來看，一切心外求法的統統叫外道。這裡講的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的觀念就是邪見。不過邪見也是見，當然這個見是不正的。

「異生執之作生死海。」

佛法對生命的分類，有看得見、看不見、有形相、無形相等分成六道。同外道觀念一樣，以人為中心，不屬於人的生命就叫異生，譬如禽獸叫畜牲道，餓鬼叫鬼道；另外還有天道、阿修羅道、人道、地獄道等。生命從那裡來？生命有一個總體的功能，這個就叫明心見性的「性」，也叫「道」。「異生執之作生死海」，在生死海里浮沉，就是因為執著了這個東西--生命根本。

關於這一節，永明壽禪師作了個結論：

「論體則妙符至理，約事則深契正緣。」

「道體」是什麼？站在本體立場來說，無所謂外道、內道的差別，都是「這個」變的，比方這個世界（與宇宙不同），我們所感受得到、看得到、聽得見的一切萬物，包括礦物、植物、動物、人等皆依土地而生長，出之於土地，生之於土地，還歸於土地。最後花落了、人死了化成灰，變成泥巴。以這個來比喻世界上的一切，土地等於總體。又如中國五行八卦有一個固定不變的原則：所謂「四象五行皆籍土，九宮八卦不離丘」。金木水火土皆依土。我們現在只是拿這句話作比方，並非說土地就是本體，不要搞錯。

一切萬有，有一個生命的總體。我們再從土地這個總體的立場來看，對人體生命有益的穀子、高麗參，是土地生的；那些毒藥也是土地生的。好的、壞的都靠土地而生長，土地並沒有分別，讓好的多長一點、壞的少長一些。它非常平等，因為好壞並沒有絕對，毒藥有時可以救命，有些病還非吃毒藥不可，也就是俗話所說的「以毒攻毒」。

因此，以土地生長萬物本身的立場看看無所謂好壞；好壞因為人、因為生命的作用而有差別。同樣的，也可以用這個道理來說明宇宙萬有本體的生命，這個總體我們叫它「道」。道的體也是如此，不管大乘菩薩、小乘羅漢、外道、內道，以本體立場言，就是「妙符至理」，都對，以分別現象來說也就是「眾盲摸象，各執一端」。

「約事則深契正緣」。一切宗教家、哲學家，各種修道做工夫的，每個傳道的人都說自己的道是正宗的道，別人的是外道。實際上你的對不對、我的對不對，很難講呀！也是「眾盲模象，各執一端。」

在永明壽禪師看來，各種修法所造就的境界，也都悟到了一點，但不是全體。悟到了全體就是佛境界。真正成佛了，如大虛空包含一切。善的、惡的、對的、錯的，都在它包含之內。這是本體的道。

法界無界

[然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通。重重即入之門，唯種智而妙達。]

「法界」二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講「天下」的觀念是指整個世界；現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫「法界」。法界--包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。

最近有些年輕人把「法界」觀念當作「本體」，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因為法界一詞非常非常抽象，但這個抽象也包括了具體。

《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。

一般文字排列習慣先排理法界；照先後秩序，應該先有事法界，因為事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理；有其理必有其事。其事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。

以「事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙」這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。

但是這麼一解釋，反而畫蛇添足，因為既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞；空洞不是假的，包括極為廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。

所以，以法界的道理來講，說這本《宗鏡錄》所講的道是總綱；以佛法修證的道理而言，就是《法華經》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一個，沒有第二個，所以叫「不二法門」。佛說他所講的小乘、中乘、大乘不過是方便法門，事實上所有佛法修證只有一條路、一個目標、一個成果。好比教育層次，有幼稚園、小學、國中、高中、大學、碩士、博士等班的分別。將來一定還來個什麼都不是，再創個新名詞，因為現在學生程度慢慢向下拉了。教育雖有層次之不同，但是教育的總綱完全在教育你成一個人，一個人品的養成教育，這才是整個教育的目的。所以《法華經》說只有一乘道。但是，要成就佛境界，必須多方面的知識、多方面的修持。別說這個不容易，世界上、通的教育要完成造就一個人才，也不容易。也許幾十年的教育下來，真正造就一個人才，已經是很了不起的成果，可見教育之難。同樣的，佛的教育，千千萬萬人學佛，能夠修道而成道，更是難矣！為什麼難呢？見解問題。見地不到、智慧不夠、理念不對。在座很多朋友非常發心打坐修道，拚命想在那裡「坐」出一個佛來。我告訴他，從古到今（當然可能有我不知的，不過看也看了幾十年），沒有看到坐出一個佛來。坐固然很重要，如果貪戀打坐，出家跑到山裡想坐出一個佛來，那不叫「成佛」，應該叫「成坐」，這是不合佛法道理的。佛者，覺也，一般出家、在家專門偏向修道個性的人，要特別反省注意這一點。

但是，如果連打坐、靜坐、入定都做不到，那也免談學佛了。靜是最起碼的條件，如果你靜不下來。認為佛法不一定在打坐和靜上，而在動上，那又何必學佛！不如學猴子，再不然學電動機械猴，電鈕一接就不停地跳動。其實，大家都動的很厲害。學佛要把這兩方面搞清楚。

為什麼不能達到成佛的境界呢？知見（見解）沒有明白。我經常說學佛這件事好象科學，但如果說學佛就是科學也錯了，因為科學是科學、佛法是佛法。不過它同科學一樣，甚至比科學更嚴謹。為什麼說佛法同科學一樣？因為佛法是先理解理論，將理論歸納建立一個公式，按公式做實驗求證，求證結果一定要得出什麼答案，這就是科學求證精神。許多同學打坐做工夫做不好，對不住，是理沒弄通。真把學理搞通，然後依這個公式下手去求證，一定到達。所以中國禪宗首重見地，見地不到，做工夫沒有用。哪個工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心裡造出來的。那個能造的根本沒有搞清楚沒有用，所以見地非常重要。其實不但學佛，做人做事，也重見地。見地即見解。眼光；眼光不遠大，看不到前面。看準了，超過別人沒有看到的就是智慧。

莫將「空」「有」作冤家

那麼，見地怎麼來呢？他下面講

「種種性相之義，在大覺以圓通」。

佛學大體分類為性宗、相宗。性宗又叫般若宗，說空的。譬如《般若波羅密多心經》、《金剛經》、《大般苦經》等，在佛學上多半歸納為性宗。相宗是講唯識，它的總綱是五法、三自性、八識、二無我。這篇序文講完了，馬上會講到這些。唯識占《宗鏡錄》很重要的一部分，現在不做解釋，先請大家注意。

拿中國文學來講，性宗談空、相宗說有；空是真空，有是妙有；也可以說緣起（妙有）性空（畢竟真空），性空緣起。因為真空，才能緣起妙有。有與空之間並沒有絕對，佛法沒有說空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。萬事不幹，盤起兩腿鎖眉閉眼，坐在那裡忙一件事，忙什麼？忙著達到空，這忙得多冤枉！邏輯上多矛盾！有這個觀念的該打兩個耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那裡找空？躺著、站著不能空嗎？要空便空去，空還要找的啊！這不是莫名其妙嘛！道理很簡單，這就是見地、見解。

盤起腿來，象很有本事、很用功一樣。「我非要用功不可，但就是空不了」，我聽了這個話只好說：「耶！你真了不起，可欽、可佩、可喜」下面兩個字不說了：「可打」。那麼用功只想求空，你說可不可打。用功就是「有」，怎麼空得了？那麼去找個「有」好不好？包你找不到，什麼都有不了。實際上有擺在前面，這是見解問題。

大家都想學靜坐，兩腿一盤。眼睛一閉，滿好的！有個什麼？有個靜在這裡，你偏要搞亂，破壞這個靜，硬是要找空，拚命打洞鑽。象吹尼龍袋一樣，剛吹好，它又閉攏，空不了。你就守這個尼龍袋（肉體），把它擺好了，氣也打足了，坐在那裡滿好的，是「有」嘛！你偏要求空。叫你找有呢？沒有怎麼辦？念怫，那守什麼東西？守這個皮袋，你那個皮袋擺在那裡本來有嘛！現在四大沒有分離，我就是我，在這裡打坐、念佛的是我。前面提到「你是何人我是誰？」，禪宗參話頭：「念佛的是誰？」念佛是我，我在這裡打坐、講話，本來有，在這裡，你何必上這個當？這都是見地。

所以永明壽禪師說：「種種性相之義，在大覺以圓通」，要徹悟、要明白，不要糊塗。要徹悟就圓融貫通了，那你就可以學佛了；不然你拿著雞毛當令箭，或者令箭當雞毛，亂來一頓，整個搞錯了。佛乃大覺（金仙），要大徹大悟。你說人生如夢，趕緊修道，請問你現在修道有沒有離開過人生？沒有。那麼修道不過是另外一個夢，修道的夢。一個白日夢、一個夜裡夢，沒有兩樣。自己在夢中還笑人家在做夢，忘了自己在瞪起眼睛說夢話。

覺要大覺、圓通。要怎麼圓通？永明壽禪師說靠他這本《宗鏡錄》。他這個廣告做得不著痕迹。

萬象森森一眼明

「重重即入之門，唯種智而妙達」

這是這一段結論。「重重即入之門」文字很好懂，是《華嚴經》的典故。《華嚴經》八十卷，是佛經中的大經，大得不得了，套一句杭州話：「莫老老的大」，不知大到什麼程度！這段與善財童子五十三參有關。善財童子的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在佛法中代表智慧第一。談到智慧，觀世音菩薩都要讓位。文殊菩薩是七佛之師（我們這個劫數前面七位佛，包括釋邊牟尼佛都是他的學生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。

善財童子悟道後，文殊菩薩摸摸他的頭，告訴他：悟到了根本智（道的基本智慧，用現代觀念解釋即一切智慧的種子；在禪宗則是開悟），世界上一切差別智，魔法、外道法、妖怪法……樣樣都要懂。這是善財童子煙水南巡五十三參的原因。

要注意！他不向北邊走、也不向東方走，更不向西方找阿彌陀佛，他要向南方走，去參訪五十三位大菩薩。菩薩不一定出家，善財童子五十三參大善知識，只在開始碰到一個比丘；這位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。

善財童子站在山下找他，什麼都找不到，高的這樣高、妙的這樣妙，上不去，找不到和尚。回頭一看，和尚站在這一峰。這代表什麼？在孤峰頂上立還要下來，非常平凡。

善財童子後來參的都不是和尚，他最後見到彌勒菩薩。彌勒菩薩的宮殿很科學，比現在還要進步，種種無盡的樓閣，房間里還有房間，大的小的一間套一間，沒有門。一腳進去，門在哪裡搞不清楚；站在哪裡也不知道，始終進不去。東西南北、上下十方，彌勒的樓閣無門可入啊！一切根本智、差別智都完成了，最後卻進不了彌勒菩薩的樓閣，這下慘了！只好找老師文殊菩薩。

彌勒菩薩在哪裡？在他後面；門在哪裡？一看已經站進來了，門就在你那裡。進來以後卻又看到彌勒房子重重無盡。

世界上的學問什麼叫出世法、入世法、一層套一層，無法分開。每一種學問到達最深處，都可以通之於道，道也可以通於每一種學問，沒有分別，所以叫「重重無盡」--「重重即入之門」。

那麼，這個境界「唯種智而妙達」，必須先悟道，悟到本體，根本智、一切智得了，然後起用，你才能夠達到差別智。所以禪宗明心見性悟道，得個什麼？得種性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩薩還要學一切差別智。中國文化講「一事不知，儒者之恥」，學佛成就的人，能通一切智，徹萬法之源，有一樣不懂不算佛法。雖然拿雞毛當令箭，你不要只抓半節令箭，說自已悟道，有一點沒有貫通的話，你那個悟是靠不住的！

《宗鏡錄略講》第06章　月色如水人如波

[但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。]

文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。「靡鑒」，看不清楚；「學寡」，學問、學識太孤陋寡聞；「難周」，不能圓滿周遍；因此不能了解性宗與相宗。

「性」即性宗、指本體、明心見性之性。「相」即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。

[若具用而失恆常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。]

假使只曉得用，那麼象我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恆常之體。「恆常」兩個字特別注意，因為現在有一學派看到「恆常」兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的「緣起」並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到「恆常」兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它只是形容體用，「用」必然有「體」，有個功能，「用」從哪裡來？要找那個功能。

假定說只知道「用」，而失恆常之「體」，等於沒有水，那裡來的波浪？反過來說，有些人只明體，守著一個體，要坐時守著「空」、清凈就是「道」，今天情緒動，思想一來「道」就掉了，這都是不明理！所以「若得體而闕妙用之門」，只守著空，守一輩子幹什麼？守「空」即在抓「有」，老是抓到一個「有」，抓得死死不放幹什麼？老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裡守空，守了一萬年，出來了什麼東西？這就是不懂「體、用」的道理。

有些人會問：「那我打坐幹什麼」？打坐為的是正心鍊氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相干。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯：「方生方死」，你剛剛生出來的一剎那，就是你開始死亡的一剎那，不過慢慢死，死到八九十年而已。

所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢復健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上面搞，真是「吃飽飯，沒事做」。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！只好弄個圈圈讓他去抓，叫做「修道」，這都是道理不明。所以「若得體而闕妙用之門，似無波有水」。沒有波、那來的水；波是水變的。

「且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波未」。

看來很羅嗦，又是波、又是水，好象在那裡玩文字花樣，但若以為永明壽禪師這位南方才子光只在玩他筆下文字，那麼就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相干，最高深的道理就在裡頭。一句：「曾無不濕之波」，怎樣「不濕」？水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在乾的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要了解沒有不濕之波。波一啟用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心（睡覺不是不動心，這裡只是拿來作個比方），此時沒「善」也沒有「惡」、沒「是」也沒「非」。只要一醒來，念頭一動，等於水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麼大！

有一位林酒仙禪師，很怪！同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因為故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人只曉得他俗家姓「林」，專門喝酒，所以稱他為「酒仙和尚」，他有個悟道的歌（當然與永嘉禪師的證道歌不一樣），文學境界很高，其中有句很好的詩句：

一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙

一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。

我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麼程度？所有一切眾生心裡想什麼？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！後來我突然知道了，你若問我：「世界上雨下多少滴？」「一滴！千滴萬滴就是這麼一滴。」「一切眾生的。心裡想什麼。」「亂想！」當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要問：「這個人想什麼？那個人想什麼？」那你慢慢去鑽吧！鑽到神經病院去，還沒鑽通呢！

「一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙」，你看！「江村煙雨蒙蒙」就是這一點動，可見此念的可怕！所以你們讀書要注意！將來要如何保存中國文化？讀中國古書？

這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因為他看《金剛經》「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法」。「所謂如來者即非如來，是名如來」。都是倒過來倒過去，這有什麼看頭？他邏輯都不懂！顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。

信口開河舟客多

又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。為什麼？他不敢碰佛！有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話；佛說：「學我者死」。佛何時說過「學我者死？」我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就「想當然耳」的亂蓋。他想想，大概就是這樣！因為「涅槃」，一般字面的解釋就是死，所以「學我者死」，沒錯！但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當！才子們專玩這一套。

蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：

書有未曾經我讀，事無不可對人言。

「書有未曾經我讀」，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢！「事無不可對人言」，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修？當時，歐陽修出了一個題目「刑賞忠厚之至論」。考試及第後，將來是做官，做官則要盡量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：「堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：「殺之！」向上面報告了三次，都判他死罪。堯日：「宥之。」堯是皇帝，也將他駁下來三次。

據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因為考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裡，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前面。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但抬頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因為此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：

文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。

歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好？那個壞？千古以來沒有憑據，只希望前面那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。

因為以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處？這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可！錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說；「有個蘇軾的新榜生求見時，立刻通報」。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書？蘇東坡站起來回答：「老師，我想當然爾！」我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載！此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裡真欣賞這個年輕人的氣派！雖給撞上了，但只是一笑置之！

你看歐陽修的胸襟多大！（若是現代人，一定大為光火！你還敢騙我的大罵一頓！）因此，這件事倒變成歷史典故。為何引用這些？因古人寫作講究的是要有根據。

悟在細行里

剛才講到「不濕之波」，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。

下面：「以波徹水源，水窮波末」，你看他在玩弄文字？不然，這是禪宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：「上句指「由用歸體」，下句指「以體起用」。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的「波徹水源」。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麼方式都行。但這些辦法都是由「波徹水源」，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禪宗稱為破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是「波徹水源」。但有些言下頓悟的人則「水窮波末」，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：「將心來與汝安。」二祖曰：「覓心了不可得。」師曰；「我與汝安心竟。」二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大；但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給三祖後．自己反而弔兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：「你是祖師，怎跑到這裡來？」他說：「我自調心，何關汝事！」我調我的心，與你有何相干？

問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心？見得大、行履上是兩回事。象二祖這種境界是水窮波末，見著體；用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拚命用功，後來一悟，即是波徹水源。

[如性窮相表、相達性源，須知體用相成，性相互顯。]

這兩句注意：「體用相成，性相互顯」，你們真正學佛修道用功的特別注意，有時候工夫用不上路、或中途變去了，因為你不明白這八個字的原理。有時候你用功時，經過生理、心理的變化，你覺得還是壞的境界，正是好的時候。「性相互顯」，等於寫毛筆字，寫到快進步時，自己真不想寫，愈看愈討厭自己，愈來愈灰心。那麼用功，指頭都起繭了，愈寫愈不成樣；但絕不能放棄，這正是在進步的時候。打拳也是這樣，真練功夫到要進步時，愈打愈不象樣，本來很有力，但好象得了風濕病，使不出力，這都是進步的階段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一樣。所以我們用功，要體會這八個字的道理包含很多、深得很。千萬記住：「體用相成」。有許多人說：「我學佛修道用了幾十年工夫，智慧發不起。神通也得不到！」你若只知「用」而不明「體」也不行，但明「體」不在「用」上下工夫也不行，必須「體用相成，性相互顯」。一般學佛的人，學了半天，最後自己一點把握都沒有，乃此理不明，這八個字沒有參透。

「今乃細明總別，廣辯異同。」

永明壽禪師幫助我們在這本《宗鏡錄》上詳細的分析。總法就是明體，別法，就是差別的法門。即把佛法的修持理論歸納起來，詳為分析，廣為論辯其中相同、相異的地方。

[研一法之根元，搜諸緣之本末，則可稱為宗鏡。以鑒幽微，無一法以逃形，斯千差而普會。]

所以我這本書叫《宗鏡錄》，是一面大鏡子，什麼東西到這裡一照，這個光就把你照出來了。「以鑒幽微」，看不見的地方，這個光把整個佛法都照出來。「無一法以逃形，斯千差而普會。」後世一般偏激性講佛法的人，不喜歡這本書，因在編著時，將儒家孔孟、老莊、諸子百家的道理，合於佛法的，都引用過去，因此和尚們反對他。他雖然諸子百家都通了，在家人也不服他，因為他畢竟是和尚。所以兩邊不討好，真是「豬八戒照鏡子--兩面不是人」。這麼一部好書，就此埋沒了。實際上他的苦心，就是他的大慈悲，一切萬法都融會貫通進來。「無一法以逃形，斯千差而普會」，一切差別法門他都包括了。

[遂則編羅廣義，撮略要文，鋪舒於百卷之中，卷攝在一心之內。]

這本書總共一百卷，它所包括的學術理論有那麼多。全攝在一心之內，實際上就在一念之間，一念之間，明心見性。

「能使難思教海、指掌而念念圓明。」

讀了這本書後，能使不可思議的佛法理論，如看手掌心一樣，那麼清楚。

[無盡真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息馳求。猶覺樹垂陰，全消影跡。獲真寶於春池之內，拾礫渾非；得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。]

「無盡真宗，目睹而心心契合，」文詞之美，有如情書。這段文字簡單，有幾個道理出自佛學的典故，他將其變化成優美的中文。

「神珠在手，永息馳求「是出自於《法華經》的典故。經中講到，大財主的獨子從小流浪在外，四處乞討，非常可憐，根本不知自己生於豪富之家。他父親一直在找尋這個兒子，請人四處打聽。後來得知獨子流落在遙遠的小地方，為了遷就兒子的歸來，只得移居近處，再密遣形色憔悴的僕役，以便與其兒子平等相處，然後藉機誘導至他家做清潔工人。薪資又高，這窮子表現得更勤快。過了幾年提升為總管家，當然對這主人是非常忠實。後來，大財主對窮子說：「我是你父親，你自幼離家出走，這裡所有的財富都是你的，你本有的！為何那麼笨在外流落得如此痛苦？你身上還有無價之寶，在這裡！這顆珠是無價之寶，就在你那裡，而你不懂！」這是一《法華經》的比喻故事。

我們一切眾生都是佛的兒子，佛眼觀眾生，皆為其子。可惜我們就是不懂事，願意在外面流浪。你若叫他回來說：「你可以成佛！」但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！「不曉得在這件父母給我的皮囊色身衣中，就有一顆神珠。《法華經》的故事，就是要我們知道：「在皮囊中就有一顆神珠，你要如何找到？」

你看永明壽禪師多高明，把難懂的佛經，用那麼美的文筆寫出來。懂了這個就「永息馳求」，不會向外面亂跑，本來就是你家的東西。「覺樹」，即菩提樹，比喻證了道。「全消影跡」，一切的妄想都沒有。「獲真寶於春池之內，拾礫渾非」，真正的寶貝在池水中，撿起來就是，不會是泥巴或瓦片。這也是《方等經》中的典故。

「得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。」出自《楞嚴經》的典故。佛在世時，城中有一個人，早上起來照鏡子，見到鏡中人的頭很漂亮，但又突然發覺我的頭到哪裡去了？怎麼沒有！因此發瘋了。真的！絕頂聰明的人才會發這個瘋，象我們這些笨人不會！什麼道理？

所以，禪宗引用的非常好，悟道，就是見到本來面目。實際上，我們活一輩子，從沒見過自己的面孔。像機照出來一百張，有一百個樣子，因它的焦距經過調整，翻洗後變動很厲害，絕對不是本來面目。自己在照鏡子時，焦點角度也是交叉變化，我們根本沒見過自己的面孔長成什麼樣子？誰假使見過，若不是世上第一等聰明人。就是第一等笨人！

錯了！這個人太聰明了，他懂這個理，鏡中的頭，只是我的反影而已，自己始終無法看清我的面孔，所以愈想愈瘋，瘋得蠻有意思。到有一天，偶然的機會忽然一照鏡子，才發覺我的本頭原來在此！他就不瘋了。

此乃說明「道」本來在我們自己這裡，為什麼悟不到「道」？不要去找師父了，你自己就是師父。所以「得本頭於古鏡之前、狂心頓歇。」

幻雲滿天疑無日

既在，永明壽禪師宣傳這本書是如何的好。

[可以深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用剎那之力，頓獲玄珠。]

這本書專門挑你見解上的刺，排出你的知見、思想、智慧上的毛病。永遠截斷你的貪、嗔、痴、慢、疑的根。大家說：「佛說的都對！」古人有兩句詩：「世間好話佛說盡，天下名山僧佔多。」世間上的好話，佛經上都說完了。但是我們為什麼見不到呢？信不過！因為我們天性內在的多疑，無論是聰明或愚笨，任何人天生帶來的，不會相信人。以佛法的觀念來看「人」是最可怕的，他永遠不會相信人。

從前，我在大陸時，有位非常老實的學生，連我也確認他實在是無法形容的老實。後來我教會他一樣本事，他對我更加敬畏！

有一天，我們一起坐著，他倒了杯茶給我後，就不見了。過了半天才回來，我問他去那裡？他傻笑了一下回答：「我去證明一件事，現在我完全相信，老師教我的都對！」「我的天！你原來還不相信我？」我上了他一個當。

所以，疑根是天生的。我們不能成道，說是被疑根所害。佛法的道理都懂，實際上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已經到了，但是因你自己有疑處：「大概不會那麼容易吧？」又跑掉了。永明壽禪師說讀了《宗鏡錄》後，可以治好你這個病，永截疑根。

「不運一毫之功，全開寶藏，匪用剎那之力，頓獲玄珠」不用絲毫的力量，就打開自性之寶藏，不用剎那的力量，頓獲智慧之珠。

「名為一乘大寂滅場，真阿蘭若正修行處。」

我這本書叫做「一乘大寂滅場」。佛說的，涅槃道的道場，只有一乘道。「真阿蘭若正修行處」，阿蘭若就是茅蓬、寺廟，真正的廟子不是蓋在山裡，而是蓋在你心裡頭。「阿蘭若」是梵文譯音，義為清凈修道的道場。真正的道場就在你心中。

「此是如來自到境界，諸佛本住法門。」

這是結論，《宗鏡錄》這本書所揭露的最高境界，只有佛，真正大徹大悟的人才能夠到達。「自到境界」是《楞伽經》講的，是佛的一切根本。現在前言，還是在宣傳他的書。

下次我們先從唯識部分講起。