佛教的-開悟-究竟指什麼？凈慧法師：什麼是開悟

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凈慧法師：什麼是開悟

有的人認為洞察世事就是開悟，那是沒開過悟，不懂什麼境界是開悟。

開悟是識得自我，即自己的神識看到自己的肉體，或躺或坐，神識離體輕明。開悟的人知道開始修行了，可不像世俗人，聽誰講得好不好，有沒有道理，語言生不生動等，全都放下。知道體內有神識，知道地獄輪迴苦；世間萬事都可捨棄，就是修行萬萬不能捨棄。

所以，禪宗人講開悟是修行的開始，而不是結束。禪宗人修到開悟時快馬加鞭，一刻不敢停，爭分奪秒，時間比什麼都寶貴。凈土人證得念佛三昧，做夢時高飛，而且往自己的心裡飛；開始是向外飛，飛的一尺來高至空中，當能往自己的心裡飛，找不到邊際，覺不出大小時，才有把握往生。為什麼？因為自性非常大。

臨開悟前，有時見物體模糊不清；若開悟後，有時見物體是移動的，不是物體在動，如放電影，片子在動，人物沒動。總之，看破假像佛，才見真性佛。

佛隨順世間，根據眾生業力而有所說。

在出世間，在佛真如法性那裡，無法可說，無一句法可說。

眾生愚迷，執著文字般若、紙上三十二相，不知佛真如法性。

文字般若、紙上如來在無常力之下，很快不復存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，無常力永遠不能破壞。

佛的三十二相，是示現給眾生見的，讓眾生起歡喜心而求道；證悟後方知真佛無相，有相不真常。所以，有佛入涅槃，無涅槃佛。

佛的真如法性本來就沒有誕生、涅槃，只是隨順世間眾生根基而示現。

只有定能生慧，慧出三界，無定無慧，不能出三界，不能成就佛乘。

為什麼禪宗對「定」這麼重視！有禪有定生智慧，才出世間、破四相、明心見性。定從參禪靜坐中來，無坐無定。現在人不理解真相，拿一句「行住坐卧都是禪」來比喻參禪不須坐，是誤人誤己之說。

「行住坐卧都是禪」是聖人的證悟語，在有定力的智慧下，才有「行住坐卧都是禪」。如無定的智慧，「行住坐卧都是禪」是一句空話、虛辭、虛空鳥跡。

現在還有人說，靜坐是外道。不知外道的坐和佛教的靜坐有本質區別，所依法不同，戒行不同，坐姿不同，所參不同，證悟境界不同等，能說白菜和蘿蔔是一回事嗎？

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