禪宗與凈土

凈土一宗，為佛法入吾國後，最早創建之宗派。自晉時慧遠法師創設白蓮社於廬山，歷代相繼，雖無法統之傳承，而已普及於社會。本宗祖師，多為世人公認修持確有成就之大德名僧。千餘年來，於弘揚佛法及維繫吾佛之教，其功至巨。自禪宗之興，其修持教跡，儼若相違。蓋凈土以信、願、行為徹始徹終之法則。禪宗則掃除諸法，佛亦不取。表面觀之，有如涇渭之分，實則盡為未了宗徒，自作擔板漢之見耳！其互相作短長之見者，大抵可納於三途：

一、主禪宗者：謂凈土為愚見，徒仗他力，冀得往生，終為未了。法界同體，自性是佛，借他力而往生，非為究竟。

二、主凈土者：謂禪宗徒恃自力，稱即生成佛，非魔即狂。眾生自無始以來，業習深重，功未齊於諸聖，云何能得頓悟成佛？不若持名乘願，帶業往生，親近彌陀，修成正覺，為萬穩萬當之事。

三、調和論者：主禪凈雙修，最為穩當切實，其所立見，約有兩說：(一)念佛念至無念而念，念而無念，可見自性彌陀，成就唯心凈土。(二)即或不然，必可乘願力以往生，花開見佛，立證菩提。

主禪宗者，執著古德「念佛一聲，擔水洗三日禪堂。」「佛之一字，吾不喜聞」等語，食古不化，死死認定。主凈土者，聞禪者之言，即心即佛，怖而卻步，如對仇讎。迨宋時永明壽禪師提倡禪凈雙修，作四料簡偈語，調和之說，於以大行。元代之後，禪林提倡參「念佛是誰」話頭，於禪凈雙修之外，別創一格，永為禪林規範。凡此諸見，且試論之。

凈土究竟論

大藏之中，專言彌陀凈土者，有三部經、一部論。即《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》是也。《無量壽經》人稱大本，說彌陀因地法行，果滿成佛，攝受十方念佛眾生，往生彼國。所攝之機，通於凡聖。凡位具攝三輩，唯除五逆誹謗正法，其餘均為所攝。《阿彌陀經》，人稱小本，略說西方凈土依正莊嚴等事，令人執持名號，一心不亂，即得往生，最為切要。此經所攝，揀除小善根福德因緣，唯攝一類純篤之機。《觀無量壽佛經》攝機最廣，十惡五逆，臨終苦逼，十聲稱名，即得往生。或者疑十惡五逆之人，善根全無，何能感佛接引？且亦與本宗教義相違。須知《華嚴經·隨好光明功德品》有言：阿鼻獄中，夙根成熟，蒙光頓超之說。且經稱「三界唯心」，「心生種種法生，心滅種種法滅。」惡逆之人，臨苦改悔，一念回心，已與佛心相應，其蒙光接，了了何疑。

凈土一宗，確屬三根普被。極樂國土，多為一生補處之不退轉菩薩。華嚴會上，菩薩如雲，等妙二覺如雨，最終一會，普皆迴向凈土。如云：此為方便表法，則佛為不妄語者，安得誑言！須知凈土因緣，確為無上甚深微妙，多劫薰修菩薩道者，亦不能知，況可以凡情而測聖量乎！欲明此事，略析如後。

一、極樂凈土何以實有？此須明乎天文之學，參酌佛法，自能通之。以太虛之間，星雲群聚，每一星雲，附諸星球，星球之間，即為形器世界。如此地球，乃太陽系星雲中面積最小、壽數最低之一星球。凡此無量無數無邊星雲，佛說繞須彌山而行。須彌山者，舊稱非實，有邃於天文學者之阮印長所著《造化通》，謂須彌山乃是太空之銀河；有謂此乃一假設之宇宙中心，順世俗之說，以山名之，如科學稱地軸，地豈實有軸耶！凡諸星雲，依住於太空，太空依本體(佛教稱如來藏)而存在。則所謂極樂凈土，若以實有言之，准此義可明其為另有存在之世界。人智有限，本土所在之地球，其國土疆宇，是否完全已經發現，現尚不能無疑，何況超此形器以外，另有世界存在，而可言其為必無非有耶！

二、何以持名念佛，一心不亂，即可往生凈土？又何以佛光能來接引？欲明此義，須先取自然科學中之光學、力學，參酌佛法，自可會通。首須了解，佛之一名，涵有體用之義。佛之體，乃法身如來藏性，即宇宙萬有之本體。佛之用，即報身、化身，如釋迦、彌陀之各別應身。次須了解，如來藏性之為力為明。初有常寂光，此光無相無形，具含於宇宙萬有法界之塵塵物物。世界形器有壞，此光不滅(參看《心法與光》篇)。凈明初動，快速無比，乃發光明，於是有色之光得以生起。粗看無形，實則光波隨時自在振動。其速度之快，科學家稱之為光年。地球高空以外進入黑暗，然黑暗亦為有色光之一種，其振動當亦存在。唯速度之快，尚非今日科學所知。過此黑暗光層，必另有一色光之境。太虛之間，純為光照。無論光色不同，其為光則一。光能發熱，同時與力並具，而光與力，皆依本體這法爾(自然)功能所生，涵於常寂光中。萬有眾生之心身性命，皆為如來藏中之一環。此心具足力之與光(參看《心法與力學》篇)。念念專精得至一心不亂，則光力專精統一，自可與佛之常寂光接流。加以自他二力互相憶引，臨命終時，形器毀壞，常光現前。復有彌陀願力，與行者之往生願力相應，自然不消彈指之間，乘彼常寂心光之無比速度，往生凈土矣。故「阿彌陀」譯義為無量壽光也。

三、如來藏性中，光之與力，猶為物之極微。原子、電子，猶非極微之極，僅為體性具足萬有之一點。覺性心光，靈知昭昭，無相無形，遍含萬類，往來翕闢，為萬物之主宰者此也。姑名曰心。而此心物二者，實同一體。所謂體者，謂其往來翕闢而互為因果，相成相滅，輪轉不易，宰相無相，體亦強名。當心之用，具帶質而生。所謂帶質者，即具光與力之功能。願念之起，為心之動用，用之所至，光與力皆具矣。故願力存在，世界形器得以成住(佛經稱娑婆世界，為眾生業力所成，極樂世界，為彌陀願力所現)。故發願往生，信心不二，自他力固，膠結為一，其終也必生，不復有疑。

四、如來藏性，本以空為體，以有為用。而用時，體在有中；空時，有在體中。不易之理，如翕闢之稱陰陽。華嚴所謂法界重重無盡者，法性功能之起用也，即為真空之妙有。全體純真，體入於用，地上菩薩，未盡其義，當有疑矣。若已入妙覺之海，則觀空無有，仍為半截之言。故念佛者，無論凡聖，單提一念，專心不亂，必可成辦。故曰：「凡念佛者，千句萬句，即是一句。前句已滅，後句未生，當念一句，剎那不住。念佛之心，不緣過去，不緣未來，但緣現前一念，以為往生正因。此是萬修萬人去之法也。」

五、一心不亂，緣現前一念，即制心一處、心一境性之禪定要法。所謂：「一念萬年，萬年一念。」能作是觀，必可得無上殊勝之定。但恐修學行人，住空則散亂如雨，執有則不得專精。無論凈土禪宗，皆非所企。須知臨終之時，眾苦逼臨，平常無熟練之功，此時必身苦心亂，絲毫不能得力。若能念念專一，而謂不得往生凈土，必無是理。

禪宗究竟論

禪宗修行，從參究自心入門。「三界唯心，萬法唯識」，猶如擒賊，必先擒賊之王。心識之王，一旦成擒，則本體自性，頓時顯露，如久客還家，依然故主。眾生與佛，無始以來，原本同體，念念不覺，忘失本妙明凈，隨無明以遷流，沉淪難拔。一旦塵盡光還，從本以來，性心依然未動。故禪者曰「明心見性」。明者，明此心之妙用靈光，見者，見此性之寂然本體。既得見性，則十方三世諸佛，與一切眾生，原皆同體，何來何去，一道如如。故曰：「諸佛法身入我性，我性還共如來合。」如曰：佛道遠曠，經有明文，須薰修無量功德，經三大阿僧祇劫，歷四十一位，登菩薩十地，方能成佛。即生成佛之說，抑可狂妄！孰知此皆泥相滯教，未透吾佛全部教法圓極之理。佛謂一句彌陀，能滅八十億劫生死重罪。又常讚歎定德，為功德叢林，能消多劫之業，此豈皆非佛言耶！經復有雲「劫數無定」，足見非為泥執之論。又云：地位互通，如「初地即通十地」。昧於此者，緣皆未明佛所說時間空間等法，皆為心法之所內涵也。若心念專誠，立心向道，即生成辦之事，縱我有不能，人或能之，安得以偏概全乎！

禪宗之徒有云：抱定一句話頭，死死不放，今生縱不悟去，臨命終時，天上人間，任意寄居，豈非同於一心念佛，乘願往生之說。須知十方三世，成佛者無數，既成佛已，則皆有其願力所成之國土。如此十方三世，佛之國土無量。我願生西，彼願東邁，其願力不同，亦猶眾生之欲樂不一。安得以此佛國土為是，他佛國土為非耶！抱定話頭，死死不放，亦即一心不亂，無上定也。如能一心不亂，臨命終時，遂願往生，必然可至。如密乘行人，專持一本尊咒，亦乘願力而生彼土。人同此心，心同此理，若云：只說天上人間，隨意寄居，非指佛土。孰知天上一詞，非獨謂三界之天，乃為經說國土同義。不可泥相執文，頑固不化。

既悟本性之輩，見地廓徹，自同於佛。本性體用齊彰，光含萬有。徒知空為勝緣，性我自性，即為成佛；則性空緣生，妙有之旨，何所立耶！苟知見透徹，則佛佛道同，自他不二，必知彌陀願力，確為佛之無上大悲，甚深微妙之事。釋迦教主，讚歎極樂，咐囑眾生，發願往生。亦猶他方佛土，讚歎釋迦。豈悟後見性者，猶有彼此人我分別心之存在乎？李長者云：「十世古今，始終不離於當念。無邊剎境，自他不隔於毫端。」彌陀自性，非一非異，為後進眾生，開此方便法門，豈止大悲願力所必具，亦維繫慧命之要著也。況一心念佛，遍含百千法門於一乘。無念一心，正是如來所加護。禪宗見性之人，正好念佛，一則自為鉗錘拄杖，一則澄潭月影，撈逾再三，方見大事原來如此。永嘉云：「棄有著空病亦然，還如避溺而投火。」趙州云：「念佛一聲，罰令擔水洗三日禪堂。」又云：「佛之一字，我不喜聞。」乃宗師鍛煉為人，婆子心切之語。蓋欲其專一參究之中，用志不紛，自信不二，努力參禪。豈若末學之輩，執著古人牙慧為金，死守成語，枉生諍議，致成自智自德之累也。古德有曰：「如此事不明，專辦一心，速去修行。」豈謂參禪非修行事耶！蓋謂其頓悟不能，速去依教奉行。故禪門課誦，有《彌陀經》及念佛法門，祖師之用心，亦良苦矣！

禪凈雙修調和論

禪凈雙修，自宋時永明壽禪師提持以來，由來久矣。及禪門衰落後，用「念佛是誰」話頭，天下叢林，入此話中，終至滯殼迷封者，如麻如粟，於是使參話頭者，如念佛號，持名念佛者，亦有如參話頭。雖使二者合流，別創一格，參究不通，可以往生，免至流落娑婆，永沉苦海。然禪門參究之旨與方法，勢將永淪喪失矣(參看《參話頭》篇)。今專言調和之修法。先當明夫《楞嚴經》中大勢至菩薩念佛圓通章。節云：

彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴(一)。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於凈土(二)。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一(三)。

本章此節，試分作三段：第一段，說念佛入門之方法。第二段，說念佛之成果。第三段，說念佛最高方法，凈念與凈土之關係。必先解決此三前提，而後禪凈雙修之事與理，於以完備。

第一，方法，分念與憶之二途，皆為定止之學。念又分為持名與默念二門。先說念法：(一)十方如來之與眾生，皆具「無緣慈」、「同體悲」之憶念。非獨阿彌陀為如此。今簡極樂凈土一尊而言，以符凈土宗之旨。修習凈土行者，此心執持阿彌陀佛名號，出聲念之，耳返聞聞其聲，眼返觀觀此念，得使念念不間斷，視而不見，聽而不聞，一切言語動作，皆了不相關，如死如痴，專此一念。(二)念得專一，用功既久，此心念佛之一念，默然在心，雖不著意起念，而自然在念。到得此時，修學行人，往往心雖在念，六根緣外之境，仍可作為。如此佛亦在念，其他散心，亦可為用。自以為至於勝境，實則已成「老婆念」，不足論也。何以故？因此時在念佛之念，為獨頭意識發起作用。第六意識，仍然波動，有何用處！必須要將六根收攝，歸此一念，意識不行，念方專一而得真純，此為念佛法門之要髓也。如何稱為憶佛？憶者，與念有別。念猶是粗，憶則為細。念是第六意識在用。憶則此之種子，已種於八識(阿賴耶)田中，根深柢固。故大勢至菩薩，以母之憶子為喻。世人母之憶子，雖無口號心思，而此心耿耿，坐卧不安，片刻難忘。如儒家所謂：「必有事焉！」誠敬之極也。憶之為象，菩薩已用善法言之矣。今復不惜眉毛，以眾所習知之惡法為喻。此事必要如求名求利，念念孜孜，片刻不忘；乃至如男女戀愛，永綰相思之結，心心相印，靈感互通。如第六代達賴喇嘛之情歌云：「入定修觀法眼開，啟求三寶降靈台；觀中諸聖何曾見，不請情人卻自來！」又云：「靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前；若把此心移學道，即生成佛有何難？」若能如此如此，依法深入，則由念而入憶，即由粗而入細。如此久久，念憶工深，不必著力，自如有事拳拳服膺，若有物在心，團團不化。或在現在，或在未來，忽爾此憶之一念，頓時開發，如洞開無物。此心此身，脫焉如忘，所謂花開見佛，自然不假方便，常光互接，入於凈土佛之心中。此中微妙，非言可詮，惟到時自知耳。若以散心念佛一聲，或唯具一信願深心，臨終亦必可往生，惟品位有別耳。

第二，念佛成果，以凈土為極則。凈土亦分為二門：

　(一)唯心凈土門。(二)實有凈土門，皆為觀慧之學。先釋凈土：土之與地，在理為表持種之義，在事為實質土地。凈者，為對染說。粗則一切惡法，如貪嗔痴，人我是非之念(具如《百法明門論》所云)，皆為染污之法；細則善見法執，亦為染法。如得至上節所述心開念寂，心身兩忘，忘亦不立，空亦不見。無物無心，離諸二邊對待之見。對待不立，絕待之體現前。了了分明，常寂圓明。到得此時，自己此心，合於如來藏體。唯心凈土，不待他求。反觀世間，猶如夢中事。即此穢土世界，亦立轉成凈，無一而不自在也。到得此時，此心凈土現前，與十方如采接法性流矣。方能切實正知正見，西方極樂凈土，亦同此性。且復知確有實在國土之存在。欲願往生，即不移一步到西天，如壯士伸臂頃，即生彼土，與諸佛菩薩，同游寂止之門。不但往生可必，凈土西方，亦可應念就我，因法本無來去也。

心體離念，為無生法忍。念佛入於佛心，相接合流，專一精誠，是謂因地。心開意解，一念不生，入無生忍。大勢至菩薩，以此行門成就，復來此土，傳茲勝法，攝一切眾生，歸於凈土者，具如上述。

第三，最高凈土方法。修習行人，到得此境，猶未為圓。必須不稍放逸，莫自得少為足。於一切時、一切處， 收攝六根，不使外馳。保養前之凈念，心心無間，長住凈土之境。「一念萬年，萬年一念」，即為入凈念之三摩地(大定)。故菩薩之於圓通法門，無有選擇，而亦不必選擇矣。

如凈念現前，不加精進，如擊石火，如閃電光，稍縱即逝，故曰不放逸心所。精進無間，此之謂也。到得行滿功圓，不修亦修，修亦不修，佛佛心同，了了無可說矣。

此義既明，參禪與念佛，何以能調和耶？若念佛人，持現前一念，往生凈土，則念佛參禪，於此分途。若念佛與參禪，無論提一句話頭，或持一句佛號，但於一念過去，後念未起，此之中間，一覷覷定，即二者同途，了無差別。所謂前念已滅，滅不追往，後念未生，未生不引，當前一念，既前不著邊，後不落際，當下即空。此之境界(此無一空之境界，姑以境界名之)，在凈土為唯心凈念之開端；在參禪為三際斷空，明見此心之初曙。到此無論參禪或念佛，即心即佛之事理，於是可明。然尚未盡其妙，以佛具如來藏全體之大用，若止於此境，猶為小果所詮。參禪者，若以此為至，更無餘事，無怪其不知如來藏中，妙有願力之全體功能也。念佛者，止守此凈心一念，不知如來藏中之大機大用，無怪其不識法界無邊，頭頭是道。

雖然，一落言詮，法身亦墮，嘮叨多嘴，不若珍惜尾毛。「盡回大地花千萬，供養彌陀凈土身！」我願如斯，復何言已。

金聖嘆有《念佛三昧》一文，雖為慧業文人之知見，而皆不隨一般口頭禪語。文字原通般若，蓋亦有得於心者也。附錄參考，可發深省：

娑婆世界，釋尊住持。華藏世界，盧舍那世尊住持。釋尊新成佛，盧舍那本成佛也。他方世界，有阿彌陀佛，住於極樂國土。一花一世尊，非算數譬喻之所能及。所以《阿彌陀經》，為無問自說經。

首題佛說阿彌陀，下加不得一佛字。然燈佛者，一微塵佛也。釋迦佛者，無量微塵佛也。釋迦佛者，名為病癒。阿彌陀者，名本無病。

世尊說《阿彌陀經》，另一設施，與諸經不同。乃是為一切眾生，畢竟不能破我故，特地全舉法界，說你本在極樂國土中，各各蓮花化生，有甚不好。譬如醜婦人一般，貯之洞房深宮，亦自覺標緻也。喜怒哀樂四字，以樂為極，所以知之學者，好之聖人，樂之即天地也。蓮花取相連義曰蓮(三世相連，花有房，房有蕊)，因非實相曰花。一一眾生，各坐一花，花開見佛，則見釋迦佛也。極樂國土，九品化生。上品上生者，乃是彌勒一生補處，於此成佛。下品下生者，乃是阿鼻大地獄罪人，於此成佛。是人因犯極惡大罪，下阿鼻獄，有善知識，以種種因緣，唱阿彌陀佛，如千年暗室，一燈照之。而此罪人聞此名字，地獄即生蓮花中。而此蓮花，即在極樂國土中。而此極樂國土，在阿彌陀佛世界中。此阿彌陀佛世界，乃即在無量大地獄內一罪人之八識田中。是人縱犯極惡大罪，不敵阿彌陀名字，所以地獄應時粉碎，此謂下品下生也。

菩薩不願住於惡濁世界，則不得不求生極樂。然而生極樂，乃是果事。欲獲果者，先須造因。云何造因？念佛三昧是也。念佛之法，不可以妄心念於遙佛，亦不可以妄心念於妄心。何以故？妄心者，是生死因，不能感通於本際故；以生死因不能感通故，故佛本不遙而遂遙也。複次，妄心念於妄心者，凡夫正以妄心連持，至墮地獄。今復教以如是念佛，彼即以前妄心為念，後妄心為佛，或以前妄心為佛，後妄心為念，如是即與世間流浪何異！是故此法所不應用。夫念佛之法，不應先見佛，次作念，正應先念成，次見佛。所以者何？若先見佛，佛是何事？如是名為大妄語人。又即使感應道交，佛或示現，然佛來尋念，佛去久矣。又況能念，正是妄心，妄心何可唐突於佛？所謂先念成，次見佛者，念是實，佛是假。菩薩以本際為念，而以妄心為佛。問：何故不以妄心為念，本際為佛？答：本際者不可見，不可見則不能令行人發歡喜心。又本際纖塵不立，若行人於念處用力，即大不應。又師子乳用玻璃盞盛，他器不受。若行人慾以妄心念本際，譬如毒器，盛師子乳，終竟不受。又念佛三昧，對治生死，若用妄心追逐，終入生死海無疑也。(《唱經堂才子書匯稿》)