摘自《凈土大經解演義》
宇宙之間一切法，這一切法我們現在用三種現象就把它包括了，第一個物質現象，第二個精神現象，第三個自然現象，就全包括了。這三種現象都是假的，沒有一樣是真的，所以《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」。
我們能信嗎？很難相信。為什麼？不理解。開經偈上說「願解如來真實義」，主要的就是解這句話的真實義。非有非無，你不能說它有，也不能說它無。就好像我們現在看到這個電視屏幕一樣，電視上屏幕現的這個相，你說它是有，還是說它是無？你說它是有，它確實不存在；你說它是無，明明在眼前。你怎樣在無中看到有，在有中看到無，那你就相信了。有是什麼？有是幻有，相有性無，事有理無，這是事實真相。今天量子科學家告訴我們，他們知道這個世界確確實實沒有物質這個東西，那我們都看到物質，他說沒有物質，這根據什麼說的？根據他研究發現的，他說物質的本質是念頭。物質怎麼來的？是念頭累積連續產生的幻相，這就是說明念頭，物質現象是從精神現象來的。那精神現象從哪裡來的？他現在告訴我們，他說無中生有，這些說法跟大乘經上講的非常非常接近！
在《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛提出一個問題問彌勒菩薩，佛說「心有所念」，這是講一般人，一般人心裡起個念頭，佛就問他，這一個念頭裡有幾念、有幾相、有幾識？佛這個問得好，這一個念頭裡，有多少個細念？有多少相（相就是物質現象）？有多少識（識是精神現象）？彌勒菩薩回答說，「一彈指」，這一彈指「有三十二億百千念」，三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。累積連續它產生現象，彌勒菩薩講，「念念成形」，形就是相；「形皆有識」，識就是受想行識，每一個念裡頭都有色受想行識。那個相就是色，大乘教常講五蘊，每一個念頭都是五蘊具足。從哪裡來的？從念頭起來的。念頭有沒有？念頭也不能說有，也不能說無，你說它有，已經不見了，它存在的時間只有一彈指的，一彈指時間很短，一彈指的三百二十兆分之一。一彈指，如果我們彈指，我相信年輕人身體好的彈得很快，如果一秒鐘彈五次，現在用秒作單位，那一秒有多少？一千六百兆，就是一秒鐘的一千六百兆分之一，你說它是有還是無？我們看到的現象是連續，科學家講是意念累積連續的現象，就像我們看電影一樣，現在看電視速度更快，從前電影用膠捲，幻燈片膠捲，一秒鐘二十四張，我們看到電影上好像是真的，看不出是假的，張張不一樣，每個念頭不相同！《還源觀》上講得好，念頭才起，周遍法界、出生無盡，所以佛經比科學家講得更清楚，不是無中生有，是自性遇到緣，這個緣就是動。
所以現在科學家講弦定律，跟佛法講的也很貼近，佛法講「一念不覺，而有無明」，這一念不覺就是動，非常微細的振動。這個振動我們不能發覺，我們是心太粗了，心浮氣躁，對於微細的這些念頭自己不能覺知。彌勒菩薩很厲害，你看這樣微細的念頭，一彈指三十二億百千念，他能看得這麼清楚，這用什麼東西看的？清凈心看的，我們一般講定功，到極深度的定功你才能看見。大乘經裡面有說，八地菩薩，八地叫不動地，八地菩薩以上看到了，看到這個物質現象、精神現象、自然現象它究竟是怎麼回事情，就看清楚了。佛法是用禪定看到的，不是用儀器，比儀器還厲害，比儀器看得還清楚。所以說明物質不是真的，精神也不是真的，那個一念不覺也不是真的。所以你不能說它有，也不能說它無，你要說它有，你著相了，你說它無，也著相了，愈迷愈深。所以佛只好說不可說不可說。這不是不能說，因為你一說的時候，你已經起心動念，你已經有分別執著。這個東西一定是不起心不動念、不分別不執著，你就證得了。所以佛經上有一句話說，唯悟方知，你要不開悟你不知道，這個悟是大徹大悟、明心見性。見到真性的體相作用，你真見到，真性無處不在，無時不在，任何一法都是依它為體，沒有它，一切現象都不會發生。所以它是一切萬法的本體，哲學裡面所說的本體。
離言絕慮，這句話告訴我們，離言絕慮你就證得，你用言說說不出來，慮是思考，你想想不出來。為什麼？言語是屬於前五識，眼耳鼻舌身，這是物質現象，色聲香味觸這都是物質現象。自性它不是物質，所以六根六塵對它起不了作用，它不是物質，它也不是精神，但是它有精神的元素，那就是自性裡頭有見聞覺知，這是他自己本來有的，不生不滅，有見聞覺知，迷了之後，在阿賴耶裡頭變成受想行識，所以五蘊是假的，不是真的。《心經》上講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空就說明這三種現象不存在，物質現象、精神現象、自然現象都不存在。見性了，見到這個東西不存在就見性了，因為它不是精神現象，所以第六意識緣不到，就是受想行識緣不到，六識緣不到。你看六根六塵六識緣不到自性，跟自性不相干，於是自性真的離言絕慮，沒法子說，也不能想。
「依此信解，發廣大心」，真正懂得這個道理，你心清凈了，你心是永遠在定中，為什麼？六根接觸六塵境界，了解根塵識都是幻有，都不是真的，徹底放下了。發廣大心，這廣大心怎麼發法？如果真的有個發，你裡面這四種煩惱全具足了，起心動念、分別執著，只要有個發字，全具足了，你又變成凡夫，你又回到六道輪迴來了。此地這個發，不是我們想像當中的發，這個發是個形容詞，廣大的心性自然就顯出來，只要你真正放下起心動念、分別執著，自性全體自然就現，這叫發廣大心。
「雖不見有煩惱善法」，真的，他了解事實真相，「而不撥無」，他也不排除六道十法界這一些幻相，他很清楚，他知道這是假的，假的不礙事。就好像我們看電視一樣，你對於整個電視的構造完全了解，知道這些影像全是幻相，電視屏幕一塵不染，乾乾淨淨，需不需要把這些相把它去掉？不需要，相是假的，確實沒有染污到屏幕。見性之後，看整個十法界、看六道輪迴，就跟看電視屏幕情形完全相同，就是非空非有，非假非真，你的心就清凈了。而不撥無，「可斷可修」。他不排除斷煩惱，也不排除修法門，為什麼？因為不了解真相的人很多，你跟他講事實真相講不清，這就是恆順眾生，隨喜功德，《還源觀》上講的隨緣妙用，這就是隨緣妙用。只有真正明白的人才能做到，不是真正明白人，想學，學得不像，假的，不是真的。
=====================================================================================
在極樂世界，六根接觸外面境界統統叫見性，離一切相就見一切性，性相不二，性相一如。不是說相沒有了才見性，不是這個意思。相是緣生緣滅，因緣生法，性是不生不滅，不生不滅就在生滅當中，你要在生滅當中見不生不滅，就對了；離開生滅去找個不生不滅，找不到，沒有這個道理，所以你要會。我們這麼多年講經，因為用網路、用電視，所以我們常常用電視屏幕來做比喻，用電視的屏幕比喻法性，屏幕當中現的現象，音聲、色相，這就是自性所變的萬法，能大師所說的「何期自性，能生萬法」。你要知道，屏幕裡面的人物跟屏幕是一不是二，你如何能夠在這個人物裡面見到屏幕？見到屏幕就是見到自性。如果迷在人物這些畫面上、音聲上，你把屏幕忘掉了，那就是迷。所以這同一個境界。電視不是壞東西，如果真會看的話，懂得這個道理，會看的話，他明心見性，他成佛，看電視也能成佛；迷在電視裡面，那你就要墮三途。你真正覺悟，不迷，性相一如，性相不二，懂了。
你從這個地方覺悟，然後在現實生活當中，現實生活就是色相，就是法相，生滅的法相。屏幕在哪裡？屏幕沒有離開，屏幕是永恆不滅，它不叫虛空，虛空也是形相，也是從自性變的。你一下在這個地方悟到，恭喜你，你見性，你成佛了。電視屏幕這是個引子，引導你入境界，引導你入佛境界。這不是二乘、不是菩薩，是一佛乘，知道什麼？知道屏幕裡面的色相是假的。我們把頻道一關，它就沒有了，屏幕在；頻道打開，它就有了。現在有很多電視有一百多個頻道，你可以隨便去換，那就像我們講的十法界一樣，講的六道輪迴一樣，上面二十八層天，下面餓鬼、畜生、地獄，那不曉得有多少道，那都是生滅法。但是自性永遠不生不滅，它是能現，妄想分別執著能變，如果我們把妄想分別執著都放下，這個現相就不變，實報莊嚴土裡頭不變。他雖然不變，他同時能恆順眾生，能隨喜功德，能以三十二種應身，不同的應身，同時同處、同時異處、異時同處能現無量無邊色相，幫助一切眾生破迷開悟。
如果我們把現實生活都看成是電視裡面的畫面，這是一種很好的修行方法。電視畫面我們知道，可以欣賞，不能得到，你沒有辦法得到它。同樣一個道理，我們現實的生活可以受用，可以受用、可以欣賞，不可以控制、不可以佔有，它得不到。剎那生滅，你怎麼能得到？所以，要把人生在世看成電視里的畫面，假的，不是真的。什麼都好，人人是好人，事事是好事，只要你不執著，不分別、不執著，沒有一個不是好人，沒有一個不是好事。他在那裡表演、演戲，演正面的，好戲，演得好，演反面的，演阿鼻地獄，也演得好，演得很像。你就跳出它的範圍作壁上觀，你做個看戲的，你不是演戲的。迷了怎麼？迷了跑到裡頭去演戲，那就很苦；覺悟了，覺悟就變成看戲的，不是演戲的。所以，諸佛菩薩是在旁邊看戲的，六道眾生是在舞台上表演的。天天看電視，要懂得這樣看，那你就會了！祖師大德常講，會么！你看電視你會么？會，會就開悟，不會就迷了。做人也是這個道理，同樣的道理，你會么！會做人的成佛，不會做人的搞輪迴，搞六道輪迴，這就錯了。關鍵就在覺迷，不在別的。
=====================================================================================
我們再接著往下面看，「他者，一切有情也。進言之，則包括有情無情、萬事萬物之一切法。」「他」這個字裡頭，含義非常之廣、非常之大！換句話說，除了自己以外全叫他，這一個字就包括了，你看包括的是有情無情、萬事萬物這一切法。下面四句要記住，「一切無過，本自無染。清凈本然，本自圓成。」這四句是什麼？一切法皆是，一切沒有過失，這要從哪裡看？要從三種現象的本質上來看。像物質現象，像普朗克所說的，德國的量子物理學家，他說世界上根本就沒有物質這個東西，物質的本質是什麼？是意念。意念的本質是什麼？是波動，頻率非常之快。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，在這個狀況當中，你去找過失，找不到，才起就滅了。所以這個裡頭你找生滅找不到，生滅都找不到，哪來的什麼染凈善惡？全沒有。這些意念累積起來才有這種現象，有染凈現象，有善惡現象。但是你要曉得，它一個一個念頭都是獨立的。
我們看這個相續，相續是假的，像看電影一樣，假相。你要看幻燈片，一張一張的，看底片，一張一張，染凈善惡全沒有。凡夫看到銀幕上的畫面，佛菩薩看到它的本質，那一張一張幻燈片的本質，這個裡頭沒有染凈善惡，這個裡面只有清凈本然，一點沒錯。本自無染，清凈本然，不就是惠能大師所說的，「何期自性，本自清凈」，他看到了，我們沒看到。換句話說，我們看到是銀幕上的現象，他看到是放映機上的底片。銀幕上是假相，如果我們從這個地方理解了，肯定了，不懷疑了，世出世間一切法確實沒有過失，這些法到底是怎麼回事情？佛用一句話來解答，「法爾如是」，那就是它自然的，它就是這樣的，肯定不可得，幻相，觀法如幻。你看這個一切法，一切法是幻相。一切無過，這是幻相，一切無過。本自無染，清凈本然，本自圓成，都是說一切法。無論從性上看，我們說比喻，無論你是從銀幕上看，還是從放映機底片上看，全是一樣的，這叫中道，這才是你真正了解事實真相，事實真相就是這樣的，沒有過失，沒有染污，清凈本然，本自圓成，圓滿成就。
「如《首楞嚴》義為一切事究竟堅固。」《大佛頂首楞嚴經》，首楞嚴什麼意思？首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是一切事究竟堅固。一切事究竟堅固，就是前面這一句話「本自圓成」，解釋這句話的，實際它就是講真如自性。一切法是現象，現象的根本是自性，離開自性沒有現象。現象原本就是清凈本然的，只要它離開識，離開八識五十一心所，它就是清凈本然，你所看到的那就是一真法界，華藏世界，極樂世界，現的是那個相。如果這裡頭夾雜進去妄想分別執著，它就變成十法界。十法界依正莊嚴跟諸佛如來的報土有什麼兩樣？沒有兩樣，這個要知道，真的沒有兩樣。不一樣，是因為我們的執著不一樣，分別不一樣，這麼多的麻煩，這麼多的糾紛從哪來的？從分別執著來的，離開分別執著，所有一切糾紛全都沒有了，一切意相也沒有了。
...
真如之理就是自性，既盡其際就是圓滿證得，全得其體，跟如來的境界可以說完全相同，這個時候真常凝靜，無能動搖。這句話是形容性體，自性的本體。惠能大師證得，他在第四句話里說，「何期自性，本無動搖」，就是這個境界，見到自性寂靜不動。這個在大乘教里佛常說，祖師大德也在註疏裡面告訴我們，這個境界是清凈寂滅。這個地方說無能動搖，惠能大師給我們說的是本無動搖，這什麼？自性本定。換句話說，真心是定的，妄心是動的。妄心是什麼？念頭，念頭你看前念滅後念生，它是動的，真心是不動的。由此可知，修定是多重要。這讓我們深深體會到，佛法修行總綱領、總原則、總的指導方針就是三句話，戒定慧。戒是什麼？戒是手段，幫助你得定，定還是手段，不是目的，目的是開智慧。於是我們就曉得，大乘佛法終極的目標，我們求的是什麼？智慧，這個智慧不是外來的，是自性裡面本有的。佛在大乘經上常常告訴我們，「心外無法，法外無心」，換句話說，心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。本能是不動的，在所現相上你能看到不動你就見到性。性是什麼？性是不動的。
如何我們在動中看到不動？祖師大德他們有這個功夫，動是相、是性，不動是什麼？不動是性體。就像我們今天看電視，我們看這個屏幕，屏幕里現的相是動的，屏幕有沒有動？沒動。屏幕確實是真常凝靜，它沒有動搖，動的是裡頭畫面。不管怎麼動，屏幕始終不動。屏幕就是真心，就是自性，就是這裡講的真如。我們能在屏幕畫面上能看到屏幕嗎？看不到，只看到畫面，屏幕好像不見了，沒有了。這就是什麼？這迷了。
功夫到家的人，他把屏幕上所現的相，連屏幕，全都看見了。性在哪裡？屏幕是性，性在相中。任何一個現象都是屏幕，沒有離開。人在屏幕裡面活動，乃至於最快速的，像閃電、像噴射機，沒有離開屏幕，都在屏幕裡頭，屏幕始終不動。我們看看禪宗的語錄，像《五燈會元》、《傳燈錄》這些書，那裡面記載的全都是明心見性的大德，見性之後，契入這個境界，還得請老師給印證。老師的考試，問你性是什麼樣子？性像什麼？被考試這個人往往是，或者是一句話，或者是一個動作，或者隨拈一物順手遞來，老師給他印證，沒錯，真的見到了。 惠能大師在五祖忍和尚方丈室聽老師講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他就提出報告，「何期自性，本自清凈」，沒有想到他見到了，本自清凈，沒有染污。這是什麼？好像我們看電視豁然之間看到屏幕，
屏幕裡面的現象，相是染污的，屏幕沒有染污。相是動的，屏幕不動，本不生滅，不生不滅。本自具足，具足什麼？具足無量無邊的現象，這看到了。本不動搖，能生萬法，萬法不礙屏幕，屏幕裡面的色相不妨礙屏幕，屏幕也不妨礙色相，理事無礙，事事無礙。而色相跟色相當中有沒有妨礙？沒有，他看出來了。為什麼沒有？它是空的，不是真的，它是個幻相，根本就不可得。
...
我們常常用電視屏幕來做比喻，屏幕就是常寂光，它什麼都沒有，能現一切相；雖現一切相，還是什麼都沒有，這個總要記住。常寂光就是自性，自性就是我們比喻的屏幕，如何在日常生活當中能夠保持像屏幕一樣的真實、像屏幕一樣的不染，你看屏幕現象千差萬別，沒有絲毫染著。佛告訴我們，我們的真心，惠能大師明心見性頭一句話就說，「何期自性，本自清凈」。這就好比我們看電視，突然之間看到屏幕，屏幕上一無所有，本自清凈，所現的境界，染、凈、善、惡，全都是假的。屏幕叫做佛，我們在頻道裡面見的所有的色相不就統統都是佛嗎？世尊所說的「一切眾生本來成佛」，我們在屏幕上看見了，屏幕是佛，屏幕所現的一切現象沒離開屏幕。體是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。
只是我們迷惑顛倒，不知道自己是佛，這叫墮落到六道裡頭來，不知道，這真變成六道眾生了。為什麼？六道眾生起心動念、分別執著。屏幕里所有的現象都是起心動念、分別執著，只有屏幕它沒有起心動念、沒有分別執著，而分別執著跟無分別執著融成一體，決定分不開，但是它確實不一樣。能生能現的自體，就是自性，它沒有起心動念、沒有分別執著，所生所現的這些色相，用現在科學的話來說，物質現象、精神現象、自然現象，它在無分別當中起分別執著，不起心、不動念當中去起心動念。我們用這個比喻大家容易體會，這就是大乘佛法，這就叫一佛乘。一佛乘在哪裡？就在電視機上，你全看到了。會看的就覺悟了，大徹大悟，明心見性；不會看的，被這裡面所演出的這些畫面迷住。迷了之後你就被境界轉，悟了你就能轉境界。
迷悟都在一念之間，這一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了覺。覺悟了，智慧現前、德能現前、福報現前，那叫自在。
推薦閱讀：
