本文作者：法船擺渡人
陽光給萬物以溫度，雨露給萬物以能量，空氣給萬物以生機。在它們看來，沒有絲毫的恩義與不恩義，自然而然就是這個樣子的，所以也就不指望萬物有任何報答。而從萬物的角度來說，蒙受天地之德，卻不知道報答誰或感激誰，自然也就沒有什麼怨恨與憎惡誰了。一切都是自然而然的，有了痛苦和煩惱，那也只是人類自己的問題，與天地自然是無關的。對於人類來說，真正達到靈魂與肉體的合一是身心平衡的狀態，應該說是嬰兒赤子的階段。赤子之心與肉體沒有分別，所以感覺不到任何痛苦與煩惱。心鏡靈明了，才會把精神與元氣凝聚起來，而成為赤子一樣的心地，也就無煩無惱無憂愁了。關鍵就在於一個順其自然，能夠像嬰兒一樣無欲無為。只有沒有了慾望，也才能順其自然而無所作為。人類的知識都是認識宇宙和人自身而設立的，但一旦有了知識，我們也就免不了會接受這些知識本身所具有的缺陷，自然也就永遠認識不了真正的大道。於是，要想徹底覺悟明白，真正認識自然大道，就必須放棄掉一切我們人類所採用的有限的知識，從而進入那「常無」和「常有」的狀態。
要想超越和擺脫自己的痛苦與煩惱，那麼我們完全可以像大道去學習。也就是說我們雖然自己有身體，但確沒有這個身體的概念，那麼也就不會為了滿足它的各種慾望而去爭奪拼搏了。老子的觀點，則是讓我們忘卻了身體這個概念，不把他當成什麼寶貝了，也就沒有什麼禍患及身了，最後反而珍惜了自己的生命。不珍惜自身，最後反而珍惜了自身的人，就是大道的化身。我們要認識「道」，只有它的規律和綱紀才會對我們的行為和處世有所意義，認識了它並且合乎了它，我們的行為就不會出現障礙和禍患，才能真正達到明哲保身的境界。在我們擁有的時候，能夠保持虛無的態度和境界，才會讓我們的生活充滿意義。大道是微妙變通的，深廣而不可測的，那麼聖人也應該和大道一樣。真正體道的人，對待任何人事都不執著，不會出現任何牽掛，自然就會自由自在了。要想與大眾一起，就必須渾厚敦倫，不能巧智詐偽。體道的人就像渾金璞玉一樣，即是真才實料，卻不加炫耀，淳厚質樸，自然會得到大家的愛戴了。他的胸懷寬廣，就像深山大谷一樣，無所不包容，可以藏污垢而不計較，那麼，他還會有什麼樣的煩惱與痛苦.災難與禍患嗎！
大道不僅僅是靜止的，而是流動的，是那樣的飄逸絕倫，瀟洒出塵隨風蕩漾，卻似乎又沒有任何一個落腳的地方。他不會執著停止在任何一個地方，因為它一旦停止在某一地方，那麼其它部分就無法顧及了。所以它不會停止在任何一個地方，而彷彿像流風一樣，永無定準。只要我們能夠讓自己達到那虛無寂寥的極點，從而堅守那種清凈無為的境界到永久，那麼我們的境界與行為就與道無二了。自然界的萬物都是這個樣子的，從那空中來，又回到空中去。從無到有，從有到無，不停的輪轉，不停的生滅。一切的一切都是自然而然的。葉落歸根恢復生命，就是宇宙大道的常規。認識了這個常規律，那麼做起事來自然就不會糊塗了，這就叫開明和智慧。只有認識了宇宙大道，那麼一切歸於沉靜而無為，沒有分別，自然就可以包容天下的一切了。得道了天然本性的時候，我們也才能真正認識道，並且堅持道。與道同體了，也就會自然而然，不違背規律，不遭受禍患，盡其生命也不會遇到危險。聖人真正認識到這一點，那麼自然就會努力去與道容合，並且按大道去辦事，去要求自己
大道無言而長存，大道無為而長能，真正是無為而無不為只要人們的心靈不被外在的因素所干擾，就會見到大道那本來的天性，從而抱持樸素的本質，自然而然的私心就沒有了。對於一般人來說，分別心太重，什麼事情都要選擇，煩惱憂愁也會隨之而來。但對於體道的人來說，對什麼都是沒有分別的，所以也就沒有了選擇，煩惱與憂愁也自然不會生死了。老子不主張愛憎分明，不要產生同意與不同意的概念，對一切都看成無可無不可，自然也就沒有煩惱了。所以為了心安理得，我就不把美惡當美惡了，見到惡並不厭棄，見到美也不要去追求，煩惱不就沒有了嗎？總結起來便是「知足常樂」，也就是佛家所說的去除「貪.嗔.痴.」不起妄念
但是對於老子來說，卻獨自甘於寂寞與淡泊，根本沒有什麼動不動的兆頭。心中一片混混沌沌，沒有明暗美惡的區別，就好像初生的嬰兒還不會發出孩笑的時候所具有的境界和狀態。看上去閑閑散散.無所事事，似乎沒有一個歸宿。正因為他無所做為，所以誰也不知道他是什麼，也無法對他加以損傷。真正愚蠢的人，心靈空虛，一無所有，無牽無掛，自由自在。聰明人要達到這種境界，真是不容易，所以才會說「難得糊塗」。但真正讓我們的心靈達到這愚人的境界，那煩惱與憂愁如何能夠干擾我們呢？的確，我是跟一般人不一樣的，我整天處在那大道之中，無憂無慮，無言無為，卻又無所不為，自由自在。雖然我沒有什麼大享受，但卻能夠永存不移，應該說是大享受了。大道無言無形，而德卻可以看到，她是有形的，德就是道在人類身上的體現。這裡的德是大德，所體現的也是大道。那麼，這個大德的形容是什麼樣子呢？大德維大道之命是從，然而大道無言，大德扔然是一種無言無為的表現。於是老子又強調了大道的形容：其中似乎是一種形象，又似乎是一種物質，只不過這是大物而已。這個形象大的物質，卻又有著精緻微妙的東西。雖然我們無法認識它，但是可以驗證的，就是它的信期。這種信期也就是大道的輪迴現象，就象葉落歸根.循環往複。
因為萬物從一開始就是大道的產物，怎麼能夠離開得了大道呢？而萬物美好的本性是德，而德始終都是道的體現。所以，當我們知道了道的本性以後，萬物的德性我們也就了解了。也就是說，道是德的根本，德是道的體現。無道既無得，有道既有德。合道者為德，不合道者無德。道體現在宇宙萬物上，所以她表現的是宇宙觀和世界觀，德是萬物的屬性，所以代表的是人生觀和價值觀人類的德在於怎麼認識和體現這個大道。大道無言無為，無心無意，所以任其矛盾發現變化，與它毫無關係。對於習慣於分別見解的人類來說，要想保持完善和美好的狀態與境界，那就應該運用最智慧的方法，這就是德。聖人領悟到了宇宙萬物的自然規律，矛盾相互變化的規律，所以他根本就不進入矛盾的境界，只是保持著大一。也就為那些身處矛盾中苦苦掙扎的天下人樹立了一個榜樣。聖人的眼裡沒有自己，自然也就沒有了別人。不想著去表現自己，也就不會招來什麼榮辱，自然也就不會被光榮沖昏了頭腦，也不會被恥辱毀滅了自尊。聖人心中沒有分別，也就沒有了善惡是非。只要不誇大自己，也就不會貶低別人，定會得到大家的擁護和愛戴，於是也就昭彰顯赫了。一個從不自誇的人，就那一點點功勞，反而會被人們所紀念，甚至越來越大。聖人知道自然規律是不可抗拒的，所以一切順其自然。他不以自己的長處為長處，而是和光同塵，與大眾一樣，順自己的自然而已。沒有了分別心，自然就不會跟人去爭，就會與大道同體，那麼整個天下的一切豈不都成為他自己的了，這樣一來，天下的哪一個人能夠與他爭奪呢？老子在這裡，給我們指出了一條智慧的方法，來保持自己的圓滿狀態，這就是德
老子說，合乎道德的，道德也就與我們在一起，不求好處而好處自來。即使是天地也不能違背自然的道德規律，只要我們行事能夠合道合德，那麼大自然的大道大德竟會樂意得到我們，自然也會給我們無限的好處。照老子的說法，那大道中的信，就是體現萬物中的德性。信就彷彿是道德的標誌，正是古人說的，德無信不行，人無信不立了。要讓佛說，道便是因，德便是果。大道大德無爭無誇，功在於萬物之中。萬物感激，所以無條件服從大道大德，奉為根本。違背大道，只能自食其果，往往會走到意願的反面。這就是妄自做為的緣故，真正體悟大道的人，自然會像大道一樣無言無為。這個無言無為，並不是什麼都不做，什麼都不說，而是說要順其自然規律，該怎麼做就怎麼做，不要去勉強妄為。大道無形，所以我們無法通過形狀去辨認。但它的確是個動西，它是一個混沌的整體，在有天地之先就已經存在了。所以說，它是一種超越時空概念的東西，不受時空約束，自然也就不是我們生存在時空中的人類能夠認識的了。但我們可以去感覺它，所以老子發現那個東西寂寞而沒有聲音，寬廣而沒有形象，只是我們人類的耳朵聽不到它的聲音，或者說用我們的眼睛看不到它的形狀。但我們只能覺得它獨自存在著，根本沒有對立，所以是覺對的獨立。因為沒有矛盾的方面，所以永遠也不會走向它的反面。同樣，因為它是一個整體，所以到處流行，遍滿宇宙，而永遠沒有窮盡和衰竭。從這個角度上講，他可能就是天地的母體。也就是說，天與地就是它產生出來的。今管老子不知道它的形狀，但為了認識它和表述它，不得不給它起個名字叫「道」，而且把它形容做「大」。把這個大和道合在一起，那就是大道，大道要運行，只要運行就會走遠，走遠了自然就會枯竭。然而大道卻始終不會枯竭，原因是它出去了還會返回來。老子的這個命題很重要，今天的科學家對宇宙的構成，也彩用這樣的說法。科學家發現，很多的星體和宇宙在飛快的離開我們，但到一定的時候，星體和宇宙又會原本回歸。
科學的發現，正好正明了老子說的「大曰逝.逝曰遠.遠曰返」。正因為大，所以它的運行速度極快，絕不是我們人類可以想像的。也許在我們看來需要千萬年的時間，但在宇宙老來無非是一瞬而已。等到它遠到了一定的界限，它便會自動回歸，所以才會再次行遠。這就是它為什麼獨立而不改，周行而不殆的緣故。宇宙廣大，支配宇宙的道也是廣大的。只要能夠體認到大道的自然也是廣大的，那麼所支配的一切自然物也就廣大了。所以說，這道大，有道生出的天也大.地也大。只要人能夠體認到大道的存在，所以也是大。然而人只是萬物中的一份子，天地生萬物，所以萬物也是大。但人不是萬物的靈長，有了意識並不見得就是懷事情，自然可以通過智慧來認識大道，所以比其它萬物來說，也算得上是大了。照老子的觀點，在這宇宙之中有四大要素，而人類就是其中一個。把人.道.天.地並列，就因為人類可以認識其它三個，並且能夠將自己混合到那天.地.道中。這就是人法地.地法天.天法道，道法自然。法是效法學習的意思，人學地.地學天.天學道.而道又學自然。這個學並不是有意的去學，而是自然而然的。那麼，做為四大中的人，也應該順其自然，不要強做妄為。老子在這裡強調自然，即是一個宇宙的實體，又是一種方法和規律。大道本身就是宇宙運行的規律，宇宙本身又是自然而然的，所以大道的運行也是自然而然的。同樣，天與地的運行規律也是自然而然的，宇宙萬物的運行規律都是自然而然的。華開自會有花落，水氣蒸發自有雨落，其它萬物都沒有什麼意識，所以絕對不會違背自然規律，只有人類有意識，所以才會違背自然規律，自然也會帶來惡果。這裡講的也就是說，人只要違背自然規律，最終毀滅的還是人類自己
聖人之所以如此，是因為自然之道是這樣，不要有任何的非份之想，或者胡作非為。地球的引力是向下的，所以重物與地面相接，自然會穩如泰山。但如果總想往天上飛，摔下來的時候卻很慘的。只有行事穩重，順其自然，不輕易妄動，方能夠看似無為，實則做到了大有為。老子給我們提供了一種方法。「無為而為.無救而救.無資而資.不貴其師.不愛其資.無得而德.雖智大迷」。如果我們抓住了眼下對我們有利的一面，那麼立即就會轉化成不利的一面了，這就是智慧的方法。也就是說看似我們無為，其實做到了大有為，看似無私，其實是最大的自私道德在於萬物，而萬物也受著道德的支配與調節。如果合乎了大道大德，那麼一切事情都會順其自然，天下安定，人民幸福。大道和大德到底是什麼呢？至於大道，我們永遠也無法給它命名的，沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但它確實存在的，反過來，它卻主宰者人類萬物。大道生出萬物，但也照樣存在於天地萬物之中。或者說，天下萬物生於大道，但又回歸大道之中，生生滅滅而不離大道。
人不能沒有志向，這話說的很對，因為人類是目的性最強的動物。我們這個不是為了自己的私慾滿足，而是為了大道大德的實現，難行而能行，那麼這才是真正的大志了。只有那些能夠戰勝自己的人，才能夠稱做真正的剛強，是真正的強者。人們都想長生不老，但這個肉體卻是誰也無法讓其永恆的。一個人的壽命是有限的，但一個人的精神卻是無限的，一個人為人類所做的貢獻卻也是不會被人忘記的。總之，要想取勝.要想富有.要想長壽，就得與大道的規律相吻合大道之所以無處不在，能夠廣泛流行，就是因為他本身沒有任何分別，沒有什麼概念性的指導，所以它可以往左，也可以往右，橫豎八方，無所不能住，無所不能到。人類要想能夠廣泛而永恆的發展與存在，那就應該像大道一樣橫豎左右，無可無不可，拋卻分別念，便得大自在。正因為大道無形，所以才能無所不在，從而生出天地萬物。由於它本身沒有生與不生的概念，所以它也決不會講什麼價錢的。就如那太陽放光，空氣提供生機一樣，它們從來都是無私的奉獻，從未向萬物索取過什麼。萬物由道輾轉而生，所以應該合道，才能順利成長和生存。禮義皆由道德而生，所以應該以道德為本，否則社會治理越來越背道而馳。德性就是某一事物的特性和本質，也就是某一事物的根本所在。而這個德是由大道而來的，自然也是與大道相通的。德性不可以改變的，是由大道決定的。合乎了道德，則一切順利，違背了道德，就會導致毀滅。德性乃道的化身，道乃德性的根本。所以說那些最高的榮譽，是不需要自己誇耀的，只要有了真正的德性，大眾自然會給你真正的名譽的。厚道而真實，才會合乎大道的規律，從而有所成就
道也是有自己的運動規律的，但與我們人類的作為是完全相反的。它的方式循環往複，如環無端，根本沒有頭緒好找。這裡必須有一個前提，就是那一切的一切都必把握住循環往複和柔弱順應的德性，合乎了這樣的德性，就叫做順其自然。人類的根基不同，所以接受事物的能力也同樣有差異。這也是佛教所講的慧根與根器，人與人的確存在著差異，所以佛才說「佛度有緣人」無緣誰也度化不了的，對你說的話他根本聽不進去，老子的觀點與此相同。只有理解了那解脫和覺悟的境界與滋味，才能夠稱得上一個聖人。對於財富和名利，只要能夠知道滿足，順其自然，不要貪婪，那麼就不會受到什麼恥辱和失敗，知道事情都要適可而止，不為己甚，那麼也不會有向危險和滅亡，自然也就能夠保持長久而不敗了。老子說：最大的成就和園滿，總是有缺陷的。最大的盈滿，似乎又總是無虛的。最大的巧妙，卻似乎是笨拙的。最大的正直卻顯得枉屈。最大的災禍就是不知道滿足。
而大道的德性就是知足而無求無爭。只要把人做好了，那麼也就一切都合乎自然了。一旦我們走出了自己的心田，又出大道，離開自己的德性去求知別的事物的德性，那是根本辦不到的。正因為這樣，悟道聖人才不出行而知天下，不用看而見天道，不舉動而得成就。對於真正修道者來說，他們並不見得像我們一般人那樣，去拚命的學習，反而會被我們的知識所障礙。他們的修行，只是去掉分別心，去掉自己的慾望，最後與大道容為一體。大道流通天下萬物，我們自己也流通天下萬物之中。沒有成就與不成就的概念，而萬事萬物自然成就，那就是無所不為的概念。也正是無所做為，所以才無所不為。凡事都有因果，沒有無本之木，無源之水。世間一切事物都有因果源流的過程，從沒有一種例外。那些言說的東西，由於語言的局限性，而變得偏激而無味，智者無言，重於心靈的感受和體驗。正因為這樣，聖賢智者決不像凡夫俗子那樣，他們學習的是世人不學習的東西，是宇宙自然大道。聖人智者無所作為並不是消極的，而是真正的積極。
大道為母，是天地萬物的根本，大道就在身邊，就在眼前，只要返身而觀，內視而求，那麼大道立即出現。遵尋大道，就會有深厚的涵養，叫做道德修養。這種德性，就是不與人爭，以至於別人也無法與你爭奪，勝利自然非你莫屬了。也就是說，當你不自私的時候，你已經完成了最大的自私。這樣做才不會導致失敗和災殃，才是古人稱讚不已的至高無上的境界。攝受生命，需要早做準備。就是要多積德行，讓自己的生命與大道合一。只要你堅持合乎自然規律，那麼鬼神再厲害，也左右不了你，而是他們的神通法力根本傷害不了你。自然誰也不知道你有多大的力量和能力。聖人明白了，所以才為而不爭。不與人爭.便是利益與人，不與天爭.便是利益與天，不與地爭.便是利益與地。當我們真正用自己的良心保護大自然的時候，大自然回饋我們鳳碩的果實。當我們剝奪大自然的時候，大自然回報我們的是永遠也遭受不完的痛苦和災難。從覺悟者來說，老子講的東西夠簡單了。所謂大道至簡，真理其實是最簡單的。那些覺悟了的人，表面上與凡人沒有區別，只是境界不同罷了。紅塵滾滾，知道者能有幾人，所以老子發出了浩嘆！
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