世界為什麼誤解了亞當?斯密200年？

05-31

世界為什麼誤解了亞當-斯密200年？

雖然我們對亞當·斯密的理論已經是非常熟悉了，但這裡還是需要指出，即使斯密自己有大量的著作，他的繼任者在政治經濟學中也是著作頗豐，「看不見的手」這個理論在他的古典著作《國民財富的性質和原因的研究》出版後近兩個世紀的時間裡仍然近乎是一種臆測，直到運用了大量的數理經濟學工具和肯尼斯·阿羅、羅拉爾·德布魯和萊昂內爾·麥肯齊進行了艱深的研究之後，它才最終有了正規的理論框架和證明。也就是說，直到20世紀，在什麼條件下競爭性均衡才是存在和最優的才得到證明。現在，我們知道了，在某些給定的條件下，所有個人追求自己私利的行為會導致整個社會達到最優狀態。這就是著名的福利經濟學第一定理，也是關於「看不見的手」的猜測的一種正式闡述。這裡我應該更加通俗地稱這一基本定理為「看不見的手」定理。在這個理論中所用的術語，像競爭和最優，都屬於現代經濟學的專業辭彙，因此有著特殊的技術含義。

這種關於世界的無國界的、無神論的觀點，正如斯密的理論所暗示的，動搖了18世紀和19世紀社會思想的根基。它確實是一個偉大的思想。但正如很多偉大思想的遭遇一樣，有些人努力想要顛覆它，有些人則想篡改它流行的解釋以便為自己的利益服務。無論如何，它很快變成了主導觀點，並且從此以後，斯密的《國富論》成為了新的正統觀點。

就像對待宗教教義一樣，很多人都抓住這種正統經濟學不放，而沒有進一步地思考或試著去質疑它，甚至不願意讀讀斯密的著作，因為他們擔心書中的假設、託詞和各種前提條件（斯密的著作中有很多類似的東西）可能會淡化他們執著的信仰。斯密的偉大發現逐漸地僵化成了一種死板的和不容置疑的教義，在這兒被稱為「斯密神話」。這種「神話」指的並非斯密所寫的東西，而是他的著述通常被理解的含義。令人遺憾的是，斯密指出的所有注意和警告都被棄置一邊。若被告知「看不見的手」定理並不是如同慣常所知的那樣在斯密的理論中處於核心地位時，大部分沒有讀過《國富論》的當代經濟學家都會感到震驚。斯密更加關注的是勞動力市場中的規模經濟和遞增回報對於經濟增長和發展的意義。實際上，在他書的原始索引中並沒有出現「看不見的手」這一條——那是在斯密去世後書籍再版時一個編輯加進去的。

除了斯密，其他一些古典經濟學家，像約翰·斯圖亞特·穆勒和約翰·麥克庫洛赫，對於市場所扮演的角色都採取了一種比傳統經濟學更加審慎的態度。這些經濟學家對政府的批評，在某種程度上看是對重商主義的攻擊，因為他們特別擔心政府會被商人階級所控制，進而只屈從於他們的利益。

儘管有這些「噪音」，傳統經濟學依然蓬勃發展起來。然而，在19世紀關於工作時間法定規定的爭論中，人們可能會對斯密的理論失望了。如果工人願意每天提供14小時的工作，而企業家們願意為此付款，政府為什麼還要介入呢？市場這隻看不見的手將會保證這種「自然狀態」是最佳的。如果女人願意以比男人少的薪酬工作，而公司也願意在此條件下僱傭男人和女人，政府又何必干預呢？如果窮人願意作為地主的奴隸為其幹活，而地主也覺得可以接受，那麼市場是不是應該允許這樣的合約產生呢？這些問題不在學術範圍內，但卻是實際政策和爭論的焦點。例如，在1859年，路易斯安那州宣布自願的奴隸制或所謂的「被保護人主義」是合法的，也就是說，個人被授予成為奴隸的權利。但這個法律是歧視性的，因為它僅僅將這種慷慨的權利賦予了有色人種。

要想將看不見的手定理應用於現實世界，並且加強我們對它的理解，需要在想像力上有個很大的飛躍。這也是出現很多問題的地方。事實上，在經濟學中，如果一個人指的是實際經濟，他都應該說「現實世界的經濟」。如果不這麼具體——只是說「經濟」，而沒有任何定性的形容詞——會被認為指的是理論上的、教科書中的經濟模型。

很多把理論應用於現實世界的問題和局限都在前人的文章中有所闡述。首先，最基本的假定「給定一些技術性條件」就經常會被市場原教旨主義者忽略，他們狂熱地反對對市場的任何修正，鄙視任何政府干預。但是好的學者已經意識到了條件的重要性。實際上，把斯密的思想形式化為一種理論的成就之一，就是使我們清楚地了解到在什麼情況下這個結果是不適用的，為了使競爭性均衡成為帕累托最優的，我們具體需要哪些技術性條件。這裡我就不再一一重複那些技術性條件了，不過我將詳細闡述兩個關於將理論過快地應用於現實世界的一般性警告。

第一點，看不見的手定理適用的是競爭性經濟，在這種經濟體中，每個個人都是微小的和無足輕重的，或者經常被稱為經濟中的「原子」。相反地，如果參與者能夠單獨地影響到他人的福利——這樣的人被稱為「戰略性參與者」（strategic agents）——這時，這個定理可能就不再適用了。

在20世紀後半葉，這點已經被不斷發展的博弈論準確無誤地證實了。在經濟學的博弈論模型中，個人通常都是戰略性參與者，並且個人理性的結果通常都不是社會最優的。囚徒困境是這種觀點最著名的說明，但在博弈論中，這樣的例子不勝枚舉。旅遊者困境博弈提供了一個類似的結果。萊茵哈德·澤爾騰的連鎖商店博弈、羅伯特·羅森塔爾的蜈蚣博弈和其他很多例子都證明了同樣的觀點。當然，經濟學家們都知道這些，很多的市場原教旨主義評論家和保守主義政策的擁護者也都知道這些，然而，他們仍然把大部分的博弈論文獻等同於病理學文獻對待，堅定不移地認為競爭性市場模型就是神聖不變的。而對於那些意識到除了偏見並沒有充分的理由支持這種狂熱的經濟學家的人來說，主流的觀點仍然是，儘管現在我們可能並沒有擁有競爭性經濟，但它卻應是我們為之努力的目標。對於這樣的人來說，我們所需要做的一切就是追求一個伴有良好設計以促進競爭的反托拉斯政策的自由市場。

另一種向看不見的手定理的政策有用性大潑冷水的批評與帕累托最優的概念有關。一些經濟學界最頂尖的學者認為，帕累托最優在道德層面上沒有什麼吸引力，不足以成為一個社會應該追求的目標。換句話說，競爭也可能會讓這個國家得到某種道德上不那麼有吸引力的結果。一旦這一點被意識到，那麼看不見的手定理就失去了一些光芒。很顯然，帕累托最優或有效率的結果有時候可能是個惹人厭煩的事。

我要強調的是，這並不是對該定理的批評，而是對保守評論家和羅伯特·索洛所稱的「宗教性自由市場主義者」對該理論的誤讀所進行的批評。我上面指出的觀點同樣適用於一般均衡理論。在競爭性一般均衡分析中，一個經濟體究竟達到怎樣的帕累托最優或有效率的結果，取決於最初的個人稟賦或者是最初的財富分配狀況。正如索洛最近所說的：「所以，自由市場的結果不可能"優於』它最初的財富分配狀況。只有在最初的稟賦配置是社會合意的條件下，自由市場的結果才有可能達到社會合意的狀態。一個宗教性自由市場主義者喜歡忽略這個限制性條件。一個優秀的學生不應該忽視這一點。」

因此，許多經濟學家提議我們應該拒絕承認帕累托最優是一個充分條件，而應該將它視為一個必要條件。換句話說，當我們覺得一個結果有吸引力或者可以接受時，它必須（在一系列的可選擇集合中）是帕累托最優的，儘管它僅僅是帕累托最優的這一事實並不能保證它就是理想的結果。這通常被稱為「帕累托相容」福利評價方法。