佛菩薩眼裡的娑婆世界
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人們常常慨嘆人間沒有一塊凈土,他們認為人間充滿了險惡、紛爭、不平就不是凈土,相反的,民豐物阜,相處和諧就認為是人間凈土。其實,這和佛經中的凈土概念是大不一樣的。
佛經中將十法界眾生所居住的「土」分為四種,即凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。凡聖同居土是凡夫與為了化度眾生而現身說法的聖人共同居住的國土;方便有餘土是二乘與沒有證得法身的菩薩所住的國土;實報莊嚴土是佛的報身與地上菩薩所住的國土;常寂光土是從佛的清凈法身所示寂的國土。一般所謂的凈土,是相對於世俗眾生所居的穢土而言指清凈的佛土,這是酬應諸佛因位之本願而成立的清凈莊嚴國土,一般至少是黃金為地,寶樹莊嚴,並不僅僅國泰民安。
佛經中看待凈土的視角也不一樣。凡人是向外看這個紛雜不安的世界,覺得周邊的世界不是凈土;佛法則是向內看心,隨心凈故則國土凈。所以土的凈穢與否,在於眾生個體的感受程度,也即般若智慧與法身的分證程度。
因此,同樣是娑婆世界,在充滿煩惱的眾生和智慧圓滿的佛陀看來是兩個迥然不同的世界。
一、眾生看娑婆是堪忍世界
娑婆世界是三千大千世界之總名,一佛攝化之境土。《大唐西域記》卷一云:「索訶(娑婆)世界三千大千國土為一佛之化攝也,今一日月所照臨四天下者,據三千大千世界之中,諸佛世尊皆此垂化,現生現滅,導聖導凡。」[1]這是說娑婆世界是佛的化土,屬於凡聖同居土。在眾生眼裡,此土是一個並不怎麼如意的世界。
佛經將這一世界描繪成五濁惡世,勸眾生出離這個苦難的世間。經中是如何描繪這個世界的呢?
「娑婆」意譯「堪忍」,謂此界眾生安於十惡,堪於忍受諸苦惱而不肯出離,為三惡五趣雜會的所居。故「娑婆世界」又可意譯為「忍土」,《悲華經》卷五云:「此佛世界當名娑婆,何因緣故名曰娑婆?是諸眾生忍受三毒及諸煩惱,是故彼界名曰忍土。[2]」娑婆世界由此成為極樂世界的對立面。
娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛。所以,娑婆的另一層意思,指釋迦牟尼等佛菩薩能忍受勞累,在污濁的娑婆世界中不懈地教化眾生,表現出大智、大悲和大勇的精神。《阿彌陀經》云:「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土五濁惡世劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生說是一切世間難信之法。[3]「
有了娑婆世界這樣的不如意國土,才能更好地鍛煉菩薩的意志,可以測試諸菩薩在行利樂時,是否能忍受諸多怨嫉苦惱。當然,也有大菩薩特意生於這種不凈國土來度眾生的,維摩詰就是這樣一位菩薩居士。《維摩經·阿閦佛品》云:
是時,佛告舍利弗:「有國名妙喜,佛號無動,是維摩詰於彼國沒而來生此。」
舍利弗言:「未曾有也!世尊!是人乃能舍清凈土,而來樂此多怒害處。」
維摩詰語舍利弗:「於意云何?日光出時,與冥合乎?」
答曰:「不也,日光出時則無眾冥。」
維摩詰言:「夫日何故行閻浮提?」
答曰:「欲以明照為之除冥。」
維摩詰言:「菩薩如是雖生不凈佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也,但滅眾生煩惱闇耳。」
這是說,娑婆世界是暗冥之處,菩薩來此世界就是為了度化眾生,並不是要與愚暗合流。這裡,娑婆世界被稱為「多怒害處」。菩薩不住生死,不住涅槃,種種佛國,皆為隨順眾生作饒益事而現。
為了提倡菩薩行,佛經中把在穢土修行和凈土修行的難易功德作了比較:「於此修善十日十夜,勝於他方諸佛國中為善千歲。[4]」《維摩經·香積佛品》亦云:「此娑婆世界有十事善法,諸餘凈土之所無有,何等為十?以布施攝貧窮,以凈戒攝毀禁,以忍辱攝嗔恚,以精進攝懈怠,以禪定攝亂意,以智慧攝愚痴,說除難法度八難者,以大乘法度樂小乘者,以諸善根濟無德者,常以四攝成就眾生,是為十。[5]」娑婆既為五濁世界,其地之眾生剛強難化。若能化度之,即得成就菩薩大行。換言之,娑婆亦不失為菩薩修行之好場所。如
娑婆世界是菩薩成就悲智雙運的地方,當然,娑婆更常見的意義還在於苦難和堪忍。佛經中常說因苦得以出離生死,欲修四諦須從悟苦開始入手。事實上,正因為娑婆世界的苦難太多,眾生又無法直接從苦中超脫出來,所以有了對他方凈土的嚮往和追求,因此有了穢土與凈土的對立觀念。
二、娑婆本是如來法報身凈土
娑婆世界被描繪成如此雜穢不堪,是對眾生而言的。事實上眾生也正是如此感受的,許多眾生為了逃避這個無可奈何的世界採取了自盡等許多不正確的方式。在眾生眼裡,這個世界是個堪忍的世界。
那麼,在佛的眼裡,娑婆又是怎樣的世界呢?
以佛眼觀之,充滿瓦礫荊棘的娑婆世界即真常究竟之寂光土。這是因為,眾生具惑、業、苦三障,所以感果與所見皆是不如意。而寂光土之體,具法身、般若、解脫三德,佛已成就三德,所以感果即是究竟真常。真常究竟的常寂光土是周遍法界的,並非離此充滿瓦礫荊棘之娑婆世界而有一別體存在,所以佛眼看世間,娑婆即寂光。
《法華玄義》卷七曰:「寂光理通如鏡如器,諸土別異如像如飯,業力所隔,感見不同。」眾生與佛同體,眾生之惑業苦三障即佛之法身、般若、解脫三德,因此欲轉穢為凈,先須轉三障為三德。如此,凡聖同居土的娑婆世界即成清凈常寂光土。經中常說,「隨其心凈即佛土凈」即是這個道理。
在《華嚴經》中,娑婆世界被明確地納入了華藏世界的體系,位於「普照十方熾然寶光明世界種」的第十三層,是釋迦牟尼佛法身佛毗盧遮那佛的佛剎。
以上是就佛的法身法土來說,那麼佛的報化土又是如何呢?《法華經》曾提到在印度說《法華經》的靈山不會為劫火所燒,《如來壽量品》頌云:
神通力如是,於阿僧祗劫,常在靈鷲山,及余諸住處。
眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安穩,天人常充滿。
園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。
諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。
我凈土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿。
這是說明佛報化二土之相。眾生所依之土,是凡聖同居土,即化土。化土因眾生業因緣而有生滅。所以眾生見劫盡,會看到此妄想所成的世界為劫火燒盡。事實上,對佛而言,化土燒盡而凈土不毀。這是因為,報佛如來的真實凈土,為第一義諦所攝,非世俗諦攝之化土可比,故化土燒盡而凈土不毀。
為什麼同在娑婆世界,靈山凈土卻不受劫火毀壞呢?這與眾生的因緣有關:「是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祗劫,不聞三寶名。諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。」所謂無緣不見,有緣得見。《法華經》強調,如果有眾生心意柔軟,苦刻精勤,以供養渴仰心欲見如來,佛即現生令他們見靈山一會未散。如來常在靈山說法,忍土本來平坦,唯開示悟入佛知見者,則能見此境界,一切眾生,無明深厚,諂曲濁心,故不能見。
天台宗智者大師就是這樣一位親見靈山法會的人。智者受學于慧思禪師,他到光州大蘇山拜見慧思時,慧思一見面就很高興的對他說:「昔日靈山,同聽法華,宿緣所追,今復來矣。」後來授以普賢道場,令修法華三昧。智者誦《法華經》時,寂然入定,見靈山一會,儼然未散,豁然大悟。這是由於對佛法的深信解相,方能於同中見異,穢中見凈。
除了《法華經》對佛以娑婆為報土有描述外,最著名的例子要屬《維摩經》中如來按趾的故事了。這個故事見《維摩經·佛國品》:
爾時,舍利弗承佛威神作是念:若菩薩心凈則佛土凈者,我世尊本為菩薩時意豈不凈,而是佛土不凈若此?
佛知其念,即告之言:「於意云何?日月豈不凈耶?而盲者不見。」
對曰:「不也,世尊!是盲者過,非日月咎。」
「舍利弗!眾生罪故,不見如來國土嚴凈,非如來咎。舍利弗!我此土凈而汝不見。」
爾時,螺髻梵王語舍利弗:「勿作是念,謂此佛土以為不凈!所以者何?我見釋迦牟尼佛土清凈,譬如自在天宮。」
舍利弗言:「我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」
螺髻梵王言:「仁者心有高下,不依佛慧,故見此土為不凈耳。舍利弗!菩薩於一切眾生悉皆平等,深心清凈,依佛智慧,則能見此佛土清凈。」
於是佛以足指按地,即時三千大千世界,若干百千珍寶嚴飾,譬如寶莊嚴佛、無量功德寶莊嚴土。一切大眾嘆未曾有,而皆自見坐寶蓮華。
佛告舍利弗:「汝且觀是佛土嚴凈!」
舍利弗言:「唯然,世尊!本所不見,本所不聞,今佛國土嚴凈悉現。」
佛語舍利弗:「我佛國土常凈若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不凈土耳。譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。如是舍利弗!若人心凈,便見此土功德莊嚴。」
在這裡,舍利弗尊者懷疑佛陀的國土不凈,於是佛陀以足趾按地,即時三千大千世界,無量莊嚴,大地金色,整個世界都變成清凈莊嚴的國土。這在凡夫看來是不可能的事情,佛陀卻告訴舍利弗:「這就是我所感受到的娑婆世界。」佛眼看世間,和眾生看世界,凈穢差別竟如此懸殊。這一自他不共的依報說明,隨心凈故則國土凈。當眾生一分一分地自凈心意時,就能感受到當下即是凈土。娑婆世界也是一樣,是心凈國土凈的世界。
那麼,眾生如何才能進入佛的常寂光凈土?《觀無量壽經》曰:「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是三十二相八十隨形好,是心作佛,是心是佛。」佛的法性土本來就是身土不二的,佛無時不在常寂光土中,吾人若識得自性,將自己的自性之光融入佛之常寂光中,便有如以杯水注於大海,自心契入如來性海,便當下即證得自心凈土,也即是融入常寂光凈土中了。宋代的遵式大師便是一位以念佛即身證得常寂光凈土的人。
三、釋迦佛親自將娑婆世界變穢為凈
娑婆世界在眾生眼裡是固定不變的,這一世界不但雜穢紛亂不堪,而且有著固定的時間和空間,是無法隨意變更的。
然而,在《法華經·寶塔品》中,娑婆世界被佛的神力進行轉變和擴大,這種對國土的隨意改造也是為了打破眾生以固有視角看待世界的情見。
事件起因是這樣的:佛說《法華經》時,從地湧出七寶大塔,佛陀述說了塔內多寶佛的本願——凡有說《法華經》處,必定塔涌贊言以作印證。於是在會的大樂說菩薩等請見多寶佛身及釋迦分身諸佛。釋迦如來為供養多寶塔,故集合十方分身之諸佛,並以神力三度將娑婆穢土變為清凈國土。
初變娑婆世界為凈土,如經云:
「時娑婆世界即變清凈,琉璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩以界八道,無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪。燒大寶香,曼陀羅華遍布其地,以寶網幔羅覆其上,懸諸寶鈴。唯留此會眾,移諸天、人置於他土。」
這是說,教化於他方的諸佛分身將至,故佛將穢土轉變為凈相,娑婆世界變成嚴凈國土的莊嚴不亞於極樂世界。此時,只有在《法華經》講座現場的與會大眾被留在了娑婆世界上,因為他們已經不住小乘,遠離心垢。其他的天神、凡人則被轉移到了其他的世界。
次變二百萬億那由他之國。由於來娑婆世界的分身諸佛甚多,初變的國土還不足以容受釋迦牟尼佛一方所分之身,所以釋尊又於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清凈,併合成一大佛國土,來容受分身諸佛。國土的嚴凈程度亦如初變所描述。同樣移諸天人至他土。
三變是再度於八方,更變二百萬億那由他之國為凈土,又移諸天人至他土。原因是每尊佛來時都帶一位大菩薩作為侍者,諸佛的師子之座,高五由旬,原先所變的二百萬億那由他之國為凈土猶不能容盡,所以有了第三變凈土,並將諸國通為一佛國土,如此方能容受十方諸佛來訪:「東方釋迦牟尼所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛,各各說法來集於此。如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」
由如來以神力三變凈土的故事我們可以知道,娑婆世界在佛的眼界里永遠是清凈自如的,有緣眾生依佛的清凈眼也可以見到娑婆的嚴凈之相,這是其一;
其二,除了娑婆國土外,還有許多的國土世界和娑婆世界一樣是雜穢的,並不僅僅只有一個娑婆是五濁惡世。
其三,從佛三次「移諸天、人置於他土」的做法來看,凡夫眾生因惑業所感,無法享受和佛同樣清凈的凈土,雖然佛將當下的穢土變為凈土,卻不得不將無福眾生移至他土。
三變凈土是由三昧之力而顯,初變娑婆是變穢為凈;次變二百那由他是勝處轉變自在;後變二百那由他是一切處於境無礙。特別是一切清凈國土通為一佛國土顯示一切依報入於一依報,以此消滅眾生的隔閡障礙之見和凈穢之執。
四、娑婆世界可大可小
同樣的,能打破世界時空的除了佛陀外,還有深位菩薩。經中最為著名的是維摩詰居士。維摩詰是大乘菩薩的代表人物,他來自東方妙喜國,以居士的身份輔助釋迦教化眾生。
經中記載維摩居士能玩世界國土於股掌之上。且先看《維摩經·見阿閦佛品》的這個故事:
是時大眾渴仰,欲見妙喜世界,無動如來,及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念,告維摩詰言:「善男子,為此眾會,現妙喜國無動如來,及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。」
於是維摩詰心念:「吾當不起於座,接妙喜國……上至阿迦尼吒天,下至水際,以右手斷取,如陶家輪,入此世界,猶得華鬘,示一切眾。」
作是念已,入於三昧,現神通力,以其右手,斷取[6]妙喜世界,置於此土。
彼得神通菩薩,及聲聞眾,並余天人,俱發聲言:「唯然世尊!誰取我去?願見救護!」
無動佛言:「非我所為,是維摩詰神力所作。」
其餘未得神通者,不覺不知已之所往。
妙喜世界,雖入此土,而不增減;於是世界,亦不迫隘,如本無異。」
這是說,偌大個東方妙喜國被維摩詰以三昧神通力輕而易舉地用手拿過來,展示在眾人面前。有趣的是,妙喜國中有神通的菩薩聲聞天人等能感覺到自己被轉移了地方;沒神通的人根本不知不覺,以為什麼也沒發生。
一個東方妙喜國土本來有其固定的位置,但是在大菩薩就象遊戲一樣可以隨意更換國土的位置,將這個國土移到娑婆世界,待向大眾展示完畢,又可以舉回本處。不可思議的是,妙喜世界雖然被納入娑婆世界之內卻並無增減,而娑婆世界也沒有因一個外來國土的進來變得狹隘。此舉完全打破了時空的局限。
因為,宇宙本身是無盡的,如映珠網,互攝互入,世界與世界之間可以互相容納,相安無事。這也說明,世界是空性並緣起的,娑婆世界本身並不是一個實體的概念,眾生無須在這上面苦苦執著空有對立、自他相礙的觀念。
結 語
凡夫眾生的有漏依報國土是眾生有漏之身心所招感的,因此有不凈和壞滅之時。佛的凈土是佛的悲智力變現的,是以無漏五塵為體的,因此清凈莊嚴。雖然凈穢差距看起來如此之大,但眾生與佛本性一體,心佛眾生三無差別,只要一念清凈,當下就能感受到凈土。當下感受的凈土在未圓滿成佛之前,他人是無法共知的。歷史上有許多高僧修法成就時自我享受美妙的凈土世界,然而他人仍然看到他住在穢惡的五濁惡世,這就屬於「唯獨自明了,餘人所不見」的境界了。所以,土的凈穢與否主要是看我們的心,心裡清凈,世界就隨著我們清凈。因此,學佛,自凈其心是很重要的。
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