《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四三一卷——第四四0卷
大方廣佛華嚴經（第四三一卷）
請看「世主妙嚴品」，主空神長行十法：
【複次凈光普照主空神，得普知諸趣一切眾生心解脫門。】
這是第一句，這一段也是十句，列舉十位表法，前面我們曾經讀過，佛在經上告訴我們，復有無量主空神，所謂『凈光普照主空神』，那我們曉得每一類數量都是無量無邊不可思議。「主空」要用現代的這個社會來做一個說明，可以說是從事於太空科技的都是屬於這一類，而在佛法裡面他是代表性空，法性空，我們佛門常講，「萬法皆空，因果不空」。這個意思我們要很清楚的去理解，譬如植物，我們講以桃來舉例子，桃，桃的種子就是因，是桃核，桃核種在地下，長成小樹苖，變成這個桃樹的根，桃核沒有了，這因就空了，它的果就長成桃樹，桃樹將來又結桃，結成桃，桃裡面又有桃核，所以因會變成果，因空了；果又變成因，果也空了，因果也是空的，萬法皆空，因果不例外。為什麼說因果不空？因果有三樁事情不空，第一個就是轉變，剛才講了，因變成果，果變成因，「轉變不空」，第二個現象「循環不空」，第三個現象「相續不空」。所以因果有這三個現象，我們一定要了解，說因果不空是說它這三個現象存在，轉變、循環、相續。
主空神是表諸法性空，世出世間一切法，它的體性是空寂的，這個空不是無，如果一般人把空當作「無」來解釋，那就完全錯了。這個空是有，有為什麼說它是空？因為我們六根都覺察不到，眼看不見，耳也聽不見，鼻舌身都接觸不到，意也接觸不到，意是什麼？你去想，你想也想不到，所以只好用空來表示。《般若心經》上講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，說明性相的關係。所有一切現相是空性變現出來的，體是空性，體既然是空性，相當然不是真有，如果你要認為所有現相是真有，那你完全搞錯了，所以《金剛經》上教給我們「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？體空寂，相雖然有，但是不可得，你的智慧就開了。如果你以為相有，相可以得到，那你完全迷失了自性。相有，為什麼不可得？幻有，所以佛在經上常常用雲來比喻，雲我們看到有，現在很清楚，我們乘飛機飛到雲層上面，沒有，不可得！所以佛教導我們，我們對於宇宙人生的真相要明了，這些現相可以享受，就像雲彩一樣，可以觀賞，但是不可以得到，如果我們有得失的心，得失的心是迷惑，欣賞可以，這個很自在。於是我們知道，宇宙之間一切現相可以受用，不可以佔有，如果有佔有的這個意念，有控制這個意念，你就犯了大錯特錯，不可以控制，不可以佔有。要用什麼樣的心來對一切萬事萬法？要以性空的這個心，佛家講真心，真心是一念不生，真心是本來無一物，《無量壽經》經題上講的清凈平等覺，那就是真心，那就是自性。我們用現代好懂的話來講，離一切控制的念頭，離一切佔有的念頭，你才看到萬法皆如，萬法皆空。有這種學問，有這種見解的人，都叫做主空神，神是通達明了的意思。這是總說，別說就太多太多了，別說裡頭也有一個不變的原則，那就是遠離一切染著，也是周遍法界。向下這十位主空神，他們的德號顯示出離染周遍，名都是表法的，我們來看經文。
第一尊：『普知諸趣一切眾生心』，普是普遍，沒有差別，知是了知，諸趣就是十法界，十法界裡頭所有一切眾生起心動念，主空神沒有不知道的。為什麼？主空神證得法性身，要是在禪宗的話來講明心見性，他用真性、用真心，不同我們世間人用妄心。用真心的人，自性的智慧、德能、相好統統現前，法身菩薩，在《華嚴經》上講十眼圓明，《金剛般若經》上講五眼圓明，《無量壽經》講西方極樂世界的人「天眼洞視，天耳徹聽」。由此可知，往生西方極樂世界，各個都證得主空神的身分。所以不可以說我們今天打個妄想沒有人知道，那錯了；我們今天做一點不善的事情，可以瞞著別人，那你也錯了，這些人瞞不過的，盡虛空、遍法界都在他智照之中，所以他能知一切眾生心想，他從這個地方證得解脫門。第二尊：
【普游深廣主空神，得普入法界解脫門。】
『普游深廣』，我們看他的名稱。第一尊是普知諸趣，這是知；這個地方「游」，「深廣」是對法界來說的，一真法界深，十法界淺，十法界跟一真法界都是沒有邊際，這是講的廣。從這個名稱上來看，他得法上來看，我們可以想像而知，他得的是圓滿的神足通，他的身、他的智遍入法界，就像《華嚴經》上講的毗盧遮那如來，法身佛，法身佛沒有形相。毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處，就是此地所說的「普游深廣」，普是遍的意思，普遍，普游深廣你們諸位想一想，是不是遍一切處？無時不在，無處不在。這個說法現在人很難懂，我們用現在科學家的術語來講，那是什麼？能量，科學家講能量遍虛空法界，無時不在，無處不在，在佛法裡面講這就是自性，它是能變，世出世間萬事萬物是它所變，大經上說：「唯心所現，唯識所變」。這個真心能現，所有一切現相都是這一個心現的，所以世出世間一切法同一個根源，你說這個關係多麼密切！我們學佛的人最終極的目標就是入法界，《華嚴經》到末後一品「入法界品」，《四十華嚴》這個品題字比較多一點，說得詳細一點，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入是通能入所入，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入。你怎樣才能入法界？修普賢行願就入法界。西方極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，所以他們人人都入法界，人人都證普游深廣主空神，我們不能不知道。普賢菩薩之德的精神，訣竅到底在哪裡？實在就是我們平常在講堂里常說的，永離一切妄想分別執著，這是普賢大士之德精神之所在。離一切妄想分別執著，法法皆如，法法平等，現在科學家所說的，無量無邊不同維次的空間全部突破，這才能入得了法界。第三尊：
【生吉祥風主空神，得了達無邊境界身相解脫門。】
『風』在佛法裡面也是表法，它代表什麼？代表動，風是動的，不是靜止的，而這個動，『吉祥』。由此可知，這個動是從純凈純善當中生的，所謂是「動則兼善天下，靜則獨善其身」。動則兼善天下，他得的法是明了通達無量無邊境界身相，像我們常講的六道十法界無量無邊眾生。清涼大師在註解裡面講：「佛身如空，是無邊境。無生無染，為吉祥風。」清涼大師說得好，所有一切眾生，說實在的、說真的，跟佛平等，佛身如空，我們的身也是空寂的，我們自己不知道。怎麼樣自己才能夠體會到自己這個身是空寂的？常念《金剛般若》末後那一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你把這個觀要觀成了，你就知道自身、佛身、眾生身三無差別，自性、佛性、眾生性也是三無差別，你就能入無邊境。在一切眾生分上生滅同時，如露亦如電，生滅同時。生滅同時就是不生不滅。有沒有染污？沒有染污。《中觀論》上講得好，「不生不滅，不垢不凈」，那個垢就是染污，「不來不去，不一不異」，這是吉祥風。就在我們自身，就在我們生活之中，我們確確實實沒有一分一秒離開它。佛與法身大士對於這個事實真相清清楚楚、明明白白，我們迷失了事實真相，所以非染似染，非滅似滅，非常似常，好象是有這個，其實全都搞錯了，這樣才淪落在生死輪迴，過這麼辛苦的生活。佛與法身菩薩覺了，他們的生活自在，得大自在，跟一切眾生相處，恆順眾生，隨喜功德。順境善緣隨喜，逆境惡緣也隨喜，無不成就不思議的功德。你要問為什麼他能？他離妄想分別執著，所以他能；我們為什麼不能？我們墮落在妄想分別執著之中，這叫凡夫，迷失了自性。底下一尊：
【離障安住主空神，得能除一切眾生業惑障解脫門。】
菩薩的名號『離障安住』，我們今天的住處都不安，身心不安，什麼原因？我們沒有離障，這個障佛經裡面常講的三障二障，二障是煩惱障、所知障。煩惱障裡面有見思、有塵沙、有無明；所知障就是我們一般所說的成見，自以為是，不知道這是障礙，都以為自己想的、自己看法、自己作法是正確的、是對的，障礙了自性，障礙了般若智慧，障礙了自己無量無邊的德能相好。菩薩他能離障，把這個統統放下，二障三障都放下，所以身心安穩，不但心跟虛空法界融成一體，再跟諸位說，身亦如是，身心都跟虛空法界交融，他怎麼不自在？他得的法門，也就是他自己修學的法門，『能除一切眾生業惑』，如何能除？清涼說得好：「廣說聖道，則離三障，安住二空。」法相宗裡頭所說的，五法三自性，八識二無我，這兩句話把整個法相宗之修學都說盡了，法相宗的總綱領，後面偈頌裡頭還會說到。所以幫助一切眾生，那現在說老實話，首先要幫助我們自己，然後我們才能幫助別人。「廣說聖道」，聖道就是講的佛法，弘法利生，苦口婆心勸導社會一切大眾，這裡頭最重要的是勸自己，是成就自己。所以我常常告訴同學們，我們發心為一切大眾講經說法，得利益最大的是誰？是自己，為什麼？講給別人聽就是講給自己聽，自己確確實實這一生當中一堂課都沒有缺，大眾聽經，那缺課的時間就太多太多了。我們自己講自己聽，自己勸自己，同時附帶勉勵大眾，我們才會有成就，我們才能夠契入佛菩薩的境界。如果自己不肯真干，自己入不了境界，離不了障難，你的身心又怎麼能安穩？
所以身心的安穩，一定要遠離障難，要安住二空，二空是人我空、法我空，換句話說，我法俱不可得！這就是我常講的，於我於法、於自身於萬法，絕對沒有一絲毫佔有的念頭，你就空了，我法就空了。決定沒有一絲毫控制的念頭，我們自性裡面的般若智慧就現前。所以，一切法要放得下，要在這上面下功夫。能把身相放下，你的身就健康，為什麼？身空了，空是最健康的，空怎麼會生病？有就生病了。執著這個身相，執著這個身是我，《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你這四相不離，這個身就有八苦，就有三苦；你能把四相離了，四相空了，給諸位說，八苦沒有了，三苦也沒有了。八苦裡頭有生、老、病、死，有愛別離，有怨憎會，有求不得，有五陰熾盛，何以諸佛菩薩法身菩薩沒有？原來他沒有四相，身心世界一切放下，這麼個道理！我們要覺悟，我們要真干，真干就是真放下，放下就契入佛法界。六道、人法界也是佛法界，餓鬼、畜生、地獄也是佛法界，著了就是眾生界，放下就是佛法界。覺悟就是佛法界，迷惑就是眾生界。覺悟的人沒有不放下的，還沒有放下，他還沒有覺悟，他還在迷惑顛倒，哪有覺悟的人不放下，哪有這種道理？再看第五尊菩薩：
【廣步妙髻主空神，得普觀察思惟廣大行海解脫門。】
清涼大師給我們註解的：「上求下化，名廣大行。為安眾生，如妙髻焉。」他說得好，這是我們要學習的。我們在這一生當中，來到這個世間來幹什麼的？昨天居士林召開林友大會，他們第三十六屆新的董事舉行就職典禮，邀我去參加，林長李木源居士要我給大家講幾句話，我也很榮幸被他們邀請去觀禮，昨天出席的林友不少，我看到他這個大殿，人都坐滿了，當中還有不少站在那邊沒有座位的。我看到這是很好的一個機緣，我向大家說三樁事情，我們來到這個世間目的是什麼？意義何在？價值何在？我講三樁事情，如果一個人在一生當中沒有這種意識，那就是古人常說的醉生夢死，糊裡糊塗來到人間，糊裡糊塗死了，這個可惜！可惜什麼？佛在經上常講「人身難得」，怎麼得人身就這麼糊裡糊塗過一輩子，人身真難得！「佛法難聞」，我們得人身聞佛法，這是何等的幸運。世間人不懂佛法，他們把人生的目的訂在什麼？三不朽，中國儒家過去講的立功、立德、立言，青史留名，他們知道身是留不住的，要把他的榮耀讓歷史給他留下去，我們聽了也非常讚歎，難得！他這一生有他純正的目標，像宋朝的范仲淹，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，這是他的人生目的，他做到了，立功立德立言他做到了，這個人生有意義有價值。
我們學佛之後才知道，那個目標意義價值不是真的，人生真正的目標是什麼？是求覺。學佛，「佛」是什麼意思要清楚，佛陀這個名詞是從梵文經典裡面翻譯過來的，音譯的，它的意思是覺悟，學佛就是學覺悟，唯有覺悟才能把自己的境界向上提升，這才是人生真正的目標。我們這一生得人身，如何把我們的人道提升到天道？從天道提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛道，這個目的是正確的、純正的，那我們就沒有白來了。凈宗的同修尤其難得，把目標訂在西方極樂世界，你能不能真的往生西方極樂世界？往生極樂世界是把我們這個覺提升到真正圓滿，提升到頂點。如果真的想生到西方極樂世界，《無量壽經》裡面講的道理、方法、教誨，你要不能全部落實在自己生活當中，你往生就沒有把握，到時候你的願與心違，很可惜！
往生到西方極樂世界，最重要的修行方法，經上講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這句話講得沒錯，但是你沒有聽懂，專念阿彌陀佛，你誤會了，就只知道念這一句南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念這一句名號，那古人講的，一天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」。那到底念什麼？念這一句佛號沒錯，想到阿彌陀佛的教誨，《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，頭一句的開示，我們有沒有想到？念阿彌陀佛一定要想到，阿彌陀佛教給我們要遵修普賢大士之德，那就是十大願王，要落實，要兌現。佛在經上又教給我們善護三業，「善護口業，不譏他過」，我們每天碰到人，還是張家長李家短，違背了佛陀教誨。「善護身業，不失律儀」，我們這個身還是在造殺盜淫，怎麼辦？「善護意業，清凈無染」，意裡頭還是是非人我、自私自利、貪瞋痴慢，這樣念阿彌陀佛怎麼能往生？所以念阿彌陀佛的名號，想到阿彌陀佛在經上怎麼教我的，我應當怎麼做，這叫真念佛，這叫會念佛！不是單單口念，身口意三業都念，口裡有佛，心裡有佛，身上有佛，身不造殺盜淫就是佛，身是佛；心沒有貪瞋痴慢，心是佛。會念才行！宗門大德常常測驗學生：「你會么？」凈土宗也不例外，你在念佛，「你會么？」這樣上求佛道，下化眾生，『廣大行』，廣大行就是菩薩行，這樣才能夠令一切眾生身心安穩，所以菩薩名號用妙髻，『廣步妙髻』來表法。再看第六尊：
【無礙光焰主空神，得大悲光普救護一切眾生厄難解脫門。】
我們讀了菩薩的名號，深深感到今天地球上的眾生處在水深火熱厄難之中，我們希求菩薩來救拔。菩薩用什麼方法來救拔？跟前面廣步妙髻主空神沒有兩樣，教化眾生！妙髻主空神是自行化他，『無礙光焰主空神』他是完全全心全力以大慈大悲救護眾生，就像觀世音菩薩一樣救苦救難。今天我們這個世界，我們曉得，細細觀察現代眾生沒有接受過聖賢的教誨，我們想到怎樣幫助他們，有機會接觸到聖賢的教誨，這是救苦救難的根本法；其次我們看到現在這個世間人沒有愛心，自私自利太重，名利心太重，嫉妒心太重，我們知道他的病根之所在，災難根源之所在，我們從根本來救護，自己一定要做一個好樣子。他有自私自利，我確確實實沒有自私自利；他墮在名聞利養，我確實把名聞利養捨得乾乾淨淨；他沒有慈悲愛心，我要如何把慈悲愛心顯現出來，這樣才能幫助他。所以要有大智慧，要有大慈悲，切切實實的做出樣子來教化眾生，幫助他們度過這個大災難。第七位：
【無礙勝力主空神，得普入一切無所著福德力解脫門。】
眾生求福德，一切眾生可以說不分國家、不分族群、不分宗教，世間人哪一個不求福？世間人哪一個不想求聰明智慧？哪一個人不求幸福美滿、健康長壽？我們要教他，「佛氏門中，有求必應」。清涼大師注得好，他只注了一句：「不礙福智相導，是謂勝力」，福幫助智，智幫助福，我們佛法裡面常講福慧雙修，就是這個意思。主空神教導我們福慧雙修，慧是什麼？一切無所著這是慧，以一切無所著去修福，福就圓滿了，修財布施得大財富，修法布施得大智慧，修無畏布施得大自在。有所著，你所修的是福德；無所著，把福德變成了功德，無量無邊的功德，以這個功德迴向給一切眾生。這個迴向不是念個迴向偈，是把自己所修一切的成果，供養一切苦難眾生，這叫迴向。佛菩薩今天給我們一個機會，讓我們有這個機緣在澳洲建立一個學院，我們能夠將自己所有一切的福德，全部貢獻給這個學院，讓這個學院能夠培養佛教大乘小乘、顯教密教、宗門教下，各個不同法門的弘經傳法的法師。弘法的人多，傳法的人多了，這個世間的災難自然就消除，天災人禍縱然不能完全消除，也會減輕，也會推遲，這肯定的。第八尊：
【離垢光明主空神，得能令一切眾生心離諸蓋清凈解脫門。】
清涼大師告訴我們，惑只有智才能夠令它轉變。怎樣離垢？智慧現前就離了，這個『垢』在此地代表妄想、分別、執著，也是佛經裡面常講的見思、塵沙、無明種種不善的染污。自己能離，就有能力幫助眾生『心離諸蓋』，蓋就是垢。我們講的五蓋，五蓋就是五欲，財色名食睡，世間人所貪求的。佛用「蓋」這個名詞提醒我們，把我們自性裡面般若智慧德能蓋住了，這個蓋就是障的意思，障礙住了，自性裡面智慧德能就透不出來了。所以菩薩必須自己能離，給眾生做個榜樣，把自己怎樣遠離妄想分別執著那種經驗教導眾生，希望眾生也能覺悟，也能遠離。第九尊，凡是第九都是在法施位：
【深遠妙音主空神，得普見十方智光明解脫門。】
清涼在此地註解很簡單一句話，「妙音善說」。深遠的妙音，由此可知，他證入得深，唯有深證，才能「住真實慧」，才有能力「開化顯示真實之際」，那就是妙音。菩薩得的是『普見十方智光明』，「普見十方智光明」是講權智、後得智，這是自性般若智慧的德用，能幫助三途六道迷惑眾生，幫助他們覺悟。菩薩自證深遠，所以才有善巧方便，如果自己證得不深，我們不要說是證入了，就是以《金剛經》上佛講的深解義趣，我們對於經教理解得不夠透徹不夠深，我們也很難幫助別人覺悟。但是怎樣才能做到深解深證？這裡面有一個秘訣，秘訣就是依教奉行。我們學經教，你解得不深，你契入得不圓，什麼原因？沒有照做，念是念了，聽是聽了，可是跟自己生活脫節，在自己日常生活當中完全不起作用，這就難了。為什麼別人能夠深解、能夠深證，沒有別的，他做到了，佛在經上講的話他做到了，佛教給我們不殺生，他真做到了，他真的不殺生；教我們不偷盜，他做到了，決定沒有占人絲毫便宜的念頭；佛教給我們學布施，他做到了，身心世界一切放下那是布施圓滿的相，布施就是舍、就是放下，沒有一絲毫佔有的念頭，這布施圓滿；沒有一絲毫控制的念頭，持戒圓滿了。斷一切惡，修一切善，真干！所以他才能夠深解義趣，他才能夠得法喜充滿。佛陀的教誨著重在實踐，夏蓮居老居士教給我們「真干！」我們才會得受用；你要不肯真干，你怎麼能得到佛法真實的受用？如果在那裡作夢，在那裡天天巴結佛，天天諂媚佛，以為佛會特別看重你，會給你什麼，那你全都搞錯了，那是妄想，那是迷惑顛倒。佛法真正的德用，一定要靠自己認真努力去修學，你才能真正得到。末後一位：
【光遍十方主空神，得不動本處而普現世間解脫門。】
清涼大師的註解一句提醒我們，「不壞本處，而稱周十方」，這個意思很深。主空神我們對於這個名號要清楚，前面說過這一類的菩薩他們顯示的性德，教導我們細密的觀察。我們七情五欲動於心，就把我們的性空完全掩蔽。七情五欲像烏雲一樣，把陽光完全遮蓋住了，雖然是中午，陽光遍照，可是被烏雲遮蓋這個地方一片陰暗，如同夜晚，那我們的麻煩大了。我們確確實實自私自利，貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵享受，心裏面充滿貪瞋痴慢，我們的自性全被淹沒掉。佛告訴我們，我們不能不求智慧，智慧透一分，這個障難就少一分，智慧透十分，障難就沒有了，所謂「智日高升則情雲自卷」。空中有太陽，顯示出虛空光明無量無邊，智跟理體要結合成一個，你就能體會到自性廣大而無有邊際。
『不動本處』，本處是真心、是理體，本處就是性空，就是一切法的空性。諸佛如來不動本處，『普現世間』，應以什麼身得度，他就現什麼身。法身菩薩就有這個能力，為什麼？法身菩薩已經證得法性空，已經證得一分法身，法身遍一切處，他怎麼會動？能現十方三世一切法界，眾生有感，佛菩薩就現身，感應道交，不可思議。為眾生說法，普度眾生，普度裡頭最重要的一個意義是幫助一切眾生覺悟，破迷開悟，提升一切眾生智覺，諸佛菩薩為一切眾生示現，意義就在此地。所以我們要學習跟佛菩薩一樣，幫助一切眾生，與一切眾生和睦相處，弘法利生，續佛慧命，於是我們人生的價值、意義、目標全都明顯的顯示出來了。完全能做到，我們這一生是圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第四三二卷）
請看「世主妙嚴品」，主空神偈頌：
【爾時凈光普照主空神，承佛威力，普觀一切主空神眾，而說頌言。】
這一行經文，是說偈的儀式，意思跟前面所說的相同。最重要的是提醒我們謙德，人總要懂得謙虛，要知道恭敬，佛法從恭敬當中求。印光大師講得很好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。第一首：
【如來廣大目，清凈如虛空，普見諸眾生，一切悉明了。】
這是凈光普照主空神他的讚頌。從讚頌文意上來看，我們知道這是如來的化身，否則的話不可能有這麼殊勝。「普見諸眾生，一切悉明了」，這是如來果地上的境界。第一句是講『如來廣大目』，就是通常經上講的十眼圓明。『清凈如虛空』，「虛空」說它做清凈，就是它不染污，它能容一切法，《楞嚴經》上所講的「不礙萬象發揮」，但是它決定不染萬象。用「虛空」來比方真心，佛在經上常說，六祖惠能大師在《壇經》里也說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是虛空的意思，這就是真正的清凈，我們的心確確實實本來無一物。現在有沒有一物？說實在的話，還是無一物，不過一些迷失自性的眾生，誤以為有一物。就像佛在《楞嚴經》上比喻的雲彩，雲彩在虛空當中，虛空裡頭有沒有雲彩？不能說有，也不能說沒有。所以佛法跟我們講事實真相：非有非無。要說到究竟處，究竟處跟你講沒有，明明是有這個雲彩，你把雲彩仔細觀察，它是空寂的，它是虛妄的，它不存在。不但云彩如是，虛空當中萬事萬象，佛說得好：「當處出生，隨處滅盡」，哪裡有一物？所以才講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《般若經》上說得好、說得多，「不可得」，虛空當中所有一切萬象都不可得，你要幾時真正證得「不可得」，這個人就成佛了，這個人般若智慧就現前，他的清凈心圓滿恢復，一點也不迷了。
清凈心、清凈眼，『普見諸眾生』。「諸眾生」是虛空法界一切眾生。「眾生」兩個字的定義我們一定要清楚，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。我們不要看到這個字，以為這都是人，人叫眾生；人是眾生，物也是眾生，動物也是眾生，植物也是眾生，自然現象也是眾生，雲霧都是眾生，眾緣和合而生的。凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。換句話說，此地講的「諸眾生」，就是說我們六根所對的境界全是眾生，我們自己的根身也是眾生。『一切悉明了』，這句話就是我們常講的「宇宙人生真相」，統統清楚，沒有一樣不知道，這才是住真實慧。再看第二首：
【佛身大光明，遍照於十方，處處現前住，普游觀此道。】
普游深廣主空神，他的讚頌也是顯示身智二光遍照法界。『佛身大光明，遍照於十方』。也許我們感覺到佛光普照，為什麼沒有照到我？其實佛光是照著我們，我們自己有深厚的業障，把佛光給障礙住了。就像今天太陽照著大地，可是新加坡的上空有很厚的雲層，雲層把陽光遮住了。我們不見佛光是我們的業障把佛光障礙住了，不是不照。我們要問：聽說佛光沒有障礙，為什麼業障能障礙佛光？這個問話問得好，佛光確實沒有障礙，業障也障不住佛光，所以這個障礙是暫時的，是因為你一念不覺。如果你把念頭轉過來，一念覺了，你就感覺到佛光注照，佛光裡面具足無量智慧德相，你能感受得到，這個智慧德相能加持得到。那我們要怎樣才能感觸到？必須把業障消個一分，你就有一分的感觸，消兩分就有兩分的感觸。怎麼個消法？放下，放下什麼？放下妄想分別執著。我們的障礙就是妄想分別執著，妄想是根本無明，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。所以我們對於一切人、一切事、一切物，不必過分的去計較，減少分別；不必過分執著，破一分見思煩惱，我們就能夠感受佛光注照，才知道真正『處處現前住』，這個「住」就是「在」的意思，普游深廣主空神他證得。
我們看菩薩的名號，「普游深廣」，佛住在哪裡？「處處現前住」，換句話說，諸佛菩薩無處不在、無時不在。我們今天講「諸佛菩薩」，大家很容易產生一個錯誤觀念，因為什麼？一定是個形像，說佛一定有個佛的樣子，不是的！我們這種想法看法錯誤。要用現代科學的講法，佛菩薩是個能量，沒有形、沒有相。現在基督教、天主教他們講上帝，上帝沒有形相，無處不在，跟我們佛法逐漸逐漸接近了。能量，我們佛法講的本性、講的法身，法身沒有相。它是能現能變，虛空世界、森羅萬象是所現所變，所現所變有相，能現能變沒有相。能現能變遍虛空法界，所以虛空法界它才有相，它那個地方要不在，那個地方哪裡會有相？這不可能。所以能變是遍虛空法界，所變的現象當然也遍滿虛空法界。普游深廣神他見道了，『觀此道』，這個見道就是明心見性。底下一首：
【佛身如虛空，無生無所取，無得無自性，吉祥風所見。】
生吉祥風主空神，他所證得的是「了達無邊境界身相解脫門」。《華嚴》也是法相六經十一論之一，這位主空神他所契入的，在大乘佛法裡面講是相宗的，相宗總綱領是「五法三自性，八識二無我」，這是法相宗的總綱領。他的讚頌，第一句『佛身如虛空』，這是佛的法身，沒有形相。『無生無所取』，「無生」就是五法裡面，五法，諸位要記住：名、相、妄想、正智、如如。「無生」就是沒有妄想，無妄想；「無所取」就是無相、無名。名是遍計所執性，相是依他起性，我們凡夫不知道事實真相，以為相是真的，堅固執著假名，我們迷在名相之中，不知道名相虛妄。他們知道，了解諸法實相，所以他不著相，他也不執著名。這些道理，老子也好象懂得，老子頭一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得這是假名，這不是真的。凡夫總是落在這裡頭，妄想、著相、執著名，這三條是凡夫境界；他已經遠離，無了。如果我們用佛在大經裡面常講的「妄想分別執著」來看這句話，妄想、相是分別，名是執著，也可以說名是分別，相是執著。總而言之一句話，法相裡面講的妄想、相、名，就是佛在《出現品》裡面所說的妄想分別執著，這是凡夫境界。
下面一句『無得無自性』，這是聖人境界。「無得」，無所得，六百卷《大般若》它的內容講什麼？我讀了之後，我總結它所講的就是「不可得」，一切法不可得，這是「正智」，自性般若智慧。「無自性」就是相宗講的「如如」。所以這兩句裡面的內容，有名、有相、有妄想、有正智、有如如，五法都包括在裡頭。而清涼在這裡注得很好，他注得很長，我們簡單說說。他說「空」有四個意思，就是「佛身如虛空」，這四個意思包括五法，第一個是「離能取生，即絕妄想」，無生，離能取生，絕妄想。二、「離所取相，無相無名」。三、「境無自性，即是如如」，境界相無自性，無自性就是真如自性，唯心所現的。四、「心無所得，是為正智。後面大師講得好：「迷如以成名相，妄想是生」，我們迷了，迷了自性，所以才有相、才有名、才有妄想。「悟名相之本如，執翻成智」，情執轉變成智慧。「如外無智，智體即如，此二猶空」，佛身如虛空，「寂照無礙」。這樣見佛，就叫做吉祥，『吉祥風所見』。《鈔》裡面有比較詳細的解釋，諸位自己可以做參考。第四首：
【如來無量劫，廣說諸聖道，普滅眾生障，圓光悟此門。】
這是離障安住主空神，這首偈清涼有解釋，「長行及列，併名安住」，離障安住主空神。現在它沒有說安住，它說圓光，「圓光表智，安住表定」，定慧是一體，所以此地用圓光，沒有用安住。『如來無量劫』，這是講時間之長，有恆心、有長遠心。『廣說諸聖道，普滅眾生障』，我們應當要學習。菩薩成佛，成佛之後並不休息；沒有成佛的時候自行化他、教學相長，教導眾生，資助自己的成就。所以不發心教別人，自己要想成就太難了，為什麼？我們在教學經驗當中所體會到的，許許多多的疑惑，如果不是別人提出來，我們自己想不到，以為自己沒有疑惑了；這個疑問提出來之後，我們答不出來，這才發現自己的疑惑。所以中國人講「教學相長」，佛法里常講「師資之道」，老師幫助學生，學生也幫助老師，老師幫助學生叫「教」，學生幫助老師叫「資」，資助老師，這師資之道，彼此道業都在增長。不發心教學你怎麼能成就？菩薩成佛都是從教化眾生而成就的，沒有一個菩薩不教眾生他能成得了佛的，一個例子都沒有。所以我們要有能力深入經藏、深解義趣，方法決定是從一門深入，深到什麼程度？深到見性。我們從教學、從經教裡面悟入法性，法性就是佛性。所以佛法的教學，不論是哪個宗、哪個派、哪個法門，無一不是以明心見性為宗旨，這才稱說「法門平等，無有高下」，為什麼？任何一個法門都明心見性。
以《十善業道經》為例，這很淺的，小經初學的，果然能夠做到「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，他就成無上道，他就明心見性，它怎麼不平等？《十善業道經》跟《大般若》平等，跟《華嚴》平等，跟《法華經》平等，它怎麼不平等？一樣的！問題就是你能不能深入到那個程度，可是一定要深入！所以我們選擇法門，適合於自己修學的環境，適合於自己的程度就好，決定深入，絕不改變，把經裡面的道理、方法、教誨完全落實，我們就契入，入境界了。自己能夠契入，然後才能廣說，廣說是什麼意思？度各個不同根性的眾生。眾生是什麼樣的根性，你就跟他說什麼樣的法門，你說得一點都不錯。這個法門縱然沒學過，聽都沒有聽說過，你所說的不會違背佛所講的。這什麼道理？佛說法從自性里流露出來的，你所說的也從自性里流露出來，有什麼兩樣！
我們在《壇經》裡面可以體會得到，六祖能大師沒有讀過經，他不認識字，他是聽別人念經，他在聽，他聽了之後他都懂了。他對法達講《法華經》，法達誦《法華》三千部沒有開悟，念一段給六祖聽，六祖就懂得了，給他開示他就大徹大悟了。《壇經》裡面講唯識講得好，講得太好太妙了，經文只有八句偈頌，他什麼都懂，這就是佛家常講的「一經通一切經通」，就怕你這一經沒通。什麼叫「通」？見性叫通，沒有見性沒有通。
我們今天學經之難，難在見不了性，為什麼見不了性？業障太重，處處著相，不懂得離相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們學教，那個方法妙絕了，你看看他教給我們的，怎樣去學教？「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相同時就離文字相。我們要不要文字？要文字，要文字不要著文字相，你才聽得懂意思。第二個「離名字相」，名字是名詞術語，這裡面「如來」是名字，「聖道」是名字，「障」是名字，很多都是佛學名詞，不要執著名相。第三個秘訣「離心緣相」，聽經要一直聽下去，讀經一直讀下去，不要去想，「心緣相」是你去想，念著去想這個是什麼意思，一想就錯了，一想落在意識裡頭去了。你要是把馬鳴菩薩這個秘訣掌握到，這一生肯定開悟，時間在早遲，肯定開悟。悟了之後，世出世間一切法沒有不通達的，那才真正是大通家。可是很多人不會，我們雖然常常提出來講，幾個人做到？總要懂這裡頭的道理，要認真學習。
這就叫做參究，宗門講參，教下還是講參，念佛也不離開參，參是什麼意思？不用心意識叫參。我們凡夫最難的，落在心意識裡頭，心是什麼？落印象，阿賴耶落印象；意是末那、執著；識是分別。換句話說，我們學東西，有妄想、有分別、有執著，用的是什麼心？八識五十一心所，我們用這個心。這個心無量劫以來用成習慣，現在一下改不好改，這是實在話，但是不好改也得要改，為什麼？不改你不能成就。什麼時候改，你什麼時候就能夠契入，入佛境界，入不二法門。關鍵不在外面，在自己。所以自己一定要了解這個事實狀況，如何自己幫助自己離心意識，離心意識參！佛家講參學。「參學」這個名詞大家很熟悉，但是不知道怎麼個參法，如果還落在心意識，那就不叫參，離心意識才叫參。
到見性之後，我們就有能力，這個能力是圓滿的、是無限的。但是我們為了教化眾生，要做慈悲的示現，要給他們做個樣子，那就是一門深入，我門門都通，我還是示現一門，給人做樣子。如果你展現出來是個大通家，門門都會、門門都好，人家看到門門都想學，結果把他的悟門堵塞，他決定不能成就，所以教初學一門深入。佛示現為菩薩，菩薩示現一門深入，在《華嚴經》末後，五十三參，那五十三位都是諸佛如來，示現菩薩身，示現一門深入，我們教化娑婆世界眾生，要懂得這個道理。所以我希望將來我們的佛學院，能夠擴展為佛教師範大學，在這個地球上一個大學就夠了，裡面如果有三千個學生，每一個學生專攻一部經，那就是一部活的《大藏經》。這方法好，個個都第一，沒有第二的，一個人一部經。一切眾生想學什麼經論，我們這裡有第一老師，一生專攻專弘。其他經教可不可以學？可以，別人講經我都去聽。我把我所悟入的境界，在我這部經上來發揮，「一即一切，一切即一」，那我們這一生過得就非常有意義，非常有價值，決定沒有空過，度了自己也度了眾生。
【我觀佛往昔，所集菩提行，悉為安世間，妙髻行斯境。】
這是廣步妙髻主空神他的讚頌。他在前面長行裡面所說的內容，上求下化，安住世間，這是我們要學習的。學佛在行菩薩道時候那樣的修學，積集『菩提行』。什麼叫菩提行？這個字右上方圈了個圈，念去聲，當動詞用，就是我們今天講的行為。菩提是覺，揀別凡夫不覺。凡夫確實醉生夢死，糊裡糊塗來到這個世間，糊裡糊塗過了一輩子，走了，非常可惜。佛在經上常說「人身難得，佛法難聞」，人身難得而易失，失掉人身再得人身，非常非常不容易。佛講得沒錯，舉的比喻也非常正確。得人身、聞佛法，這是大幸，許多人聞佛法而不能依教修行，這就是古人講的「袈裟之下失人身」，倍增痛惜，真可惜。我們要問為什麼？原因不難找到，原因究竟在哪裡？佛法熏習的時間不夠。凡人在這個世間，從早到晚，你不為聖教熏習，你決定被煩惱熏習，五欲六塵的煩惱熏習；換句話說，哪一個力量大，強者先牽，牽著你受報去了，這是事實真相。為什麼古來祖師大德這樣強調一門深入、長時熏修？這話不是我說的，古大德教我們的，非常有道理。我們今天功夫不得力，不得力的原因在哪裡？我們天天在學佛，天天在講經，你每天也都來聽經，每天來聽兩個小時經，一年到頭都不間斷，這就相當難得了。但是二十四小時，你每天是兩小時修菩提行，其他二十二小時還是隨順煩惱習氣，你怎麼能成就？
我們再想想古時候祖師大德，建叢林、辦學校，過去的叢林就是佛教大學。我早年親近方東美先生，方老師這個話跟我講過十遍都不止，我印象很深刻。他告訴我，要想復興佛教，非叢林制度不可，這個話我非常深刻，叢林就是辦佛教大學。為什麼只有辦學校才能真正做到長時間的熏習？我們做學生，每天聽經、研究經教八小時，然後在念佛堂念佛八小時，一天十六個小時，「集菩提行」，還有八個小時吃飯、洗澡、洗衣服、睡覺，這是應當的，保持你身心的健康。你一天十六個小時在佛法裡頭，你那個妄想雜念才能夠壓得下去，兩個小時不行，壓不住，四個小時也不行。你才曉得叢林制度裡面，它那個方法，為什麼要這麼要求。釋迦牟尼佛當年在世，每天講經八小時，學生們聽了之後去思惟，八小時聽完之後，去思惟、去觀想、去坐禪，把佛的教誨完全落實到自己生活，那就是修行，所以他行，他才能把煩惱伏得住，我們今天沒法子。但是現在如果是一等聰明人、善根福德人，他每天可以做十六個小時，我們利用電視機，你只要有一套光碟或者是錄像帶，你每天聽八個小時，然後你去思惟、去觀想，你去落實。陳光別老居士何以能夠預知時至往生？不就是這麼個道理嗎？把我們講經的錄像帶全部搬回家去了，他生了四年病，雖然身體衰弱，神智清楚，這個福報了不起，頭腦要清楚。躺在病床上一天看錄像帶看八個小時，不看錄像帶的時候就念阿彌陀佛，想極樂世界的依正莊嚴，觀想！萬緣放下，一心求生凈土，四年下來成功了，就這麼個道理。所以你熏習的時間不夠，難！
我們將來這個學院，甚至於將來發展為大學，我們要恢復祖師的教誨，不能跟一般學校一樣。一般學校訓練什麼？訓練佛學家，訓練成佛學的學者，與生死毫不相關，那我們就全都錯了。我們的目標，希望我們佛學院將來的同學個個都是西方極樂世界的佛菩薩，決定往生。所以我們的佛學院有念佛堂、有禪堂；現代的修行，總歸納起來，不外乎禪與凈，要求把你所學的一些道理、所學的一些方法完全做到，圓圓滿滿落實在生活當中，落實在處事待人接物，起心動念、言語造作都與經教相應，我們要求這個，肯定成就。這就是熏修的時間，菩提熏修的時間決定要超過煩惱，你才有救！一半一半都靠不住，決定要超過。為自己，同時也為世間，為世間人做一個好榜樣，讓世間人看看，他這樣成就的，就能效法。我們利用現在的高科技，我們設最好的網路頻道，教室裡面上課，我們統統上網，全世界都能看到。許許多多在家的同修，他家裡面要有電腦，這電腦將來會很普遍，他在家裡頭可以修學，在家裡頭可以學習。所以這樣一個佛學院，全世界有一所就夠了，不必要多，我們一定要把人力、物力、財力集中來使用。『妙髻行斯境』，廣步妙髻主空神，他修的是這個法門。第六首：
【一切眾生界，流轉生死海，佛放滅苦光，無礙神能見。】
這是無礙光焰主空神他的讚頌。清涼大師在這裡有個小注，解釋「生死海」。『一切眾生界，流轉生死海』。《瑜伽師地論》說：「五法相似，生死得大海名」，用海來做比喻。為什麼？第一「處無邊」，海大沒有邊，「相似故」。第二「甚深」，五法的教義甚深。第三「難度」，大海太大了，渡海不容易。在從前航海用帆船，確實非常危險，近代科技發達，航海比較安全，比從前安全多了。第四「不可飲」，海水不能飲。第五「大寶所依」，海裡面的寶物很多。他的解釋是：由前面四個意思，眾生流轉；最後一個意思「大寶所依」，佛菩薩到這個地方來教化，佛菩薩是寶。
由此可知，這個話是真實的，除佛法之外，要想脫離六道輪迴，我們用佛經的術語說「無有是處」，辦不到！為什麼辦不到？沒有超越六道輪迴的智慧，你就辦不到。超越六道輪迴智慧在大乘佛法裡面；小乘法裡面，要想脫離六道輪迴非常不容易，為什麼？輪迴是怎麼來的？佛跟我們講，由於妄想分別執著三種煩惱變現出來的境界，唯識所變。佛跟我們說，如何才能脫離六道？決定要把世出世間一切法的執著徹底放下，你才能夠脫離六道輪迴。執著裡頭第一個是身見，我們常講自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，都是屬於我，我貪、我瞋、我痴、我慢，六道凡夫哪一個不是起心動念都是我？所以人我執斷掉了，證阿羅漢果，這超越六道輪迴了。雖然超越六道輪迴，超越不了十法界，六道輪迴是內凡，四聖法界叫外凡，還是凡夫一個，他所證得的是相似位，還不是真的。必須再進一步，把世出世間一切法的分別也斷掉了，諸位要曉得，執著斷掉了心清凈，但不平等，阿羅漢還有傲慢的習氣在，對一切法的分別斷掉了，這心才得平等。有分別哪裡會平等？有執著就決定不能清凈。分別執著都無，才出得了十法界，證得法身菩薩的果位，這就到一真法界。破一品無明，圓教初住菩薩，破二品無明，證二住菩薩。無明是最難斷的妄想，這個妄想非常微細，我們凡夫覺察不出來，凡夫以為沒有妄想了，其實微細的妄想，自己都覺察不出來。所以只有佛才能幫助我們得到真正究竟圓滿，世法做不到。再看底下這一句：
【清凈功德藏，能為世福田，隨以智開覺，力神於此悟。】
第七位無礙勝力主空神，他從這個地方開悟的。他的讚頌在這裡教導我們，世間的福田是什麼？『清凈功德藏』才是世間真正的福田。我們要修福，怎麼個修法？福裡頭要有智慧，『隨以智開覺』，沒有智慧，我們常講那是世間的痴福。修這種福的人，我們現前見到，現在在全世界，你們看到有得到很高地位的，有得很大財富的，億萬富翁，他是不是世間真正的福田？不是，一些跟他常常往來的人跟我們說，他生活並不快樂，富而不樂。真正的福田是什麼？幸福快樂，得大自在。他不自在，為什麼？他只有福德，他不是功德。為什麼不是功德？他沒有清凈，清凈是功德。修因要修「清凈功德藏」，這個藏是寶藏，也是含藏，我們中國人常講的「積陰德」，做的好事不要給人知道；人家知道，這個人讚歎，那個人表揚，你的這點福就報掉了。人家讚歎你是福，表揚你是福，你的福隨時就報掉了。所以古聖先賢都勸我們積陰德，陰德好，沒有人知道，不會報掉，藏在那裡，越積越厚，『能為世福田』。這是像哪些人？像古代的這些帝王，古代帝王他們的始祖決定是清凈功德藏，所以他的福報子子孫孫都享受，多少代都享不盡，積得厚！我們印祖對中國古人修積功德感受果報的，他常常讚歎孔老夫子，孔老夫子修的是清凈功德藏，確確實實能為世福田，到現在二千五百多年，不衰不壞。佛修的清凈功德藏就更圓滿，更大、更不可思議。這個偈頌裡面，我們必須要記住的，福裡頭有智，智裡面有福，福慧雙修、慧智等運，才有這樣殊勝的果報。無礙勝力主空神，諸位想想，肯定他是如來化身的。底下一首：
【眾生痴所覆，流轉於險道，佛為放光明，離垢神能證。】
這是離垢光明主空神他的讚頌。離垢就是遠離煩惱，遠離一切污染，叫做「離垢」。眾生很可憐，『痴所覆』，貪瞋痴，三毒煩惱裡面最嚴重的是痴，如果他不愚痴，他就不會起貪瞋煩惱。為什麼起貪瞋煩惱？愚痴，沒有智慧，不明事理真相。隨順貪瞋痴，那就『流轉於險道』，險道是三惡道，感得三途苦報。要靠誰來幫助他？除佛以外沒有人能幫助。佛慈悲，能在惡道裡頭現身，應以畜生身得度，佛現畜生身。我們在佛門一個小冊子裡面看到，《物猶如此》，這裡面記載不少的公案，佛眼觀察畜生道裡面的畜生，看到有幾隻豬，這個小豬群，這豬可憐，佛也示現成一隻豬，在這豬群裡面天天跟這些豬講經說法，這些豬都得度，這個例子我們能夠相信。這豬群裡頭有能得度的，有不能得度的，什麼原因？過去生中曾經學佛，臨終時候一念錯了，得這個身。但是佛法所熏修的，就是阿賴耶識裡面的佛法種子還有相當的力量，佛去幫助它，它行，它能接受。佛跟它說什麼法門？決定是說念佛往生法門，這個法門是究竟度脫，畜生裡頭念佛往生的不少。
諦閑法師早年在溫州頭陀寺做住持的時候，他廟裡頭一隻大公雞往生，他把這個故事常常講給大家聽。大公雞每天跟著大家一起念佛，有一天大家念佛念完了，這隻公雞還在佛堂，它不走，香燈師要關門，趕它走，它跑到大殿當中，面對著佛像，叫了三聲，死了，站著死的，所以老和尚把它當作出家人一樣，荼毗安葬在山後。我們想到這隻公雞，前世一定是個出家人，修行的功夫也不錯，臨終一念之差變畜生身，它有靈性，它還知道念佛。過去我們在台灣，好象是在高雄，哪個地方我記不得，有一隻狗，也是每天跟著出家人上早晚殿，它上早晚殿，到大家打三皈它就走了，以後被一個出家人發現，大概它從前是這個廟裡面的住持和尚，為什麼？打三皈他就走了。有一天把這隻狗叫來訓它一頓，「你現在是畜生，不是方丈，課誦沒有做完，不可以離開。」把它訓了一頓之後，果然就乖乖的，到課誦完了跟大眾一起離開。好象以後過了幾個月之後往生了，所以有人說它的前生是這個廟裡頭的老和尚，它有靈性，它修得還不錯。為什麼墮畜生身？執著這個寺廟是他的，捨不得離開，所以只有投畜生道，還在這個寺廟裡頭。這些故事很多，我們聽了很多，是真的不是假的。佛能度他，佛知道前因後果，佛知道他生生世世的行業，所以佛說法契機，能幫助這些苦難眾生。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第四三三卷）
請看「世主妙嚴品」，主空神偈頌第九首：
【智慧無邊際，悉現諸國土，光明照世間，妙音斯見佛。】
這是深遠妙音主空神他的讚頌。在前面長行我們看到他得的法門是「普見十方智光明解脫門」，這是表說法，我們在讚頌裡面學習。『智慧無邊際』，這句話非常重要。我們學了佛之後才曉得，人生真正的目的是什麼？是在求覺悟。孔老夫子他老人家常常也反省，也在思惟，人生在世究竟是為什麼？他老人家最後的結論，一句話：「不如學也」，學就是覺悟。我們在佛法裡面看到的，菩薩從初發心一直到成佛，小乘四果四向，大乘五十一個階位，無非是步步高升，提升自己的品位。怎麼提升法？提升自己的覺性，這是非常明顯的為我們顯示出來了；儒家沒有這樣明顯的啟示，在佛法里這麼樣的明顯。我們真正要覺悟到，一切時一切處、一切境緣之中，皆是菩薩學處！菩薩這個名號是從古印度梵語音譯過來的，意思就是覺，由此可知，真正發心求覺悟的人，這個人就叫做菩薩。佛法裡頭殊勝，用現在的話來講，他真的是民主自由開放，佛不專制，佛不執著，佛的經典決不是說非佛所說的不能稱為佛經，佛沒有這個說法。佛說五種人說經他都承認，五種是五類，每一類裡頭又不知道有多少，可以說一切眾生所說的只要與佛的宗旨相同，佛都承認這是經，跟他所說的沒有兩樣。什麼樣的原則？從覺性裡面說的就一樣，從迷情裡面說出來的，那跟佛就不一樣，佛的迷情斷盡了，所以說他是究竟圓滿的智慧。實在講，情跟智是一樁事情，迷的時候叫它做「情」，悟的時候叫它做「智」，所以轉迷為悟，轉情識為智慧。迷情作主，這叫凡夫；智慧作主，這叫聖人、叫佛菩薩。由此可知，轉凡成聖跟轉迷成悟、轉情成智，說法不一樣，境界意思完全相同，這是我們一定要知道的。
「智慧無邊際」，我們的迷情也是無邊際；下面講『悉現諸國土』，迷悟都一樣。現在的關鍵，如何轉迷為悟、轉情為智，這個工作是神聖的，我們自己要曉得轉，同時也要幫助別人轉。世間迷的人多，悟的人也不少，如果悟的人遇到緣，他成就很快，確確實實能在一生當中完成人生的目標。《華嚴經》上，善財童子給我們做榜樣，善財是什麼人？他是表法的，善是表有善根，他有善心，他有善念，他有善行，這個人有善根；財表福德，這個人有福報，有福報他才能遇到緣，殊勝的機緣，才能遇到好的老師，好的同學，好的修學環境。最勝的緣無過於這三樁事情，這三樁事情要是遇到了，哪有不一生成就的道理？所以佛法確實是當生成就的佛法，特別是《華嚴》。中國過去確實有幾位高僧大德想辦個華嚴大學，由於社會的動亂，戰爭的頻繁，沒有能辦成功。《華嚴》是佛法的根本法輪，它的教義分開來就是大小乘十個宗，合起來就是一部《大方廣佛華嚴》，無比的殊勝。一定要用真實智慧，「悉現諸國土」。我們今天住在這個地球，至少要示現在這個地球上，我們的光明，光明就是覺悟，覺悟的生活，覺悟的工作，覺悟的應酬，覺悟的生活，一定要照世間，「照世間」就是佛在經典上常講的為人演說，這就是『光明照世間』，妙音菩薩修學這個法門成就的。我們再看下面這一首，最後一首：
【佛為度眾生，修行遍十方，如是大願心，普現能觀察。】
主空神末後的這一首，是光遍十方主空神，他得的法門是「不動本處而普現世間解脫門」。本處是什麼？是講的真如自性，是說的如如不動，就是講自性本具的定慧，定是福，慧是智。「遍十方」就是度眾生，這是人生的意義、人生的價值，諸佛菩薩他們生命的意義就是廣度眾生，與一切眾生和光同塵。修行是修給眾生看的，真修它有實效，讓眾生明顯的看出來，命運轉了，《了凡四訓》裡面講改造命運。諸位想想這個世間人，哪一個不關懷自己的命運？不管中國人外國人，不管是信宗教不信宗教，亘古以來，沒有一個眾生不關心自己的生命，不關心自己的命運，一切眾生都有這個念頭改造命運。他不知道怎麼改法，覺悟的人知道，覺就改了，迷就改不了。所以佛為一切眾生展現出一個覺悟的樣子，那就是『修行遍十方』，在一切時一切處面對一切眾生，展現一個修行的榜樣；因為能夠修正自己錯誤的行為，修正錯誤的想法、看法、作法，得到圓滿的果報，福慧圓滿。這是世出世間第一等的事業，究竟圓滿的善行，是佛行、是菩薩行，是佛菩薩的生活。我們選擇了這個行業，選擇了這種修行的法門，這是無量劫來希有的因緣，自己要明白！自己真的明白，自己才充滿了信心。信自己，信老師，信道德，這個道就是佛菩薩所傳之道，我們真信，依照這個道修行，成就無量無邊的德能。
修道是因，德是果報，德能是果報；經典上常連相合起來講，德相，德相是果報，這個話是真的不是假的。連世間人看相算命都常講，「相隨心轉」。這個相廣義的說，不但我們身相愈轉愈好，佛三十二相八十種好，人看人愛，人看人歡喜。佛以相好攝受一切眾生，讓一切眾生見了佛，捨不得離開他，聽他教誨，是攝受眾生的一種手段，不是自受用。要有自受用，他還有我見、我相。沒有，完全沒有，諸佛菩薩所示現的全是他受用，沒有自受用。我們初學的凡夫，我執沒破，我見沒斷，念念當中還有自己，這個不要緊，只要你覺，為什麼？破我相我執，那是上一層的功夫，世出世間的學問總是要從基礎下手。今天縱然還有我見我相，沒有關係，只要認真肯學、肯求覺，我執我相決定是隨著時間而降溫，不知不覺當中潛移消融，不需要刻意去斷，自自然然就沒有。到幾時你自己感覺得沒有了，你的悟性就大開，教下講「大開圓解」，宗門講「大徹大悟」，這個時候利益眾生那是肯定的。
第三句講『如是大願心』，這個大願心就是四弘誓願。諸位要知道，四弘誓願第一願是目標、目的，後面三願都是佛菩薩的示現，就是「修行遍十方」。「煩惱無盡誓願斷」是轉惡為善，「法門無量誓願學」是轉迷為悟，「佛道無上誓願成」是轉凡為聖，諸佛如來作如是示現，普現菩薩看出來了。諸位要知道，他能看出來，他入這個境界；他不入這個境界，他看不出來。我們在般若會上看到須菩提尊者，在世尊日常生活當中，須菩提親近釋迦牟尼佛，到般若會至少親近有十幾二十年，十幾二十年常常在一起，都沒有看出來，這一天突然被他看出來了，這讚歎著「希有！世尊」，他看出來了，入佛境界；他要不入佛境界，天天跟佛在一起，看不出來。不是佛這一天特意給他作表現的，佛天天如此。我們哪一天看出來，哪一天你就入佛的境界了。
下面我們看第五段主風神，在前面我們讀過，這個一般用現在的話來說，是主持各種運動這些的人才。風就是風氣，在佛法裡面講「應無所住而生其心」。風神他是代表方便法門，佛家教學的根本，所謂慈悲為本、方便為門，主風神特別代表方便。方便的力很大，大風，連千年老樹都能把它的根拔起來，顯示出方便的威力。他們的德行，佛總結一句說：「皆勤散滅我慢之心」，這一句我們總得要把它記住，這在事相上，它所表的這個境界也是很深很廣。請看經文：
【複次無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門。】
菩薩的德號「無礙光明」，風總是表無障礙的。諸位要知道，遇到障礙要懂得方便，方便就通過障礙，就破除障礙了。一般用風、用水來做比喻，老子所謂「上善若水」，水能不能擋住？這裡把它擋住，它從旁邊流了，它不一定要從這邊流，你這兒擋住，它從這邊流，這邊擋住，它從那邊流，它總有去處，這叫方便；「方便有多門，歸元無二路」。最終水一定流到大海，這就是歸元是大海，無二處，方便真的是有多門。風比水就更為明顯，風所謂是無孔不入，極其微妙的小孔，風都能穿過，水穿不過，風還能穿過。我們從這些表法意思裡面去體會，所以佛法是活活潑潑的法，不是一個死呆板的法。
菩薩『得普入佛法及一切世間』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「以方便風，合智日光。智入深法而無障礙，身入世間而無影像。」我們要學，我們要能夠懂得將自己的智慧方便入甚深教海。我們的身要入世間，為人演說，「而無影像」是什麼？不執著自己，般若經上講的三輪體空，這就是無影像。幫助眾生，教化眾生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就像風一樣，沒有障礙了。障礙從哪裡生的？著相，著相你就生煩惱。總要記住，釋迦牟尼佛當年在世就示現給我們看，有佛就有魔，魔是什麼？魔是對佛所作所為嫉妒的人。世間迷人多，心量小的人多，看你做好事得福報，他心裡難過，他要想種種方法來折磨你、障礙你，這就是魔。佛菩薩確實有高度的智慧善巧方便，把自己的姿勢降到最低，還有人嫉妒，社會大眾認同讚歎你，不嫉妒你了，什麼人嫉妒？同行相嫉。提婆達多要不出家，就不會嫉妒釋迦牟尼佛，他出了家，出了家看到佛受這麼多人尊敬，他看到難過，他想取而代之。所以這句話總要記住，「同行相嫉」。世尊已經在同行裡面表現降低到最低的程度，他一生不建道場，不作住持，不作領導人，雖然有不少人跟他學，成為一個僧團、這個團體，釋迦牟尼佛自己的心態永遠保持大家在一起同學，大家在一起都是同參道友，這個完全降低了。我們在經典上從來沒有看到釋迦牟尼佛那個姿態高高在上，我是領導人，你們是被領導的，釋迦牟尼佛沒有這個念頭。不要說沒有這種態度，念頭都沒有，他心目當中確確實實山河大地一切眾生皆成佛道，他流出來的是一片真誠恭敬，對一切人、一切事、一切物。
偶爾也有同學來跟我講，某人說法師的壞話，我聽到這個話立刻就制止，不可以說，不但不能說，心裡頭有這個念頭都不好，為什麼？把自己純凈純善的心破壞了，這是自己受損失。如果你再宣揚，你把佛教形象破壞。佛教給我們，破和合僧的罪很重，和合僧是一個僧團，比僧團更大的是我們佛教在這個世界上的形象，這不能破壞！永遠記住「家和萬事興」，他縱然對我有誤會、對我有批評，甚至於真的惡意的毀謗，都不要緊，我們聽而不聞，不放在心上，自己反省，改過自新，修養德行，把自己往上提升。假以時間，對方將來他慢慢聽到了，我們是這樣態度，會感化他。如果聽說別人毀謗，我們聽了心裡成了怨恨，錯了，我們必定往下墮落，為什麼？把自己的清凈心破壞了，自己再有瞋恚心、再有報復心，那就不得了，冤冤相報沒完沒了，這是自害害他，我們學佛學到哪裡去了？學佛的人決定不去毀謗另外一個人，至少這是起碼的功夫，你真的學到了！看到別人惡行惡事，佛教我們怎麼做？默擯，默擯就是不說，一句話不說，看到別人善行，讚歎，別人不善的時候決定不說，佛教給我們的，他老人家自己這麼表現的。絕對不把別人的不善放在我自己心裡頭，讓我自己純凈的心變成不清凈，純善的心變成不善，這個不是自己在造業嗎？我們修成純凈純善，希求往生西方極樂世界肯定得生。常常想到我是西方極樂世界的人，這個世間人有一個什麼小小過失，何必去計較？何必放在心上？一定要懂這個道理。
「身入世間而無影像」，就是我們這個身心是透明的。我常說我們現在大環境不好，名聞利養、五欲六塵誘惑非常嚴重，這個力量非常強大，如果不是善根福德深厚的人，敵不過！我們要如何熏修？沒有別的辦法，只有加強熏修，日夜不間斷，我們才能敵得過，才能不受誘惑。諸位一定要清楚，世間種種法都不能超越六道輪迴，如果你自己不想出輪迴，可以，世間種種善事你可以做；如果這一生真覺悟，輪迴太苦，無量劫來在這裡打轉，我這一生下定決心肯定要超越，那就非學佛不可，一定要接受佛法長時的熏修，我們才能有救。再看第二尊：
【普現勇業主風神，得無量國土佛出現咸廣大供養解脫門。】
我們看看清涼大師的註解，他說：「菩薩以求菩提之大心，持稱真之供具，等虛空之廣大，不礙事之繁多。而以全法之身，一念供無邊之佛，如彼風力，無不成也。」這個話要加以解釋，否則的話，一般人聽到很難懂得它的意思。最重要的，我們要有一個求大菩提的心，求大菩提的心是什麼？就是求成佛的心，求圓滿覺悟的心，這個心叫大菩提心。發心求成佛，求究竟覺，這種念頭，這種行持，就是真實供養。大師在此地講，「等虛空之廣大，不礙事之繁多」，在事相上點點滴滴都稱性，為什麼？跟你的心相應，你的心是廣大而無邊際，我今天一分錢的供養，我今天一粒米的供養，隨著我的心量擴充，也擴充到虛空法界。理如是，事亦復如是。「而以全法之身」，所謂人能弘道，非道弘人，學佛的人這個身，每一個毛孔，每一個毛端，現在人講的每一個細胞裡面，都充滿圓滿的佛法，全法之身！《華嚴經》裡面講的大小無礙，十方諸佛在這個毛端上轉大法輪，毛端沒有放大，十方世界沒有縮小，這是不思議的境界。我們凡夫聽了茫然無知，它是事實真相。所以我們不需要等到生到極樂世界之後，那個一念能供無量無邊諸佛，你要是明白這個道理，現前就做得到。這什麼道理？你的清凈心遍十方佛剎，你的善心遍十方塵剎，你的真誠遍十方塵剎，這就都供養到了。我們在觀想當中，遍處無量無邊的供具，好象這在想像，不是事實，可是你要曉得「凡所有相，皆是虛妄」，我們想像當中那些供具，十方諸佛菩薩都見到了，他也都接收到了。
在現前，我們如何落實菩薩的教誨，「普現勇業」，勇是勇猛精進，勇是敢做敢為，儒家將智仁勇稱為三達德，勇於幫助世間一切苦難眾生，但是自己能力有限，一定要藉佛力加持。所以上供諸佛，下供眾生，生佛平等，修一切供養。一切供養當中，法供養為最，我們不怕艱難，不怕辛苦，我們得到這樣殊勝究竟圓滿的佛法，我們有心有願，把佛法輾轉供養一切有情眾生，哪有不得佛力加持的道理！再看第三尊：
【飄擊雲幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門。】
清涼大師註解的話很有趣味。「長風忽來」，主風神！「浮雲散滅，慈風忽起」，慈風忽然起來，「惑苦病亡」，亡當作消除，病就沒有了，你的惑、你的苦、你的病都沒有了。註解的文不多，意思非常圓滿。經文裡頭，菩薩以『香風』，這個香是表佛法的，凈土裡面特別重視，凈宗講的香光莊嚴。我們要是看到人家那個堂題上「香光堂」，就知道那是念佛堂，那是修凈土的道場，香光莊嚴！什麼香？我們燃的這個香，那個香是表法的，學佛的同修應該都知道，大家唱贊，贊子裡頭有戒定真香，你就明了。香代表什麼？香表戒定，「香風」是什麼？香風是戒定之風。香又表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。諸位要是曉得這個意思，這個香風就代表整個的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，不出戒定慧，不出五分法身；再看十方三世一切諸佛所說無量無邊的佛法，也不出此。
眾生的病多，太多太多了，眾生的病根只有三條，貪瞋痴，一切眾生病毒的根源就這三種，戒定慧就是滅貪瞋痴的。清涼大師說得多，惑、迷惑，慧滅迷惑，戒能滅苦，定能治病，菩薩用的是什麼風，我們就曉得了。我們自己有迷惑、有苦、有病，自己要知道用戒定慧三學來對治，果然把自己貪瞋痴這個病毒拔除了，你縱然這個身有病，很快就復原，裡面的病毒清除了，外面感染很容易治療。如果裡面病毒不能夠清楚，這個外面感染的病雖然治好了，還有複發的一天。為什麼？你那個病沒有斷根，根是貪瞋痴慢，我們世間人一般講的憂慮牽掛煩惱，自私自利，患得患失，這是病根，一定要拔除。一定要知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們身是有為法，心也是有為法，八識五十一心所是有為法，不是真的是假的。你明白這些道理之後，可以幫助你拔除你的病根，這樣才能夠拯救你的法身慧命，法身慧命能夠滋養這個生命，使你這個生命得健康長壽、自在安樂。再看下面第四尊：
【凈光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根，令摧滅重障山解脫門。】
清涼大師在此地注得很好，「福智莊嚴之風」，善根起的作用就是佛、就是智慧，「摧壞如山之障」，山在此地是比喻，比喻障礙，這個障礙是重障，是大障礙，不是小障礙。要怎樣才能夠克服？決定在善根。我們學佛的同修各個都有善根，這個善根不是這一生修成的，在過去無量劫中修成的善根福德因緣，我們憑藉這個，這一生才能夠得人身聞佛法，都是有來歷的。這一生能不能成就？說實在的話，關鍵在緣分。因緣具足，你的善根倍增，哪有不成就的道理？如果因緣裡頭有欠缺，雖有善根，善根不能增長；同時也要知道，無量劫來我們的惡習氣，我們的不善那個根，也非常非常的嚴重。《百法明門論》裡面跟我們講的心所，善心所只有十一個，不善的心所有二十六個，這就說明我們無量劫來被善的熏習，要是跟被惡的熏習兩個比較一下，我們接受惡的熏習多，善的熏習少，惡的熏習力量強大，善的熏習力量薄弱。縱然我們今天心善行善，很容易被一些惡緣干擾，譬如說聽到人家講幾句不好的話，我們心裡會難過，雖然能夠很快的就回頭，你還有這個現象，你就知道這個習氣多嚴重，一生成就那是多麼的艱難！
往年我初學佛的時候，方老師常常給我講，講的遍數多了，印象就深刻。他告訴我，佛教要復興，非叢林制度不可。叢林制度是中國佛教的特色，起源是馬祖百丈這兩位大師，這兩位都是禪宗第八代的祖師，惠能大師的傳人，他們兩個人提倡共修，依眾靠眾。叢林制度是什麼？用現在的話來說就是佛教大學，我聽說過去妙湛老和尚，給趙朴老就建議過，要辦一所佛教大學，可惜這兩位老人家都往生了。我們想想有道理，唯有一個有制度、有規模的大學，才能真正做到長時熏修。所以佛教大學跟世間一般大學不一樣，它目的不一樣，方法課程怎麼能相同？佛教大學裡面的課程是三藏經典，不但著重經典的研究討論，深解義趣，更是特別著重經典裡面的理論德行如何落實。要不能落實，這做不到，佛法怎麼能興旺起來？我們今天有這個緣分在澳洲建立一個學院，這個學院可以擴展為大學，機緣有了，學生老師到哪裡找？這從前章嘉大師教給我，我們要去找，找不到，怎麼辦？求佛，求佛菩薩，感應道交，佛菩薩一定把那些再來人都會送到這個學校。所以我們在想像當中，這個學校將來的人數不會很多，能夠有一兩百人，那就不得了！這個學校可以說「諸上善人俱會一處」，都是有善根有福德、大願大行，才會進入這個道場。這個道場的特色沒有自私自利，確確實實能做到放下自己的妄想分別執著，一切隨順佛陀教誨。我們的根本依就是大乘經教，特別是凈土五經一論，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這是我們主修的課程。我們有一個兩個道友，我們也很滿足，一百兩百我們也不嫌多，全心全力把這樁事情做好，自度度他。
學院如何擴展為大學，不一定在我們這一生，不一定在我們這一代，我們知道，這個事情是要講因緣的。達摩祖師當年到中國，緣不成熟，但是緣有了，不是沒有，他來到中國就是有了，傳一個學生，代代都是單傳。到第六代惠能大師，這才把禪宗發揚光大，他傳了四十三個人。可是真正把禪宗在中國打下堅實的基礎，傳遍全國全世界，不是惠能大師，是馬祖百丈！又過了兩代。我們今天到澳洲這是個奇蹟，如同達摩祖師初到中國一樣，什麼時候開花結果，我想不在我這一代。我們要求的就是代代都有真正善知識，都有真修實踐之人，這個道風決定要建立。我們今天是建立真正的道風與學風，我們搞這個，絕不搞名聞利養，這個樣子，我們才能夠化解自己無量劫來的煩惱重障，自己才真正在菩提道上修行證果，自行化他。重建佛教，把佛教導向多元文化的社會教育，使社會大眾耳目一新，我們干這個事情，名聞利養我們連邊都不沾。我有這個機緣，我非常歡喜，我自己把我在澳洲跟此地的銀行都關閉了，一切所有的完全貢獻給學院，我將來自己在學院裡面教一門課而已。我不去管理這個學院，所以我現在積極要找一位院長，付託他，把這樁事情辦好，這是我們佛門當前第一樁的大事業。
每個人都要認真努力的學習，我們真的從斷煩惱、斷習氣，從這裡下手，一切隨順佛陀教誨，認真的修行。修行的基礎，我們今天不要求很多，只要求把我們凈宗同學守則，這裡面我們節錄《無量壽經》上的教誨六十二條，節錄《發起菩薩殊勝志樂經》裡面四十四條，總共一百零六條，我們天天要反省，有沒有做到，以這個來建立我們的德行。我們絕不自欺，絕不欺人，我們自己曉得，沒有真實的德行，不能夠接受佛菩薩的託付。今天佛菩薩將這個事業付託給我們，我們沒有真正的德行，有絲毫自欺欺人，那就全盤失敗，這一失敗，果報肯定在阿鼻地獄，道理與事實真相，自己要清清楚楚、明明白白。我們要做世尊、做彌陀、做一切諸佛的真實弟子；世間別人怎麼作法，與我不相干，我自己要做到，我自己要要求自己，這一點非常重要。希望同學們要認真努力，不辜負這一個大事因緣，要自己知道珍重，知道自愛，知道發憤勇猛精進，這裡頭有無量無邊的功德。
機緣不是容易遇到的，比我們遇到佛法這個機緣還要希有，真正是無量劫來希有的因緣。我們有沒有能夠看到？有沒有能夠體會到？無量劫來希有因緣，沒有想到在我們這一生遇到了，這想想我們不行，我們的善根福德都不夠，都不夠，佛現在把這個緣分交給我們，那我們就要想到，不夠怎麼樣？一定要培養自己的善根福德，肯定來得及，決定沒有懈怠，我們也深深相信決定能得三寶加持，龍天善神擁護，肯定得到的。我們自己有堅定的信心、不壞的信心，向這個目標努力。這個事情做成功了，全世界的眾生得福，我們想想還有什麼事業比這個更殊勝的，沒有了，我們要覺悟、要發心。我這一生聽從老師教誨，念念不忘師恩，章嘉大師給我說的：「你的一生都是佛菩薩給你安排的，你自己不要操一點心。」所以我在這一生當中，我完全奉行老師的教誨，無論是順境逆境，我知道佛菩薩安排的。佛菩薩怎麼安排，我就怎麼樣隨順，沒有成見，沒有自己的想法跟看法，沒有，完全隨順佛陀教誨。就像善導大師所說：佛菩薩教我們做，認真努力做，佛菩薩教我們不要做，我們決定不違犯。這樣才能成就自己的德行，成就自己的學問，成就自己的道業。以這個功德迴向求生凈土，我們肯定得生。今天時間到了，我們就講到這一段。
大方廣佛華嚴經（第四三四卷）
請看「世主妙嚴品」，主風神長行第五句：
【力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門。】
這一句我們讀了之後，感觸很深。清涼大師註解也注得很好，「十力降魔，十軍皆殄。獨名竭水者，欲愛為初」。由此可知，什麼是魔？佛在《八大人覺經》裡面跟我們講四大類。五陰是魔，五陰是講我們的身心，我們這個色身是色陰；我們的精神：受想行識，受是感受，想是思想，行的意思是念念不住，識就是指阿賴耶識，受想行識就把八識統統包括了。受是前五識，想是第六識，行是第七識，識就是阿賴耶識。這不是好事情，不僅是六道凡夫，這裡頭還包括四聖法界，都是八識當家、八識作主。佛為什麼說這是魔？不能見性，障礙你、折磨你，使你不能見性。四聖法界他用得正，所以他的過患少，佛在經上講的「三苦」、「八苦」他們沒有，他們只是障礙見性而已，就是這個障。六道凡夫那就嚴重了，這個魔實在講太多太多，無量無邊，叫『惡魔眾』。魔之根本，清涼大師在《鈔》裡面講的「欲」，貪圖五欲六塵的享受。我們常常在講席裡面說，我們的病根就是自私自利，如果離開自私自利，魔雖然多，他也沒有辦法障難我們。我們自私自利這個念頭要不舍掉，那就跟無邊眾魔結下不解之緣，你決定沒有辦法脫離。這四大類，五陰是一類，煩惱是一類，死魔是一類，天魔是一類。煩惱是我們無量劫來積累的不善的習氣，業習種子。天魔就是外面五欲六塵境界的誘惑。內有煩惱，外有誘惑，內外交感，我們還會有好日子過嗎？這個道理一定要懂得。
我們在歷史上去觀察，多少帝王將相、豪門貴族，這些人的福報都是過去生中在佛門修的，前世是大法師，弘法利生，福慧雙修，才能感得人天的大福報。可是一享福，幾乎把他的福報就享盡了，沒有再修福。而修福當中造的業就重了，比一般沒有福報的人不知道要重多少倍。佛家常講這叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。這些事實真相，如果我們稍稍留意，你就會看得很清楚、很明白，你會感覺得這個非常可怕。不說別的，就說安世高這個同學，他不是做龍王去了嗎？墮落在畜生道，由於前生修得不錯，明經好施，畜生道裡面他當龍王去了，那也享的是天福。但是他的惡習氣不改，隨順煩惱，造作許許多多的罪業，他自己曉得，死了以後決定墮地獄；換句話說，前世所修的靈性不泯，他還有這個覺悟，真正遇到好同學、好同參，這同參得道了，來救他、來幫助他，死了以後不墮三惡道，幫助他生忉利天。如果他再不好好修行，發出離三界的心，六道裡面的輪迴不是辦法。在六道裡頭，我們要很冷靜的去思惟觀察，佛講得沒錯，肯定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，我們有沒有這個覺悟？真正認識清楚，就曉得名聞利養、五欲六塵不是好事情。如果是好事情，釋迦牟尼佛為什麼要捨棄？他都得到了，真正是古人所說的「貴為天子，富有四海」，他得到了，他的示現就是明白的告訴我們，那些是惡魔，遠離為善。
他為什麼要過那種清苦的生活？日中一食，樹下一宿，為什麼過這個生活？這種生活是他在累積福報，他享受清福。這個清福一般人不懂得，清福是是什麼？心地清凈無為是福。世間人煩惱習氣重，他不懂得，他不知道這是清福。你看看世尊為我們所示現的，人家的心多清凈，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，永遠保持心地的寂靜無為，接觸一切大眾，無為而無所不為。無所不為是他的示現，是他的講經說法，一生就干這樁事情，這種功德的累積，就是無上菩提的真因。我們在這個地方看到世尊生活目的的純正，生活意義與一切眾生和睦相處，與魔王波旬也是和睦相處。弘法利生，續佛慧命，這是一個覺悟的人，應當學習的，自自然然走這個道路，成佛之道。迷的人他不知道，悟的人清清楚楚、明明白白。
死也稱之為魔，死魔是什麼意思？我們道業還沒有成就，壽命到了，這是折磨。來生縱然能得人身，至少要耽誤二十年，中斷二十年，你又得要從頭來起，這是折磨，所以把死也稱為魔。我們曉得這一個事實真相，那就一定要知道，決定要在這一生成就，死了以後麻煩就大了。為什麼？來生能不能得人身？既然得人身，能不能有緣聞到正法？有沒有緣分遇到善友？愈想愈難，不是容易事，所以決定要在這一生成就，認真努力一門深入、長時熏修。我們在古大德他們修證的記載裡頭可以看到，大部分都能在三年五年成就，三年五年的成就，他怎麼成就？密集熏修。我們今天不能成就，說實在話，熏修的時間太少了，所以功夫不得力。如果我們有他那樣的環境，我相信我們這些人不會輸給他。最近的這個例子，我們同學要牢牢記住，居士林的老林長陳光別居士，我們同學們親眼看見的，他是怎麼成就的？四年密集熏修，他遇到好增上緣。生病了，在家裡頭養病，這是無比殊勝的增上緣，他不要工作了，每天躺在床上，睜著眼睛看錄像帶，他家裡人告訴我們，每天看八小時，天天在聽經，四年沒有間斷，一天聽八個小時，他覺悟了，他明白了，放下萬緣。聽完經之後去念佛，念累了他就睡覺，醒過來接著再干。那就是諦閑老和尚教給鍋漏匠的辦法，累了就休息，休息好了馬上接著干，鍋漏匠也是三年多，將近四年，他成功了。陳老居士這個三年他也成功了。我們要如法炮製，我相信我們同學當中大部分都能成功。
由此可知，道業能不能成就，全在緣分。我們這些年可以說信願行持都跟佛菩薩相應，感得佛菩薩的加持，不是佛菩薩加持不可能！我們在澳洲能建一個佛學院，我們佛學院的辦法，形式是現代化的，精神承傳古聖先賢的，我們要做到八個小時聽經、學教，八個小時修行，所以學院將來建一個念佛堂，建一個禪堂。行門裡面，不是進念佛堂，那你就進禪堂，禪凈是一樣的。課堂裡面每天八個小時，讀經、聽經、自己講經，再研究討論，我們的課堂八個小時，這樣嚴格的培訓。我們的學制九年，普通班兩年，正科班三年，研究班四年，九年用這個方法來熏習，我相信我們可以趕得上隋唐盛世。今天佛菩薩給我們這個機會，給我們這個緣分。有一些同學在打聽問我，入學要有什麼條件？有沒有什麼限制？我們的條件很簡單，真干。釋迦佛到晚年還收了一個老人出家，一百六十歲，所以我們不限制年齡，不限制在家出家，我們四眾同修都歡迎，一定要真干，不能真干你就不能成就。這個機緣可以說是在現前這個社會、這個時代，希有難逢，我們要珍惜！我們發的心真，發的願真，有信心、有毅力，我們深深相信諸佛護念、祖宗保佑、善神擁護，決定能夠像主風神一樣，能破無邊惡魔，魔來擾亂，我們有能力克服。再看第六位：
【大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門。】
他得的這個法門，我們在現前社會觀察得非常明顯。現在這個世間，無論是貴賤貧富，沒有安全感，生在一個恐怖的環境當中，這是有史以來所沒有的一個現象。在過去，兩百年前，科學技術沒有發達，我們在這個世間遇到動亂，還能找一個安全地方避一避。現在科技的發達，帶給我們是有一些便利，但是得不償失，攪和得整個社會人人身心不安，這是事實。我們要怎樣才能夠「永滅」，把這個問題解決？清涼大師註解說得好：「毛孔慈音，滅除五怖。若百竅異吹，遍吼悅機。」菩薩的德號是『大聲遍吼』，我們看了這個名詞就曉得，他在那裡大聲疾呼，勸導大眾，讓一切大眾知道我們恐怖從哪裡來的，身心不安是從哪裡來的。是不是科學技術？不是，科學技術像水一樣，可以載舟、可以覆舟，問題是我們怎麼用法，用得得當是好事。我們今天用高科技的傳播來傳播佛法，傳播古聖先賢的福音，這是好事情。如果用它傳播邪知邪見，鼓勵大家去競爭五欲六塵的享受，那就壞了。這些工具沒有罪，吉凶禍福在人心。如何挽救人心？如何把這些人心從競爭、鬥爭召喚回來，與一切眾生和睦相處？慈悲大愛是一切眾生心性裡頭本具的，人都知道愛人，都知道愛物。非常可惜今天他是煩惱、惡習當家，這個愛偏了，作法裡頭產生了偏差，本來是個好事情，現在變成惡事，變成造的惡因，感得惡果。惡果眼看著就要現前，所以才生出恐怖。世間有一些宗教盛傳末日，令一切眾生感到非常恐怖。宗教裡頭雖然說有末日，但是它也有一句話，末日是不是會現前都在人心，人心能回頭，人心能向善，這個末日可以化解、可以推遲。我們相信諸佛菩薩大聲疾呼要喚醒大眾，斷惡修善，回頭是岸，我們就能夠離開恐怖。第七尊：
【樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門。】
風行虛空，無有障礙，象徵著佛菩薩以無量智慧方便教化一切眾生，這是我們要學習的。清涼注得很好：「智入實相，故妙辯如海」，實相是如如之理，也就是我們在講席常說的宇宙人生的真相。要了解它的真相，然後你的言教從實相流露出來，那哪裡會有障礙？古大德常告訴我們，「一經通一切經通」。我們要問，通到底是通到哪裡？此地菩薩告訴我們通到實相。一切諸法法相不同，就是相狀不同，但是實相是相同的。佛說一切大乘經，依據就是實相，這個依據，就是五重玄義裡面講的「辨體」，大乘經教體是實相。如果你證得實相，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切大乘法，你不學自然就通達，為什麼？從實相流出來的。我們怎樣入實相？這常說的「一門深入」，深，深到見實相，然後一切經就通達。一經通一切經通，不但一切經通，世出世間一切法都通了，為什麼？世出世間法是一個實相、一個理體。這個實相在宗門裡面講真如本性，宗門裡面講明心見性，心性就是實相。心性是能變，一切諸法相是所變，能所是一不是二，它怎麼會不通達？通達之後，無障礙的辯才就現前，能為一切眾生隨機說法，能令一切眾生皆得利益，這是我們應當要學習的。第八尊：
【普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門。】
調伏眾生，要圓滿的智慧，這個智慧是講權智；權智是依實智而生的，實智就是實相，智入實相。《般若經》上說得好：「般若無知」，無知是實相、是如如，佛法裡面稱為根本智，根本智無知，它起作用叫後得智，起作用就無所不知，所以說「般若無知，無所不知」。我們要不能夠契入如如，怎麼能得後得智？如如的實智要怎樣才能夠得入？佛告訴我們，這是自性本具的般若智慧，不是從外頭來的，自性本具的。現在這個智慧何以不能現前？你有障礙。《出現品》講得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要牢牢記住這句話，「但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破，我們的智慧、德能、相好跟一切諸佛無二無別，但以妄想分別執著而不能證得。我們明白佛說的這句話，就曉得自己應該怎麼去做。我們必須對於世出世間一切法，執著要放下，世出世間一切法不再執著；分別要放下，不再分別；妄想要放下，不再起心動念。只要我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，放下妄想分別執著，你就得如如。你放下一分，你就得入一分，放下兩分，你就得入兩分，你不能放下，那你就不得其門而入。佛法修證之難，就難在這個地方，難在你不肯放下！連念佛堂念佛求生凈土，堂主也常常提醒大家「放下身心世界」，一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下，阿彌陀佛拉也拉不走。這不放下能行嗎？不但身外之物要放下，這個身心要放下、要看破，看破就是要認識身不是我，再不執著這個身是我，把我放下了。到底有沒有我？有我，什麼是我？能變虛空法界、國土眾生的那個心性是我，這是真我，佛家講的「常樂我凈」，我們要明了。
「我」是什麼意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，能變是主宰，能變的才自在。虛空法界、國土眾生都是所變，所變的沒有主宰，所變的不得自在。我們要把所變的統統放下，絕不把它放在心上，對它決定不起妄想分別執著，對所變的，這樣你就得入，你就入如來境界，你就入諸法實相。佛實在是慈悲，一絲毫隱瞞都沒有，圓圓滿滿的為我們說出來，古人講「和盤托出」，一絲毫的隱瞞都沒有。決沒有吝法，決沒有嫉妒，我們要在這個地方學習，這樣才能調伏眾生。首先調伏自己這個眾生，我們自己五陰身，是眾緣和合而生起的身相，我們的身心得調伏了。身心得調伏的現象，我們要知道，相好莊嚴，調伏以後的那個形相就是華藏世界，就是極樂世界，所謂一真法界依正莊嚴。他的正報、他的身相，身有無量相，相有無量好，能現的，他現出來就是這個樣子的；現出的依報環境，就如同世尊在經中為我們介紹的，西方極樂世界的大地，不是像我們這個地方土石瓦礫，不是的，人家大地是琉璃為地，道路是黃金鋪的，黃金鋪出來的道路，樹木花草都是七寶成就的；七不是數字，是表法。無量珍寶，那是唯心所現，真心所現的，那個心裡頭一絲毫的污染都沒有。我們今天用方便話來說，存真誠心，存清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，所現出來的境界相，華藏世界！極樂世界！
我們今天這個世間，居住在這個地方的眾生，心不真誠、不清凈、不平等，迷惑顛倒、自私自利，變現出我們眼前這個濁惡不堪的環境。不要說學佛的人，世間不學佛的人，許多科學家講，這個地球再過五十年，就不適合人類在這裡居住，濁惡到這種程度。現代人相信科學，那科學家說的話你信不信？我們在報紙雜誌上常常看到，這些人在呼籲，如果我們不能改善環境，就無法生存，所以許多人喊說「地球病了」，這是真的。我們調伏眾生，要先從調伏自己開始，佛法上常說，自己若不能得度，能度眾生，無有是處！所以首先要調伏自己的身心。我們修行功夫得力不得力，古人常講，都在你面孔上，所謂「誠於中而形於外」，你哪裡能欺騙得了人？修行功夫得力，相貌一定是慈祥，表現的是智慧，表現的是真誠，表現的是清凈平等，都在你面孔裡頭。現在外國人講磁場，跟你一接觸，真的一身都感覺得很舒服；有些人心行不正的，你跟他一接觸，就感覺得寒毛直豎，渾身不安，外國人講磁場的影響。我們中國人講氣氛，他們講磁場，我們講氣氛，這個不是假的，確有其事。
一定要調伏自己的心性，真修行，真用功，你的相貌、你的精神、你的體力一年比一年好，你修行有功夫。年齡，那是假的，不是真的，澳洲土著說我們這些人，說到年齡，他們聽了說這個毫無意義，人生在世跟年齡有什麼相關？他們不重視，他們重視境界的提升。我們中國人也有一句話說「老當益壯」，這句話意思很深，它真正的含義是什麼？老應當更強壯，不是老了就衰弱，不是的，那你是沒有修行；你要真正修行的話，你年歲愈老愈強壯，智慧愈高，身體愈好，你經驗豐富，真正解脫了，我們一般人講「仙風道骨」，令一切眾生見到生歡喜心，想跟你學習。釋迦牟尼佛就展現這種風範，阿難看到了生起羨慕，這樣才死心塌地跟佛學習，楞嚴會的緣起我們看到了。所以修行人一定相貌端莊，身體強壯，我們常講不老、不病，後面不死。這是你修行功夫得力，你修行的成績展現出來給一般大眾看，用成績接引眾生，這是正確的。再看第九位：
【種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門。】
『宮殿』表不動，這是一個建築物，現在人講不動產，這財產叫做不動產，建築在那裡不能移動的，表禪定，在義上代表定慧均等，禪定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉舉，他心不定，他心散亂。所以禪定叫調直定，你要把它調理，定跟慧要平等，他心就不動，這才能斷愚痴，愚痴最難斷。貪瞋痴，前面貪瞋好象來得很猛厲，實在講好處理，痴太難處理了。瞋恚，如果有定就能把恚降伏，有智慧能把貪心伏住，有定能把瞋伏住，可是痴它要定慧調得均等，你才能夠破愚痴。所以古人常講斷愚痴難，好象是斷了，藕斷絲連。愚痴不好斷，要定慧均等才能夠破得了愚痴。所以這一位主風神，他得入『寂靜禪定』。世尊給我們顯示的是甚深禪定，甚深禪定裡面動靜不二，這個境界高了，這是無障礙的大定，定慧均等才能到這個境界，定在慧中，慧在定中。《華嚴經》後面五十三位善知識，做出榜樣給善財看，高級的禪定，佛在經上常講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中。這個定有入有出，這是初級的禪定。高級的禪定沒有出入，《楞嚴經》上說的「首楞嚴大定」是自性本定，哪有出入？坐在那裡是定，站著也是定，走著也是定，跑步還是定，躺在那裡睡大覺也是定，沒有形相，這是我們要學的。
定到底是什麼意思？《金剛經》上說得很好：「不取於相，如如不動」，所以行住坐卧都無礙。「不取於相」，用現在的話來說：外不著相，內不動心。外不著相是慧，內不動心是定，定慧均等。這兩句話如果聽了還不太能夠理解，我們再用現代話來說，外不受外頭境界的誘惑，我們六根雖然接觸外面六塵境界，自己的心確實沒有起心動念，看得很清楚，聽得很清楚，一切都能接觸到，確實沒有起心動念，這是定，這是自性本定。接觸外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。這個入定不是什麼都不知道、無知，那不行，那不是禪定，禪定是清清楚楚、明明白白，又不起心不動念。我們常講四句：不分別、不執著、不起心、不動念，就是佛在經上教給我們的不分別之道，不執著之道。不起心、不動念就是沒有妄想，起心動念叫妄想。妄想分別執著統統都離開了，在境界裡頭行住坐卧一切無礙，就是《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，這是甚深禪定。愚痴都破了，那貪瞋煩惱當然統統沒有了，煩惱斷盡，見思、塵沙、無明統統都斷盡。這個都在日常生活當中去修、去學習、去鍛煉。最後一位：
【大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。】
這一句就入事事無礙，諸佛如來圓滿的自在。清涼大師的註解：「日月明照，非風不運。智行無礙，方便力焉。」他注了十六個字。所以我們學佛就是要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在雖然不住世，特別是在這部《大方廣佛華嚴經》，把釋迦牟尼佛心愿、行持說得圓滿透徹，我們讀了之後，能懂得這個意思，能把它落實在自己生活上，這真正學佛了。『大光普照』菩薩，他教導我們的，也是他自己修學的，實在講就是普賢弘願裡面的兩願：「恆順眾生，隨喜功德」，他落實了，有能力『隨順一切眾生』。我們為什麼不能？我們有分別、有執著。不要說別的，我們舉個最簡單的例子，印度的飯菜，印度人吃得很高興、很歡喜，我們沒有辦法下咽，什麼原因？我們有分別、有執著，如果沒有分別、沒有執著，那不是一樣的嗎？我們要是接受他們的宴請，請我們去吃飯，我們離開妄想分別執著就跟他打成一片，大家多麼和睦！你放不下你的執著分別，那你就很難了。我們中國人吃外國東西，確確實實有時候很不習慣，習慣就是分別執著。從這一個小例子，我們就能夠體會到，不同的族群、不同的國土、不同的眾生為什麼不能夠和睦相處，原因到底在哪裡？你仔細去思惟觀察就發現，障礙就在此地。
所以要學菩薩恆順，必須離妄想分別執著，才有能力恆順，不離分別執著，決定沒有辦法隨順。這個境界是理事無礙、事事無礙的境界，要在果位上來講，這是法身菩薩的境界，《華嚴經》上四十一位法身大士。他們之所以稱為法身大士，就是他們都契入實相，都明心見性；換句話說，都把妄想分別執著放下了，所以他可以跟一切眾生和光同塵，和睦相處，沒有一絲毫障礙。我們學佛，我們要在這個地方下功夫，我們要用智慧，不能用感情，因為感情有分別執著，智慧就沒有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族類的眾生相處。用智慧，不可以用情識，也就是說我們要用無分別心，不可以用分別執著跟人相處。中國諺語所謂「入境隨俗」、「客隨主便」，我們到人家裡去，人家是主人，我們是客人，客人隨順主人，賓主就歡喜；我們到別人國家去，隨順他們的風俗習慣，隨順他們的法令規章，人家歡喜。懂得隨順，就能夠與一切眾生和睦相處、平等對待，和平就現前。夫妻兩個都不懂得隨順，天天吵架，家就不和。這一家人懂得隨順，家和，家和就興旺，家和萬事興。
中國過去讀書人非常重視歷史，在歷史裡頭吸取教訓。歷史上，從家到國，家庭裡面的興衰，國家的興亡，興旺是什麼因素？衰亡又是什麼樣的因素？因素固然多，最重要的是「和」。所以佛教的團體叫僧團，僧團是所有一切團體裡面最值得人仰慕尊敬的，原因是什麼？佛教僧團講求「六和敬」，六和！我們在三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，「僧」是僧團，是個團體，「眾」是所有一切團體。佛教這個團體，在世間所有團體裡面，是模範團體，那個「尊」就是模範團體。什麼是模範？和睦是大家的模範，六和！和睦就無障礙，理事無礙，事事無礙，這是真實智慧，這是定慧等運，這是高度的善巧方便。今天我們將主風神的長行講完了，下面是偈頌，偈頌也是十首，我們下一次再講。
大方廣佛華嚴經（第四三五卷）
請看「世主妙嚴品」，主風神偈頌第一首：
【爾時無礙光明主風神，承佛威力，普觀一切主風神眾，而說頌言。】
這個說偈的儀式已經說過多遍，可以不必再說，我們看偈文：
【一切諸佛法甚深，無礙方便普能入，所有世間常出現，無相無形無影像。】
這一首是無礙光明主風神的讚頌，在前面長行文我們讀到的，他是修學「普入佛法及一切世間」，這樣證得解脫的，意思就是世出世間法是一不是二，這個意思一定要能看得出來。所謂世法跟佛法，實在上講沒有界限，僅有迷悟不同，覺了一切法都是佛法。佛這個字是覺的意思；如果不覺，不覺就叫世間法。世間是什麼意思？世間是有隔礙的意思，有障礙，「世」是過去現在未來，「間」就是講的十方。覺了之後，十方三世都沒有了，所謂是「十世古今，不離一念」，那是覺悟了。所以覺了沒有一法不是佛法，迷了沒有一法是佛法，這個原理原則我們總要把它掌握住。那我們看菩薩的讚頌，我們就能在這裡面學到東西。
『一切諸佛法甚深』，這個甚深是法性所顯示的，佛在《無量壽經》上告訴我們，「開化顯示真實之際」，這就是甚深，甚深之法我們怎樣才能夠得到？第二句就說了，『無礙方便普能入』，《華嚴經》講到最後無障礙的法界，你看看《四十華嚴》的品題「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是無礙境界，清涼跟我們講的四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。為什麼無礙？他末後一句說了，『無相無形無影像』，哪裡會有障礙？這一句話跟《般若經》上講的完全相同，「凡所有相，皆是虛妄」。能現相的心性這是真的，佛法裡面講真與假的定義，真就是永恆不變，永恆的存在，這是真的，凡是會變異都是虛妄的，所以十法界是虛妄的，不是永恆的，這些現相唯識所變的。那我們要問，諸佛剎土是不是永恆的？不是的，諸佛剎土有四種土，這四土裡面只有一種土是永恆的，常寂光土，沒有生滅，沒有變異，常寂光，其餘的三土也是虛妄。常寂光土，「無相無形無影像」，這個道理我們要懂。因為「凡所有相，皆是虛妄」，不能說這個相沒有，相有，相有佛家講妙有、幻有，它不是真有，就是說它絕對不是永恆存在的。
西方極樂世界我們講佛的實報莊嚴土，世尊告訴我們，阿彌陀佛確確實實也有入般涅盤的那一天，不過他那個世界福報大，非常殊勝，他只有正法，沒有像法，更沒有末法，阿彌陀佛上午示現入般涅盤，下午觀世音菩薩就成佛了，示現成佛，這個不可思議。不像我們這個地方，釋迦牟尼佛入滅後，要等五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才來成佛。阿彌陀佛示現般涅盤，阿彌陀佛的凈土就沒有了；觀世音菩薩示現成佛，那是他的凈土。觀音菩薩也有入滅的一天，入滅之後亦復如是，大勢至菩薩接著就成佛，所以那個報土是無比的殊勝。由此可知，凡是有相的都不是真的，「無相無形無影像」這是真的。可是你要曉得真跟妄是一，如果真跟妄是二，那就不是佛法，佛法是不二法。一切諸法永遠是真妄和合，我們從妄裡面見到真，從真裡面徹底明白它是妄，這才能覺悟。
『所有世間常出現』，「所有世間」不但是十法界六道，包括一真法界。我們雖然不能契入這樣甚深，我們要明了，我們要向上，不斷的努力把自己往上提升。提升的方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，方法雖然多，但是它的原理原則就是一個：看破、放下。知道一切法「無相無形無影像」，這看破了，真正看破之後，你才能把妄想分別執著徹底放下。再看第二首：
【汝觀如來於往昔，一念供養無邊佛，如是勇猛菩提行，此善現神能悟了。】
第二尊普現勇業主風神，他得的是「無量國土佛出現咸廣大供養解脫門」，菩薩是修供養的，從供養當中福慧雙修，成無上道，給我們示現的圓成佛道種種不同的法門。偈頌第一句，『汝觀如來於往昔』，這是說一切諸佛如來，你仔細觀察，他在成佛之前作菩薩的時候，天天修供養，一念供養無邊佛，他用什麼供養？法供養。給諸位說，一念是真正的供養，一念就是凈宗裡面講的一心不亂，這是真供養，這是究竟圓滿的供養，理事具足，四種無礙具足。
『如是勇猛菩提行』，我們要懂得，一念我們做不到，這是真的不是假的，但是無論如何要向這一個方向，向這個目標去邁進。尤其是凈宗的學人，凈宗學人學什麼？無非是修一心不亂，心不顛倒。這個法修成了，佛在經上講「心凈則佛土凈」，凈土就現前了。清凈心現清凈土，一念心現一真法界，不就這麼個道理嗎？由此可知，我們要放下虛偽的心，修真誠心；放下染污的心，修清凈心；放下高下的心，修平等心；放下迷惑的心，修正覺心；放下自私自利的心，修慈悲心，我們從這裡才有一個入手之處。不這樣真干，那我們方向目標全都錯了，要勇猛精進，普現勇業主風神教導我們的，這是真正的供養。再看第三首：
【如來救世不思議，所有方便無空過，悉使眾生離諸苦，此雲幢神之解脫。】
飄擊雲幢主風神，他的法門是以「香風普滅一切眾生病解脫門」，這個確實，這個世間往往這裡有一些傳染病，有些瘟疫，一場大雨、一陣大風過去之後，這裡病菌就消除了。我們在前面跟諸位報告過，菩薩這個風是戒定真香的香風，眾生的病毒貪、瞋、痴，我們用這個風，這個風是什麼？要形成風氣，我們要形成什麼樣的風氣？真誠的風氣、清凈的風氣、平等的風氣、正覺的風氣、慈悲的風氣，我們用這個，這裡面戒定慧、五分法身都具足了，我們用這個風。
『如來救世不思議』，不思議是指它的方法，理論方法都不思議。『所有方便無空過』，「所有方便」就是在生活當中點點滴滴，穿衣吃飯，待人接物，決定沒有空過的，念念、時時、處處永遠沒有間斷，幫助眾生離苦，幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因，離苦得樂是果報，這是雲幢神的解脫。第四首：
【眾生無福受眾苦，重蓋密障常迷覆，一切皆令得解脫，此凈光神所了知。】
凈光莊嚴主風神，他的法門是「普生一切眾生善根，令摧滅重障山」，從這兒解脫的。「解脫」就是解除他的煩惱、習氣；脫，脫離六道輪迴、脫離十法界，那他就作佛去了，所以解脫就是成佛。「門」是個門徑、方法，他從這個方法、這個門徑，我們一般人講修行證果了。他從教學，教學這個方法是自利利他，是教學相長。我們今天選擇的是這個法門，所以我們一定要能夠意識到、觀察到，眾生無福才受苦受難，我們現在這個世間就是如此。也許你問，現在這個世間眾生得大富貴的人很多，怎麼說他受眾苦？如果你有機緣接觸這些富貴之人，你問問他生活快樂不快樂？他會告訴你，他煩心的事情很多，身心都不安穩，現前未來都沒有安全感，他怎麼不苦？如果以佛法裡面講的苦來一衡量，那他全部具足，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，他統統具足，他怎麼不苦？苦苦、壞苦、行苦圓滿具足。何況目前享受這一點福報，這是過去生中所修的，有福沒有德，那個福報很快就消盡。福壽綿長需要德行，德行能造福、能增福，福雖然在那裡消，但是他這邊有增長的，這個福報才是真的，生生世世享不盡。
眾生的德一定要靠學，不學你怎麼懂得修德？修福積德你不懂。凡夫投胎得來這個身，得身之後就有隔陰之迷，不曉得過去生中事情；如果知道過去生中，這事情就好辦，才知道現前的生活這種果報，過去世造的是什麼因，真正明了種善因得善果，造惡業一定得苦報。菩薩在此地告訴我們，眾生之沒有福、受苦，原因是什麼？『重蓋密障常迷覆』，蓋是五蓋，就是五欲的煩惱，財、色、名、食、睡這五種東西把我們的性德蓋住；障，二障，煩惱障跟所知障。我們的障、我們的蓋要不除掉，你永遠就不可能離苦；你要想離苦，你就得要覺悟，你得要看破五欲六塵是苦，染污清凈心，障礙智慧德能。煩惱障跟所知障是苦難的根源，煩惱不斷怎麼行？所知不破怎麼行？那我們曉得菩薩如何幫助一切眾生？除了教化之外，沒有別的辦法，受持、讀誦、為人演說。今天我們弘法訂的一個總題目：「學為人師，行為世范」，佛菩薩圓圓滿滿的把這兩句話做到了，幫助一切苦難眾生，只要他覺悟，他除去他的障蓋，他就得解脫。這是凈光莊嚴主風神他所修學的法門。第五首：
【如來廣大神通力，克殄一切魔軍眾，所有調伏諸方便，勇健威力能觀察。】
力能竭水主風神，他得的是「能破無邊惡魔眾解脫門」。在長行裡面的名號，跟偈頌裡頭有一點點差別，偈頌是講『勇健』，長行裡面是講「力能竭水」，名字雖然不一樣，意思能夠會通。第一句說『如來廣大神通力』，要想克服一切魔障，經文裡面講的「無邊惡魔眾」，惡是指的十惡，魔是講折磨，用什麼方法能破惡魔？用戒定慧三學，你就能夠克服一切魔眾。『所有調伏諸方便』，都不離戒定慧三學，有智慧你才不受魔的誘惑，有定力你才不造十惡業。世間讀書人常講把持得住，自己要有能力把持得住，決定不動搖，決定不為境界所轉，這個道理要懂。所以修行在哪裡修？就是在日常生活當中，在起心動念之處，在這裡下功夫。自己一定要確立自己的目標方向，永恆不變。無論我們遭遇是什麼樣的環境，順境善緣決定沒有留戀，一留戀就被愛欲牽著你走，逆境惡緣不為它所動，於是順逆境界都是增上緣。《華嚴》末後善財童子五十三參，五十三位菩薩示現的順境、逆境，善緣、惡緣，顯示那是現實的人生，看看善財在那個環境裡頭怎麼成就的？我讀《華嚴經》，我看出來了，他的成就秘訣就是「戀德禮辭」。「戀德」怎麼講？就是我們這幾年提倡的生活在感恩的世界，永遠感恩，順境感恩，逆境也感恩；「禮」是恭敬，「辭」是什麼？絕不沾染，不被它所染，說一句粗顯的話，絕對不把它放在心上，心裡頭乾乾淨淨一塵不染叫「辭」，辭是遠離，就是放下。順境善緣也放得下，逆境惡緣也放得下，既然放下，順境、逆境，善緣、惡緣是平等的，平等真法界，怎麼不感恩？自己境界往上升，決定要生活在感恩的世界裡，在這裡面去鍛煉，鍛煉自己純凈純善的心性。沒有這些境界，沒有這些善惡緣，我們到哪裡去修行？所以我們對於善人，我們感激他，對於惡人，我們也感激他，無一而不感激，這一生生活在感恩的世界，這個人多幸福多快樂！我常講，前途是一片金色光明，一定要真干！我們要學佛菩薩，人生在世不能有一個惡念，無論對什麼樣的眾生，不可以有一個惡念。那「所有調伏諸方便」，在日常生活當中都能排上用場。下面我們看第六首：
【佛於毛孔演妙音，其音普遍於世間，一切苦畏皆令息，此遍吼神之所了。】
第六尊是大聲遍吼主風神，他得的是「永滅一切眾生怖解脫門」，怖是恐怖。我們讀他的讚頌，特別是在現前這個時代，我們有非常深刻的感觸，因為這個時代的眾生確確實實是生活在恐懼之中。他怎樣永滅一切眾生的恐懼？讚頌裡面講得明白，『佛於毛孔演妙音』，「妙音」廣義的來說，就是一切佛法。佛出現在世間，一生為眾生說經講道，這是妙音；狹義的來說，教導一切眾生念佛，這一句南無阿彌陀佛是妙音當中的妙音，我們要懂得。古大德常說，六字洪名功德不可思議，這個名號的義理太深太深了，釋迦牟尼佛給我們講，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都沒有辦法知道得究竟圓滿，我們從古大德教導之中，稍稍能體會得這一點意思。古大德說：「一心持名」就是阿彌陀佛的本願。在四十八願裡面這是第十八願，所以有一些人現在就指第十八願叫做本願，他們就依這個方法來修學，稱為本願念佛，那能不能成就？我看很難，他講的是沒有錯，理論上講，決定沒有錯，但是他不了解，他入得不夠深，把本願曲解了，所以變成什麼？變成所知障，一生依照這個法門用功修學，最後不能往生。那本願到底是什麼意思？我們再深入的觀察，第十八願就是四十八願的精華，四十八願就是說明這第十八願的。由此可知，第十八願圓圓滿滿的包含四十八願，四十八願缺一條，第十八願就不圓滿；如果只有這一願，其餘四十七願都沒有，這一願也沒有，我們就知道本願念佛它錯在什麼地方，就知道了。再深入的觀察，古來大德教給我們，這部《無量壽經》就是解釋四十八願的，《無量壽經》不能夠通達明了，你怎麼會懂得四十八願？再深入一層，古德告訴我們，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。所以我常常勸同學們，你們如果要想把《無量壽經》講好，你不通《華嚴》不行，《華嚴》是《無量壽經》的註解，不通《華嚴》，怎麼能把《無量壽經》講活了？再深入一層看，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，皆是《華嚴經》的註解，如果把這些關係統統搞清楚搞明白，你才曉得，《華嚴經》就是一切經，《無量壽經》就是《華嚴經》，四十八願就是《無量壽經》，第十八願就是四十八願，會歸到最後一句「阿彌陀佛」，這才知道名號功德不可思議，確實「唯佛與佛方能究竟」，這就叫做妙音。從一句佛號一直到十方三世一切諸佛所說的妙法，都叫妙音，「佛以毛孔演妙音」，這是不思議的境界，是理事無礙、事事無礙的境界。
『其音普遍於世間』，這是真的不是假的，我們有耳不聞，為什麼不聞？你有蓋、你有障，「重蓋密障常迷覆」，所以確實佛的光明遍照，我們有眼不見，佛的妙音遍於世間，我們有耳不聞，我們需要主風神的幫助，除去我們的障礙，我們才能夠接受佛陀的妙音。這個話意思能懂嗎？我們說得更具體一點，五欲六塵的念頭少一分，煩惱習氣放下一分，你對如來經教就能體會得一分；你能放下兩分，你就能體會得兩分，你能放下十分，你就有能力體會得十分。你要是不肯放下，你就不得其門而入。放下重要！我學佛五十年，功夫得力的是章嘉大師的教誨，他教我「看破放下」，看破幫助放下，放下幫助看破。不僅是這一生，生生世世修菩薩道就是這兩種方法輾轉增上，才有一點成績表現，這兩種功夫缺一不可。章嘉大師跟我講的看破放下，因為那個時候我剛剛起步，他這個說法我能聽得懂，要用佛法名詞來講「定慧等運」，那我就不懂了，慧是什麼？慧是看破，定是放下，你不放下，你怎麼會得定？所以章嘉大師有方便，用這個方便法我懂，從來沒有接觸過佛法，我一聽就明了，就知道怎麼學。這是『一切苦畏皆令息』，確確實實轉迷為悟，果上自然轉苦為樂，離苦得樂了。下面第七首：
【佛於一切眾剎海，不思議劫常演說，此如來地妙辯才，樹杪髻神能悟解。】
樹杪是樹梢，樹杪垂髻主風神，他得的是「入一切諸法實相辯才海解脫門」，我們在讚頌裡面看到，他在表演。佛於一切眾剎中，你看看諸佛菩薩教化眾生的範圍，哪裡是一個道場、是一個角落、一個處所？不是！我們為什麼不能夠契入佛的境界，心量太小了，起心動念「我家」、「我的道場」、「於我有沒有利益」，這樣的妄想分別執著要不能夠突破，嚴重障礙自己的菩提道，你怎麼會有成就？我們看到《華嚴經》上，每一位菩薩、每一位善友個個都是心包太虛、量周沙界，沒有一個是小心量的，每一位善友都用的是真心，決定沒有絲毫自私自利的念頭，境界都是『一切眾剎海』。我們常講虛空法界一切諸佛無量無邊的國土，這裡面所有一切眾生是佛菩薩教化的對象，不是一尊佛只教化這一個區域，那是佛的方便說。釋迦牟尼佛是娑婆世界教主，我們要問釋迦牟尼佛教不教化極樂世界眾生？教不教化他方諸佛世界眾生？教！決定沒有分別，我們要發心，要發大心，至少我們今天生活在這個地球上，我們的心量要擴充到全球，從這個地球再引伸到其他的星系，沒有這種心量怎麼能學佛？
第二句『不思議劫常演說』，前面一句是從空間上講，這一句是從時間上講，空間無量，時間無限。「常」是永恆不斷，不斷在演；「演」做樣子、做榜樣，不斷的在說。『此如來地妙辯才』，前面我們所讀到的，他是深入諸法實相，諸法實相就是明心見性，諸法實相就是心性，心性的體、心性的相、心性的作用。菩薩為一切眾生說法辯才無礙，這個辯才不是學來的，稱性起用；法也不是學來的，稱性而說。如何能稱性？必須要放下妄想分別執著。我們的災難、我們的病根就是妄想分別執著，這個根不拔除，你怎麼能見性？你怎麼能得如來辯才，怎麼能夠得如來果地上的智慧神通？全在放下，徹底放下妄想分別執著，這是樹神覺悟的法門。再看第八首：
【佛於一切方便門，智入其中悉無礙，境界無邊無與等，此普行神之解脫。】
普行無礙主風神，他得的法門是「調伏一切眾生方便藏解脫門」，我們在讚頌裡面看出，實際上他是諸佛如來的化身。『佛於一切方便門』，這個話說得很清楚、很明白，他不是普通人，他是佛；『智入其中悉無礙』，於是我們曉得障礙從哪裡生的？障礙從情識生的，情識是什麼？妄想分別執著。法界本來是無障礙的，理事無礙、事事無礙，那就是自然現象。為什麼產生障礙？不是從妄想分別執著，從什麼生的！佛菩薩何以住無障礙的法界？就是因為把妄想分別執著永遠斷滅了。我們假如也能把這個東西永遠斷滅，我們跟佛就沒有兩樣，這個東西滅掉之後，自性本具般若智慧現前。「智入其中」，「中」就是指一切方便門，智入方便，這個方便就是後得智，就是權智。在此地我們再把話說清楚、說明白一點，什麼是實智？什麼是真智？離妄想分別執著就是真智、就是實智，《般若經》上講「般若無知」，無知之智就是真智、就是實智，真實智慧。起作用的時候就是入方便，日常生活當中點點滴滴都是方便，智入進去了，這是方便般若，這是善巧，這是利益一切眾生。諸位要曉得，真實的智慧是自受用，自受用是什麼？就是我們常說的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，自受用；權智是他受用，看破、放下、自在、隨緣，他受用，利他的。自利利他沒有妨礙。『境界無邊無與等』，你在盡虛空、遍法界無量無邊諸佛國土廣度眾生，幫助諸佛如來教化眾生。普行無礙主風神從這個法門證得無上菩提的。第九首：
【如來境界無有邊，處處方便皆令見，而身寂靜無諸相，種種宮神解脫門。】
這是種種宮殿主風神，他所修學的法門是「得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門」。現在社會許多廣大的群眾，確確實實是有極重的愚痴，所以眾生難度，地藏菩薩在《本願經》裡頭感嘆著說：「閻浮提眾生，剛強難化」。主風神在此地教導我們，用什麼方法去教化這些剛強難化的眾生？要入寂靜禪定，寂是寂滅，清凈寂滅。滅什麼？滅妄想分別執著，這個話是佛在經上說的，比較好懂，妄想，無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，見思煩惱。我們要說這些煩惱大家不好懂，說妄想分別執著大家總有一個比較清晰的概念，這個東西要滅，我們才能入得了寂靜的境界。
禪定是定慧均等，一定要調和自己的定慧要均等，這個在前面跟諸位說過。有定無慧跟有慧無定都不能解決問題，偏於一邊。我們眾生的病根，極重的愚痴，貪、瞋、痴，如果是有定沒有慧，定能伏貪瞋，不能斷愚痴；有慧無定雖然能伏愚痴，不能夠降伏貪瞋，所以決定要定慧均等，你才能夠永斷三毒，才能夠滅「極重愚痴暗」。所以我們自己要幫助眾生，先要幫助自己，自己不能得度，怎麼能夠度人？我們是用持名念佛這個方法修甚深禪定，怎麼能說念佛不是禪？佛在《大集經》上明明給我們說：「念佛是無上深妙禪」。不拘形式，行住坐卧都在禪定之中，就是這一句六字洪名綿綿密密不間斷，心裏面繫念著這一句名號字字分明，這是慧；把一切妄想分別執著都念掉了，那是定，所以我們執持名號這個時候是定慧等學。因為有定功，所以貪瞋念頭不起；因為有慧、有覺，這六個字念念分明、字字分明，所以不痴，遠離愚痴。所以會念的人，這一句佛號斷貪瞋痴，這是滅極重的三毒煩惱，這是『種種宮神解脫門』。
再看最後這一首，大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。大光神他所修行的這個法門，我們看他的讚頌：
【如來劫海修諸行，一切諸力皆成滿，能隨世法應眾生，此普照神之所見。】
大光普照主風神，偈頌的頭一句『如來劫海修諸行』，這是講時間之長。眾生成佛跟諸佛如來修行沒有兩樣，諸佛如來長劫修行，我們要學佛的耐心、恆心，永遠不變，修行決不是短時間的，是長時間的。修成究竟圓滿的佛果成了佛，成佛之後還修行，成佛之後做那個修行樣子完全是為眾生的，給眾生做示範，給眾生做榜樣，不是為自己，自己圓滿了。所以自己沒有成佛道之前，修行是自利利他，成佛道之後完全為眾生表演修行，永遠沒有間斷。『一切諸力』，「一切諸力」在大乘經上常講十種力，如來果地上的十種力，這十種力展開，是無量無邊的德能。「力」是能力，統統成就，統統圓滿，這是我們常常看到讚歎佛萬德萬能，這一句就是如來的萬德萬能，他有這樣的能力。所以『能隨世法應眾生』，這就是恆順眾生，隨喜功德。「恆順眾生」裡面修什麼？修自己的功德，也幫助也成就他的功德；「隨喜功德」是雙關語，成就自他。所以「能隨世法應眾生」，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絲毫不爽。
我們修行稍稍有一點小的功夫，這個小功夫是什麼？不被境界所轉，自己在境界裡頭能做得了主宰，這叫小功夫；也就是我們講，你真的能夠生活在感恩的世界裡，無論什麼境緣當中，你能夠生歡喜心，你不會被外境所動搖，這是小功夫，佛家常講「八風吹不動」。不要滿足這小功夫！這小功夫你就能夠覺察到感應，我心有感，有求於佛菩薩，佛菩薩真的就有應，你能夠體會得到、覺察得到有感應。『此普照神之所見』，我們真的得諸佛護念，龍天善神保佑，自己會覺察到。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第四三六卷）
請看「世主妙嚴品」，主火神十法：
【複次普光焰藏主火神，得悉除一切世間暗解脫門。】
這一段也是舉十位上首來做表法。『主火』，我們前面曾經介紹過，這一類的大眾，他們能示現種種光明，光明表智慧，息滅一切眾生熱惱。凡是從事於這一類工作的人，都是屬於主火神。由此可知，《華嚴》裡面所講的主火，不是普通的火，智慧之火，光明遍照。
第一位他的德號『普光焰藏』，我們從名號裡面可以想他的意思。「普」這個字很難做到，如果有私心、有我，普就做不到。為什麼？有我就不會平等，就有分別執著，無我才能夠離一切分別執著，才能做到普，所以佛法裡面講普度眾生。這也就是現代所謂多元文化，不分國土、不分族類、不分宗教，對於一切眾生平等看待、和睦相處、互助合作。菩薩示現在這個世間，教化世間，他的教化比較上要深，為什麼？智慧是破無明煩惱，我們從這個地方能夠想像得到，他們是高級的教學，像我們世間研究所的性質。『世間暗』就是一般講的愚痴、無明，特別是在我們現代的社會，為什麼今天社會這樣的動亂不安？這個原因是沒有智慧，是痴暗造成的。
「普光焰藏」是什麼？就是大乘佛法，一乘了義的佛法。唯有一乘了義佛法，才能夠幫助一切眾生破除無明煩惱。菩薩在世間，以種種示現，這是這一類裡頭第一尊，由他這裡來開端。我們學佛，學佛的目的，這個地方很鮮明的為我們顯示，學佛學什麼？學智慧、學光明，以這個為修學的目的這就對了。怎麼樣把自己自性本具的智慧光明顯示出來？一定要破除愚痴。愚痴不除，智慧不能現前。破除愚痴的手段，不能不修定，不能不持戒。佛告訴我們，因戒得定，因定開慧，這是一定的程序。如果說我們不要戒、也不要定，就想開智慧，是不可能的，為什麼？違背了自然法則。縱然我們講世間有一等天才，佛法裡面講有頓超的根性，頓性的人，頓性也沒有離開戒定，不過人家戒定慧一次完成，所以叫圓頓根性。不是這個根性的人，那要戒定慧逐步完成，這種根性叫漸根。頓、漸是這個意思，不是說頓根的人可以不要戒定，那就完全搞錯了。再看第二尊：
【普集光幢主火神，得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門。】
前面第一位是從破除根本無明下手，第二尊以後從別相上說，我們一般講枝末無明。『一切眾生諸惑』，「諸」是多。我們對於世出世法都迷，世出世間一切法的真相，它的道理、它的相狀、它演變的過程、它的結果、它的影響，我們確實一無所知，這叫「諸惑」。因為不了解諸法實相，所以才流轉六道，流轉六道根本的原因就是迷惑。漂流在六道，哪有不受苦惱的道理？所以佛為我們講經說法四十九年，絕大部分是在事相上，隨時隨處為我們慈悲指點。今天我們生活在這個世間，最苦惱的一樁事情就是人與人之間的交往，善緣少、惡緣多，彼此懷疑，彼此不信任，彼此防衛，這些疑慮不但沒有消除，實際上與日俱增，這還得了嗎？彼此身心不安。講到最貼近的夫妻，這個現象在這個世間很普遍，夫妻是整個社會基本的一個細胞，社會組織裡頭最基礎的一個組織，這個組織產生問題了，這個人要命了。所以今天很多人說社會病了、地球病了，講世界末日，我們看到這個現象，這個現象叫末日現象。有沒有救？說實在話確實有救，誰能救？大乘佛法。菩薩德號裡面，德號有意思，『普集光幢』，不是用自己一個人的聰明智慧，一個人的主張、方式，不是的，集思廣益。用真誠心、平等心去向各個不同的族群、各個不同的宗教、各個不同的行業，這裡面有真智慧的人，虛心向他們請教，「普集光幢」！這才能解決問題，佛用這個方法。佛法再好、再高明，如果不用這個手段，佛是用平等心，但是世間人心不平，他不服，你對他好他不知道，他不但不接受，他還要反抗。這就是權智善巧方便，用這個方法來教化眾生，顯示放棄自己的成見，聽取別人的意見，尊重別人的意見，只要這個意見是好的，是大公無私的，是真正能夠幫助解決世間苦難的，都好！何必堅持自己的方式、堅持自己的主張？產生許多障礙，這不是功德，這是罪過。我們在這個地方要知道怎樣去學習。第三尊：
【大光遍照主火神，得無動福力大悲藏解脫門。】
「普集光幢」是講原則，『大光遍照』這就落實了，真正做到與一切眾生有福同享、有難同當，真正做到互助合作。眾生何以過得這麼辛苦？前面講沒智慧，這個地方又提醒我們，不但沒有智慧，沒有福德。沒有智慧，我們要教導他，幫他開智慧；沒有福德，我們要修福，我們修的福讓他們去受用。世尊當年在世，與他的這些弟子，大菩薩、大聲聞，日夜無間斷的福慧雙修，他們沒享受過，佛與弟子，整個僧團都過托缽的生活，他們所修的福慧，都拿來供養大眾。有形的方面，我們講產生了對整個社會潛移默化的教育，這是明顯的；暗中的，感得諸佛護念、天龍善神保佑這一方，這是一般普通人肉眼看不見的，感觸不到的，那個修行人、心地清凈的人很清楚，利益無邊。佛菩薩為我們示現，目的要後世的同學能夠得到啟發，依教奉行。尤其是在現前這個時代，要照佛經裡面講，五濁惡世濁惡到極處，世尊在三千年前講「五濁惡世」，我們很難體會，今天講「五濁惡世」，我們一聽清清楚楚、明明白白，為什麼？我們看到了，我們親身處在這個濁惡的時代。所以我們要學佛，認真努力修福修慧，要修大福大慧，惠以眾生真實之利！
經文裡面講的『得無動福力』，這是大福。世間人修福沒有到這個功夫，為什麼？他還會起心動念，這就不是大福。於世出世間一切法，不起心、不動念，諸位想想這是何等甚深的大定？定是福，定不但生慧，也生福德。許多人都知道，定能夠現通，通是福。『大悲藏』，如果沒有大悲心，這個福就不會送給別人享受，一定要有大慈悲心，把自己的「大光遍照」，這是智；「無動福力」，這是福，自己的福慧供養一切苦難眾生。第四尊：
【眾妙宮殿主火神，得普能除煩惱塵解脫門。】
這一段，清涼大師註解得比較多，他說「有云：准梵本，神名勝上蕊光普照」，但是我們這個本子是「眾妙宮殿主火神」。「法門」，他修的法門，有的經上說「普能除煩惱塵」，這是我們這裡有的，但是有的本子說「觀如來神通力示現無邊際」，文雖然不同，意思都能會通。清涼的注子說得好，要想幫助苦難眾生，首先要成就自己的福慧。菩薩功德殊勝，為什麼？人家福慧是無量劫修成的。我們不能夠輕視自己，輕視自己是錯誤的，在這個時代，只要對佛法具足信心，歡喜學習，都是過去生中有大善根的人，雖有善根，未必修福，所以實實在在沒有福報，縱然有福報沒有福德。我們今天在佛門裡面，看到這些出家人，確實也有少數有福報的，但是他的福報自己受用，沒有給一切眾生受用，雖有福報沒有福德。有幾個人能夠像印光大師、像虛雲老和尚？這兩位大德他們有福德，他有大福報，但是自己不享受，自己一生都過清眾的生活，福慧都供養社會苦難大眾。這兩位大德給我們做了示範，我們有沒有看出來？有沒有體會得？有沒有發心向他們學習？
清涼大師在此地告訴我們，他說「或有本則具雲」，版本不同，有的版本說「眾妙宮殿主火神，得大慈悲廣蔭眾生解脫門」，清涼說得好，他說可能是「傳寫脫漏」。總而言之，在此地我們要懂得如何來學習。「眾妙宮殿」是顯示福，「大光遍照」是表慧。我們接著看第五尊：
【無盡光髻主火神，得光明照曜無邊虛空界解脫門。】
這位菩薩在此地顯示的，要我們拓開心量，「心包太虛、量周沙界」，量大福就大，不但智大，福也大，所以他修學的法門是『光明照曜無邊虛空界』。雖然多劫修成，修的是什麼？我們一定要懂得，除障而已。智慧德相是自性本具的，不是從外頭得來的，菩薩作斯示現，給我們很大的啟示，讓我們覺悟，回頭是岸。
清涼在註解上有兩句話，他說「窮靈極數，妙盡難思，實為惑本」，這兩句話說得好。可是我們一般人看到這兩句，不知道這是無明的根本，以為這樣做學問還是對的。如果我們讀《楞嚴》，佛在《楞嚴經》裡頭講的拿來一對照，我們就相信了，清涼大師講的有道理，這個道理甚深甚深。佛在《楞嚴經》上說：「知見立知，是無明本」，清涼在此地講的「窮靈極數，妙盡難思」，想一想是不是佛講的「知見立知」？諸位要曉得，無明的本跟自性本具般若的本是一個本，這裡面的差別就是覺、迷，迷了有知見，迷了有思，覺悟了沒有知見，覺悟了沒有思，差別就在此地；所以佛法說它是「正因佛性」。「智照心源」，這是「了因佛性」。凡夫不善用心，為什麼？不知不覺，好象自自然然他就心外求法，所以明心見性難！不但見性難，連我們念佛功夫成片都難，他搞錯了。菩薩們聰明，他們用心是內照，觀世音菩薩在楞嚴會上告訴我們的，他是怎麼用功的？「反聞聞自性，性成無上道」，無上道是無上正等正覺，人家向內，他不向外，這就成功了。我們專向外，舉個最淺顯的例子，專看別人的毛病，專門天天在留意別人、批評別人，心都在外頭。菩薩不一樣，菩薩迴光返照，看到別人毛病，他立刻回過來想想我自己有沒有，這就叫迴光返照，這就叫內學，人家是這麼成功的。看別人有好處，回頭照照自己有沒有？有好的要保持，不要失掉，把這個善因、善心、善行要叫它增長；看到別人的過失，立刻就想自己有沒有？有，趕快把它滅掉，不能讓惡念、惡行增長，這是四正勤，四正勤就是內學。用這個方法斷惡修善，然後再升級，那就是修清凈心，修清凈心一定要用「智照心源」才能成就。心境都是廣大而無有邊際的，不用這個功夫，心量怎麼能夠拓開？實際上拓開心量是恢複本有的心量，這才能修大福大慧。再看第六尊：
【種種焰眼主火神，得種種福莊嚴寂靜光解脫門。】
第六尊，清涼大師在此地告訴我們「體寂發照，名寂靜光。以斯成福，莊嚴身相。」『種種』是多，『焰眼』是智眼，種種智眼觀察世間種種的境界，這樣才生福。清涼注子裡頭說得好，「體寂發照」，在一切境界裡面修清凈心，清凈到極處就是寂靜，菩薩果位裡面講「寂滅忍」，這達到最高的。在《仁王經》裡面，寂滅忍的境界是法雲地、等覺、妙覺，法雲地是下品，等覺是中品，妙覺是上品。寂滅忍下一層那才叫無生法忍，無生法忍是七地、八地、九地；寂滅忍是十地、等覺，這才如來果地。心要不清凈，哪裡來的智慧？智慧不是說聽得多、看得多，不是從這兒來的。如果一個人一味只知道廣學多聞，我們可以說這個人常識豐富、世智辯聰，他沒有智慧。智慧從哪裡來的？智慧從禪定裡頭來的。說禪定很多人不太容易理解，我們講從真誠、清凈、平等、正覺裡頭來的，這大家比較容易懂。人真誠到極處、清凈到極處、平等到極處就生智慧。真誠、清凈、平等就是禪定，禪定裡面生智慧、生福德，慈悲是福。所以清涼講「莊嚴身相」，我們在這個身相上就放光動地，我們一般人講的風度光彩，讓一切大眾跟你一接觸，就感到你這個人充滿智慧，充滿慈祥，外國人講磁場，他看到你他就生歡喜心，這就是福慧的加持。他歡喜他就想跟你學習，所以這種加持也就是接引。沒有福不能度眾生，度眾生一定要有大福，福要靠自己修。第七位：
【十方宮殿如須彌山主火神，得能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門。】
『一切世間』這是指六道，六道眾生苦。佛菩薩去幫助他，幫助眾生首先要懂得觀機。眾生苦難多，苦難最嚴重的是什麼？苦難的根是什麼？佛菩薩、祖師大德常常教誨我們「從根本修」，我們也要懂得從根本的這一方面來幫助眾生，來挽救眾生。一切苦難的根本是知見不正，也就是說他對於許許多多的事理現象他想錯、他看錯，於是從錯誤的想法看法裡面，當然他也就說錯、做錯，這樣才產生嚴重的惡報。我們同修們都知道，種善因得善果，造作惡業肯定有惡報，這是沒有法子避免的。於是我們看看要怎樣幫助現前的眾生，根本的方法就是弘法利生，幫助培養弘法人才，這是從根本救。我們發心的同修們，發心出來講經說法，這個在世間一切行業裡面，是一個很清苦的行業。中國古人知道，對這個行業的人非常尊敬，稱之為清高士，他物質生活很清苦，他是高人、高士，士是指有道德、有學問的人，他是世間的楷模。現在人不懂，對於這些人沒有看在眼裡，不知道尊重，不知道他們的可貴，用輕慢的態度來對他，所以今天發菩提心、行菩薩道，比任何一個時期都要辛苦。覺悟的人曉得，這是非常有價值、有意義的工作，我們受這個苦難是值得的，因為得利益的眾生很多很多，我們受這一點苦難算什麼？只要眾生得離苦，我們就快樂，我們就得到大安慰。
全心全力教化眾生，要達到這個目的，先要修自己；換句話說，最低限度要做到我能說到的我就能做到，至少要達到這個境界。我說到做不到，自己的德行沒有能夠建立，如何能感化別人？你的弘法利生，在效果上來講大打折扣了。要能夠在弘法利生收到很好的效果，你要記住，一定要說到做到。古人難得，古人在沒有說之前先做到，「先行其言」，所以他教化的效果非常殊勝。釋迦牟尼佛如是，孔老夫子也如是，先行其言！這是大聖，我們應當要效法，這樣才能真正是上報四恩、下濟三苦。第八位：
【威光自在主火神，得自在開悟一切世間解脫門。】
『威』是威德、威神，形容智慧、光明，唯有大威德、大智慧的人他才自在；『自在』，就是《華嚴》所說的「理事無礙、事事無礙」。他的法門是『自在開悟一切世間』，「一切世間」不僅包括六道，還包括十法界。十法界裡面一切眾生，菩薩都在幫助他們。從威光菩薩來說，我們自己要沒有得解脫，就不能得自在，自己沒有得到真正的大自在，如何能幫助別人自在？大自在是一切眾生夢寐所希求的，誰不想？修行人想，不修行的人也想，雖然想，想不到。菩薩有這個能力，這個能力從哪裡來的？從看破、放下來的。你不看破、你不放下，你怎麼會得自在？自己真看破、真放下了，示現大自在、示現大智慧、示現真正的福德。眾生常常在那裡觀察，總有一天他豁然省悟過來：「這個作法是對的！這樣生活是正確的！」那他就得度，他就開悟了。所以開悟不一定是從講經說法，見色聞聲、六根接觸六塵境界，開悟的人很多！我們要把自己的智慧、福德、自在，表現在自己的六根，「六根門頭放光動地」，放什麼光？智慧、自在、光明，菩薩的德號「威光自在」，以這個去感化眾生、幫助眾生。第九位：
【光照十方主火神，得永破一切愚痴執著見解脫門。】
清涼這裡注得很好，看清涼註解：「分別法相，永離不了愚痴」；不分別法相，也永遠離不了愚痴，怎麼辦？要學菩薩，分別法相要「悟法實性」，你就得解脫。我們一般人的困惑在哪裡？就困惑在著相上。分別而不執著，連分別也不執著，所謂分別即是無分別，無分別跟分別是一不是二，你就解脫了。解脫門就是不二法門，你還有二你就解脫不了，你怎麼能夠破一切愚痴執著？這個「見」是見解，是從心上講的，不是從事上講的，把執著的見解、分別的見解、妄想的見解都要放下，《金剛經》上所說的「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那就解脫了，那就『永破一切愚痴執著見』。這個見是念頭，這才真正徹底。我不著相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個功夫淺，雖然相不執著，你念頭還有，你還有念頭。真正「永破」是連這個念頭都沒有了，這才是真正永破。
『光照十方』，所以得法裡面講「一切」，十方跟一切互相照應。這裡頭就包括世出世間一切法，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，功夫才圓滿成就。從哪裡下手？就在日常生活當中、飲食起居裡頭，去做功夫、去迴光返照。六根接觸外面六塵境界，凡夫用妄想分別執著，把這個境界變成六道、變成污染，嚴重的污染；佛菩薩也是同樣的處在這個境界裡頭，他們高明的是他用六根根性，觀察外面六塵的塵性，這就解脫了，差別就在此地。為什麼？性沒有妄想分別執著，相裡頭有妄想分別執著，性裡頭沒有。或者我們講情識，情識裡頭有妄想分別執著，性裡頭沒有。交光大師注《楞嚴經》，主張的「舍識用根」，道理就在此地。天台大師講《法華經》，三止三觀，沒有離心意識，雖然很高明，可以達到相似境界，依他那個法門去修，可以修到四聖法界，超越六道了，四聖法界裡面的菩薩、佛，能達到這個境界，不能出十法界。所以交光他老人家的看法，「天台止觀」不符合首楞嚴的宗旨，他以《楞嚴》的教義，舍識用根，用六根的根性，永破一切愚痴執著，超越十法界，生一真法界。理一點沒錯，方法也很正確，誰會做？而實在講做不做完全在自己，交光大師的功德無量無邊，提醒了我們，用情識有分別，用根性無分別。
真正修行人，我們看近代的，曾經到新加坡來過的弘一大師，這是老一代的，我們沒見過面；弘一大師的老朋友，到新加坡都是他接待，廣洽法師，我們親近過。真正修行人沒有分別心，無論對什麼人和藹可親。廣洽法師有一次跟我說，弘一法師到這邊來，信徒們招待他，那個菜實在講都不是他平常吃得習慣的東西，可是他在信徒面前吃得津津有味，廣洽說「這太咸了」，「很好吃，跟鹹菜一樣」；那個淡的，「這個很好吃」，沒有分別！所以吃飯他在修行，不執著酸甜苦辣咸，他用舌根的根性在修明心見性，人家在修行！我們在天天挑口味，挑口味是造業。對待一切眾生，修行人也知道眾生有善惡，不知道那不變成白痴？他吃東西也知道酸甜苦辣咸，不知道那舌不變成麻木？在這裡頭不執著，隨緣消舊業，消什麼舊業？消分別妄想執著，消這個東西。妄想分別執著一天比一天淡薄，業障消了。
古德這些成語，大家說起來都聽過，自己也會說，但是在實際生活當中自己不能落實，不知道怎麼去做，不能把它用在自己日常生活當中，不能把它落實在處事待人接物之處，學了沒用處，所以該輪迴還是搞輪迴，該生死還是搞生死。看看這些古大德們，他們在日常生活當中，他們在工作裡頭、處事待人接物裡頭，你去觀摩就發現，我們應當要學習。所以交光大師講的舍識用根，一般人覺得講得太高了，我覺得不高，他講的很實在，問題是我們不會用，會用那是當生成就的佛法。末後這一尊：
【雷音電光主火神，得成就一切願力大震吼解脫門。】
清涼大師註解得不多，「以行扶願，故能現世，作師子吼」，這個提示非常好。『雷音』跟下面『大震吼』前後相應。我們都發了願，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願裡頭這一願是主，後面的三願都是為這個願，這個願就是弘法利生，為一切眾生講經說法，說明宇宙人生真相。願要沒有行，這個願落空，是虛願、是假願，願一定要有行，以行踐願。『雷音電光』都是代表行、行動，所以能『成就一切願力』，在這個世間作獅子吼。獅子吼就是講經說法、喚醒大眾，幫助大家從迷惑顛倒省悟過來，這是無量無邊的功德，是不可思議的壯舉。「眾生無邊誓願度」，用現在的話來說，為一切眾生服務，這是真實的利益、真誠的服務。觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，用什麼？就用這個方法，就是用這個法門。「佛氏門中，不舍一人」，一個人發願求覺悟，佛菩薩也不捨棄他，也要幫助他、也要教導他，這個理、事都很深廣。我們讀佛經，看看經典，佛說法的當機者，當機者一個人，這一個人求法，向佛求教，佛為他所說，別人大家在一起都聽到了，請法的人也普度了眾生。集結經藏的人，把佛所講的寫出文字，留給後世，讓千萬年之後的眾生讀到佛經，如同面對佛陀教誨，統統得度，我們想這個功德多大！這個工作多麼有意義、多麼有價值！我們要認真努力修學。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第四三七卷）
請看「世主妙嚴品」，主火神偈頌：
【爾時普光焰藏主火神，承佛威力，普觀一切主火神眾，而說頌言。】
說偈儀前面講過很多遍，經裡面有這麼多的重複，它的意思非常之深，我們一定要能夠體會。總的來說，不外乎「謙敬」兩個字，對佛對老師要恭敬，縱然自己有所發明，也要功歸老師。『承佛威力』，要不是老師教導，我們怎麼能斷煩惱開智慧？這是人心的厚道，絕不居功，你才能成就究竟圓滿的大德；自己一居功就墮落，墮落是什麼？傲慢。對同學要禮敬，『普觀一切主火神眾』，這是對同學的禮敬。千萬要記住，天下自古以來沒有自以為是的聖賢，沒有自以為是的英雄豪傑。古人講得好，書讀多了，意氣自然就平和，「學問深時意氣平」。所以佛到了究竟圓滿，入平等的境界。佛是平等心，有一絲毫傲慢，自以為是，都是功夫不到家。所以說偈儀裡面含藏著這個深義，我們要知道體會。現在請看經文第一首：
【汝觀如來精進力，廣大億劫不思議，為利眾生現世間，所有暗障皆令滅。】
這是普光焰藏主火神，他得的法門是「除一切世間暗解脫門」。我們看他的讚頌，他教導我們『汝觀如來精進力』，這句話的意思很深，回頭想想我們自己修學，有沒有做到精進？如來是怎麼成就的？就是靠精進力。佛在經論上告訴我們，善根，世間善根有三種，叫三善根；出世間菩薩善根只有一種：「精進」，精進為菩薩善根。我們在這裡看，沒有錯，菩薩靠精進力成就的。第一個他有恆心、有耐心，『廣大億劫不思議』，不是修幾天，不是修幾年，不是一生一世，是生生世世。生生世世幹些什麼？『為利眾生現世間』，不為自己。大經上所說的「千處祈求千處應」，哪個地方有感，佛菩薩自然就應現，為眾生。「為利眾生」這四個字，用現在的話來說，為眾生服務、為人民服務，這個心量還小，十法界裡頭只有人法界，其他的九法界都沒有想到。佛說「為利眾生」這個意思是圓滿的，十法界的眾生，都要發心為他們服務。怎麼個服務法？佛教導我們「受持讀誦，為人演說」，這就是佛教給我們為眾生服務的方法。「受持」是接受聖賢的教誨；「讀誦」是學習，無有止境的學習，學不厭，教不倦，這是大聖大賢，這是諸佛菩薩為我們示現的。教學的目的是破除眾生的無明煩惱，『暗』是無明，『障』是煩惱；總的來說，暗是痴，障是貪瞋，三毒煩惱。如何幫助一切眾生把三毒煩惱滅除，眾生的智慧福德就現前了。再看第二首：
【眾生愚痴起諸見，煩惱如流及火然，導師方便悉滅除，普集光幢於此悟。】
這是第二尊，普集光幢主火神，他得的法門是「能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門」，他從這個地方修行證果的。從讚頌第三句，我們就知道他不是普通人，不是真的神道，他是諸佛如來示現在神道裡面，「導師」，導師是對諸佛如來的稱呼。
第一句說『眾生愚痴起諸見』，這個見是邪見、惡見，包括我們現在所說的錯誤的思想、錯誤的見解。怎麼錯？與事實真相完全相背，這就錯了，不順法度。所以，愚痴是十法界有情眾生造作業障的根源，愚痴！沒有智慧。『煩惱如流及火然』，這是形容煩惱太多太多，無量無邊，佛在大經上常講，「八萬四千塵勞煩惱」，八萬四千還有個數字，依舊是舉例而言，事實上那如四弘誓願所講的「煩惱無盡誓願斷」。我們看到虛空法界一切眾生這樣的繁多，真的是無量無邊，這個現象從哪兒來的？煩惱！也是佛在經上常講的「一切法從心想生」，你所想的都不是真的，所以變現出無量無邊虛幻的境界。《金剛經》上所說的：「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切有為法包括世出世間，四聖法界在裡頭，都是從心想生。「煩惱如流」是形容它多，像地上的這些河流一樣，太多太多了；「火然」是形容它的熱惱，如流是形容它的多，沒有辦法止住。誰能幫助我們斷煩惱？諸佛如來法身大士，這是『導師』，他們有真實智慧，他們有善巧方便，能幫助我們。導師的智慧、導師的善巧方便在哪裡？我們今天唯一能夠接觸到的就是三藏經典，三藏經典是導師的智慧方便境界，留在我們世間，只要我們認真努力的學習，我們就能有成就，就能夠了生死出三界，不但出三界，出十法界。這一生圓滿成就不是不可能，問題是我們是不是真正具足善根、福德、因緣，這三個條件果然具足，這一生就成就了。『普集光幢』他修的是這個法門，我們特別要留意菩薩的德號，他教我們什麼。第三首：
【福德如空無有盡，求其邊際不可得，此佛大悲無動力，光照悟入心生喜。】
大光遍照主火神，他所修的法門是「無動福力大悲藏解脫門」。無動的福力它裡頭加了一個福在裡頭，就偏重在禪定。如果不加這個福在裡面，只說無動力那是福慧均等，當然福慧均等才是真正的禪定，加上福偏重在定上說。『福德如空』，這個空不能夠當作「無」講，那就講錯了；這個空是有，空有是一不是二，所以福德無有止境，『求其邊際不可得』！
十法界的眾生都希求福德，聰明智慧的人希求的是究竟圓滿的大福德；六道眾生心量小，思想見解有限，所求的是小福德。愈是愚痴，他所希求的福德愈小，由此可知，福德與他的智慧、見解、心量完全成正比例。佛的福報究竟圓滿，才能夠幫助虛空法界一切眾生，這是佛『大悲無動力』。慧不動，我們學佛的人能體會；福不動，能體會的人就不多，究竟圓滿的智慧福德都是稱性不動的，凡是稱性就不動了。落在意識裡頭，它就有動，無明是個動相。由此可知，要達到這個境界，不破無明怎麼行？大光遍照神他入這個境界，入這個境界就成就無上菩提，他才有能力普度眾生『心生喜』，佛家常說的「常生歡喜心」，孔夫子所說的「不亦悅乎」！第四首：
【我觀如來之所行，經於劫海無邊際，如是示現神通力，眾妙宮神所了知。】
眾妙宮殿主火神，他得的是「普能除煩惱塵解脫門」，在這個地方我們能夠從偈頌裡面看到的，我們如何學習？怎樣把佛的教誨落實在我們自己日常生活當中？關鍵就在這個『觀』字，主火神是菩薩、法身大士，他看出來了。諸佛如來在無量劫中，在十方世界做種種示現、所作所為，菩薩都看出來了，唯有真正能看得出來，才有學處，才能學到東西；如果看不出來，你學什麼？看佛如是，我們看菩薩、看祖師大德、看善知識，真正善知識肯定是如佛菩薩一樣在這個世間作斯示現，這個示現都是真實利益眾生的，細細去觀察，都是捨己為人的，我們要留意，不能夠疏忽。釋迦牟尼佛當年在世，我們雖然沒有親自見到這個人，我們在經典上看到記載的，冷靜的思惟，細心的去觀察，他是一個什麼樣的人？觀察哪些方面？觀察他存的是什麼樣的心，他對於宇宙人生是怎樣的一個看法，再看看他的生活行持，我們就生智慧。於是我們自己就曉得自己應該怎樣做人，應該怎樣存心，中國人講良心。
佛的良心一絲毫沒有損壞，現代人有不少人可以說良心沒有了，完全變質。學佛的人良心也變質了，但是還有少分還沒變，他還能覺悟。百分之九十九良心壞掉、變質了，還有一分還沒變，這個人就有能力學佛，還有指望。從什麼地方去觀察？在日常生活行持當中造作種種不善，他還有一點心裡不安，這就是良心還沒有死盡；如果良心都沒有了，造十惡重罪，他也不知道後悔，他也沒有感覺得他不安。他那個感覺得不安是什麼？是怕別人報復，沒有感覺得他自己做的事情是罪過，他沒有罪惡感，但是他有怕人家報復感，為什麼？別人對他不起，他要報復，他不會原諒別人的；他就會想到，自己對別人不起的，人家也一樣會報復；良心沒有了。天良喪盡的人就是佛法裡頭所講的「無慚無愧」，慚愧這兩個心所沒有了，換句話說，什麼樣的惡事他都能夠做得出來。可是果報現前的時候，後悔來不及了，絕對不是說做了以後就沒事了。這一生即使你的福報很大，你做了很多壞事，你傷害了許許多多眾生，由於你的福報太大，別人沒有法子報復你，你的冤親債主現前不能報復你，可是你要知道，那個怨恨永遠不會消滅；到你來生來世，你沒有這麼大的福報來蔭護你，冤親債主就來了。但是這個時間會很長很長，為什麼？你的果報決定在地獄，地獄罪受滿之後，然後慢慢還債。你所殺害的眾生，你要償命；你欺騙奪取一切眾生的財物，你要還債，這個事情麻煩了！真的你要多少劫你才能把這一世所造的罪業還清。
如來的智慧，佛眼不可思議，他把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白，在經典裡面這樣詳細的告訴我們。我們果然明白、搞清楚了，自己一定要知道像佛一樣，這一生當中決定不做虧欠一切眾生的事，決定不幹，我們知道幹了將來要還。現在造作惡業得的利益太小太小了，將來還債那真是得不償失，我們何必干這個事情？為什不做好事，跟一切眾生結法緣？不但不結惡緣，善緣都不結，結法緣好！為什麼？善緣裡面有情執在裡頭，如果沒有高度的智慧，它的變化太大了，善會變成惡，善緣變成惡緣。所以佛教給我們結法緣，用的是真誠心、清凈心、平等心，能用這種心，我們常講的五種，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，用這種心跟一切眾心無論結善緣或惡緣，全是法緣。真誠不虛妄，清凈不染著，平等無高下，把所有一切善惡緣全都變成法緣，我們要學佛菩薩這樣的本事。這是『眾妙宮神』他能夠了知的，『了知』就是契入，不契入你怎麼會了知？再看下面第五首：
【億劫修成不思議，求其邊際莫能知，演法實相令歡喜，無盡光神所觀見。】
無盡光髻主火神，他得的是「光明照曜無邊虛空界解脫門」，所以他的讚頌裡面，一開頭說『億劫修成不思議』，這一句講的是時間；接著『求其邊際莫能知』，這是講的空間，這兩句合起來就是無盡的時空，從這個地方我們就能想像到他活動的空間是多麼廣大，這是真正的福報。再回頭看看我們凡夫，很可憐，六道我們單單講人道，就在現前這個世間，還有許許多多的人，一生沒有離開家鄉，生活的空間很小很小。現代社會科技發達、交通便捷，活動的空間稍微大了一些，可以到世界上、這個地球上各個地方去旅行、去觀光，人數比例還是少數。不要以為是很先進的國家，我過去在美國住了十幾年，我們一些鄰居看到我們常常在國際上旅行，都投以羨慕的眼光，他們從來沒有出過國，因為他們是屬於中低收入，假期出去旅遊多半是在附近一些地區，能夠到另外一個州去旅遊，已經非常難得。
工業發達的國家假期少、假期短，在美國一般最長的假期是五天，所以我也常常告訴講經說法的法師，到美加地區去弘法，你準備的講演資料，不可以超過五天，不可以超過五次，為什麼？他沒有時間來聽，五天全來聽的很希有很難得，你講五天，他可能來聽個三天、四天，五天都能來聽的不容易。所以在他們那個地區講經說法，他們最歡迎的是不超過三天，這最歡迎的，他的假期可以拿得到，五天假期不容易拿到。這是社會結構不相同，不像中國古代農業社會，我小時候，七、八歲的時候住在鄉下，那個時候還是標準的農業時代，抗戰之前，在我們安徽這個地區已經是相當落後，假期很長，鄉村裡面種田的人秋收之後，從過年來說，從臘八就開始過年，完全放假，
人活在世間，古人常說總得選一點樂趣，你這一生才沒有白活。如果一生都活得像牛像馬一樣，一天到晚在那裡勞累，累了一生，不知道忙些什麼，不知道為些什麼，這個人生就很可憐！我們看到今天有許許多多從事於工商業的，物質生活過得不錯，收入很可觀，為了他的工作，為了他的生意，天天到國外去跑，一年在自己家裡頭住不了兩個月，這種人太多太多了。世間有不少人對他們的生活方式非常羨慕，其實你冷靜想想，他忙些什麼？我們在旁邊冷眼旁觀，不幹這個事！為什麼？沒有意義，沒有價值，天天忙著賺錢，人生到這個世間來，是為賺錢而來的嗎？即使是賺錢，你所賺得的是你命里所有的，命里沒有，怎麼樣經營都賺不到；命里有的，無論你做什麼行業都發財，命里有。工作行業那是緣，你有因，因遇緣，果報就現前，哪裡要那麼辛苦？哪裡要那麼操心？這些事實真相不了解、不明白，所以生活過得很苦、過得很可憐。我們學了佛，對於宇宙人生愈看愈清楚，愈看愈明了，才知道自己幸運，才知道自己有福，才真正知道佛菩薩、老師的恩德。怎樣報恩？我們這一生能夠過得很快樂，就是報佛恩，沒有胡作妄為，思想言行都能夠稱性，都能夠隨順佛陀教誨。
『演法實相令歡喜』，這一句難得！要把諸法實相表演出來，在生活當中、工作當中、處事待人接物之中，起心動念一切作為都與實相相應，實相是事實真相，這是為人演說。果然我們做得如理如法，必定令一切眾生生歡喜心，眾生跟你接觸歡喜，就起心動念想跟你學習，這個一定的道理。不能「演法實相」，如何能接引眾生？如何能把佛法介紹給大眾？所以為人演說非常重要，我們要學佛菩薩的精神，無有疲厭來做這一個工作，這是『無盡光神所觀見』。第六首：
【十方所有廣大眾，一切現前瞻仰佛，寂靜光明照世間，此妙焰神所能了。】
種種焰眼主火神，他的法門是「得種種福莊嚴寂靜光解脫門」，所以讚頌裡頭有「寂靜光明照世間」。前面兩句『十方所有廣大眾』，我們從這裡看境界的廣大，這是決定要學習的。我們能力現在做不到超越地球，能力做不到心量要有。在這一個地球上每個角落的眾生，我們的心要常常關懷他，要常常念著他，如果有這個機緣，我們決定不辭辛勞去幫助他們，這就對了。沒有緣，不必求，求是攀緣。「緣」現在人講機會，沒有這個機會；現在人講創造條件，創造也有創造的條件，沒有這個條件，拿什麼創造？得有條件才能創造條件，都是緣成熟；緣不成熟我們有心有願，我們的心愿是圓滿的；有這個條件，我們的行就達到了，所以心量一定要廣，機會一定要抓住，不能夠把機會輕易失掉。『一切現前瞻仰佛』，「一切眾生」瞻仰佛，一定要認識佛，他不認識佛，他怎麼會瞻仰佛？所以認識佛教比什麼都重要。特別是從來沒有接觸過佛教的人，還有一類，雖然接觸佛教而誤會佛教的人，這兩種人我們怎樣幫助他們？首先不必跟他講經說法，先把佛教介紹給他，讓他了解什麼是佛教，這個很重要。
『寂靜光明照世間』，我們要學習的。特別是對於現代這個時代眾生，現在這個時代，一切眾生身心動蕩不安，心動身也動，身動得太過分了。為什麼？他看到這個社會大眾都是這樣動的，以為這個動是正常的，他沒有看到有個靜的。如果你表演一個靜態的，會給他很大的啟示，會讓他真正去反省。儒、佛的教學，包括道家的教學都講求靜，都講求緩慢，行住坐卧動作要緩慢，緩慢才顯得穩重；過分的快捷，顯得輕浮。儒佛不是不講求敏捷，敏捷也講，要在什麼？要在靜態裡面顯示出敏捷。佛家的拜佛，古時候佛家拜佛是胡跪，跟我們現在中國拜佛的形式不一樣，胡跪是右膝不著地，一個膝蓋著地，但是現在我們拜佛，看搭衣的時候能看出來，右面膀臂露出來，為什麼？長者有事情吩咐你去做，動作敏捷，靜中有動。經教上統統都有，在佛的戒經、在儒家的《禮記》都講到。所以寂靜是主、是體，敏捷是用，體用都表現在行住坐卧四威儀中，他態度非常穩重，辦事非常敏捷，有條理、有程序，一點都不亂。「照世間」，展現給世間社會大眾去看，就是表演，生活就是表演，工作也是表演。佛菩薩示現到這個世間，點點滴滴無一不是表演，都是利益眾生，一分一秒都沒有空過，這了不起！我們要是不懂得，你到哪裡去學？你學個什麼？下面第七首：
【牟尼出現諸世間，坐於一切宮殿中，普雨無邊廣大法，此十方神之境界。】
「十方宮殿如須彌山主火神」他的讚頌，他得的法門是「能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門」。我們看看這一首偈，『牟尼』這是我們的本師，釋迦牟尼佛『出現諸世間』，這是華嚴的境界，不是這一個世間，我們的本師釋迦牟尼佛也是示現在無量無邊的世間，分身、化身，正如經上講的千百億化身。三千年前在我們這個世間出現，是千百億化身裡面的一尊化身。『坐於一切宮殿中』，一切宮殿不是一個宮殿，我們看到釋迦牟尼佛是坐在菩提樹下，他老人家日中一食、樹下一宿，哪來的宮殿？佛所坐的地方就是宮殿，確實是坐宮殿，我們凡夫看不見，聲聞緣覺菩薩他們看見，為什麼？境隨心轉，聖人心清凈，看到大地是琉璃地，七寶成就；我們心不清凈，看到大地泥土沙石。沒有離開這一個境界，各人看法不一樣，我們看法，佛在樹下，鋪一堆生草在打坐；菩薩看的時候，這個佛上面有宮殿，七寶莊嚴，下面金剛寶座，這才真正顯示出境隨心轉、相隨心轉。心是能轉，相跟境界是所轉。
『普雨無邊廣大法』，我們要從十方宮殿神他修學的法門來說，「能滅一切世間苦」，那個「諸趣熾然」我們把它省掉。能滅一切世間苦，我們立刻就想到，世尊在《十善業道經》上告訴我們的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這是什麼法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這就是無邊廣大法，這個法能滅「一切世間諸趣熾然苦」。我們從這一個提示就省悟，知道怎樣離苦得樂，知道怎樣改變自己的命運。第八尊：
【諸佛智慧最甚深，於法自在現世間，能悉闡明真實理，威光悟此心欣慶。】
威光自在主火神，前面我們讀到他所修學的法門是「自在開悟一切世間解脫門」，能到自在開悟一切世間，這要不是諸佛如來做不到，在教下講這個人大開圓解，他才能做到。大開圓解至少都是法身大士，天台家所說的分證即佛，他不是相似位，他是真實位。第一句『諸佛智慧最甚深』，我們要知道這個甚深智慧我們具足，不是如來獨有。『於法自在現世間』，最甚深的智慧就是自性本具的般若智慧，這個智慧現前，必須無明要破個若干分，無明不破，自性本具的般若智慧不會現前；般若智慧現前，於法就自在，這才能夠自在現世間。跟諸佛如來一樣，眾生有感，立刻就有應，「隨眾生心，應所知量」，感應道交，絕不失時，非常有信用。『能悉闡明真實理』，這就是開悟眾生，為一切眾生演說諸法實相。威光菩薩做到了，從這個法門成無上道，所以心歡喜。第九首：
【諸見愚痴為暗蓋，眾生迷惑常流轉，佛為開闡妙法門，此照方神能悟入。】
光照十方主火神是『照方神』，他得的法是「永破一切愚痴執著見解脫門」，這個法門我們要換句話說，大家就更容易明了，就是永斷妄想分別執著，這是我們非常非常羨慕的。讚頌裡面第一句說『諸見』，就是我們所有的妄想、見解，都是根源於愚痴，愚痴就是無明，為『暗』為『蓋』。暗跟蓋兩個字就是三毒煩惱，暗就是痴，蓋是貪、瞋，我們根本無明、根本煩惱從愚痴來的。『眾生迷惑常流轉』，眾生迷惑了自己的本性，流轉於六道輪迴，永遠沒有出頭的日子。『佛為開闡妙法門』，這個事情確確實實世間人包括天人都不能夠解決，佛為什麼到這個世間來？世間人確確實實有這個意願，想了生死、出三界，但是沒有辦法；有這個念頭就是感，眾生有感，佛就有應，所以佛就到這個世間來示現，出現在這個世間，幫助大家滿足他的願望。佛為我們講經說法，為我們說出三界、六道、十法界的業因果報，我們這才恍然大悟，只要把業因消除，果報就不見了。這個業因就是妄想分別執著，佛在《出現品》裡面說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一語為我們道破，使我們產生了希望，產生了信心，進一步要求佛詳細說明解脫的方法。《華嚴經》是最圓滿的述說，理論、方法、境界都說得很多，說得很圓滿。末後一首：
【願門廣大不思議，力度修治已清凈，如昔願心皆出現，此震音神之所了。】
雷音電光主火神，他得的是「成就一切願力大震吼解脫門」。菩薩得法裡面行願具足，一切大願是願力，大震吼是行，以行踐願，願就圓滿成就。『願門廣大不思議』，簡單的說就是四弘誓願。『力度修治已清凈』，四弘誓願中心是第一願，要完成第一願，必須斷煩惱、修法門、成佛道，第二句講『力度修治已清凈』，圓滿了，煩惱斷盡了，法門圓成了，佛道也成就了，他才能夠如願以償。『如昔願心皆出現』，這一句就是諸佛菩薩應化在虛空法界，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，就是第一願完全落實，「眾生無邊誓願度」，所以四弘誓願就是菩提心的另一種說法。什麼叫菩提心？四弘誓願就是菩提心，四弘誓願一定要把它做到。從哪裡做起？從斷煩惱做起，煩惱斷了之後才能學法門，「法門無量誓願學」；煩惱沒有斷盡，不能廣學多聞。所以祖師大德教給我們，煩惱沒有斷就學一門，學一門目的在哪裡？目的是幫助斷煩惱，「一門深入，長時熏修」。一門是修定，定才能破煩惱，煩惱斷了，智慧現前才廣學多聞。所以現在人把四弘誓願搞錯了，前面兩句忘掉了，只看到「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，他只搞後頭兩句，前面兩句不要了，怎麼個修法都修不成功，錯就錯在這裡，我們一定要認識清楚。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第四三八卷）
請看「世主妙嚴品」，主水神十法：
經文也為我們舉例十位上首。神眾裡面，我們在前面曾經讀過，每一個族類，數量都是無量無邊，無不是為利益一切眾生為目的，這是我們必須要記住的。就像現前這個社會上，他們的工作崗位不一樣，但是都是為人民、為眾生服務的。主水神，要是方便說，就是我們一般社會裡頭主管水利、航運這些行業的工作人員，都是屬於這一類。
【複次普興雲幢主水神，得平等利益一切眾生慈解脫門。】
水，它的特徵很多，佛法裡面常常用它來做最重要的表法，我們供佛、供菩薩，在供具裡面最重要的是供水，不燒香可以，不點蠟燭、不燃燈、沒有香花供養都可以，但是不能不供凈水。所以在所有一切供具當中，凈水是第一。水表什麼？不是說供這一杯水是給佛菩薩喝的，不是的，那你就全錯了。它是表法的，讓我們見到這一杯水，就想到佛菩薩的心，佛菩薩的心就像水這樣的清凈、像水這樣的平等、像水這樣的善良。水往下流，這是真正的「止於至善」，老子所謂「上善若水」，所以它代表純凈純善。我們看到這杯供水，就要生起這樣的覺悟，我們在生活當中、在處事待人接物，要用平等心，要用清凈心，要用善心、至善之心，這是供水的意思。不是供給佛菩薩喝的。
這十位菩薩，第一位代表的就是平等大慈，菩薩的德號，「普興雲幢」，經裡面凡是用一個「普」，都是超越國家的界限、超越種族的界限、超越宗教的界限，所有一切界限全部都超越叫「普」；「幢」是高顯的意思。他所修行證果的法門，『平等利益一切眾生慈』，大慈大悲，這是我們頭一樁要學習的。我們今天這個世界，為什麼不能夠和平？「和平」這個口號叫了幾千年、幾萬年，和平不能落實，什麼原因？我們把供水忘記了。佛弟子天天知道在佛菩薩面前供一杯水，不曉得供水的道理，不知道供水的覺心。如果我們自己人人都發清凈心、平等心、慈悲心，社會安定、世界和平即刻就能夠落實。從哪裡做起？從我們自己做起。諸佛菩薩他懂得，無一不是從自身做起，所以他能成無上道，他能往生到極樂世界、往生到華藏世界，道理在此地。他有能力教化九法界眾生，幫助大眾破迷開悟、離苦得樂。所以我們在這裡要學習「平等利益一切眾生」，從平等心裏面生出來的愛心就是慈心。第二尊：
【海潮雲音主水神，得無邊法莊嚴解脫門。】
「海潮」是比喻「信」，住在沿海地區的人都知道，海水漲潮、落潮有一定的時間，一分一秒它都不會差錯。這是教導我們，幫助眾生要抓住時節因緣，時辰沒有到，我們等待，充實自己；時辰到了，機會到了，要勇往直前，幫助一切苦難眾生，「海潮」是取這個意思。「音」就是開悟眾生的音聲、講經說法的音聲；「雲」表非有非無，現身說法不執著現身說法的相，不但相不能執著，功德也不能執著，我們永遠不失清凈平等覺；稍稍有一點情執，我們的清凈心、平等心就喪失了。所以經上用一個「雲」字來代表。他所修學的法門是『無邊法』，這個「法」就是佛法。佛法總的來說，可以歸納為四種法：「教法」，教學的方法；「理法」，佛所講的理論；「行法」，如何將教學理論落實，這個落實是行法；最後是「果法」，果是你得到的真實利益。教、理、行、果，都是無量無邊，以無量無邊教理行果莊嚴自他，我自己得利益，也能教一切眾生都得利益。第三位：
【妙色輪髻主水神，得觀所應化方便普攝解脫門。】
佛經裡面「妙」這個字用得非常之多。什麼叫「妙色」？色空不二才叫做「妙」，《般若心經》裡面我們常常念到的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才叫妙。如果說色不是空，空不是色，這個色就不妙了，空也不妙了，真的不妙了。為什麼？你著了相，你已經墮在妄想分別執著裡面，哪來的妙？菩薩所修的法門是『得觀所應化』，觀是觀機，看看眾生根機有沒有成熟，應機說法，這就妙了。通常我們講根機有三類：一類成熟了，成熟的一定要幫助他成就，他根性成熟了，幫助他脫離六道輪迴、脫離十法界，幫助他作佛去，這成熟的；沒有成熟的人，幫助他成熟；沒有善根的人，幫助他種善根。所以善觀機者，大地所有眾生，無非機宜，個個都是佛法的當機者，只是這一切眾生根有利鈍大小不相同，所以我們也要認真學習佛菩薩接引眾生的方法。
清涼大師在註解裡頭有兩句話講得很好：「寂然不動以觀機，感而遂通以隨攝」，這兩句話說得好，這兩句話也是一副對聯。所以我們要想能觀機，一定要有定慧，「寂然不動」是定，「感而遂通」是慧。緣分還沒有到的時候，努力修定修慧，這是我們修學裡面第一樁大事，我們現在明了，這是我們一生來到人間真正的目的，成就自己，代佛菩薩接引眾生。第四尊：
【善巧漩澓主水神，得普演諸佛甚深境界解脫門。】
清涼的小注不多，「妙音演佛深旨，令悟妙法漩澓」。漩澓是水旋轉迴流的樣子，我們在水裡看到的漩渦是這個樣子的，佛在此地用這個現象，讓我們去思惟、去觀察、去領悟。『善巧漩澓』，把「漩澓」形容佛菩薩教化眾生的善巧方便。他修學的法門，就是我們現在講的弘法利生，『普演諸佛甚深境界』，我們要著重這個「演」字，他不是說「說」，沒有說「普說諸佛甚深境界」，他說「演」，演是表演。漩澓，不斷的重複表演，這就是漩澓的意思。釋迦牟尼佛把那種真正覺悟的生活，每天在表演給大家看，他是過究竟圓滿的生活，我們能懂嗎？
釋迦佛的生活是什麼樣子的？每天早晨起來，帶領他的學生們做個祈禱，祈禱什麼？感恩，我們懂不懂這個意思？感誰的恩？父母之恩、佛菩薩之恩，佛菩薩之恩就是老師的恩德；國主之恩，國家的恩，一切眾生恩，生活在感恩的世界裡。一切眾生不知道，佛作示現，做出樣子來給我們看，教導我們知恩報恩，我們要能懂得，要能體會得到。早晨這一堂課完了之後，大家出門去托缽，這一個僧團平常居住是在郊外、城外，也不會太遠，這些地方我們都要留意、都要學習。為什麼？進城去托缽不至於太辛苦；大概的距離，一般距離是五里路，三里到五里路，方便！走路需要多少時間？半個小時、四十分鐘可以走到，太遠了托缽就不方便。那我們這裡就學到了，我們將來要建立一個道場，距離都市要多遠？想到釋迦牟尼佛是半小時到四十分鐘的距離，從前是走路，我們現在開車，現在開車三十分鐘到四十分鐘這個距離，那就是很適中的，我們從這裡學。進城去托缽，托缽有規矩，只能托七家，不能太多，太多是貪心。你去托缽的時候，人家是頭一家，如果他家裡供養很豐富，你這個缽就裝滿了，你就不要到第二家去了。頭一家給得很少，吃不飽，才托第二家，再到第三家，看看可以吃飽了，就不再去干擾另外一家，告訴我們知足常樂，表演給我們看。
施主供養這一缽飯，那不是白供，施主對出家人這一缽飯是財供養，出家人接受這一缽飯之後，一定要跟他說法，說法不要太長，幾句話，祝福他的話，問他有沒有疑難問題，為他解答；所以說法都很簡單，在我們想像時間大概是五分鐘、十分鐘，不會超過十分鐘的。所以出家人對在家信徒有法供養，彼此互惠。天天去托缽，每一家都是教化眾生，佛這麼多弟子分頭去教化，這個社會哪有不安定、哪有不和睦的道理？這是大乘經上講的「作不請之友」。本來法是很尊重的，「只聞來學，未聞往教」，可是在托缽的時候，這個情形不一樣，這是一種特殊情形。佛菩薩與弟子們，真的把佛法送到每個人家裡，天天如是，這就是漩澓，「善巧漩澓」。
吃完飯之後，《金剛經》上說得很清楚，洗缽，缽洗完之後，洗腳，走這麼遠的路。然後回來修行打坐，身心世界一切放下，入佛境界。每天做的事，所有學生亦復如是。把整個身心定下來，定下來之後，定一段時期，一兩個小時，這入定也是養神、也是休息。接著下午就上課了，佛為大眾講經說法，說完之後同學們研究討論，各人提出自己聞法的心得，如何將佛的教誨落實在生活、落實在工作、接眾之中，真修！這叫「普演諸佛甚深境界」，每天做出榜樣來給人看，這個意思很深很深。世間人為什麼搞得這麼辛苦？心放出去收不回來，心永遠在妄動，所以心神不安、身心不安，這個很苦惱，佛菩薩做個樣子給大家看。「大家有工作，佛沒有工作」，其實搞錯了，佛有工作，佛每天上午、下午上課，他的行業是教學，每天給同學們上課八小時，他怎麼沒有工作？他有工作；他雖然工作，身心還是那麼樣的寧靜，這個要學習，這個太高明了。無論從事哪一個行業，身心都要保持寧靜，那才真正是健康智慧。心煩、神勞、身躁，智慧沒有了，清凈平等沒有了，換句話說，就是樂沒有了；樂沒有了，苦就來了。人生真正的意義，總要生活在快樂當中。所以「善巧漩澓」這個名號含義很深很深。我們再看第五尊：
【離垢香積主水神，得普現清凈大光明解脫門。】
菩薩名號裡頭有「香積」，我們一看就會想到香積如來，香積如來用什麼方式度眾生？他那個地區的眾生舌根最利；我們釋迦佛這個娑婆世界眾生耳根最利，所以教學用音聲，講經說法，用這個方法，契機。香積國的人耳根不利，眼根也不利，你跟他講經他聽不懂，不容易覺悟。舌根利，舌根利佛用什麼方法？天天請他吃飯，舌一嘗味他就開悟了，所以我們佛門裡面的廚房叫香積廚。我們的舌根現在不利，為什麼？看到好吃的就想多吃，貪、垢染，所以不利。人家「利」在哪裡？離垢，他沒有貪心，貪瞋痴薄，我們要在這個地方學習。安世高那一位同參道友，如果要學到『離垢香積』，他也會像安世高一樣證果，不至於墮落了。我們看到這個公案，只要一提起毛骨悚然，我們冷靜思惟，我們的修為比不上他，我們的過失比他嚴重不知道多少倍。他的果報，墮落在水族裡面，還能做到龍王，這是過去生中修行，明經好施；那我們想想將來要是墮落的話，那就是魚蝦了，做不了龍王，想想前途很可怕！如果現在還自以為是，那怎麼得了！人不能不覺悟，不能不趕快覺悟，及早回頭，回頭是岸，這是真實話。
清涼大師在小注裡頭提示我們，菩薩「身智二光」，他得的法是『普現清凈大光明』，「遍覺開化，大充法界，清凈無垢。」那我們曉得，菩薩以什麼教化眾生？示現身心清凈，離一切妄想分別執著，感化一切眾生。我們在經上看到，哪一位不是從自己本身做起？再看下面第六尊：
【福橋光音主水神，得清凈法界無相無性解脫門。】
「福橋」，橋是橋樑，意思是溝通兩邊、融合兩邊。兩邊有界限，橋把這個界限消除了，把這個隔礙打通了。什麼橋？『福橋』，福裡面有慧，福裡頭沒有慧就不能做為橋樑；高度的智慧。『光音』很妙，光是智慧。他得的法是『清凈法界無相無性』，清涼註解裡面說「證凈法界性相」，這個「證」字是錯誤的，我們在清涼《疏鈔》裡面看到的是，它是「清」，就是「清凈」，「清凈法界性相」。這個應該是這樣念法，四個字一句：「清凈法界，性相俱絕，德無不見，則大用不亡。」改過來。「清凈法界」，諸佛法界清凈，四聖法界也清凈，為什麼？心凈則國土凈。
今天我們這個地球，真正是到了濁惡不堪，《彌陀經》上跟我們講的「五濁惡世」，現在是濁惡到一般人不能忍受的程度了。為什麼會變成這個樣子？有許多人說是工業的污染、科技的污染。沒錯，這隻看到表面，沒有看到骨子裡頭。骨子裡頭是什麼？我們的心性被污染了。物質文明、工商跟科技，這是染緣（污染的緣），不是因。因是什麼？因是失去了聖賢的教誨，這個麻煩大了。現在全世界，不是少數人，占著有相當大分量的人，不相信神聖的教誨，不相信因果報應，把聖賢教誨完全摒棄；全世界的學校，哪一間學校裡面，用聖賢教誨做教材？沒有。只有少數宗教的學校，像一般神學院、基督學院、佛學院這一類宗教的學校，少數人在修學，但不為社會所重視，也不被國家政府所承認。所以這一個世紀以來，我們能夠明顯覺察得到的，社會大眾自私自利，三毒煩惱加速度的上升，倫理道德完全摒棄了，這是因；加上工商業、高科技帶來的利潤，增長人們的貪瞋痴，這樣發展下去，肯定是世界末日。為什麼？彼此競爭、鬥爭，最後是戰爭，互不相讓。
二千五百年前，孟子講過：「上下交征利，其國危矣。」現在不是「其國」，是全世界，全世界的人都在那裡爭利，這個世界危矣！世界末日的徵兆已經明顯的擺在我們的面前，我們是不是跟著這個世界同歸於盡？這是愚人，這個人沒有智慧。真正聰明人看到末日現象，自己要尋求一條生路。李炳南老居士在往生的前一天，教導學生，他說：「世間大亂到了，即使諸佛菩薩、神仙下凡也挽救不了，我們唯一的一條生路就是念佛求生凈土。」諸位一定要懂得老師最後這一句話，「念佛求生凈土」，不是消極，是積極。念佛不是進念佛堂一天到晚念這一句阿彌陀佛，這個念法是消極的念法，這不是佛的意思。佛的意思是要我們積極的救護一切眾生，挽救劫難。那是怎麼個念法？佛在《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》教導我們的這些方法，我們要為人「演說」，演是做出樣子來給人看。所以李老師不消極，李老師一生教學、講經，他九十七歲往生，往生前兩個星期還在講台上講《華嚴經》，沒有休息；他是個中醫師，依舊給人看病，依舊在學校上課，那個時候他是中興大學的教授、中國醫藥學院的教授，在兩個學校教書，九十多歲都不休息；主持台中蓮社、慈光圖書館兩個道場，這就叫念佛求生凈土。
進念佛堂天天念阿彌陀佛，不做其他的事情，那是沒有機會做，我們應當進念佛堂老實念佛；有機會從事弘護工作，那我們一定認真努力去做，理事無礙，事事無礙，這是真正懂得念佛。所以菩薩在此地得『清凈法界無相無性』，這個「無」當「離」講，不執著，離相離性；不但相不執著，性也不執著，你才得真正解脫。清涼註解裡面講「性相俱絕」，兩邊不立，中道不存，這個時候性德才圓滿的顯現，那個作用就不可思議。第七尊：
【知足自在主水神，得無盡大悲海解脫門。】
清涼在註解裡頭說「大悲無盡，滿而不溢，有知足義焉。流止從緣，斯為自在。」說得好！智慧、慈悲完全稱性，那就是無量無盡，像一個容器、像一個杯子，滿，並沒有漫出來，這是知足的意思。應化在世間，一切隨緣，隨緣就是隨順機會，有機緣認真努力做，沒有機緣絕不強求。無論是做，或者是不做，心都是靜的，都是不動的，這就對了。像我們這一次在澳洲有這個機緣來辦佛學院，政府批准的，給我們這個機會，我們就要認真努力去做；他要不給我們這個機會，我們連這個念頭都不起，這樣就自在，一切隨緣而不攀緣。攀緣，我想怎樣做怎樣做，那你就不自在；隨緣，自在。我們的心智，始終保持如如不動，不被境界所動。這是以無盡的慈悲幫助一切苦難眾生，特別是在我們現前這個時代，自己要知足，要得自在，而後才能以平等清凈的智慧、愛心去幫助別人。第八尊：
【凈喜善音主水神，得於菩薩眾會道場中為大歡喜藏解脫門。】
清涼大師說得好：「處處見佛，故大喜無窮，喜從佛生，即佛名藏。」把菩薩的名號跟他的法門都說盡了。菩薩的德號好！「凈喜」。由此可知，法喜充滿從哪裡來的？清凈心來的。為什麼？心清凈了身就清凈，身心清凈，境界就清凈，這是佛境界，所以清涼說「處處見佛」。我們在經上讀到菩薩成佛，菩薩剛剛成佛的時候，「普見大地眾生同成佛道」，這是初成佛的樣子，初成佛的境界。我們沒有，我們只覺得我自己成佛了，別的人一個都沒有成佛，我是不是成了佛？沒有！我哪一天要是成佛，我一定看到大地所有眾生都成佛道，我成佛了。我們明白這個道理，我們把境界降低一點來說，哪一天我們真正看到全世界所有一切眾生都是善人，我才是個善人；如果看到眾生還有不善的，我善他不善，說老實話，是自己不善。你要問為什麼？道理並不難懂，也並不很深，我們用善心看一切眾生，一切眾生都善；我們用噁心看一切眾生，一切眾生都惡。由此可知，外頭境界沒有善惡，善惡在哪裡？善惡從心生。佛菩薩成佛就是這麼個道理，他以佛眼看眾生，眾生都成佛了；我們是用凡夫眼看眾生，用凡夫眼看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫，就這麼個道理。由此可知，修清凈心是多麼重要！
「凈喜」所發當然是「善音」，善心、善言、善行，無有不善，所以他於『菩薩眾會道場中』，成就『大歡喜藏』，我們相信。古人常講「愛人者人恆愛之」，菩薩對一切眾生尊重，對一切眾生熱愛，對一切眾生無條件的協助，眾生哪有不歡喜的？所以不分國家界限，不分族群界限，不分宗教界限，普遍得到大眾的歡喜。我們看第九尊：
【普現威光主水神，得以無礙廣大福德力普出現解脫門。】
清涼大師在註解里告訴我們，「性相無礙之福，故能普現神通」，我們看這兩句提示就知道了，這就是我們要學的。如何能入無障礙的境界？《華嚴經》末後一品「入法界品」，入什麼法界？入無障礙的法界。在《四十華嚴》品題裡面講得很詳細，《入不思議解脫境界（就是無障礙境界）普賢行願品》。清涼大師在解釋經題的時候告訴我們，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，能所不二，才是真正的契入。這就明顯的教給我們普賢行能入，所以《無量壽經》一開端第一句話：「咸共遵修普賢大士之德」，我們這才恍然大悟，西方極樂世界所有一切往生者，咸共遵修普賢大士之德。所以我講《無量壽經》說過，極樂世界是普賢菩薩的法界，不修普賢行，決定不能夠往生極樂世界，這一點我們不能不留意，不能不知道。
普賢行跟一般菩薩行有什麼不一樣？從事相上來說，普賢行跟一般菩薩行完全相同，不一樣的是在用心不一樣。普賢菩薩的心，性相無礙，也就是說普賢菩薩的心是真心，永離妄想分別執著，所以他才「普」；盡虛空、遍法界，我們現在的話來說，虛空法界、國土眾生是一不是二，這是普賢的見解、普賢的思想、普賢的智慧、普賢的福德。所以學《華嚴》最低的利益、最小的利益是拓開心量，心包太虛、量周沙界。讀了《華嚴經》心量不能打開，你白念了。心量拓開之後，那你的智慧福報就現前了，能現多少？看你心量拓開多少，果然跟普賢菩薩一樣，等虛空、遍法界，那就恭喜你，你已經證到等覺菩薩果位，真正是圓頓大法。所以他以『無礙廣大福德力普出現』，這個「普出現」就是像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，就現什麼身，無處不現身，無時不現身，這才顯示出理事無礙、事事無礙。末後這一尊菩薩：
【吼聲遍海主水神，得觀察一切眾生髮起如虛空調伏方便解脫門。】
『吼聲』是形容佛菩薩說法的音聲，如獅子吼；『海』比喻深廣無際。清涼注得不多：「調生行廣，如空無邊。用靡暫停，如空無盡。」眾生無邊誓願度，菩薩行願不落空。『觀察一切眾生』，觀機，應以什麼身得度，為眾生現身；應以什麼法門教誨，為他演說佛法。佛法就是覺悟之法，令他覺悟之法叫做佛法。「調伏」，調是調心，他心不清凈，心有煩惱，心有邪見，如何跟他調理；「伏」是降伏，他有習氣惡業。「調伏」兩個字是對身心兩方面來講的。如何能教他身口不造惡業，這是用戒律，戒律是調身的，降伏你錯誤的造作；經論是調心的，幫助眾生破迷開悟。戒律幫助眾生斷惡修善，伏煩惱，方法稱為善巧方便。由此可知，這一位菩薩他修行證果、成無上道，是用教化眾生這個法門。
由此可知，法門無量，法門平等，真的是無有高下，這顯示出從教學也能成無上道。一般講經說法教學，古人有所謂這是修的福報，福不能解決問題，六祖在《壇經》上講「此事福不能救」。講經說法是福，如果這個經講得沒錯，是勸導別人的，那是福報；如果講經說法，知道經里字字句句是勸我自己的，依文入觀，那就是功德，那就能成無上道。所以我們一定要曉得，沒有成佛之前，這個經百分之九十九是講給自己聽的，別人是旁聽，只是百分之一。如果你搞顛倒了，百分之九十九是講給別人聽的，自己稍稍準備準備，那你是六道輪迴眾生，你出不了六道輪迴。這裡頭毫釐之差，果報不可思議，真的是差之毫厘，失之千里。一定要曉得，自己沒有成無上道，化他還是自度，自行化他是一不是二，著重在自度自行，這就對了。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第四三九卷）
請看「世主妙嚴品」，主水神偈頌：
【爾時普興雲幢主水神，承佛威力，普觀一切主水神眾，而說頌言。】
第一首：
【清凈慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。】
這個偈頌是讚歎如來相好光明。世出世間接引大眾，相好是第一德，最重要的一個關鍵；也就是說，我們跟一切眾生接觸，第一個印象要好；如果第一個印象不好，再要叫人家對你有好印象相當困難，為什麼？我們常講先入為主，凡夫哪一個沒有成見？所以第一個印象不好，想別人對你好，想別人能幫助你、成就你，那個艱難可以想像得知。菩薩成佛，菩薩知道，知道眾生的心理，所以在沒有成佛之前先修相好，相好是福報。成佛是怎麼成的？成佛是修慧成就的，《壇經》裡面說「此事福不能救」，了生死、出三界、斷煩惱、證菩提，福做不到，慧才能做到。由此可知，菩薩平常著重在修慧。
但是這要成佛了，成佛之後要把他的弘願兌現，「眾生無邊誓願度」這個願要兌現，不能說話不算話，說話不算話那就是騙人，哪有騙人的人能成佛？修行人決定不可以輕諾寡信，這是缺德的事！言而有信。要度化眾生就要想到，跟眾生接觸第一個印象一定要非常好，所以他要特別去修福。經上常講，用多少時間？百劫，百劫不一定是那麼長的時間，表圓滿。什麼叫圓滿？你的福修圓滿了，百劫修相好，三十二相、八十種好全是福德積集的。在此地，前面這兩句，『清凈慈門剎塵數』，這裡告訴我們三十二相、八十種好第一個因素，就是根本的業因是清凈慈悲，你才能得相好。「剎塵數」也不是真的是個數量，清涼大師說得很好，「離過無緣」，這是說清凈；「門如塵數」這是講利樂眾生、度化眾生，眾生無邊，門是法門，所以諸佛如來以無量無邊，就是以剎塵數的法門來教化眾生。所以諸位一定要記住「清凈慈悲」，第一個心要清凈，第二個身要清凈，第三個環境要清凈。效果從哪裡看？從環境，我們居住的環境不清凈、零亂，一切東西堆得拉拉雜雜的，人家一看，你這個環境零亂，你身不清凈、心不清凈，給人第一個印象就壞了。
第二句『共生如來一妙相』，如來三十二相每一個相都有一個因，《大智度論》、《瑜伽師地論》、《涅盤經》、《大集經》裡面、《華嚴經》也講到，《華嚴相海品》裡面會講到。這個地方引用的清涼大師的疏跟鈔也有一部分，諸位可以參考；江味農居士在《金剛經講義》裡面引經據典，把這些業因果報詳細的介紹了。在此地菩薩告訴我們「清凈慈門剎塵數，共生如來一妙相」，這個意思就是說，如來任何一個相好，換句話說，我們任何一種福報，許許多多善因共成的。說一個相有一個因，那就是許多因素里第一個因，如同世尊為我們介紹十法界的業因，那個業因太多太複雜了，佛只舉一個。佛法界，「平等」，平等心是因；菩薩法界，六度心是因，舉一個。但是要知道，實在講是無量無邊的智慧善因所成就，每一個相好都有密切關聯。
『一一諸相莫不然』，一一諸相通常我們講的三十二相、八十種好。『是故見者無厭足』，這是果報，這才能夠接引眾生，令眾生跟你一接觸就生歡喜心、尊敬心、仰慕心，他才會跟你學習。所以，福德莊嚴是幹什麼的？不是自受用，攝受眾生的。我們希望眾生斷惡修善、破迷開悟、超凡入聖，頭一個就要給眾生最佳的印象，我們不能不記住。諸佛菩薩為我們做這個示現。第二首：
【世尊往昔修行時，普詣一切如來所，種種修治無懈倦，如是方便雲音入。】
這個地方我們要學的，學佛，此地講的世尊就是釋迦牟尼佛，過去生中無量劫來好學不倦。所以我常常勸導諸位同學，我們學講經的人，都希望自己法緣殊勝，法緣從哪裡來的？要跟人結緣才行，你不結緣，法緣怎麼會來？我們講經的人要想法緣殊勝、要想經講得好，聽別人講經。無論是老參或者是初學，像我這樣的算是老參，講了四十多年，你們培訓班同學是初學，不論是老參、初學講經，歡喜聽聞，增長自己的福慧。他講得沒有我好，我為什麼要聽他的？我們去給他作影響眾，這就是護持佛法、這就是擁護三寶、這就是廣度眾生。這裡面有無量無邊的利益，同時結了法緣，這我常講的，跟道場結法緣，將來我有緣到這個道場講經弘法；跟道場常住結法緣，這裡面出家在家的修行人，我跟他有緣；第三個跟這個道場的信徒結了法緣。這一去聽經，一舉不曉得有多少得！我懂得，任何人講經，法師也好、居士也好，只要跟我自己時間沒有衝突，我一定去聽，我歡喜聽經，所以才有這樣殊勝的法緣。不喜歡聽經，這個人沒有法緣，這個人智慧福德都有限，不會增長，他不會修。
我們要懂得『普詣一切如來所』，一切講經的道場，我們都要去參與。『種種修治無懈倦』。你只要去聽、去觀察，《壇經》裡面說得好，「下下人」可能有「上上智」，不要看那個是初學，不能夠輕慢，也許初學講這一座經有幾句話我們沒想到，他或者是有意無意說出來了，對我們很有受用。如果他有過失，犯的有過失有錯誤，我們看到了、聽到了，立刻迴光返照，這種錯誤我有的時候有沒有犯？當然有意不會，可能無意會犯。成就自己福慧最有效果的方法無過於聽經。我過去在台中追隨李老師，李老師歡喜聽經，除了是跟他自己工作有衝突，如果沒有衝突，哪個地方有人講經，他一定會去。我們曉得這個很有道理，這就是真正好學，永遠沒有懈怠，永遠沒有疲倦，這是我們應當要學習的，菩薩從這個法門成無上道。再看第三首：
【佛於一切十方中，寂然不動無來去，應化眾生悉令見，此是髻輪之所知。】
『寂然不動』不是指的身，這個我們一定要懂得。釋迦牟尼佛在世，足跡遍五印度，那時沒有交通工具，走路，可見得寂然不動不是身。心不動、智不動、願不動，決定沒有動搖。他只有一個心愿，「上求佛道，下化眾生」，他成佛了，還要上求佛道嗎？是的，他是做了上求佛道給我們看，做樣子給我們看的，為一切眾生做如是的示現。我們看了覺悟了，要在這一生當中幹什麼？第一樁大事就是「上求佛道，下化眾生」，其餘的事隨緣就好，為什麼？因為那些事是輪迴事，起心動念是輪迴心，輪迴心造輪迴業，生生世世永遠不能脫離六道輪迴。即使在世間作帝王，現在講作總統、作國王，大富長者，你擁有億萬財產，有什麼用？你能享幾天福？死了什麼都帶不去，你的地位帶不去、你的權力帶不去、你的眷屬帶不去、你的財富帶不去，沒有一樣能帶得走的！
佛在經論上常常勸導我們，聰明人要做什麼？能帶得去的，要在這上留意。能帶得去的是什麼？業，善業惡業你都帶得去，善業來生生三善道，惡業來生墜三惡道。人干這些事情就糊塗了，錯了！應當幹些什麼？學佛菩薩修凈業。凈業的果報不在六道，六道里沒有凈業，凈業的果報在極樂世界，極樂世界是華藏的中心，最殊勝的一個地區。華藏好比是新加坡，極樂世界好比是烏節路，最繁華的地方，最殊勝的地方。我們把目標訂在這個地方，對了！你真有智慧，你真的覺悟了。這個目標訂了之後，『寂然不動無來去』，絕對不被境界風動，你真正看破了，真正放下了，日常生活工作，處事待人接物，隨緣而不攀緣，身心清凈得大自在。
『應化眾生悉令見』，自己成就了，這才能幫助別人；自己沒有成就，要想幫助別人，經典上常說「無有是處」，沒這個道理。所以我們自己常常要反省，我死了以後到哪裡去？我有沒有把握往生西方極樂世界？把握什麼？隨時隨地，不管什麼方式死，都肯定到極樂世界，這是最起碼的功夫。怎麼知道我們會肯定到極樂世界，會有這樣堅定的信心？你這個信心從哪裡來的？從佛陀教誨當中來的。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，祖師大德加進去的《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這五經，我自己在日常生活當中，起心動念、言語造作都不違背五經，「受持、讀誦、為人演說」、依教奉行，這個信心肯定了。經裡面的道理我明了，經裡面的教訓我都做到了，所以自己有圓滿的信心，真正是「寂然不動無來去」，任何教內教外的都不能動搖我的信念；凈宗講信、願、行，絕對不會動搖，所以自己有百分之百的把握。
你們在世間走的是什麼路？我走的是什麼路？我們走的路不一樣。自行就是化他，自己做出這個榜樣，讓大眾看了之後，他看一次兩次不會覺悟，十次八次不會覺悟，一百次兩百次不會覺悟，看上一千次兩千次，可能他覺悟了。我們中國古人常講，「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是你悟了。釋迦牟尼佛當年在世，天天做如是示現，一遍一遍重複，金剛般若會上須菩提覺悟了，看出來了。須菩提看多久？我們要仔細去推算一下，世尊示現成道之後就講經說法，先講阿含十二年，再講方等八年，二十年了；然後接著般若二十二年，《金剛經》是在般若中期講的，由此可知，應該差不多是三十年。須菩提尊者天天跟釋迦牟尼佛，三十年才看出門道，這才讚歎「希有世尊」。所以作斯示現，你不要以為別人一下就看出來了，哪有這回事情！須菩提還要看三十年才看出門道，才真正覺悟。一看出來，一覺悟，入佛的境界；不入佛的境界，看不出來。三十年天天聽經、天天修行，轉惡為善、轉凡為聖、轉迷為悟，三十年的功夫才入佛知見、入佛境界。這是什麼？真乾的人。要不是真乾的人，一輩子跟著佛都不會開悟，這個道理我們要懂，我們要學。
「寂然不動」就是我們的信、願、行，「寂然不動無來去」。我們在世間，一切時、一切處為一切眾生做出覺悟的示現，我們的形象跟他們不一樣，思想觀念、言語行為都不一樣。世間人的思想自私自利，我們這個思想無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；世間人多半都是乾的損人利己，我們所做的是損己利他。做給他看，也要像釋迦牟尼佛這樣做四十九年，活一天做一天，一定有人看出來。一生當中只要有一個人看出來就行了，這一個人就得法了，佛家講法子，這個人就是傳人，佛法就不會滅。只要自己老老實實去做，這叫修行，把我們所有一切錯誤的想法、看法、說法、作法統統修正過來，修正的標準就是經典。天天要讀經，抓住這個標準，這個標準裡面都是自性的流露。所以我們以什麼為標準？以真如本性為標準，真如本性在經典裡面。請看第四首：
【如來境界無邊量，一切眾生不能了，妙音演說遍十方，此善漩神所行處。】
長行裡面跟諸位介紹過，「善漩」就是反覆的意思，天天如是作，年年如是作，使一切眾生見聞天天在加深，所謂是一門深入，長時熏修，才能成就。由此可知，我們是凡夫，煩惱習氣非常重，現在社會風氣誘惑的力量非常強大，內有煩惱，外有誘惑，你不可能不墮落。如何保持自己不墮落？天天讀經、天天聽經、天天講經，錯誤的行為自自然然就改正過來了。陳光別老居士所以能夠往生，什麼原因？他家裡人告訴我們，老居士在生病的四年當中，聽經念佛沒有間斷，就是這麼個道理。天天聽經，道理清楚明白，方法懂得，境界清楚，萬緣放下，一心念佛，他成功了。我們今天不認真的聽經，不認真的學習，不認真的念佛，只是希求往生，哪有這回道理！所以你那個妄想會落空，陳光別老居士給我們做了最好的榜樣。
偈頌裡面第一句，『如來境界無邊量，一切眾生不能了』，了是明了。『妙音演說遍十方』，佛菩薩來作示現，為一切眾生演說佛法，演是表演、做到，一切要從自己本身做起。我們今天講總的原則、總的方法，看破、放下，我是不是真的看破了？看破這兩個字的意思就是明了，我對於宇宙人生是不是真的明了了？我對於佛法的修學是不是真的懂了？真的明了，真的搞懂，不叫你放下，你自然會放下。放下什麼？放下一切妄想、一切分別、一切執著，自然放下了。這一放下，你的果報就現前，什麼果報？大自在，就是佛經裡面講的「解脫」，「五分法身」現前了，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。要不要學？不要學。為什麼不學他統統具足？因為是性德。過去因為你看不破，看不破你有無明，放不下你有煩惱，你有無明煩惱，障礙了自性，所以戒定慧好難修！現在你看破放下，原來戒定慧是現成的，言語造作自自然然他就符合戒律，五戒、十善、比丘戒、菩薩戒條條都圓滿；看破放下你要是做不到，你學戒律很辛苦。所以祖師大德常常勸導人從根本修，根本修就是看破放下。
我學佛可以說運氣很好，一生都是遇到真善知識，我沒有走冤枉路。「看破、放下」是我在二十六歲第一次親近出家人章嘉大師，第一天告訴我的，他把佛法修行的總綱領、總原則、總樞紐傳授給我了。我這一生得它的受用，表現在日常生活當中自在隨緣，自己私生活，自在；跟大眾相處，隨緣，法喜充滿。我知恩，怎樣報佛恩？經論裡面說得很好，只有「弘法利生、續佛慧命」才是真正報佛恩、報父母恩、報老師恩，所以一生當中樂此不疲，愈做愈快樂。
「妙音演說遍十方」，不是住在一個地方，哪裡有緣哪裡去。昨天澳洲悟勝法師打電話給我，問我什麼時候到澳洲，我就告訴他，澳洲的攝影棚做好了我會去講經，如果攝影棚做不好，我可能會長住香港，為什麼？香港那裡有一個標準的攝影棚，我們這一部《華嚴經》最主要的是要把錄像帶留下去，提供給後人做參考、提供給佛學院做教學。我說我沒有一定的住處，哪個地方有這個設備，他要肯邀請我，我立刻就去了。他聽了之後，「那我們趕緊做、趕緊做」，我說：「好，你去趕緊做去」。你要不做，我到這兒來看看你，我不會在那個地方住。雖然凈宗學院在那邊建立，我不會在那裡教書，我也不會在那個地方做院長。現在是剛剛啟建，我掛這個名，成就這個道場。我會去找一個校長。現在我請悟琳法師，美國人，悟通法師，越南人，請他們兩位做副院長，負責學院籌建實際的工作。同學們在那邊認真努力的學習，將來學校建成之後，我們這一班同學都是學校裡面的老師，負責教學。所以現在一定要非常認真努力充實自己的經教、德行，學為人師。第五首：
【世尊光明無有盡，充遍法界不思議，說法教化度眾生，此凈香神所觀見。】
清涼在這個地方有小注，『世尊光明無有盡』，這個「無盡」，大師是說「以顯光常」。常光是什麼？心愿德行。世尊普度一切眾生，願一切眾生早成佛道，這個心愿永遠沒有中斷，我們今天講，一分一秒都不中斷，這是心光、願光；與心愿和合的，《無量壽經》上講的光明，《大勢至圓通章》裡面講的十二光，還是舉例。無量無邊的光明隨著心愿，心光、願光是主，其餘無量光是伴，主伴圓融，主伴不二，我們要學習，我們要發心，要發願。『充遍法界』，從這個地方很明顯的我們能看出來，世尊度眾生的願絕不限於娑婆世界，要限於娑婆世界就不能充遍法界了。雖然他是娑婆世界的教主，但是他的心愿是盡虛空、遍法界，一切國土無量眾生都在佛的心愿之中，佛沒有捨棄他們。『說法教化度眾生』，我們要問了，釋迦牟尼佛教不教化他方世界眾生？肯定教化，但是到他方世界去度化眾生不是以佛的身分，以菩薩的身分、以聲聞的身分，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身分得度，他就現什麼身分。他在娑婆世界現的是佛的身分，其他諸佛國土裡，現身是「隨眾生心，應所知量」。釋迦佛如是，我們再問問，哪一尊佛不如是？
我們在這個地方要得到啟示，我們的心量太小太小了，局限什麼？我們這個小道場，在我這個道場講經說法，我們歡喜，到別的道場講經說法，我們就不高興，那四弘誓願要改一改，只度這個道場的眾生，其他道場不度，眾生無邊誓願度僅限於居士林、僅限於凈宗學會，其他道場那是例外，哪有這種道理！佛家普度眾生，天天掛在嘴皮上，不懂得普度的意思。「普」是沒有分別、沒有界限，沒有國土的界限，沒有族類的界限，也沒有宗教的界限，所有一切界限統統突破才叫「普」。『不思議』，顯示智慧願力、善巧方便之宏深，深廣無盡，都是我們要學習的。我們讀了，不要以為這是菩薩他們的事情，與我們不相干，那我們念它幹什麼！這些神眾都是諸佛如來的化身，都是諸佛如來的示現，教導我們的，跟我們有緣。請看第六首：
【如來清凈等虛空，無相無形遍十方，而令眾會靡不見，此福光神善觀察。】
福光主水神教導我們要修清凈心，特別是凈宗法門。成無上道到最後只有三門，無量無邊的法門到最後就變成三門，這三門是覺、正、凈。凈土宗是屬於凈門，修清凈心、清凈願、清凈行，心愿行都要等虛空法界，那你就成佛了。『無相』，不著相；『無形』，不分別，這四個字就是離執著、離分別，不執著、不分別，『遍十方』，這才叫清凈。如果你有執著，你的心就被污染，就會生起自私自利，就會幹損人利己的惡業。你要是有分別，你的心就不平等；平等心是真心，平等心是佛心。阿彌陀佛又名清凈平等覺，清凈平等覺是阿彌陀佛的德號。「無相無形遍十方」是覺，迷了怎麼能遍十方？這一句，諸位仔細看，是不是清凈平等覺？
『而令眾會靡不見』，「會」用現在的話來講團體，眾會就是一切團體。最小的團體是家庭，夫婦兒女組成的；最大的團體是僧團。僧團比國家還大，為什麼？國家有界限，它有它的疆域，僧團沒有疆域，僧團的心行都是盡虛空、遍法界，所以最大的團體是僧團。清凈平等覺表現在我們日常生活當中，工作、處事待人接物，就是不分別、不執著、沒有妄想，以真誠清凈平等慈悲心對待一切眾生。第七首：
【佛昔修習大悲門，其心廣遍等眾生，是故如雲現於世，此解脫門知足了。】
這是知足主水神他所修學的法門，在這裡提供給我們做參考，也是教導我們的。他修的是大悲，特別是在我們現前這個社會，現前這個世界災難太多，天災人禍天天都有，非常嚴重。「大悲」，悲是憐憫苦難眾生，菩薩的悲心『廣遍等眾生』，真的是眾生有感，菩薩就有應。我們學佛，依教奉行就是佛菩薩的化身。佛菩薩的慈悲怎麼落實？佛弟子落實！佛弟子如果不能奉行佛菩薩的教誨，那佛菩薩這些經教全都落空，這個道理我們要懂。佛的大慈大悲從什麼地方表現？從我身上表現，我把它做出來，這叫佛弟子，這叫學佛，不論是出家在家，不能不知道這一樁事情。
我跟其他宗教接觸得很多，我也曾經跟他們談過「神愛世人」，神在哪裡？神怎麼愛世人？這不是一句空話嗎？神愛世人要落實，怎麼落實法？神的兒女要把「神愛世人」做出來。天主教徒、基督徒、猶太教徒，實際上他們三個是一家，都是神的兒女，要把神愛世人做出來給世人看，這是「神愛世人」活了。同樣一個道理，佛菩薩的大慈大悲，我們四眾弟子要把它做出來，我們的心真誠、我們的心清凈、我們的心平等、我們的心覺而不迷，大慈大悲，從心、願表現在我們的身體，表現在我們的言語，這叫學佛、學菩薩。
佛菩薩的教誨我們今天講《大藏經》，《大藏經》在哪裡？我這個身體就是《大藏經》，我起心動念、言語造作是一部圓滿的《大藏經》，我求願往生哪有不往生的道理？肯定隨心所願，關鍵在我們是不是真干。真懂了，真明白了，真去幹了，一絲毫的虛假都沒有，所有一切作為只有一個目的，利益眾生、宣揚佛法。只有這一個目的，決不是為自己。『是故如雲現於世』，現是示現，示現在這個世間，就像前面所說的一樣，為一切眾生說法。「如雲」這兩個字好！如雲是不著相，示現不著示現的相，弘法不著弘法的相，利生不著利生的相，這真正解脫了，這才是知足的意思。下面第八首：
【十方所有諸國土，悉見如來坐於座，朗然開悟大菩提，如是喜音之所入。】
前面兩句就是遍虛空法界。『諸國土』是諸佛的國土，經上常講的，一尊佛的教化區就是一個佛國土，是一個三千大千世界，標準的佛國土。還有比這個更大的，一尊佛教兩個大千世界、三個大千世界，乃至於十個、百個、千個，這都要看佛在因地作菩薩的時候他發的心愿，隨其心愿而示現的果報不相同。阿彌陀佛的心愿大，他的極樂世界是遍虛空法界，沒有極限。如來沒有身相，但是「隨眾生心，應所知量」，所以十方所有國土裡一切眾生，心裡想見如來，如來就現相。『朗然開悟大菩提』，佛現相為眾生說法，幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖就是證大菩提。喜音神教我們的。再看第九首：
【如來所行無罣礙，遍往十方一切剎，處處示現大神通，普現威光已能悟。】
我們也要學，佛教化眾生的範圍是盡虛空、遍法界。我們今天做一個真正佛弟子，我們沒有能力盡虛空、遍法界，至少要教化這個地球上眾生，在這個地球上，哪裡有緣就到哪裡去教化，一切不執著，自在隨緣。有緣就在那個地方教化，緣盡了就離開，緣聚緣散。佛法也是因緣生，所以佛在《般若經》上才說：「法尚應舍，何況非法」，就這麼個道理。因為它是因緣生的，決定不能執著，決定不能分別。我們在那個地方全心全力建立一個道場，緣盡了，道場是為這個地方大眾建的，不是我的，所以我離開的時候，心裡一絲毫牽掛都沒有，為什麼？我懂得緣聚緣散；緣聚利益眾生，緣散還是利益眾生。明白這個道理，我們真的得大自在，一絲毫的罣礙都沒有。什麼時候緣盡？你不喜歡我們在這兒住，你想要這個道場，道場送給你，我們到別的地方去；哪個地方又有人請我們，我們到那裡去。自在隨緣，絲毫罣礙都沒有，『遍往十方一切剎』。
一切都是為了利益眾生，聚散都是教學。世間人聚的時候歡喜，散的時候面紅耳赤，個個不高興；如果這個地方還有財產的話，有道場、有財產的話，還要打官司。菩薩沒有罣礙，歡歡喜喜的來，歡歡喜喜的離開，教世間人看，這樣才如法，這才是真正佛法。如果還有絲毫爭執，不要說行為，心裡頭還有一念不高興，錯了，那不是佛法。『處處示現大神通』，這就叫大神通，「通」是通達，理事通達、性相通達、因果通達；「神」是神奇莫測，不是凡夫知見所能夠理解的，我們要在這裡學習。末後一首：
【修習無邊方便行，等眾生界悉充滿，神通妙用靡暫停，吼聲遍海斯能入。】
善巧方便是度眾生、教化眾生唯一的手段。「方」是方法，「便」是便宜，什麼叫便宜？最適合的方法，就叫方便。眾生的根性不相同，對某一類的眾生，你要有智慧、你要有能力用不同的方法。你自己心裡頭有定慧，決不會被境界所轉，《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，用什麼方法轉境？「方便」。「修」，修是修學；「習」，習是落實，我們在經典裡面學的智慧，在經典裡面學的這些方法，學了之後，我們在生活裡面、工作裡面、處事待人接物裡頭活用。什麼時間，什麼處所，對什麼人用什麼方法，那個人得利益了；不是用一個方法。一個方法只能度一類人，不能普度一切眾生；你要想普度一切眾生，那就是無量無邊的方法，八萬四千法門、無量法門。『等眾生界悉充滿』，到底有多少？無量無邊等眾生，眾生有多少，佛菩薩的方便就有多少，他怎麼會不契機？契機者得度，道理在此地。
『神通妙用靡暫停』，佛菩薩的心愿從來沒有間斷過，一分一秒都不間斷；佛菩薩度化眾生的行持：「慈悲方便」，也沒有停止過，這個話是真的。工夫真正成就的人，晚上睡覺作夢，度夢中眾生；在佛堂裡面靜坐，度定中眾生，確確實實他的工作沒有間斷，日夜都不間斷。見到一切人，度人；見到一切畜生，度畜生；見到山河大地、樹木叢林，度這些山神、水神、樹神、花神、草神。我們凡夫實在講粗心大意，他怎麼會懂得，他怎麼會看出來！看出這個修行人，倒很悠閑，在水邊樹下，在那裡打坐，他哪曉得人家在那裡度眾生！我們凡夫看不出來。真正修行人要從這些地方修，我們自己的道業，我們自己的智慧福德，在這一生當中哪有不圓滿的道理！今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第四四０卷）
請看「世主妙嚴品」，主海神十法：
【複次出現寶光主海神，得以等心施一切眾生福德海眾寶莊嚴身解脫門。】
主海神表法的意思也非常的深廣，海不但相大、深，而且海裡面含藏的資源非常豐富，甚至於超過陸地，佛經裡面用「寶」來形容。我們在古人筆記小說裡面常常看到，海里龍宮藏著許許多多的珍寶，其實這個意思就是我們今天講的資源，非常豐富的資源。資源是提供眾生，幫助他們過富裕的物質生活，這是古今中外所有眾生所希求的。但是聖人跟凡夫的看法不一樣，凡夫確實只看現前，只希望現前得受用，如果講來生，來生太渺茫了，來生誰知道？像我們能夠接受、能相信，這還沒問題，一般人他不相信，他不接受。他所要希求得到的享受是名聞利養，完全是現前的，你跟他講這是五年、十年以後的事情，他都搖頭，為什麼？太長了，「過五年、十年我是不是真能得到？」他懷疑；現在就想得到，這個根機淺。佛法裡頭告訴我們，如果這一生有福報，來生沒有福報，這個福報是假的；這一生沒有福報，來生有福報，後生有福報，這福報是真的。佛法看得長遠，福德累積得生生世世享受不盡，那才叫真實。而且享受的這種方式，聖人跟凡夫也有不同，凡夫之樂，說實實在在的話，就像現在吸毒打嗎啡，是從外頭刺激的樂，這不是真的；聖人之樂，是從心性裡面流露出來的，法喜充滿，不是外面刺激，所以那個樂是真的。由此可知，主海神表法的真正義趣，這「海」是什麼？海是我們的性海，法性大海，是我們的心海，真心是大海，心性含藏著無盡的寶藏，這是真的。為什麼？十法界依正莊嚴唯心所現，唯識所變，世出世間所有一切法的根是心性，心性才是真正的大海。菩薩的德號叫『出現寶光』，我們就能體會到，「寶光」是什麼？自性本具般若之光，自性本具德相之光，這是真正的寶光，我們從名號就能夠體會到它的意思。
我們應該如何來學習？下面他得法就是修學具體的方法，他用什麼方法？『等心施一切眾生福德海眾寶』，諸位同修能體會到這個意思嗎？這裡頭最重要的一個字就是「等」，等是平等，平等的心貢獻給一切眾生，一切眾生是盡虛空、遍法界一切眾生，不分國土（諸佛的國土），不分族類，十法界裡面有情，平等心的布施供養。布施什麼？福德，這個「海」是無盡的意思，永遠在布施。那個能布施得完嗎？布施不完，這一點我們一定要懂得。法布施這是智慧，絕不吝法，我懂得多少我全部為別人說出來，愈施智慧愈增長，為什麼？稱性的。布施慧、布施福，福是什麼？為眾生服務，沒有條件的，沒有代價的，熱心，盡心儘力為眾生服務，我能做什麼，我全心全力去做。我們今天選擇這個行業，世出世間任何一個行業都是為社會服務、為眾生服務，我們這個行業服務的項目是什麼？智慧的教育，破迷開悟的教育，轉惡為善的教育，轉凡成聖的教育。我們全心全力把這樁事情做好，這是「福德海眾寶」，福德海裡頭的眾寶。「莊嚴身」，這個身包括這身體，身這個意思是圓滿的，《華嚴經》上講的十身。十身太多了，佛菩薩也知道，對我們初學來講，把十身歸納為三身，這大家好懂，法身、報身、應化身，三身都莊嚴。莊嚴，我們這一個身體，這個身相，這個身健康長壽，這是福德莊嚴。莊嚴我們這個報身，那是智慧德能。莊嚴法身，那就包括我們所有物質環境、我們活動的空間，依報正報全是法身，今天我們講的莊嚴社會、莊嚴國土、莊嚴世界，這統統都是莊嚴法身。我們用的是教化，一定要把這樁事情做好，這樣才出現寶光。光是一切大眾都能看到的，我們所修的智慧、德能、相好，為社會大眾親目所睹、親耳所聞，歡喜讚歎，樂意來修學，這就是寶光出現，等心布施福德海眾寶莊嚴，所以我們應當要學習，要懂得經典裡面所含的義趣。第二尊菩薩：
【不可壞金剛幢主海神，得巧方便守護一切眾生善根解脫門。】
第一尊，要用我們佛學名詞來講是弘法利生，第二尊這是護法，弘護是一體。從護法來說，菩薩的德號『不可壞金剛幢』。他怎樣守護？『巧方便』，善巧方便。守護裡頭最重要的是什麼？『眾生善根』，這是寶，是無價之寶。如果善根守不住，一破壞了，這一生當中縱然是得到最大的福報，中國古人常講「貴為天子，富有四海」，人間福報到極處，死了以後墮三途，還是一場空，這個錯了。什麼是正確的？步步高升就正確，絕不退墮，這一生在人間享福報，來生到天上享福報，這個對了，往上升。六道升沉，決定的因素是在善根。什麼是善根？這個佛在大小乘經論裡面講得太多，世間法善根講六道，六道眾生的善根，佛常講三善根：無貪、無瞋、無痴，我們用什麼方法來保護？首先保護自己的善根，從保護自己善根當中得到經驗，體會到受用、學習的方法，這樣才能夠幫助別人。我的學問是從實驗當中得來的，這是真的，不是一般人單單從書本上得來的，這個不太可靠。佛經上的也要通過實驗，實驗是什麼？依教奉行，佛所講的我都把它做到，在做到裡面我們去體會佛所說的道理、佛所講的方法、佛所講的境界，境界就是我們實際上的受用，我所得到的。必須通過實驗，科學家講實驗，佛法講修行。沒有真正修行的功夫，你怎麼能夠相信佛經上所講的是真的，你怎麼能知道佛經稱之為三寶，通過實驗、通過修行，我們才真正肯定這是寶，希有之寶！
世出世間所有一切法，你們用什麼珍珠、瑪瑙、鑽石，我都不屑看一眼，為什麼？我知道那些東西不是寶，解決不了生死問題，解決不了煩惱的問題，也解決不了我們現前的生活上的困境。錢多了的時候，我們生活環境不是改了嗎？怎麼沒有改善困境？如果諸位冷靜的觀察一下，現在這個世間還有很貧窮落後的地區，有科技、工商業非常發達的地區，你要是冷靜去考察一下，你就曉得那個已經開發、非常富裕的地區，他們的困苦有時候超過貧困地區，這是他懵懵懂懂，他不知道，粗心大意，只看外表。常言說得好，窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，下賤人有苦處，做帝王、做將相、做總統的，他也有他的苦處；兩下一比較，我們看得清楚，貧窮下賤人苦少，這些富貴人的苦處多。貧窮人起心動念為溫飽，造業少；富貴人要如何保持自己富貴，天天在那裡想主意，怎樣打擊別人，怎樣保住自己的權位，那個心起心動念、言語造作都不善，死了以後墮三途。你從這裡冷靜去觀察，你才恍然大悟，我要不要過那個富貴生活？釋迦牟尼佛聰明，生在帝王家，統統捨棄，去過乞丐的生活，一等一的聰明人，不幹那個事情！誰能看得出來？釋迦牟尼佛生活，那是真正的享受，過世間第一等的生活；他第一等的智慧，第一等的福報，過第一等的生活。我們一般凡夫是肉眼凡夫，怎麼看也看不出來，實在不容易！我也是看了幾十年才把這個苗頭看出來，真的搞清楚、搞明白了，歡喜讚歎。
世間真正的珍寶、真實的善根是心地純凈純善，不容毫分不善夾雜，這是珍寶，真正善根！我們要懂得守護。守護就是你要把真妄、邪正、是非、善惡有能力辨別清楚，什麼該舍的統統放下，就得大自在。佛法裡面講「大自在」、「大解脫」，我們對這個名詞術語實在講似懂非懂，對這裡面講的境界一無所知，這是真的。什麼時候你把這兩句話才真正體會得、搞清楚？要通過實驗，做到之後才知道「這個好！」沒有做到不知道，做到之後才知道佛菩薩的生活快樂，所以守護善根要緊！初級的守護是持戒，高級的守護是定慧，「定共戒」，「道共戒」，我們才真正能夠守護得了。所以最初方便，這是講的巧方便，要學佛，佛怎麼生活，我們細心體會，認真學習。佛怎樣工作，佛怎樣接觸廣大的群眾？經論上說得很多，《華嚴經》講得尤其圓滿。我們初學的人，在生活、工作、接觸大眾之中，第一樁要緊的事情，就是有善巧方便守護自己的善根，不會被外面境界所轉，這是功夫，這是真實智慧。第三位：
【不雜塵垢主海神，得能竭一切眾生煩惱海解脫門。】
這一位，『竭』是把它斷乾淨，用什麼方法？實在講菩薩所修行的方法就是十善業道，佛在經上跟龍王說的，主海神是龍王，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」。『不雜塵垢』，不容毫分不善夾雜，主海神他做到了，他修行證果了。以他自己學習的經驗，他所修學的心得，教導眾生。煩惱障跟所知障，這是兩種嚴重的障礙，障礙了我們心性的德能，煩惱障礙心性德能，所知障礙自性的智慧。我們要覺悟、要回頭，我們今天在日常生活當中，依舊被境界所轉，依舊為煩惱所纏縛，什麼原因？說實在的話，對於佛的這些教誨沒有真的懂得。轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善非常容易，確確實實在一念之間，反掌之易。難在什麼地方？難在知，你不知道，所以你不肯做，現在一般人講做不到，太難了。不是做不到，是你不肯做，為什麼不肯做？你沒有了解，你了解得不夠透徹。佛法，聖賢之法，非常平易，中國人講《易經》，易是容易、簡易，簡單容易，凡夫作聖成佛，簡單容易。簡單容易做不到，為什麼做不到？不肯做，你要肯做，一念之間。《法華經》上龍女八歲成佛，善財五十三參，一生圓滿成就，有什麼難處？難在你不肯回頭，你的煩惱習氣太重，你放不下。自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，貪瞋痴慢放不下，這難了，比登天還難。果然徹底放下，你現在就成佛了。
所以佛法知難行易，這是我初學佛的時候，我學佛的時候二十六歲，跟我的老師章嘉大師請教這個問題，他老人家跟我印證：「沒錯，確實知難行易！」釋迦牟尼佛為我們這些愚痴眾生講經說法四十九年，沒有這麼長的時間，醒不過來。所以我們就知道，自古以來，出家在家多少修行人何以不能成就？佛法熏習的時間不夠。說老實話，就是連釋迦牟尼佛身邊那些大弟子，十大弟子，如果不是常年跟到釋迦牟尼佛，天天聽講經說法，他跟我們一樣不開悟。他能開悟是他機會好，每天聽佛講經八個小時，回去之後修行，同學們自己在研究討論，一天到晚他不間斷，所以「一門深入、長時熏修」，他靠這個成就的。
我們在新加坡最近看到的，居士林老林長陳光別為我們做的示現，他雖然學佛幾十年，不懂佛法，也只跟一般人拜拜而已。到他生病了，沒有辦法處理工作，每天躺在床上養病，把我們講經的這些錄像帶搬回家，他家裡人告訴我們，每天看八個小時，看累了之後，電視機關掉就念阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再干。這樣幹了四年，他懂了，他明白了，四年不間斷的熏習，不間斷的念佛，放下萬緣，他成功了，這有什麼困難！他跟我們普通人一樣，業障很多，冤親債主一大堆，往生之後冤親債主還到居士林念佛堂來求皈依、求聽經，這不是我們親眼看見的事實嗎？真正修行證果，到極樂世界作佛去了，需要多少時間？陳光別老居士為我們示現的，四年，他生死自在。他這樣認真干，干兩年的時候曾經就跟李木源居士說，他想到極樂世界去，而是李木源要求：「你現在不能走，你一走居士林的問題很多；只要你在，居士林就沒有問題。」這樣才同意：「好，我再過兩年」，生死自在！擺在面前這樣的見證，這在佛法裡面講「作證轉」，我們再要不相信、再要是粗心大意疏忽，我們自己的罪過就很重，自己對不起自己。
在這個混亂的社會裡頭，我們要干真事，什麼是真事？生死大事是真事，其他都是小事。只要自己真的得一心，得功夫成片，就像佛在小乘經上常說的「所作已辦，不受後有」。世間辦事的能力智慧有沒有？都具足，不學就具足了。為什麼？世出世間一切法都是從心識裡頭流露出來的，你抓到了根、抓到了本，那些枝枝葉葉的算不了什麼，還需要學習嗎？你要不相信可以做試驗，在佛經上你達到清凈、達到一定的境界，世出世間法你從來沒接觸過，經典一展開經卷都懂，絲毫障礙都沒有。世間所有這些學問你也沒接觸過，你一接觸都懂，沒有一樣不懂，「一經通一切經通」，一個法通一切法都通，這一切法是貫注世間出世間。古來祖師大德，從小出家，天天在學經教，到以後做了帝王的老師，國師，做了皇帝的顧問，國家許許多多事情他學過嗎？他沒學過，這些帝王、大臣向他請教，他指點得頭頭是道，你遭遇到困難的時候，他幾句話就跟你解決了。他學問從哪裡來的？心性裡頭自自然然流露出來的，他的心「不雜塵垢」。佛在《十善業道經》教給我們，「不容毫分不善夾雜」，你只要做到這個，你就成就了。我們要懂，我們要信，我們要認真干。如果把這個光陰、精力浪費在雜修上，這錯了，決定比不上專修。什麼時候能見到？十年之後，不能相比。一個人在一門上十年，十年做到純凈純善，他智慧現前，我們一般講他通現前。眼光要遠，志願要大，普度一切眾生，活在這個世間就為這樁事情來的。對自己肯定往生極樂世界，對於一切眾生，幫助他們破迷開悟，斷惡修善，轉凡成聖，我們就是干這個事情來的，所以他『能竭一切眾生煩惱海』。第四位：
【恆住波浪主海神，得令一切眾生離惡道解脫門。】
第四尊，菩薩的名號含義很深，『恆住波浪』，「波浪」是什麼意思？動蕩不安的社會。我們今天的社會是大風大浪，不是普通的小浪，今天我們所處的是極其險惡的波濤，在這個大浪之下，多少眾生捲入海底，沉淪三途。這真是大慈大悲，菩薩能夠恆順眾生，「住波浪」是「恆順眾生，隨喜功德」，令一切眾生離惡道。在這裡頭作如是的示現，天天這樣做示現，眾生貪財我舍財，眾生積蓄我不積蓄，眾生好名我舍名，這就能幫助眾生離惡道。我們講，講的印象很淺，不深，真正做出來。做出來你還得有機會，沒有機會的時候你怎麼作法？有人要騙你，機會來了，我讓他騙，歡歡喜喜做出來給人看。
我早年在台灣，追隨道安法師辦大專佛學講座，道安法師對我很器重，委派我做總主講，我跟他往來很密。大家都曉得，道安法師不貪財，道安法師好名，所以人家利用這個來騙他，組織一個公司，請你老人家當董事長，董事長不是白當，一定要拿錢投資。錢被人騙去了，決定不會還的，和尚好騙。他到以後發現了，發現這些人是來騙他的，老和尚心平氣和，別人不知道，以為老和尚上當，又被騙了。有一天我去看他，有一個騙他的人從他那裡離開，我在大門口碰到，我進去，老和尚說：「某個居士剛才來過，你有沒有看到他？」我說：「我碰到，在大門口碰到」，他說：「他今天又來騙我」，我說：「怎麼樣？」他說：「我給他了」。那個人不知道，以為和尚又是上當，其實和尚清清楚楚、明明白白，做出來給我們看。這個世間是不是真正有佔便宜的人？真正有吃虧的？沒有，因果通三世。他來騙你，你歡歡喜喜的給他騙，他自己還不知道，來世遇到的時候，他歡歡喜喜來供養，他來還債、來供養，有的時候供養還供養得莫名其妙，為什麼？不知不覺的來供養，供養之後還後悔，「為什麼這麼糊塗，把這麼多錢供養給這個法師？」簡豐文居士對我就這樣的，無緣無故送個講堂給我，不少錢！以後他告訴我說：「法師，我回去後悔了一年」，一年之後他不後悔了，為什麼？佛法慢慢學，他懂得是真正的好事，全家都贊成。原來家人都不原諒他，自己糊裡糊塗做這樁事情，有前因後果。所以菩薩所在，哪有不歡喜的道理？不要說騙，侮辱、陷害都歡喜，來生衷心護法。不能有一絲毫不善的心存在，有絲毫不善心就變成冤冤相報，那個事情麻煩大了。我們可以把它變成來生最好的信徒、最好的護法，這個多好！一念不善心的話，來生變成冤親債主，冤冤相報，這就不好了。我們心多安樂、多自在！對方如果有善根，也就是還有一點良心，過個三年五載他覺悟了，他回頭，「過去我做這個事情不對，對不起某人」，縱然面子上下不來，他心裡有慚愧心。如果能有智慧勇於改過，他的回報晚幾年之後，它就現前了。佛法有很深很深的道理！
所以這個名號非常有意思，「住波浪」就是住今天的這個社會。要教眾生離三惡道，不貪、不瞋、不痴，我們自己一定要做出榜樣。提供機會的人，我們不但沒有一絲毫不善的心對他，感恩的心對他。他給我機會來表演，跟唱戲一樣，我唱正派，他唱反派，沒有那個反派顯不出我這個正派，反正功德一樣大，演得逼真、演得好，自利利他，不但沒有怨恨，報他的恩！他雖然沒有存這個心，不是存心來幫助我們表演的，他確實是惡意，但是惡意做了好事情，跟佛菩薩往來，他做了好事情；跟眾生往來，那他造了惡業。跟佛菩薩往來，不管是善心是噁心，都辦了好事。我們在這個境界裡頭鍛煉成純善純凈，沒有這個境界，純善純凈到哪裡修？所以佛一再的叮嚀囑咐我們、教導我們「不憎惡人」，不可以討厭惡人。第五位：
【吉祥寶月主海神，得普滅大痴暗解脫門。】
「月」是光明，月光清涼，用這個來做比喻，吉祥的寶月，破眾生的愚痴。對一類執著錯誤知見嚴重的人，我們曉得用什麼方法去幫助他，用吉祥清涼去幫助他，真實的智慧，善巧方便，這裡頭要有耐心。方法的總原則、總綱領是佛教菩薩的四攝法，四攝法是四個原則，對哪一類的眾生，對哪一類的病況要了解。這個人煩惱裡面哪一種煩惱最重？我們在四攝法裡頭用哪一種方法來接引他，來跟他交往，去影響他、去感化他，使他能夠覺悟，使他能夠回頭，捨棄錯誤的想法看法，回歸到聖賢的教誨。這個事情難，不是一樁容易事情，破邪顯正；方法的綱領，那就是顯正，讓他慢慢覺悟他那個邪法有錯誤。清涼大師註解說四個字：「以智滅痴」，這是真實智慧，《無量壽經》跟我們講的「住真實慧」、「惠以真實之利」；『吉祥寶月』就是「惠以真實之利」。第六位：
【妙華龍髻主海神，得滅一切諸趣苦與安樂解脫門。】
清涼的註解好，「為行所遷，一切皆苦」。這個「行」是行為，這個字當動詞講，那就是我們的妄想分別執著造成言行上的種種不善業，不善業所遷，遷到你受報，現前是花報，未來是果報，這個業報不善。從哪裡看出不善？縱然是富貴，所謂是富而不樂，這個果報就不好，反而比不上貧而樂。這兩句話我們不能小看，樂，常生歡喜心，樂往上升；不樂往下墜，不能夠小看它，不樂是煩惱、憂慮、牽掛多，它往下墜落。樂的人心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，肯定往上升，樂的人放得下，不樂的人放不下，放下才真正自在快樂。菩薩示現在世間，教化眾生的手段，只有一個總綱領，布施供養，對一切眾生財布施、法布施、無畏布施，起心動念、言語造作無一不是布施，三輪體空的布施，所以他得大自在，他得大圓滿。智慧圓滿，智慧自在；福德圓滿，福德自在。世間真正自在快樂之人，一般凡夫看不出來。什麼人看得出來？跟他同等境界的人看得出來，比他高境界的人看得出來，達不到他的境界就看不出來。菩薩所作所為，是不是需要人看得出來？不需要，要想人看得出來是好名，就墮落了，心就不清凈了。一絲毫都不沾染，這樣子能夠『滅一切諸趣苦』，幫助一切眾生，這個「諸趣」是講六道，幫助六道眾生離苦得樂。『妙華龍髻』這個德號，我們也要能體會，大乘經裡面講到「妙」，非有非空，空有不二才叫妙。「華」是講的修因，「龍」是講的變幻莫測，「髻」是講的高顯、非常明顯，這四個字的意思，就能幫助眾生離苦得樂。第七位：
【普持光味主海神，得凈治一切眾生諸見愚痴性解脫門。】
清涼註解：「將智滅痴，未免於見。了痴見性，痴見自亡。真妄等觀，是佛境也。」這是給我們透了一點消息，教導我們善巧方便的辦法。『普持光味』，「普」是平等持，平等持裡面我們必須要知道，大經上常常跟我們開示的「一即一切，一切即一」，不是叫你所有法門都要去學、都要去受持，那個麻煩大了，那你還是有分別執著；「一即一切」，任何一個法門，自己選定適合自己的根性，適合自己修行的環境就好，永遠保持。對於其他的法門平等的恭敬，平等的讚歎，就像五十三參一樣，那叫「普持」，一即一切。這個「光」表智慧，智慧裡頭產生法味，法味是比喻受用。為什麼菩薩常生歡喜心？就是法味無有窮盡，所以他能『凈治』，「治」是對治，對治『一切眾生諸見』，「諸見」是邪見，邪見愚痴；『性』是當「根」講，邪見的根、愚痴的根。菩薩從這裡修行證果的，所以他的名號跟他所修學的法門，名號就是修學法門的綱領，好象做文章一樣，名號是題目，文不離題。諸佛菩薩沒有名號，名號全是表法的，代表這一個法門，這個法門是他所主修的。
這個地方，說實在話就是普持、等持，清涼裡面講的「真妄等觀」。真妄等觀，我們就知道，入不二法門。真妄是二法，二法不是佛法。再告訴你，真跟妄也不是一法，如何能在不是二法又不是一法，你才真正能入不二法門。為什麼說不是一法？真跟妄確實不是一法，但是它也不是二法，非一非二，這才入真正不二法門。佛法常講非色非空、非真非妄，這是事實真相，何以？能變的心性是真的，是一，所變換的相狀是假的，它不一，所以非空非有才把這個事相搞清楚、搞明白了，這叫做不二法門，這樣才叫「真妄等觀」。見性沒有執著，見相也不執著，離妄想分別執著才叫等觀；裡面摻雜著妄想分別執著，就不平等，就不叫普持。由此可知，「普持光味」是在世出世間所有一切諸法裡面用清凈心看、用平等心看。我們今天把它變一變這個言語的說法，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，用這個心來看一切眾生，看世出世間一切法，叫「普持」，這叫「入不二法門」，這是佛境界。我們在日常生活當中天天練，不知不覺就入佛境界。入佛境界，念佛發願求生，哪有不生極樂世界的道理？經不聽不行，多聽！慢慢才會覺悟到。第八位：
【寶焰華光主海神，得出生一切寶種性菩提心解脫門。】
清涼大師說：「一切眾生，有佛種性。圓明可貴，具德稱寶。佛眼普觀，佛智普示。正因令顯，如出金藏。大心若起，如種生芽，故云出生。緣了二因，為能悟之妙道。」清涼說得好，一切眾生皆有佛性，「圓明可貴」，圓是圓滿，明是光明，它具足萬德萬能，所以稱之為寶。菩薩德號里有『寶焰』、『華光』，修行方法裡面有『出生一切寶種性』，換句話說，佛性是人人都有，但是眾生不覺，不知道自己有。菩薩出現在世間，怎樣幫助眾生令他覺悟自己有佛性，自己有跟諸佛如來一樣的智慧德相？怎麼樣教他自己知道？這是幫助眾生第一樁的大事，幫助他知道，然後幫助他開發。清涼在比喻上說「如出金藏」，就好象金礦，他知道自己有，但是沒有開採出來，先知道了，「我家裡山上有金礦」；進一步就幫他開採。先要教他知道，教他自己要有信心，進一步的幫助他。幫助他，自己一定要做示範，示範要明顯，讓他容易覺察到。
釋迦牟尼佛為四眾同學們做的示範非常明顯，但是像須菩提尊者這樣善根深厚的人，還要三十年才看出來，這就是教導我們要親近善知識。如果不是長期親近善知識，那你是上根利智的人，很短的時間你就看出來了。六祖惠能的會下有一個永嘉大師，他是上根利智，極短的時間他就看出來了，行！他在曹溪住一晚上，「一宿覺」！但是中下根性的人，要不是長時間的親近老師、天天觀察，很難一下就入門。須菩提為我們示現的是中下根機，一般成就的人，標準的時間是五年到十年，這是標準的時間。但是我們也有看到古大德，為報老師的恩，追隨老師一輩子的，到老師往生之後，他才離開老師道場，教化一方。這是示現「知恩報恩」，不肯離開老師，追隨老師、幫助老師教導初學。所以各個人做的示現都不一樣，我們要有慧眼去觀察，就會學到很多很多東西。第九位：
【金剛妙髻主海神，得不動心功德海解脫門。】
清涼大師註解：「了如不取，則心不搖動，湛如停海，萬德攸歸故」，我們要記住，我們要能懂。怎樣能做到真正不動心，成就無量無邊功德？「了如」就是見性，大乘佛法的教學，目的就在此地。所以經本一翻開，頭一句話「如是我聞」，你要是把「如是」這兩個字明白了，你的心就不會動搖，你就成就自性本定，自性本定是首楞嚴大定，你就證得。所有一切境界你接觸的時候，為什麼會不動搖？「如是我聞」，就這一句！你們能懂嗎？「我聞」就是「我了」，明了了，「聞」是聞思修圓滿的三慧具足。見佛菩薩，如是我聞！見到作惡的眾生墮阿鼻地獄，如是我聞！不動心。三途、六道、十法界，是真如本性所現的幻相，在這裡頭決定不生妄想分別執著，自性本定。他前面兩句講得太好了，「了如不取」，「不取」就是不起心、不動念、不分別、不執著；才起心動念，你已經著相、已經取了，「取」是十二因緣里「愛、取、有」。所以『得不動心功德海』。第十位：
【海潮雷音主海神，得普入法界三昧門解脫門。】
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