【深度文章】基督教與佛教的社會影響有何不同？

基督教與佛教的社會影響

有何不同？

——張遠來——

　　歷史學家湯因比說過：宗教是文化的本質，文化是宗教的表現。可見，宗教是影響一個社會的根本。有什麼樣的宗教就有什麼樣的文化，有什麼樣的文化就有什麼樣的體制，有什麼樣的體制就有什麼樣的社會。我們可以從兩個宗教所覆蓋的地區和國家，來看佛教與基督教對其覆蓋文化和政治的影響。

　　以佛教為國教的國家有泰國、緬甸、柬埔寨、不丹。佛教信仰人數佔大多數的國家：斯里蘭卡、蒙古、寮國、越南等。另外，中國、朝鮮、韓國、日本也有不少佛教徒，不過已經不是傳統教義上的佛教了。

　　基督信仰佔大多數，或者對其社會文化產生根本性影響的國家和地區有:大多數西方的國家和太平洋島國，以及南非及中非，還有澳洲等地。在亞洲接受基督信仰比較多的是韓國、新加坡、菲律賓、香港。同時，日本、韓國和台灣也受到基督教文化在其體質上較為深刻的影響。現在中國基督徒人數也較多。從國家看，基督徒人數較多的國家有：美國、巴西、英國、德國、瑞士、加拿大、法國、荷蘭、丹麥、挪威、烏克蘭、哥倫比亞、剛果民主共和國、西拔牙等等。另外，俄羅斯基督徒人數也較多。中國基督徒人數可能有5%。

　　從上述佛教和基督信仰分部的地區和國家看，我對比其政治、經濟、文化，可以找到宗教對地區發展的基本影響。

　　基督信仰佔主導，或者受基督信仰文化深刻影響的國家和地區基本是民主國家。這些國家有較穩固的民主政治和體質系統，社會較為安寧，權力能夠有效地被制約，人的尊嚴和價值能較好地被尊重、使用和保存。

　　佛教文化站主導的國家，基本較為封閉落後，政治獨裁，社會較為動蕩。即使一些國家開始學習了民主選舉制度，但基本都是來自西方基督教國家的影響，而非從自身的宗教理念中所獲取。

　　在沒有基督教新教以前，沒有制度性的民主和對人權的根本尊重。縱觀背後的原因，你會發現，這與兩個宗教的上帝觀和人論有很大的關係。因為基督教相信人人都是按照上帝的形象和樣式創造的。故，人人受造而平等。法律和政府需要保障人的權力。政府只是人民用來執行上帝旨意的工具，是人民選出來的經理人。從人性論看，基督信仰認為墮落後的人，人性是傾向墮落和敗壞的。故，制度需要限制人的權力。以制度加信仰教化的形式，來限制權力並延緩人性的墮落。故，政府的權力是受到信仰和人民監督的。

　　佛教相信眾生平等。表面是對眾生的尊重，但其本質是認為人與禽獸沒有本質區別。這不是提高了人的價值，而是貶低；同時，也因為眾生是平等的，故我只要顧好我自己就行了，而無需要人承擔更多責任去管理萬物。因此，這一理念其實否認了人的價值和責任從而難以體現人權。又因為佛教本質上是無神論，人就不受內心中無處不在的至高上帝的約束。故，沒有限制的權力、沒有責任的生存、沒有敬畏主體的信仰，再加上行賄式的偶像崇拜（民間信仰式的佛教崇拜基本是偶像崇拜——本質是行賄偶像滿足自己的私慾），就一定會在信仰上產生文化和信仰上的腐敗，從而延伸至體制與社會性的問題。這一點，對比佛教國家和基督教國家，其間的問題顯而易見又屢見不鮮。

　　基督教信仰對世界經濟的積極影響尤為明顯。基督信仰覆蓋的國家基本是富饒的國家。而佛教所在的國家，基本是貧困落後的地區。為什麼呢？我相信，這與其信仰與制度依舊密不可分。

　　馬克思韋伯在其《新教倫理與資本主義精神》一書中對宗教信仰影響經濟發展有詳盡的闡釋。基督教信仰認為，工作乃是上帝神聖的呼召，是天職。耶穌甚至要人用上帝給人的恩賜，去賺取更大價值——領受五千恩賜再去賺取五千；領取兩千資源再去賺取兩千——人生要成為倍增的人生。人要像上帝創造的那樣，具有創造性，發揮恩賜到極致。

　　基督信仰相信，符合上帝心意的工作是在榮耀上帝，活出卓越即是在上帝同在的見證。同時，基督信仰的財富觀認為，人不是財富的主人，只是管家。因此，人不可以將財富據為己有，而是要讓財富賺取更大的利潤，並以此以提升人的價值。有關於此，約翰衛斯理就說過：Gain all you can! Save all you can! Give all you can!盡量賺取,盡量節儉，盡量給予。這種倫理觀一定會產生積極的社會正能量。讓人在賺取財富，提升價值的同時，更知道財富的真正意義，以榮耀上帝，造福社會。故，基督信仰使人創造了更大的價值，也建立了福利體系。

　　佛教因為其消極避世的思想。其思想有物質是惡的二元主義傾向，故不僅不鼓勵人努力賺取價值，反而要人消極避世，不去承擔責任。故，在佛教世界裡，基本不能成為福利社會，最多只是行點善為自己積德。而非為了上帝的榮耀去創造人人能發揮恩賜，人人被關顧，人人被尊重的社會系統。如，在佛教信仰里，貧富極容易形成兩極分化和地位等級。也無法像基督信仰那樣去激勵人探索宇宙，認識自然。故，佛教文化在經濟和科技上都少有建樹。

　　宗教決定文化性質。

　　佛教由於在中國儼然變成了一種混合式的民間信仰，特別加入了偶像崇拜的成分，故，就文化而言，它培養了行賄受賄的習慣，並使之成了一種信仰和文化。即你會習慣去行賄權力，而權力主體也會認為被行賄是對自我的尊重。

　　久而久之，行賄權力和權力受賄不僅被視為理所當然，更被視為不行賄便是對人格的不尊重。（在希臘文中，偶像崇拜和道德墮落的同一個詞根，他們早就看到，偶像崇拜就一定會有道德墮落）。比如，你去敬拜偶像，最主要的目的不是去學習真理，改變行為，悔改自我的罪惡的；你是去行賄那冥冥背後的靈界力量。請它去保佑你，甚至是滿足自己的私慾。如果宗教信仰都變成了行賄禮儀，你便會認為現實生活中的行賄受賄乃是理所當然。權力就會成為以權牟利的自然而然的工具。因此，你會看到偶像崇拜總是帶來道德墮落，權力腐敗。由於宗教決定文化，這種行賄式的偶像崇拜就會帶來文化上的墮落。文化性的行賄和敗壞。這就是為什麼，一般而言，貪官多是拜佛的，而不會敬拜基督。

　　基督教文化恰恰相反，就神論，上帝是獨一、聖潔、全知、全能、全愛的。故在文化和行為上，它讓人自律，因為上帝在看著我們；讓人奮鬥，因為上帝是創造性的；讓人聖潔，因為上帝是聖潔的；給人盼望，因為上帝是愛人的，且有能力解決人的問題。人去敬拜上帝就是去悔改自我的罪惡，悔改自身的。人去到上帝面前，根本不敢賄賂，而是祈求引導，尋求方向。因此，基督文化總是創造性的正能量。

　　對比上述國家，我們可以清楚地看到不同宗教對文化影響的結果。基督信仰影響下的文化，相對開明、積極而嚴謹。而佛教文化相對消極而落後，甚至出現文化和信仰性的腐敗墮落。

　　聖經有句話，我們可以從果子認出樹來。對比宗教對社會和人生的不同影響，你就可以在背後看到其本質。我也想起聖經中的那句話：以耶和華為上帝的，那國是有福的！祂所揀選為自己產業的，那民是有福的！（詩33:12）。