（原創）儒釋道「三教」三心，異彩紛呈

05-31

「每個人心裡都有一扇心窗，開啟是塵世煙火，關上便是雲水禪心。」把心放平，美麗如平靜的湖水，把心放輕，瀟洒似自在的白雲。世界之大，大不過一顆心，走的再遠，遠不過心的旅行。心，神奇美妙的地方；心，幸福美麗的天堂。養心怡性，活出別樣韻味；打開心窗，讓心輕舞飛揚。——題記心，美麗神奇的世界（5）（六）、「三教」三心，心心相連，異彩紛呈「儒、釋、道」三教源遠流長，博大精深。「三心」心心相連，異彩紛呈。儒家講的「凡心」，即自我之心、執著之心，為塵世百姓之心。佛家講的是「佛心」，即自在之心，乃「本心」、「禪心」，自在菩提之心。道家講的是「天心」，即自然之心，真人之心、真實之心，崇尚自然之真，一切遵從自然之道。儒家注重眼光和心機，佛家看重佛光和禪機，道家著重心光和天機。儒家的用心在執著追求，不斷進取，注重動，追求競爭、變革和創新，重在「明理」。佛家的用心在善惡報應、因果輪迴。講求靜寂，嚮往極樂，主張去執著，去佞邪，重在「禪悟」。道家的用心在於清靜無為，在道法自然，處在動靜之間，形動而神靜，外動而內靜，注重以柔克剛，以靜制動，重在「道法」。有人說：「儒家講的是修心養性，願你天天好心情；佛家講的是明心見性，願你擁有好心性；道家講的是存心煉性，願你時時都心靜。」

佛家有本著名的經書叫《般若波羅蜜多心經》，全文只260字，卻闡明了佛教最精深的智慧，即：「透過心量廣大的通達智慧，找到了超脫世俗困苦的根本途徑」。「般若」用中文講就是「智慧」，「波羅蜜多」是「到彼岸」的意思，即佛教所講的「西方極樂世界」或指「人生的終極目標（人生真理等）」，而要達到「彼岸的極樂世界」，一定要靠這個智慧，但是要用好這個智慧，又全靠這個「心」，故將這部經書稱為《般若波羅蜜多心經》（以下簡稱《心經》）。佛家的這個「心」即「空無之心」。「空無之心」並非不要心，不用心，沒有心，而是怎樣去觀察心、透悟心、用好心。「色即是空，空即是色」、「無即為有，有即為無」，「色、空」同一，「有、無」共存，並非自相矛盾，而是一種對事物本質規律的終極認識和反映。這裡的「色」指「物質」或「情感」，「空」指「精神」或「生命的價值和意義」，物質和精神相依相存，相互轉化，物質不滅，精神永存；「有」指「生長」，「無」指「消亡」，「有」的最終結果是「無」，「無」是為了更好地「有」，即「有中生無」、「無中生有」。正如《心經》中所說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」。

《心經》中還說「無無明亦無無明盡」，講的是「在真空裡面，一些東西是沒有的，哪裡來的"無明』，既然"無明』也本來沒有的，哪裡還有什麼完盡不完盡呢？（「無明」指的是「不明白真實道理」）「無無明亦無無明盡」這句話也是《心經》中的本質和核心，說的就是世界一切本是虛無和空寂的，也即是佛教關於「三世」（過去世、現在世、未來世）、「十方」（東、西、南、北、東北、西北、東南、西南、上、下）中的一切佛對無盡虛空世界中的「四諦」（苦、集、滅、道）、「五蘊」（色、受、想、行、識）、「六根」（眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界）、「六塵」（色界、聲界、香界、味界、觸界、法界）、「六識」（眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界）、「十二種因緣」（無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死）等所有事物的統一認識和看法。「色與空」說世界是以什麼方式存在，是一種「世界觀」；「有與無」指世界以何種方式發展，是一種「辯證法」，這就是事物發展的規律，世事有因果，萬物有根源，善惡皆有報應，違背《心經》中固有的真理，就會有無盡的苦難和煩惱，就要受到應有的懲罰和報應。

佛教《六祖壇經》里有一首著名的詩偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是出自禪宗六祖慧能之口，這首禪詩揭示的就是佛家寂靜之心、空無之物的禪宗精髓，須有極高的慧根修正才能悟出其中的玄機，正是這首禪詩才使「頓悟派」代表慧能成為繼承師父禪宗五祖弘忍大師衣缽的傳人，成為真正的得道高僧、佛祖大師。因為，當時其大師兄「苦修派」代表神秀的偈是：「身似菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」慧能感覺師兄禪悟不徹底，於是才吟出了上面的那首詩，雖然慧能自幼砍柴為生，不識字，也不會寫字，當是只不過是在禪寺後院碾米的小和尚，但是，這首詩偈被五祖大師聽到後，感覺慧能有大智慧，能悟出佛教空無的真諦，看透「五蘊皆空」、「心無掛礙」，以達致心外無物，靜心息欲、圓融無礙的境界。於是師父最終將衣缽傳給了慧能。後來六祖慧能果然不負師望，開創禪宗一派，主張「明心見性」，頓悟成佛。慧能禪師與中國的孔子、老子一道並稱為「東方三聖人」，他們也作為世界十大思想家之一，聳立在英國倫敦大不列顛國家圖書館廣場,供世人永遠敬仰和崇拜。正是因為六祖慧能禪師高深的佛法、超然的心智和強大的心力，使得慧能大師留下了千年金剛不壞的肉身，他是我國歷史上出現的第一尊肉身菩薩，這不僅成為一個謎，而且是一個奇蹟，科學也無法解釋，不得不讓人感到佛法教佛教心法的高深莫測。六祖慧能圓寂於公元713年，留下肉身舍利，現供奉在廣東韶關的南華寺內。雖然廣東地區氣候炎熱，環境潮濕，但在既未注射防腐劑，又非真空密閉的情況下，大師的肉身舍利經歷1300餘年，不腐變，不枯朽，依然神態安詳，栩栩如生。雖然中途招致3次大的人為破壞，但經過保護和恢復後，仍然保存完好。據資料記載：「抗日時期日本軍人進駐南華寺中，不相信他的神奇，將六祖的肉身從後面剖開一處，發現五臟六腑都完好無損，才相信佛法無邊，將身體重新安好，頂禮而退。現在六祖肉身完好的放在。」

三教中關於「有」、「無」的心法是有所區別的。儒家的「有」就是有，「無」就是沒有，是一種對世界的看法，「有」和「無」多以對立為主，人們為了獲取心中的「有」去爭、去拼，甚至不惜失去親情、友情，去搶去奪，乃至違背國家法紀不擇手段去偷去騙，最終得到的是道德的審判和法律的制裁。道家的「有」是有，「無」不能簡單理解為「不」或「沒有」，道家的「有」、「無」是一種對世界的做法，也指立身處世的態度和方法。「有」與「無」是一種大道，是一種規律，也是一種和諧。道家的「大道無為」、「清靜無為」、「無為而治」、「無為而無不為」中的「無為」並非是「不作為」或什麼都不做，而是指不做違反自然規律和社會法則、有損道德、有害眾生的事情，主張順應自然、尊重規律，不妄為、不亂為。因此，「無為」並非消極或無所作為，這種「無為」產生的「無不為」，正是道家這種以退為進、以守為攻、以柔克剛、韜光養晦產生的積極效果。「無為」也是道的重要特徵之一。

佛家的「有」即是「無」，「無」即是「有」，甚至「有」、「無」都是空的東西，「有」和「無」不僅不矛盾，而且是相依相存，統一為一體的，從「有」到「無」是一個心智及佛性由初級向高級發展的過程，是佛教對世界一種獨特超境界的認識，也是佛教世界觀、方法論、認識論的綜合反映，是理解佛教《心經》實質和核心的關鍵。由於受時代發展及社會經濟、科學技術的影響，雖然「三教」在某些意識領域均存在著一些狹隘或局限性的認識，甚至還可能夾雜一些唯心主義思想，但「三教」之「三心」卻濃縮成為人心、天心、佛心的精髓；是自我之心、自然之心、自在之心的真實反映。在「三心」之中，唯獨儒家的心思最為複雜，故最為豐富、精彩、痛苦和煩惱。人們常常迷失「本心」（真心）、掩蓋「真心」（自我）、包藏「禍心」、隱藏「私心」、暗藏「二心」（三心二意），所以與人交往就有以真心換真心，以假意對假意，一會起禍害之心，一會又良心發現，經常在執著追求中，得到幸福和快樂，有經常在執迷不悟中，伴隨痛苦和煩惱。

心，展示了一個五彩斑斕的世界，「三教三心」雖各有側重，但都是揭示並反映了自然、社會的規律，所以，「三心」心心相通，殊途同歸；「萬法」雖五花八門，但終歸於「心法」；世界豐富多彩，但終歸於大同。「三心」之間，潛移默化，相互連接，相互影響和轉換。有人說：「中國文人很幸運，往往得意時是個儒家，失意時成了道家，絕望時變成了佛家」，這雖說有點道理，但只是表面現象，並非事物本質。因為，各家修心養性不同，雖互不矛盾，但各自對事物的看法、想法及做法有很大區別，儒家講「理法」，道家講「道法」，佛家講「佛法」，各教教義不同，心法迥異，這些絕非三言兩語所能說清，需要的是心靈的透悟和靈魂的涅槃才能達到和看清自己的內心，因此，儒家的「建功立業」要練好「眼光」；道家的「雲遊四方」要依靠「心光」；佛家的「普度眾生」要藉助「佛光」。但由於人們的境況及心情不斷發生變化，所以「三教三心」的心理表現可能就在不同的時間同時集中在同一個人的身上，並不斷發生轉換和變化，循環往複，而心的境界在不斷轉化中得到升華，從而進一步打通「三心」通道，相互交融碰撞，歸向「一心」，達到心路相通，隨心隨性的超然境界。（待續）（2014.4.23—2014.6.15）首發書館，轉載請註明出處，謝謝！七、自然的禪意與生活的禪心（敬請關注）