大乘無量壽經指歸　　（第四十六集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0046

主講人 ： 淨空法師 

大乘無量壽經指歸　　（第四十六集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0046

　　請掀開經本，第六十四面，第八行，一百六十八段看起：

　　【宗門雲，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。】

　　這是禪宗祖師的話，流傳很廣，這個意思很清楚、很明顯。實在說，諸佛菩薩跟我們凡夫，在生活上不相同的地方就在此地。凡夫著相，也就是有心，樣樣都有心，自然活得就很辛苦、就很累。佛菩薩們他們對於一切萬法，他不執著、不分別，根本就不把它放在心上，所以『萬物常圍繞』對他來說是若無其事。「萬物」指的是什麼？實在講，就是指的十法界依正莊嚴。因為諸佛菩薩時時刻刻應化在其中，在十法界普度一切眾生，可見得佛、菩薩沒有離開眾生。所示現的與眾生沒有兩樣，受用則迥然不同，眾生有苦受、有樂受，佛菩薩苦樂統統離開了，苦樂離開就是由於他『無心於萬物』。正是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，上一句就是應無所住，「無心於萬物」；下一句就是而生其心，在應化當中，一絲毫妨礙都沒有。這個境界也就是《華嚴經》上講的，事事無礙的境界。下面一段：

　　【凈影疏雲，由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在。】

　　這得自在了。由於他成就殊勝的通力，『通』就是我們講神通，殊勝的神通這種能力。這個能力，佛在經上告訴我們，也是我們自己的本能，並不是從外面得來的，一切眾生各個都有。為什麼這個能力不能現前？佛給我們說，都是被妄想執著障礙住。妄想執著是病根，我們的智慧被它障礙，我們的能力也被它障礙。佛說，只要去掉妄想執著，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，智慧、神通都相同。他這個通力表現在外面的是『與一切物變化隨意』，這就像《普門品》裡面觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度他就現佛身，他能夠現八相成道，應以菩薩身得度他就可以現菩薩身。可見得他在九法界裡面現身自在，隨意！隨意不是隨自己的意思，這一點諸位要曉得，若隨自己的意思，就是凡夫，什麼都不能現。他沒有意思，前面說了，「但自無心於萬物」，他哪有意思？這個隨意是隨眾生的意思，眾生心裡想什麼，他就變現什麼。《楞嚴經》上說，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。所以此地這個隨意，是隨他意，不是隨自己意。自己決定沒有意，這個諸位同修一定要記清楚，這個字錯會了，問題就嚴重了，完全不是這個意思。

　　『故能利物』，利是利益一切眾生，佛菩薩能夠利益一切眾生。『名為自在』，這叫得大自在。《般若心經》每一位同修都會念，都念得很熟，經文第一句是「觀自在菩薩」，第一句話就提醒我們，叫我們要觀，不要去想。想，你用心意識，用心意識就不自在，那是凡夫。離心意識就叫觀，用這個字來代表。眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，六根接觸外面的境界，就用觀字做代表，離心意識；也就是說不分別、不執著，沒有妄想，這就叫做觀。如果有分別執著，那就是意，那就不是觀，因為你有意思在裡頭。有意就迷了，觀是覺悟，觀是不迷，所以他得自在。

　　【會疏雲，眾生背覺，沉迷漂流。】

　　這兩句是比喻，『背』是違背，違背自己的覺性、真心，本性本來是覺悟的，這個事情是真的，決定不是假的。如果我們能夠在日常生活當中，依照佛的教誨我們認真的去做，你立刻就能夠體會到。這是說明，聰明智慧是本有的，不是從外面來的。只要你的心能夠靜下來，把你的妄想、執著暫時停止住，停個幾分鐘，你就覺得你的頭腦很清醒，那個清醒就是覺的樣子。妄念愈多，分別愈多，煩惱愈多，你覺得頭腦很昏濁，頭腦不清楚。由此可知，覺性確實是本能，為什麼你不覺？『背覺』就是不覺，你違背了，違背覺性。就是因為你的妄想執著太多，太重了，『沉迷』；『漂流』是講漂流在六道輪迴，在六道漂流。

　　【生盲無目，無希出心。】

　　這兩句也是比喻，好比『生盲』，「生盲」是一出生眼睛就瞎了；換句話說，他這一生當中也看不到外面的境界。如果過去眼睛是好的，或者得了眼病，眼睛瞎了，他有經驗，以前看到世間多美，現在可惜他看不見了，他還有個願望，如何能夠恢復他的視力，他還有這麼個願望。生盲的人他沒有這個念頭，為什麼？沒有這個經驗，從來沒有這個經驗，他也變成習慣了。『無希出心』，希是希望、希求，出是出離，這是講比喻，沒有想出六道的念頭。這個比喻很好，我們看看這個世間芸芸眾生，你去打聽打聽，去問問，幾個人想出六道輪迴？可能你問一百個人，一百個人說我沒想到這個事情，沒想到要出六道輪迴！這就是好比生盲，六道以外的，他不但沒見過，聽都沒聽說過。你要告訴他，他還有許多疑問，是真的嗎？真有這個事情嗎？所以，許多人聽到佛經上講六道以外那個殊勝莊嚴，都說這不是真的，這個是理想，這是神話、小說，哪裡是事實？不能夠接受，猶如生盲一樣。

　　【菩薩愍之。】

　　菩薩看到這一類眾生，對他們生起慈悲之心、憐愍之心。

　　【無疲厭念。】

　　對於這些眾生，幫助他、教化他，不疲不厭。

　　【常為不請之友，隨逐愛護。】

　　『常』是沒有間斷，『不請之友』，友是善友，你不請他，他就來了。我們也許會懷疑，我不請他，他怎麼不來？這個話是剛剛講過，感應道交。我們沒有感，所以佛菩薩就沒有應、就沒有來。不要請，只要有感，他就有應。感是什麼？我們覺悟到人生很苦，希望離苦得樂，你有這個念頭，佛菩薩就來了，這就是能感。也許你說這種念頭世間人很多，佛菩薩為什麼也不來？世間人感覺得人生苦，是他貧窮，他在社會上沒有地位、沒有財富，感到這個苦。他要追求的是財富、是權力、是名位，這個佛菩薩不來，為什麼？沒有出三界！如果你真的覺得苦，不想做人，人生太苦了，這就有感應。還想在人間得樂、享受，這佛菩薩不會來的。你不想再到人間，想脫離六道輪迴，佛菩薩立刻就會來幫你忙。沒有這個意念，就沒有辦法感，感應我們也要清楚。

　　『隨逐愛護』，無論眾生落在哪一道，佛菩薩也不會捨棄。引用的《疏》裡面的這一段文，當中省略掉了。

　　【故涅盤偈曰，世救要求然後得，如來不請而為歸。】

　　這是講世間，世間法裡面的救濟，世間的救濟一定是你要求，然後你才能得到，你要請求。佛法裡頭不然，佛法里不請，佛菩薩自自然然就來應。通常是菩薩作眾生不請之友，那佛怎麼辦？佛會把自己果證降一級，退到菩薩的地位上來，應一切眾生之求，這叫做倒駕慈航。每一尊佛成了佛，一定退到菩薩的位子上來，度化眾生方便。

　　【維摩經曰，眾人不請，友而安之。】

　　這是世尊在經文上給我們說明不請之友的意思。眾人沒有要求，沒有啟請，善友自自然然就來，感應道交而來。這個『安』是幫助眾生得安，為他講經說法，為他做好的典型、模範，啟發他讓他學習。

　　【凈影曰，一所化眾生無機感聖，名為不請。】

　　這是先說出『不請』的意思。菩薩所教化的眾生，這個眾生裡面沒有人懂得啟請的，意思在此地。就是啟請講經說法的禮節、儀規都不懂，這是偏重在這個地方，不請。不是他沒有感，他很想學，但是他不知道到哪裡去找老師，也不知道用什麼方法來接待老師，統統不知道。可是諸佛菩薩並不責怪他，你的禮節不周，我就不來教你，佛菩薩不會這樣計較，不會這樣重視形式。他不重視形式，完全看你是不是認真的學習，只要你肯認真學習，所有一切禮節他都不會在意的，這叫不請的意思。

　　【菩薩強化為作因緣，名友安之。】

　　這個解釋得很好。『強』是勉強的意思，教化他，為他『作因緣』，這就叫友而安之。

　　【二所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請。】

　　這是第二個意思。菩薩教化的這些眾生，雖然有學佛求道的根機，有這個根機，這個根機是講多生多劫所種的善根福德，他有。但是在現前，這一生現前他的善根福德沒有起現行，他雖有這個種子，我們現在的話講，他有這個潛意識，可是他還沒有這個意思。『無其樂欲』，樂是愛好，他對於這個還不愛好，還不希望學。甚至於可以說，他並不很認真，勉強來學佛，並不是很認真的來學。『不知求聖』，對於真正的善知識，不知道承事，不知道親近，這個也是屬於不請。

　　所以，有這個根性，有這個善根福德，還要非常歡喜，有強烈的慾望去求學，這個才行，你的成就也快速，感應也不可思議。但是這一類的根機畢竟是很少很少，古人所謂的可遇不可求。我們應當要明了，世出世間法都一樣，要想學問、德行成就，一定心裡常常念著親近善知識。善知識在哪裡？自己常常留意，常常去打聽，社會上一般有學問的人、有德行的人，他們大家所推崇的，大概就不會太錯了，一定要想方法去親近他，這叫求學。學是一定要求的，沒有這個強烈的欲求，縱然遇到善知識，善知識也不能勉強來教你，這是不可能的事情。所以善知識教化的對象，就是看他求學的意願強烈的程度。你有一分意願就教你一分，你有十分意願他就教你十分，完全看你求學的意願；你沒有意願，他就不教，這一點很重要。我們千萬不要以為，我很想學，我都沒有遇到善知識，那實在講，你的樂欲的程度不夠，很明顯能夠體察得出來，你沒有把這個事情放在心上。

　　【菩薩隨機而為強化，名安之。】

　　『隨機』是隨緣，隨著眾生樂欲的程度而教化之，這個叫『安之』。在早年，我在一般年輕人裡面，我求學、求道的願望比一般人強一點。我在很年輕的時候，年輕人都喜歡玩，公餘的時間都在遊樂場所裡面玩。我在公餘的時候讀書，到處打聽哪些人有學問、有德行，我天天打聽這些事情。打聽到了之後，就給這些人寫信，他回信來之後，我再去拜訪他、去親近他。因此，我那個時候就認識了二十多位名教授，我在公餘的時候我跟這些人往來，這才能成就自己。

　　所以此地說「無其樂欲」，那你就沒有法子，這些老師不會來找你的，要你去找他。你去找他，他真肯教，特別來指導你，我們沒有付一分錢的學費，他教導你，是比教付學費的學生還要認真、還要熱心。我親近方東美先生，沒有付一分錢的學費；親近章嘉大師那個時候，對於章嘉大師也沒有一次的供養，從來沒有供養過章嘉大師。有的時候時間晚了，章嘉大師還要留我吃飯。你說為什麼？熱心、肯學、好學，就是為這個，一定要真正肯干。所以菩薩應機強化，這叫友而安之。

　　【凈影疏曰，明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏，暗障既除，明現己心，故曰受持。】

　　凈影大師解釋『受持』這兩個字，境界很高，絕不是我們普通一般人觀念里所謂的受持。『明修』，修是修行，明是明了、明顯，對於修行的方法清清楚楚、明明白白，這就不容易。許多人對於修行這兩個字都會錯意思，所以他一生修行功夫不得力，意思錯會了。修行，修是修正，行是行為，這個名詞的意思，就是把錯誤的行為修正過來，這叫做修行。行為太多了，我們身體的動作，是身的行為；口的言語，是口業的行為；心裏面的念頭，是意業行為。行為雖多，總歸納起來不外乎身、語、意，所以稱之為三業，這三大類。三大類的行為有錯誤，不正、不善，你明白了，就要把它修正過來，叫做修行。現代人對於這兩個字產生嚴重的誤會，認為修行一定是天天拜佛、念經、念佛、念咒，大概這個叫做修行，其實完全錯了。古人用這些方法做為修行的手段，確實能夠達到修正三業行為的效果。現在人把古人這個手段變成一種形式，與自己生活行為脫節，所以是完全沒有效果。念經、念佛跟自己的妄想、煩惱分了家，不相干，所以修行功夫不得力，修行收不到效果。

　　『勝解』，解是明了、理解，勝是殊勝，由此可知不是淺解，不是少解，而是深解、廣解；深解、廣解才稱之為勝，殊勝的意思。修跟解要依什麼？依『如來藏性』，這個標準就高了，這不是普通標準。我們今天修行，如果把標準訂在五戒、十善，那就很了不起了。五戒十善在六道裡頭是人道，真正修好了，你來生還得人身，不會失人身。如果把標準訂在十善業道、四無量心，四無量心是慈悲喜舍，訂在這個標準，你來生一定升天，這是天道的標準。如果你心裏面有嫉妒、貪瞋痴慢，這個標準是三惡道的，地獄、餓鬼、畜生。所以自己將來會到哪裡去，自己最清楚，冷靜想想就清清楚楚、明明白白，我們將來到哪裡去。如果標準訂在如來藏性，你決定成菩薩，決定不是阿羅漢不是辟支佛，你決定成菩薩，此地是菩薩的標準。所以這是『如來甚深法藏』，與如來藏性相應，他所解的、他所修的，是以這個為標準。

　　如來藏性是什麼？一部《金剛般若波羅蜜經》就是講這一句話。佛在經上告訴我們，「如來者諸法如義」，這一句就把如來藏性都給我們說出來了。諸法如義是什麼？世尊在經文裡頭也就解釋了，「是法平等，無有高下」，這兩句話可以用它來解釋諸法如義。我們怎樣修才與如來藏性相應？清凈心、平等心就相應。於一切法中，修清凈心，什麼叫清凈？遠離貪瞋痴慢，心裡頭決定不會起貪瞋痴慢，不會起邪見，邪知邪見，你的心清凈了；於一切法決定沒有分別，你的心平等。所以，有分別就不平等，有執著就不清凈，與藏性就相違背。

　　如來藏性也就是世間人所講的真理，這是如來甚深法藏，一切佛法都含藏在其中。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所講的這一切法，十方三世一切諸佛菩薩所說的一切法，都含藏在其中。只要你得清凈心、得平等心，所有一切佛法統統現前，為什麼？是你自性裡頭本來具足的，不是學來的，不是從外面來的。這樁事情說起來倒挺現實的，你的心清凈一分你就得一分佛法，清凈兩分你就得兩分佛法。這個話怎麼講法？譬如我們展開經典，無論是哪一部經你把經打開，你一分清凈心，你看一分的經義，你看這個經你懂一分。一分雖然很少，非常可貴，因為你是真懂得，懂得的淺，不多，但是不是假的，確實會有受用。你有兩分清凈心你就解兩分經義，所以經有無量義。實在講，經哪有無量義？是我們心清凈的程度有無量無邊，一分、兩分、三分、四分到無量分。一直到如來果地上，成佛了，到果地上，究竟圓滿。等覺菩薩還有一品無明沒破，換句話，他還欠缺一分，還沒有達到真正的圓滿。

　　所以，這是講到世出世間法你真想學，到哪裡學？從清凈心中學，從平等心中學。我們不用第七識，就清凈了，第七識是執著，不用第六識就平等，第六識是分別。所以你就曉得，功夫要怎麼用？就在平常生活當中對人、對事、對物，要真正懂得不分別、不執著，你要真正懂得，真正會用，你就學到了。在生活當中，不分別行嗎？不分別能辦事嗎？不執著能行得通嗎？所以在事上、在相上，還是要分別執著，這就是佛法里常講的，佛法在世間，不壞世間法。你要跟世間人在一塊相處，跟他共同生活，他分別，你不分別，他執著，你不執著，你不能跟大家相處。所以，在表面上要分別、要執著。什麼地方不分別？心裡頭不分別、不執著，心裡乾淨。心清凈、心平等，對人對事對物隨緣，這叫隨緣。不攀緣，攀緣是什麼？你有心就攀緣了。

　　菩薩前面講無心，「何妨萬物常圍繞」就是隨緣，你分別，我隨你分別，你執著，我隨你執著。我們端起這個，這是什麼？你們叫它做茶杯，我也叫它做茶杯。你們是真的認定這是茶杯，我知道這是假的，它也沒有名，它也沒有相，你們執著，我就隨順你們！佛菩薩就是這樣學習的，一切隨順眾生的執著，隨順眾生的分別，自己心裡確實沒有執著、沒有分別。自己的心永遠是清凈的，永遠是平等的，沒有受到外界絲毫的干擾，這叫功夫，這個叫得力了。我們學佛、修行是不是這樣修法？要真在這上面做功夫，就是從內心裡頭，不是從事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分別執著減少、淡化，這個人是真正修行，是「明修勝解如來藏性」。

　　『暗障既除』，你的功夫得力了，暗是無明，障是煩惱。無明除了，就是逐漸的你自己覺得你有智慧了，會發現自己聰明了，有智慧，這是你無明破了一點點。覺得自己心裡很自在，法喜充滿，是你的煩惱輕了，你得受用了。你得聰明智慧，你得法喜自在，你真正得到受用。『明現己心』，自己的真心、智慧、德能明顯的現前，真心裏面般若智慧、種種德能現前。『故曰受持』，佛在經上常常教給我們，受持讀誦，為人演說，我們講經也常常提醒同修，佛這句話的關鍵就在受持。而一般人把受持意思會錯了，以為受持就是我每天把經念一遍，就叫受持，其實那個意思完全錯了。真是「開經偈」上講得好，「願解如來真實義」，你不能把佛的意思錯會了。現在多少人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，所以學佛學幾十年、學一輩子，絲毫的受用都得不到。這不能怪佛的經教，怪自己把意思錯會了。

　　【甄解曰，即聞持三世一切如來法藏也，多聞歸一聞，一聞即是聞其名號。】

　　這是講『聞持』，聞這個字也是廣義的，凡是六根所接觸的都用這個字做為代表，我們看經是用眼，也用這個字來做代表。『三世一切如來法藏』，這個境界就大了，三世是過去、現在、未來。三世一切如來，佛在經上跟我們講過去佛、現在佛，我們很容易體會，未來佛我們就覺得很含糊、很籠統。未來佛是什麼？須知，未來佛即是一切眾生。大經上佛常說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，哪個眾生不是佛？我們如果對一個眾生不敬，就是對佛不敬；對一個眾生輕慢，就是對佛輕慢；對一個眾生惡作，就是對佛惡作。這裡面的甚深義理，能體會的人實在不多。

　　我剛才講的話，都是佛在經上說的，可是這個意思很深，怕的是諸位聽了不能體會。我們輕慢一個眾生就是輕慢佛，是不是輕慢一尊佛？不是的，是輕慢十方三世一切諸佛。如果說我得罪一個眾生，是輕慢這一尊佛，向這上來體會的人很多，但是他不曉得，實際情形是得罪十方三世一切諸佛。這個道理，你如果不讀《華嚴》你不曉得，讀了《華嚴經》你才明了。為什麼？一切眾生與一切諸佛如來同一個法身，同一個心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是說我們得罪一個人，就跟這一個人結罪，不是這個意思，那問題就太簡單了。因此我們才曉得，自己沒有遇到佛法之前，不明佛法深義之前，我們造作一些罪業，正是佛在經上講的，如果這個罪業要是有形相、有體積，形相、體積再小，造一個罪業像一個微塵一樣，你所造的罪業累積起來，盡虛空都容納不下。

　　佛這個比喻，我們想想，是不是感覺得太誇張了一些？絕對不是，完全是事實真相。自己造作極重、極廣的罪業，自己不曉得，這叫做愚痴。真正明了的人他覺悟了，覺悟的人決定懺罪，懺悔業障，而懺罪最有效的方法，就是受持。如果是以如來藏性為標準修學，這個懺罪的力量就太大了，無始劫的罪業，也能在短時間懺除。佛在經上有比喻，所謂「千年暗室，一燈能除」，黑暗的山洞裡頭，幾千年沒有見到日光，裡面是漆黑的，點一盞燈，黑暗就沒有了，把黑暗就除掉了。這是說明業障再重、再多都不怕，它的性質就像黑暗一樣，只要你自性般若現前，自性般若是光明的，光明能夠除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪業。問題就是你要開智慧才行，你不開智慧，你的業障就去不了；智慧開了，心開意解，的確是自在快樂。

　　末後兩句就結歸到本經，這個結得好。『多聞歸一聞』，原理還是《華嚴》的教義，一即是多，多即是一，一多不二。「多聞歸一聞」，一聞是什麼？一聞就是聞阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛的名號就是如來藏性，就是甚深法藏，我們過去在講《無量壽經》的時候，一再的提醒同修們，決定不能輕視這六字洪名。可是我們今天念佛的人，雖口念這一句名號，與如來藏性不相應，這就是名號跟藏性把它分開了，兩回事，所以不相應，怎麼念都不行。古大德有比喻說，一個人念佛名號念得多，一天念十萬聲，你喊破嚨喉也枉然。十萬聲佛號，沒有一聲跟如來藏性相應的，這個念了就沒用處。

　　相應是什麼？相應就是把自性的般若念出來，把自性的煩惱念掉，這就相應。從哪裡下手？我們在講席當中也常常提示，雖然常常提示，實在是我們自己的業障習氣太重，非常健忘，一轉眼就忘掉，因此要多次的提示，不斷的提示。那就是這一句佛號一定要把自己的妄想分別執著打掉，這樣念佛就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，與如來藏性相應。這句佛號得力了，這句佛號有了功夫，什麼功夫？能把妄想分別執著伏住，我們在生活當中對人對事對物，念頭才起來，阿彌陀佛，把它壓下去。把你的妄想壓住，把你的分別執著壓住，把你的七情五欲壓住，使你的心保持清凈平等，清凈平等就生智慧，智慧是覺。《無量壽經》的經題，清凈平等覺，用什麼方法來修？用念佛號的方法。所以你的佛號，聲聲佛號裡面都是清凈平等覺，就相應。

　　果然能相應，聲聲佛號都是清凈平等覺，那我跟諸位說，你要是真的想往生西方極樂世界，要多長的時間？可以說絕對不會超過三個月。你就跟西方極樂世界阿彌陀佛線路就接通了，就可以直接往來，想什麼時候去就什麼時候去，這個地方的世緣斷掉了。世緣是什麼？妄想分別執著，這是六道的根、輪迴的根，你把這個根拔掉了，把這個根斷掉了，再也不會搞六道輪迴。三個月實在講已經很長，決定可以成功。照經上講的，《彌陀經》上講的，最長七天，最短一天，法門不可思議。一般人要修行真的要三大阿僧只劫、無量劫才能成功，這個法門是一天到七天就成功。我們平常一般人，你得不到這樣的效果，就是業障習氣太重。三個月決定能成功，名號功德不可思議。

　　【探玄記十一曰，菩薩所行，名為佛種。】

　　這是解釋什麼叫『佛種』。菩薩所行的跟底下《凈影疏》裡面講的意思是一樣。

　　【凈影疏曰，法界諸度，是佛種性。】

　　『諸度』就是六度，菩薩所行的也是六度，所以六度就是佛種，成佛的種子。佛是怎麼成的？修這六種東西成的，修這六種法。第一個要布施，我們現在一般人對於布施的意思也是含糊籠統，實在講，沒搞清楚。他是不是在修布施？是的，他是在修布施，但是他不是布施波羅蜜。菩薩所修的叫六波羅蜜，布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜，人家修的是波羅蜜。你學菩薩，學了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，波羅蜜沒有，所以你不能成功，你那個不是佛種。你一定要懂得什麼叫波羅蜜，那才是佛種。

　　實在講，波羅蜜是放下，布施是叫你放下，身心世界、世法佛法統統放下，為什麼？真心本性裡面原本沒有這些東西。《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，諸佛所說的一切法都要放下，都要把它舍掉。為什麼？因為它是因緣生法，當體皆空，了不可得，因此你執著就錯了。連佛法都不可以分別執著，何況世間一切法？心裏面確實沒有了，布施波羅蜜才圓滿。持戒波羅蜜是什麼？持戒是守法，它所對治的是惡業，能夠斷一切惡、修一切善，而若無其事；修一切善，也不執著一切善，持戒波羅蜜就圓滿了。這是說菩薩所行，這才是佛種。

　　『法界諸度』，佛在大乘經上常說的六度，《華嚴經》說得比較詳細一點，說十度，實在講，六度跟十度在內容上說沒有差別。《華嚴》的十波羅蜜，是把最後般若波羅蜜這一條把它細說，說成五條；說六度，就是那個五條歸納成一條，所以內容是一樣的。我們在《華嚴經》上看到文殊菩薩所說的十波羅蜜，十波羅蜜裡面前面是一樣，前面五條是一樣的。般若波羅蜜是說根本智，後面四條就是講後得智，把它分為四條，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，把它開做方便、願、力、智；換句話說，這四條就是般若的作用，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」。般若波羅蜜是無知，無知的般若；方便、願、力、智是無所不知的般若，也就是無知起作用是無所不知，這是佛種。

　　如果就這個意思我們再引伸上來說，普賢菩薩十願是佛種。通常我們在課誦裡面念的四弘誓願也是佛種，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。總而言之一句話，如果光是每天念念，那也是喊破喉嚨也枉然，與佛種沒有關係。念了真發心，你念這句經文的時候確實就是這個心，為什麼要常念？常常保持這個心，所以四弘誓願列在朝暮課誦裡頭。四願裡頭最重要的是第一願，要有一個強烈度眾生的願望，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，離苦是脫離六道輪迴，得樂是圓滿成佛。要有這樣的心愿，這是自己成佛、作佛的種子。

　　因為你有這個願望，你自然認真去斷煩惱，去學法門，因為你不斷煩惱、不學法門，自己度自己都度不了，你怎麼能度別人？菩薩在無量劫中勇猛精進，靠什麼力量在推動他？就是四弘誓願里的第一願，就是這個力量在推動他。他為了要普度一切眾生，所以一定要成就自己的智慧、德能，斷煩惱是成就自己的德行，學法門是成就自己的智慧。我們學佛、學經教，最要緊的是要理解，要願解如來真實義。解義之後，要依教起行，佛是怎麼教導我們的，我們要認真努力去做到，這才能成就。要是做不到，天天念了也沒有用處，這是不可以不知道的。念了一定要明白，一定要做到，那就是受持讀誦、為人演說都包括在其中。

　　我們今天就講到此地。