蕭平實老師著作

第十章 遷識法及奪舍法

第一節 泛說遷識法

密宗所言遷識者，謂以觀想之法，將自身之本識作遷往所欲往生凈土之想；則舍壽後作同等之觀想，即能將自己之本識如願遷往凈土，不墮惡道生死輪迴；如是觀想之法，即是遷識法也。

茲舉香巴噶舉之白空行母遷識法言之：《《白空行母有許多不同的名稱。在噶舉派，她被稱為是金剛亥母，這些名號的意義都是「在空性虛空中飛舞的人」。在西藏各教派中卡多瑪的圖像差不多都一樣，但唯一例外的是香巴噶舉的白空行母。

噶舉派有四大八小，香巴噶舉是遠親，它不屬於以上十二支派。香巴噶舉是由瓊納爵所創，主寺是在「香巴」，以地為名，所以叫「香巴噶舉」。

香巴噶舉有紅、白二種空行母的修法；紅空行母等於金剛亥母，但白空行母卻和其它任何的卡多瑪大有差別。你甚至很難在西藏找到一張白空行母的圖像。

……德格是西藏的佛法研究重鎮，而拉薩只不過是一個政治中心罷了。如果修行人想要廣學西藏各派的教法的話，他就該去德格，因為在拉薩只能學到格魯派的法。我在德格參學了七派的法。我在當地時，曾好好研究過：到底哪派的遷識法最有效，結果我的結論是「白空行遷識法」最好。很多次在噶舉派的遷識法修完後，仍然會另外再修白空行遷識法。我們可以歸結說：白空行遷識法是更秘密、更具有密法的加持力，它比大乘一般凈土派的阿彌陀遷識法更好。大乘的凈土法門只要持誦彌陀名號，行者就能到達第一種凈土，而白空行遷識法卻能達到第四種--最後一層的凈土。這二種凈土是不該混為一談。第一層凈土叫做「凡聖同居土」，第二層叫做「方便有餘土」--羅漢及較低果位的菩薩所住。第三層叫「實報莊嚴土」--最高果位菩薩所住，第四層叫「常寂光土」--佛陀所住。

雖然阿彌陀佛遷識法和白空行母遷識法都有深呼吸及射出智能明點，但二者之間仍有一些不同的觀點。修彌陀遷識法時，你必須有完全的出離、厭惡輪迴，以及對西方極樂世界有完全、不打折扣的信願。否則即使你把智慧氣向上射，但如果對輪迴沒有完全厭離，你仍然會掉回來。所以我們可以說彌陀遷識法是建立在「否定法」，你必須通過象徵出離的蓮花--彌陀就坐在蓮花上、你面前，你可以進入他的心，和他合而為一。

要美國的修行人完全出離是很難辦到的。他們不能放下所有的美食、錦衣、漂亮的女孩、各種娛樂，這樣怎能要他們用「否定法」來厭惡輪迴呢？幸運地，另有白空行遷識法--它是以「愛的肯定法」為基礎。

我們尤其對女孩有「愛」，但白空行母遷識法的金剛愛的修法，並不是以對世俗女子的愛染為基礎，對世俗女子的愛染是用下行氣，只會使你墮入較低的境域。相反地，我們愛白空行母的蓮花（陰戶）--它並觸及中脈下端具力的部份（指陰莖），相反地，蓮花（白空行母的陰戶）是觸及行者的頭的上半部。借著我們對白空行母的大愛，在我們頭上是完全張開的蓮花（在我們頭上是完全張開的白空行母的陰戶），我們用深呼吸智慧氣、將精華（將精液）升華為智慧菩提，伴隨著命氣射上到中脈頂端（頭頂）。然後由於大愛的加持，我們和白空行母的中脈下端（白空行母的陰戶）聯結。我們的命氣和智慧菩提直接射入她的大樂子宮，然後白空行母飛去密法處所，在那兒，行者生為Vidyahahara。所有的世俗愛染已被完全升華為金剛愛。以上是「升華的肯定法」，它和「出離的否定法」是相反的。但除非行者能明白地分辨金剛愛與世俗愛染，不然她仍然會墮入（下？）來。所以行者首先應修習出離世俗愛染（仍然回到顯教凈土法門的否定法。與前段所說自相違背）。

譯者按：……。方法：（1）深呼吸（原註：修寶瓶智氣）。（2）升華普通的精、成為智慧明點。最後要用智慧氣推動智慧明點、伴隨命氣，射出，經中脈到空行母的子宮，再由她帶走，飛去密法凈土。總之，讀者們要反覆觀看，字面行間別有文章，除非你能列出比上述更細的步驟，並能恰當說明各步驟的用意及各氣、明點的位置，最後它們去哪裡？否則你可能還是沒弄懂白空行母遷識法。》》（77-131~134）

如是密宗修行往生凈土之法，照例要宣示比顯教所修之凈土法門殊勝；然而若究其實，乃是荒誕不經之虛妄想也。此謂密宗諸師古今一轍，妄想無二。

大乘凈土法門之修行，非如密宗所說「唯能生於凡聖同居土」，而是依各人修證之差別--是否曾證得聖道門之般若慧及解脫慧、以及根性之差別，而有所生凈土之差別，是故上品生人住實報莊嚴土，中品生人住方便有餘土，下品生人住凡聖同居土，常寂光土則唯佛自住，非任何人之所能入；如是之理，具載於《觀無量壽佛經》中。是故，依顯教凈土宗之修行法門差別，依凈宗行者之是否已如實證得聖道門二主要道，及依其是否曾修三福凈業、孝養師長……等，而有種種差別，故有三品九輩之往生差別，並非密宗所誤會而說之：全部皆是下品往生至凡聖同居土也。如是之理，密宗中人普皆不知，自生誤會之後、卻來貶抑顯教凈土宗行者往生凈土之層次低下，唯令顯教諸人覺其無知爾。

複次，白空行母之遷識法，所欲遷往之凈土，乃是密宗祖師自己所施設之凈土，屬於夜叉羅剎所住之土（譬如烏金凈土、空行凈土、密法凈土…等，乃是血食好淫眾生之「凈土」），並非 佛所說之清凈土；如是而修遷識法，乃是虛妄想，無有實義；密宗行者往生已，悉皆與好淫之夜叉、或樂生鮮血食之羅剎同住，同其黨羽故。

複次，密宗所欲遷往凈土之識，並非根本識；彼等上師精修遷識法，所欲遷往「凈土」之「根本識」，只是意識觀想所成之明點，以明點作為根本識。如是根本識，其實只是密宗行者運用意識觀想所成之一種內相分，並非有情之根本識；顯教諸經中，佛所說有情之根本識乃是第八識--四阿含中說為「我、如、真如、本際、實際、如來藏、識」，般若經中說為「非心心、無心相心、不念心」，第三法輪唯識諸經中說為「阿賴耶識、異熟識、無垢識、真如」。若能遷移此第八識至佛凈土，方是真正之遷識法也。密宗則以想像之明點作為阿賴耶識、根本識，純是虛妄之想；與顯教凈土門中所說往生而使根本識往生諸佛凈土者，二法迥異。故說顯教之凈土法門方是真正之遷識法，密宗之遷識法乃是妄想之法，非真遷識法也。

複次顯教中所修凈土法門，乃是由佛前來接引，手持金色蓮花或金剛蓮花台…等，令行者中陰身坐上其花，然後花合，由佛攜往凈土；在凈土之蓮花池中，住於蓮花宮殿中聞熏佛法、消除性障，緣熟之後、花開見佛，復聞佛菩薩說法而證無生；或坐金剛蓮花台而隨佛至極樂世界已，立即見佛聞法而得入地--證得無生法忍；或只證得無生忍--成二乘解脫果，或只聞佛說法而未能得忍者，……其中有種種差別。是故有人悟後上品上生而得無生法忍，位在初地以上，常住實報莊嚴土者；有人修福中品上生後而得無生忍，位在阿羅漢，常住方便有餘土者；亦有下劣之人下品往生後，在蓮苞宮殿中長住多劫（此言極樂世界之長劫時間，而非如此娑婆世界之短劫時間），然後花開而聞菩薩音聲宣說佛法，未能見佛菩薩，亦未能證果者。是故菩薩往生極樂之果位及聞法後之證量有別，絕非如密宗諸師一知半解者所說之悉在凡聖同居土也。

密宗自言：修學白空行母遷識法之人，往生凈土之後，能生於最高層次之凈土--常寂光凈土。然而探究其實，白空行母並非是佛，自身尚且不能住於常寂光凈土，於常寂光凈土尚無所知，何況能攜密宗行者之本識而生常寂光凈土？莫道常寂光土，乃至極樂世界之實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土等，彼等空行母悉不能知也；乃至彼等空行母自身尚無能力自行來往極樂此土也，如是而言能遷密宗行者之根本識往極樂世界，並能令人住入常寂光凈土者，無是理也！

複次，密宗行者運用寶瓶氣，將明點射入空行母之子宮內，而由空行母將密宗行者之明點遷往凈土者，復有大過：一者，明點既非眾生之根本識，則修此遷識法即成無義； 二者，密宗所說之凈土，並非諸佛之凈土，則彼等修習遷識法即為無義； 三者，空行母只是密宗行者所觀想而成之內相分，並非真正有空行母隨其觀想而示現，故密宗行者舍壽時，亦非真有空行母來接引密宗行者；所謂空行母者純是密宗祖師妄想施設之法，純是密宗行者觀想所成之故。如是，觀想頭頂上有空行母將其陰戶擴大而包容密宗行者之半個頭頂，期望舍壽時有空行母如其觀想而接引行者往生凈土者，即成無義。 四者：用寶瓶氣及觀想法門，欲將明點升華成為智慧菩提，亦是虛妄想，智慧菩提實由修證第八識而得，非因寶瓶氣及明點之修法所能證得，故以寶瓶氣及明點觀想而將轉化之明點射入空行母之子宮者，乃是妄想之法，如是則修此遷識法即成無義。 五者，縱有真實之空行母，而彼密宗所說之一切空行母，對於解脫道之內涵及修證、對於佛菩提道般若之內涵及修證、對於諸佛凈土之往生，悉無所知、無所證，如是愚痴之空行母，云何能將舍報時之密宗行者攜往諸佛凈土？自己尚不能至諸佛凈土，何況能攜密宗行者往生諸佛凈土？無是理也。

何以故？此謂欲生極樂世界之實報莊嚴土而求上品上生者，尚且需有親證自心藏識之般若證量，然密宗一切空行母悉皆不知不證自心藏識，凡夫無異，自身尚不能往生極樂世界之實報莊嚴土，何況能接引密宗行者往生諸佛凈土？云何而有能力攜帶密宗行者往生佛之常寂光凈土？如是淺易之理，密宗上師普皆不知，精進而修遷識法之觀想法門，實無意義，名為浪費生命之可憐者。

是故修彼遷識法之密宗行者，唯能隨彼愚痴之空行母生往烏金凈土、空行凈土、密法凈土，而此等凈土究系何土？當知乃是好樂淫氣及血食之夜叉羅剎等所住之「凈土」爾，有何可嚮往者？

菩薩親證自心藏識已，唯階七住賢位，尚須修集福德、消除性障、進修種智、破邪顯正以救眾生，並懇切發起十無盡願，而後始能進入初地，尚不能臆測常寂光凈土；乃至進修到等覺地時，仍不能了知佛地常寂光凈土之內涵與境界；乃竟密宗諸師悉皆未能證得第八識心、未入第七住賢位中，云何能知能證能入「唯佛與佛乃能了知」之常寂光凈土？

求生凈土之密宗行者如是，所觀想或「真實有」之空行母亦復如是，悉皆不知不證自心藏識，尚不能入第七住位，尚不能知七住菩薩明心之功德內涵，而言能接引密宗行者往生諸佛凈土？而且是等覺菩薩所不能知之常寂光凈土？真是愚痴狂妄之言也。是故密宗上師妄言能藉此遷識法之修習，而令密宗行者於舍壽時能依空行母之子宮而遷往佛凈土，並證入常寂光土者，乃是虛妄臆想也。

密宗遷識法之行者，於平時修習之法如左：

《《金剛偈說：「最上品的遷識法是無能修者、無所修法，中品、下品的行者是避免執著與嫌惡（仍然要依密宗否定之「顯教凈土法門的否定法」。與前文所說自語違背），借著喜樂、關心、專註為方便，行者們將『識』上沖，並用禱文莊嚴遷識法。」

我要將上句偈中所提到的修法作一說明：這個遷識法的口耳教授，是無上瑜伽的一個特殊主題。在「山坡達密續」內文中有說明之，「山坡達密續」是一種普遍解析性的密續，其內容在解釋嚇魯噶與喜金剛兩種系統的修法（皆是雙身法之樂空雙運）。其它說明遷識法的本續有：「金剛空行密續」、「秘約密續」（原註：它是嚇魯噶系統獨有的秘密經典）、「四座根本續」、「文殊教言集」。以上諸密續中闡明了各種遷識的方法，行者必須了解在各密續中所說明的修法重點。若要詳細了解遷識法，可以進一步去讀宗喀巴作的「遷識法廣論」。

在金剛空行本續中有提到遷識法的利益：「每天殺一個婆羅門，犯下五無間罪，甚至偷、騙、通姦，都可用這方法清凈之，行者不再被罪惡所染，而能遠離輪迴過患。」

以上是金剛空行本續中所說到的各種利益；而「秘吻」、「四座根本續」中也提到同樣的內容。所以你必須滿懷熱誠地修行這種法門。

至於如何正修遷識法？金剛空行本續如是說：「時間到了才能修遷識法，過早為之則犯下殺害本尊的罪，犯下這種罪的人必定墮入地獄、大火焚身，所以有智慧的人努力去認識死亡的各種徵兆。」

這些偈文中提到行者先要觀察死亡的各種徵兆，當這些徵兆現起時，先修長壽法；如果修長壽法依然不能除遣死亡諸象，此時就是該修遷識法的時候。

「四座根本續」中說：「練習遷識法的最佳時間是在，行者還沒有被疾病所苦之前。」誠如上說，你最好在沒有被疾病拖垮前練習修遷識法，一旦之染重病，那麼無論你意願多強，也絕不可能修好本法。

「金剛空行本續」中說：「用瓶氣封住諸『門』，並凈化中脈之門。」四座根本續與山坡達密續都提到同樣內容。藉修瓶氣，行者將在感官諸門活動的主要能量抽回並引導進入中脈。為了要有效地修此法，你必須要能引氣入中脈。行者關閉八種可供「識」遷出的出口（門）的，而只讓「識」從第九種門--梵穴衝出，梵穴又叫「黃金通道」，它在頭頂中央，從梵穴遷識，才可以在投生後本性不昧、記得各種密法。

在口耳教授中有四種遷識法：1、法身本性遷識法。2、上師加持的遷識法。3、本尊的大和合遷識法。4、無死空行的遷識法。在這四種修法中，現在上師們常常傳授的是第四種無死空行遷識法，所以我要說明第四種修法。

首先修上師相應法，至心念誦祈禱文，發願要成辦遷識法以轉生到所求生的凈土。以金剛坐姿雙腳交叉，雙手置於腰際，觀想自己是懷抱明妃的嚇魯噶，中脈就在你身體的正中央，粗細就如麥桿大小，長度是從你的臍下四指處直到梵穴。

中脈的基地是三角生法宮、外白內紅，三角中的兩角是指向兩腎，第三個角是指向生殖器。在中脈較低處的穴的內部是行者的心，它形狀是白色「阿」字放光，它非常亮且纖細，似乎最輕微的微風一吹就吹跑了。把你的心安置在那一會兒。（註：兩腎及生殖器共成三點，此三點間連成直線，三條直線所函蓋範圍即是三角生法宮，以子宮為主。密宗之密意，認為一切人都由子宮孕育而生，出生之後始有一切法故，故說子宮所在處為生法宮）。

在你的頭上觀想白色或紅色的金剛亥母，她的形狀就像標準教本中所描述的一般。召請智慧尊，並把它融入自身，向灌頂的本尊祈求、並得到加持，被禪尼佛加冕，他是部主。獻上供養，念祈禱文，修密咒誦習。觀想金剛亥母與你的上師無二無別，然後念誦以下禱文：「噢！佛母瑜伽母，請引導我去空行的凈土、空樂的凈土，神聖的上師金剛瑜伽母，請引導我去空行的空樂凈土。佛陀金瑜伽母！請引導我去空行的空樂凈土。」

行者現在從上及下吸氣，並引氣到「阿」字，上氣及下氣擠壓阿字。當用瓶氣持氣時，如是觀注於阿字。

從行者頂上觀想所顯的金剛瑜伽母心中向下放出如鉤狀的光芒，這些光敲擊阿字，將阿字推向上。同時將低處的脊骨移動，其目的在使下氣上行。發出「嘻」聲，觀白阿字進入中脈，向上射出而到梵穴。然後將氣再一次下行，觀想阿字和氣一起向下，而回復到它原來座落於中脈的底部的狀態。儘可能反覆以上步驟。

在修法結束時，從金剛瑜伽母心中流出一股智慧甘露，融入阿字。就像前面說明的一樣，修習瓶氣。重複練習這過程七到二十一次。

大家都知道遷識法修得好會縮短壽命。因此修瓶氣及流注甘露等修法是為了要延長生命。

遷識法的證量說明如下：頭頂上有水泡，在梵穴上有癢的感覺，從黃金通道噴出一滴黃水混合血的水滴等等。 早先說過，當時機到了（原註：指死亡時）才可以修遷識法，行者這時候要捨棄內外一切資財。

行者是否應當發願用秘密明點來修遷識法，口耳傳承說明如下：『行者自己的、與一位女性的液體（自身之精液及一位女性之淫液），引導能量（原註：即氣）與心向上沖，鹽打開了脈的口，而腦則守護防遮各種留難。』

上述文中提到，行者拿少量的兩種明點（男女性之淫液），將它們放於行者掌中，並持誦許多咒語，這明點（淫液）再放在梵穴上。這種修法是古代的上師們傳下的。這種方法名叫「藉意向之力的遷識法」，用這種修法的話，就不必藉「氣」的力量來修遷識法。然而雖然這方法也可轉生凈土，但行者並不能自己決定該去哪個凈土投生。

行者然後觀注頭頂上的金剛亥母、並祈請她。觀想過程如前所述氣從下向上推，行者發出「嘻」聲，行者的心是白色阿字，阿字向上經中脈射出，從梵穴出去；經由金剛亥母的紅色蓮花道（經亥母的紅色陰道）中而進入亥母身中，（再）進入亥母心中、並融於心中。觀想這心變成了一個具有空樂智慧的金剛亥母，她的體性是和上師無二無別。當如是修行時，我們已完全做到遷識法的四重點。

但是在此處我們並未說到口耳傳承中的精妙細節。你們可從其它數據來源去學。以上遷識法說明已畢。》》（77-115~121）

香巴噶舉所說之遷識法，有異於他派之處，謂他派皆須修成中脈、明點、寶瓶氣，並觀想空行母之陰道擴大而含住觀想者自己之半個頭部，如此觀想成功之後，方可於死後有把握將自己之明點經由梵穴而出、射入所觀想空行母之子宮中而生空行「凈土」；但香巴噶舉之遷識法，亦可不須修證中脈明點、寶瓶氣，單依其特別法即可成就往生空行「凈土」之願。其法即是於將舍報時，取得男女二人之淫液（稱為紅白菩提心），置於自己掌中，持咒加持之後，將淫液塗於自己之頭頂之梵穴上，然後觀想自己之明點射向頭頂上空行母之子宮中，由空行母將自己攜往密宗所設之空行「凈土」中。此乃香巴噶舉之遷識法特異於余派之處。

然此乃是虛妄之想，此謂密宗所說：「男女二人之淫液以咒加持之後，即能產生大功德，而令人能生『凈土』」者，乃是虛妄之想，絕非佛法，所以者何？謂淫液乃是三界中最大最粗重之貪慾所生之法，與諸佛凈土清凈之性相違，云何而能以此幫助密宗行者往生諸佛凈土？無是理也。

若密宗諸人強言如是「加持」必能往生「凈土」者，則彼凈土絕非諸佛之凈土，必是密宗祖師所相應之鬼神所設之「烏金凈土、空行凈土、樂空凈土、羅剎凈土」等密法凈土，乃是鬼神法界之境界，非是佛教經法中所說之凈土也。是故密宗遷識法所說之往生凈土，其法不可信受，與真正之佛法無關故；往生諸佛凈土者，要須自身之修行條件符合所往生佛土彼佛所設之條件與別願，絕非如是遷識之法所可往生故。

複次，香巴噶舉遷識法所說「行者們將『識』上沖」，出頭頂之梵穴而射入所觀想空行母之子宮中，同於其餘諸派所說，悉是虛妄想也；此謂根本識乃第八識阿賴耶，又名如來藏，此心遍於全身現行及運行，非有任何一法能將之聚為一點而收入中脈，十方三世諸佛亦皆不能將第八識收聚為一點而收入中脈內，是故密宗之遷識法所遷之識，只是意識心觀想所成之明點，只是觀想之後從如來藏中所出現之相分爾，並無實質，亦非根本識；縱能將彼明點觀想射入空行母之子宮中，亦無法將本識遷往任何凈土，其根本識仍然遍在彼密宗行者之身中，並未轉入所觀想之空行母子宮中，仍將於死透後由第八識根本心生起中陰身，而後又起「與此世相應之中陰階段覺知心」意識。屆時方知死前讀余所造諸書言論之真實不虛也，已親見余之所言誠實故。

複次，三角宮所在處，只是生殖器官子宮之所在，子宮雖能令欲界男女具有生兒育女之功能，然兒女色身實由兒女各自之如來藏所造--由如來藏以父精母卵而藉母體子宮及血液為緣而造，並非由父母二人作意而造兒女之色身；父母只是提供環境及條件，而由子女之藏識攝取母體血中四大而創造之。是故三角子宮雖是欲界人類生起兒女五陰之處，並非真正生起萬法之所在，如來藏方是真正能生起萬法之所在，是故密宗說之為三角生法宮者，乃是虛妄臆想之言也。

香巴噶舉此段文中所言：《藉修瓶氣，行者將在感官諸門活動的主要能量抽回、並引導進入中脈。為了要有效地修此法，你必須要能引氣入中脈。行者關閉八種可供「識」遷出的出口的，而只讓「識」從第九種門--梵穴衝出》，純是臆想之法。第八識無形無色，可以隨意由任何一處離身，不須經由竅穴方可得出；余有時說由何處出者，乃謂彼處為最後捨身之處，非謂有其形質由何穴出離色身也。

若如密宗遷識法之所說者，則應阿賴耶識有形有色，方可藉由堵塞其餘孔竅而令「識」無法從彼孔竅出離，方可隨於密宗行者之意，而從頭頂梵穴出離。由是故說密宗所言「觀想梵字置於其餘孔穴而堵塞之」，其法純是臆想所得，違於證悟者所見之事實，亦背聖教，復又異於證悟者之實證也。

根本識既無形色物質，遍身而行，焉能由密宗行者之觀想而聚為一個明點？若根本識確能由密宗行者觀想而聚成一點者，則應密宗行者觀想成功後，根本識已捨身體「九成九九」之身分，唯餘明點為其所持也。審如是，則應觀想成功而長住明體後之密宗行者色身變成死人之冷硬度，已舍九成九九之身分故；亦應觀想成功之後，密宗行者能感覺自身之全身冷觸，已舍九成九九之色身故。然而現見一切觀想成功之人，其身皆未曾變涼，亦未有同於舍報之冷觸由自所觸，是故說密宗所言「明點即是根本識」之說法，乃是荒唐之說也，乃是密宗祖師自意妄想所施設法，無關佛法也，違教背理故。

複次，若根本識即是明點，則同佛所破斥之外道。有外道言：《一切眾生皆有實我，此我體常、至細，如一極微，潛轉身中作諸事業。》如是之言有大過也：若根本識之體，其量如一明點之微細者，如何能持色身如是之大、而同時遍動？乃至能持色界天身無比廣大而能遍動？不應正理也。

複次，若根本識即是明點，則未觀想時，明點不現，應無根本識住身，則應當時即死。

複次，若謂明點雖小，而能巡迴身中各處極為迅速，故能令我全身同時遍動；則應吾人色身非是常由根本識所持，亦應非是由根本識所造所生，則違聖言量，亦違大乘見道者所見之事實。

是故密宗諸祖主張「明點即是根本識、阿賴耶識」之說法，乃是由密宗上師不如理作意之妄想而生故，同於極微派外道所說，名為妄想，非是佛法。

複次，密宗各派普遍皆說：《大家都知道遷識法修得好、會縮短壽命。因此修瓶氣及流注甘露等修法是為了要延長生命。》其實是妄說，若明點即是根本識者，如是修法，方有可能縮短壽命；若明點非是根本識，則不論密宗行者如何努力觀修遷識法，仍將對其壽命完全無有絲毫影響，明點並非根本識故。由是理故，觀修遷識法之後，加修瓶氣及流注甘露而欲延壽之觀想，即成無義。

複次，密宗香巴噶舉所言：《行者的心是白色阿字，阿字向上經中脈射出，從梵穴出去；經由金剛亥母的紅色蓮花道中而進入亥母身中，進入亥母心中、並融於心中。觀想這心變成了一個具有空樂智慧的金剛亥母，她的體性是和上師無二無別。》此法實有大過。

審如是者，則明點應非即是行者之根本識，所觀白色阿字方是根本識故，則遷識法之觀修，即不須以中脈明點之觀想為基礎也。二者，行者的心是白色阿字，此白色阿字經由紅空行母之紅色陰道而入空行母身中以後，再進入空行母心中，與空行母之心合而為一，使自己與空行母合而為一，則應自己於此之後完全消失，不復有自我存在，則密宗所說：「由空行母將自己之本識攜往凈土」之說，即成無義，此密宗行者已被空行母吞併為一有情故。則密宗行者「求生空行凈土之心愿」亦告落空，則修學遷識之法，亦無實義可言，密宗行者修之何用？

若謂進入空行母心中以後，與空行母合而為一之後，自己仍在，則應空行母已經消失，已經被行者之心所侵併，則應空行母已經消失，理必如是。此時觀之，空行母之心既已消失，是誰能將密宗行者攜往凈土？唯有依憑自己之力方能求生凈土也。然既因自己無力能生凈土而修遷識法，欲冀空行母攜己往生凈土，今又將空行母合併為自己，云何能生凈土？則修遷識法實無其義。

複次，若自己之心能與空行母之心合併者，則有情眾生之根本識，應是可以合併者；既可合併者，亦應是可以分割者；可以分合之心，則是可增可減之法也，則《心經》所說「不增不減、不生不滅」等理，便成妄說。由是諸理，可知密宗所傳之遷識法，於教無據，於理有違，非是真正之佛法也。

薩迦派六地菩薩之臨終遷識法：《《第四灌之……「臨終」為道大手印頗瓦遷識法（61-35）……

若如實而修，定能得無死成就。然若修贖命已無助益時，則須修臨終遷識法，其中分三：臨終轉相遷識法、臨終光蘊遷識法、臨終音聲遷識法。轉相遷識法：平常時中，於行住坐卧及臨睡前練習，至定死兆現前時，迎請本尊與上師無異之相、至面前虛空；若有資具則以諸寶供養，若無則以意供（觀想物品供養），隨力奉獻，懺悔一切已受與未受之三昧耶違退。若有上師安住，則祈請賜予道之本尊灌頂；若無上師，則修自入，獻供物與朵瑪（食子）。複次於面前持任何身轉變種種相時，修自性本尊身，如前所現之相而憶念之，本尊之相與自之識二者轉成一味，中陰身之相不現，證持明等成就。

光蘊遷識法：前行如轉相遷識法而為。身挺直、二踵抵肛門、雙手支後腦、背倚一適意墊，自觀本尊，其心間種子字放光，迎請本尊與上師無異相至面前，殷勤啟請再三。複次，觀修自心間內一光蘊如大指許，以此光蘊逐一治諸穴，首先塞治大小便道二門、次臍眼、次口、次二鼻孔、次雙眼、次雙耳、次眉間、次頂門等，一一塞治。複次，觀臍內處，一「風壇城」半圓、青色、大小任意，其上月座，其上心之所依深藍?（梵字吽）大小適中。複次，引息至不能增時，提肛逆上，舌抵上顎，長時猛烈用力將月、?（梵字吽）依次逆上推送，如是至第二十息時已至喉間，第二十一息時開梵凈門，如以氣吹鳥羽般向上而升，復如鴿越窗而飛，於此門，具能所二依相雜三座，向面前之本尊心間，如弓射箭，炮座射炮，拋射而出至其心間，無中有、提擢宗趣或持明等成就，不有輪迴。

音聲遷識法：前行、還凈懺罪如前而為，以明點塞治門等；第四灌之臨終法亦為以字塞治，於臍輪處修氣及月、?（梵字吽）等。以??（梵字嘻吉）二音二十息而引至喉間，第二十一息則如前由梵穴噴，拋射而出，得提擢宗趣或持明成就。此二者以如白獅奮迅，撕破明之所依，自以聲音開啟梵凈門，以智凈分之極，執持明之能依，此為實修之要訣。》》（61-216~219）

薩迦派大手印道之頗哇遷識法如下：《《初，身跏趺或挺直，以字遮止一切外門戶，如彼，一切內之門戶亦如前修習以字遮止。於懃息時，意行於外相之?（梵字阿）至頂髻之?（梵字罕）間中脈。於命息時，由?（罕）至外相之?（阿）中脈內而行。如彼，於死時亦自然行住於中脈內，於瑜伽士心中如此反覆行之，命懃之氣盡入中脈。由融入其最勝道，乃悟證大手印空樂極凈實相，以前述之覺受，得提擢宗趣或持明成就。》》（61-312）

隨次陳述陳健民上師所說之遷識法：《《頗瓦之成就有幾個條件。你要能夠把自己的壽命、精華、靈魂一起集中在持命明點上，你的中脈先要已打開了，同時你要把所有的五氣，集中在這個明點上。結果呢，這個五大、這個三魂七魄都在這個裡頭了。所以這些東西一集合的時候，要依我的經驗，那硬是覺得我就要死了。因為這個東西之外，我沒有別的東西保留在外面，結果呢，這一衝出去，就一定要死的，所以，說修頗瓦會短命，是說真正修得好的人，他就有這個現象，有這個感應。我若不是修得那麼勤快啊，就不會有這種經驗。他們修頗瓦的人，從來談都沒談過有這點，說是當明點要來了，曉得有這個死感。根本他們得不到這個覺受，所以呢，完全講這些修法，根本不顧死的事情呢，我覺得也太疏忽了。但是呢，修得太多了，硬是要到死感有了的時候，你真正衝出去了，那個時候就死了。所以呢，我在那個時候硬是得佛菩薩特別的加被，雖然從前師傅並沒有說過，我就曉得這個明點集中在這裡頭，這個生命都是在裡頭，我感覺要死了，我就趕快把明點集中這一點放散開，不但放散到五輪，而且放散到十指十趾。它就散布到全身，所以全身的精華由遍行氣，就回到全身原來的地方了，這就不會死。……至於中脈打開了，就有十個相，這十個相是日、月、電光、虹霓、光點、煙、陽焰、螢火、無雲晴空。這十項有了，就是中脈是確實打開了的，中脈打開之後，然後就有這個智慧脈，然後就有這個遷識的路。你中脈不打開，就沒有這個路啊。他們總歸說，這個地方要開頂，要發腫、出血、要吉祥草，這些都是表面上的，是外相。所以我說要注重內的四項啊。內的四項，就是一、明點要集中，變成智慧明點。二、中脈要打開，具備了往生的路。三、頂上的阿彌陀佛要觀清楚。四、氣要變成智慧氣。要有這內四相，然後再加這外三相，頂上這個地方就自然頭髮也落了，或者發腫了、或者出血了，草插不插、不要緊了，它一定有洞啊。它血可以出來，當然草可以插進去。所以要懂得這些呢，就要曉得六法是個基本的，可以說是一個橫的圓滿次第。其它這些都是直的，直的就要先成就氣功，然後再發光這些，這一切成就，然後就中脈打開了，頗瓦也就有了。》》（32-243~245）

然而修遷識法者，永遠都不可能因為修此法而捨命，因為持身識並非明點，明點並非第八識如來藏，只是他們修法過程當中所出現的種種幻覺罷了。所以者何？多有行者將明點觀想在於身外四處遊盪，而自得其樂、未有如是所述之即將死亡之狀況也。由是可見密宗諸師之明點即是持身識之說，實是虛妄之想也。

三乘經典佛語開示，亦皆不說明點即是持身識也。佛所說之持身識，乃是如來藏，有其種種體性，由古今一切真悟之人所能親證，轉而進修種智，是故絕非以明點為持身識也。密宗古今諸師之將明點作為持身識阿賴耶者，真是古今佛教中之第一大笑話也；而諸密宗行者不知其謬，仍在明點上用心，欲以明點之觀修而證實相，徒然浪費寶貴之光陰與錢財而投入密宗之內，修學種種無益佛道之外道法門，深可哀哉！

修遷識法者，須具四大條件，方可謂為修學有成也：一、必須中脈通達，下自海底輪，上至頂輪，五輪俱通；如是，明點及寶瓶氣練成時，方有用武之地。二、明點必須極為集中分明，若明點散而不集，則光相不佳不強，則表示所修觀想之法尚未圓滿，應需再修。 三、必須有密宗所謂之智慧氣，意謂觀想明點時，能使所觀明點與空性（無色法物質之意念）相應，輔以寶瓶氣，則成密宗所說之智慧氣，如此，舍報時，方能與「空性」相應而沖入空行母之子宮中，「由空行母將行者之智慧明點送去凈土」。四、所觀頂上之度母空行母（綠度母、紅度母、白度母…等）必須明顯，所觀度母之蓮花（陰戶之陰道）亦須極明顯、並須觀度母之蓮花孔道擴大而半含住行者頭頂。

具備如是四法者，可謂已經觀修遷識法成功者。然而，遷識法所觀想之空行母及所遷之識，既只是密宗行者所觀想而成之自心中內相分，實非真有空行母，復有前述種種虛妄想之大過失，故彼等所修遷識法絕非佛法，乃是密宗古時祖師妄想而流傳至今之虛妄法，修之無用，有智之人聞善知識之解說已，便能遠離之也。

依密宗所言，欲於命終時遷識成功者，必須死前開頂成功；開頂自修之法如下：《《修本法者，依師教授，照儀軌修，不可妄自增減，如法觀想成熟，三五日乃至一七、二七，即能開頂。未開頂前，頂上發腫、或癢、或麻、或流黃水，或可種草。當頂上發現異征時，甚或流血、或血湧上，均為開頂之象，但不必驚恐，多念無量壽佛陀羅尼，數日即平復。既開頂後，勿得矜持，發廣大心，廣行六度，再修他法為增上緣，並宜密不示人。若遇利根密器之士，勸請求師授法，隨緣度化；如遇執著之人，則以觀想呼吸念佛法門助彼凈土之法、顯密圓融。總以不退失他人信心為要。》》（122-463~464）

儀軌及觀想之法，前已略說之，今不重贅。如上略舉密宗遷識法之觀修行門及理論，學人從此可以了知密宗所說「極為勝妙、遠超顯教凈土念佛法門」之遷識法，本質不過是密宗祖師之虛妄想爾，皆依自意妄想施設而言其勝妙，誇言能藉此遷識法而由空行母引度至四種凈土中之常寂光土；然究其實，唯能往生夜叉或羅剎所住之「淫樂及血食凈土」爾。逮至命終時，彼諸前來接引密宗行者之「佛或菩薩」等度母，皆是夜叉或羅剎所變成故，彼等皆是雙身抱明妃而恆時享受淫樂之像故（詳見《西藏度亡經》所說），或是裸身無恥之紅綠…度母故，彼等皆是貪著欲界淫觸第四喜之夜叉羅剎…等鬼神有情故，彼等日常皆樂受密宗行者供奉五肉五甘露等不凈物故，是故彼諸前來接引密宗行者之「佛菩薩」等度母，皆是夜叉羅剎所化現者。如是而求往生凈土者，尚不能往生任一佛國凈土之凡聖同居土、方便有餘土，何況能往生唯佛所住之常寂光凈土？無斯理也。

由因密宗以往對於密法之保持神秘及不外傳，故令遷識法之名，能令佛門學人不能知其底蘊，而信以為真、誤會為真實勝妙於顯教念佛法門之深妙法；其實純是密宗古時祖師之自意妄想所成之法，加以神化、美化、佛化之言語包裝，外人不知其詳，遂以為是真正勝妙於顯教念佛往生凈土法門之修法，本質上則不值識者之一哂也。

第二節 他派之臨終遷識法

由宗喀巴禱「佛」而後傳出之那洛六法，亦有遷識法，名為拋斡。口訣如下：《《……到此自知快死，能拋斡者（能遷識者），此時即修拋斡以成就。先跏趺坐，口中念某種詞，其詞之意謂「佛請來矣！我其去乎！我其去乎！此其時矣！」念已，自己運氣下上升，喝一聲，命自『和合』中出，經心喉頂出。如佛來，則頂上有佛光，此命即入佛光中，佛遂接之而去（62-100）。……宗喀巴祖師出世，先在西藏訪求成佛之道，歷時甚久，一無所得，乃往他處訪求焉。後抵拗好去隆地方，在某山洞中遇一喇嘛，乃末而斡（馬爾巴）喇嘛之徒，末而斡喇嘛之法術彼皆盡悉；宗喀巴乃拜之為師，向其求法。歌曰：「我儕自遠方來此艱苦萬狀，今皈依其門下，彼始授我以甚深之密法，賜我以喜金剛之修術，以及換體之秘訣焉。」換體者，即老年修法之人，知自己不久於人世，乃訪求新死之小孩，得後，以自己之頭頂住孩屍之頭，使兩梵穴孔相對，然後施法將自己之靈魂過入小孩屍體之內，於是小孩復活，而老年修法者死矣。此小孩既有該老年修法人之靈魂，對修道之法自皆明了，於是繼續修法。如此換體之後，又可住世多年。此種法術現已失傳，知者無幾。昔密勒住世之時，換體甚行，末而斡喇嘛知此秘法，以之傳密勒；密勒即以此法成佛（62-111~112）。……昨講道支分二，即一、拋斡，二、入城也。第一拋斡，即自己之命（原註：又可稱識）從梵孔出去、遷移他處之法是也。其乃無上密宗最大最勝之道，為其它密宗所無。……此為死時所修之法，平日對明點如何上下之道，行者應詳細知曉。拋斡乃最後之修法，修之前，必先將一切氣上下等等修好，然後方能修之，否則必有性命之虞。……實因彼未曾修過他法，不可驟修此法，否則有死之危險。因其魂出去之後，萬一不能返回，豈不殆哉！余之不允，並非吝法；亦因此故，此中利害，爾等務必明白，甚為重要。如貿然修習拋斡，未到壽盡而死，其人所有之罪，猶如……（62-315）。本來修法之人，能將罪業消除，身業口業皆不要緊，要緊者乃意業，故心必須清凈。『拋斡經』之力甚大，任何罪皆能消除。能修拋斡者，其魂欲至何處，即至何處，但必須於壽終之時始可修此法，若未到其時而行拋斡，則其罪之大，與殺佛等。因未到時而拋斡，猶如殺死其平日所修之本尊，罪業甚大，是犯密宗根本戒之第八條，即出佛身血是也。破密宗根本戒者，死後必墮無間地獄，故修拋斡者，務必知道何時可拋斡、何時不可拋斡；倘含糊念（練？）之，則其罪甚大。拋斡時若心中有己之魂出去的心思，則能回來，彼常懷利生之念者，方可修拋斡法。》》（62-319~320）

如是，宗喀巴承襲自馬爾巴而傳下來之那洛六法，乃是妄想之法。何以故？此謂「命」乃「心不相應行法」，由壽暖及阿賴耶識三法和合而有受想行及前七識於人間活動，故名為命，是故命無實法，由壽暖及第八識之和合所顯有情生命現象而說為命，故命之一法本無實法可令密宗行者或一切人而遷之也。是故此段文中開示「命自『和合』中出，經心喉頂出」，如是之言純是密宗上師之虛妄想也。

複次，所言將自己梵穴正對新亡兒童梵穴而遷識之法，真是妄想，所以者何？謂彼兒童既因色身五根之敗壞而亡，則密宗久修遷識法之老修行者將其「識」遷往新死兒童身中，亦將同彼兒童之死亡無二，遷之何用？宗喀巴無智，乃竟傳授此種虛妄想，一何可笑？

若謂彼新死之兒童，乃是壽命方盡，非是意外損害五根而亡者，亦有大過；謂彼兒童色身既因壽盡而亡，則已顯示其如來藏受生之後所造色身唯能維持其至死亡時之壽命，彼色身縱由修遷識法之行者遷入其識，仍將不能為其所用，對密宗行者仍將無用，其色身之「大種性自性」唯能令其色身壽命運作至彼兒童死亡之時故，此乃阿賴耶識所含「大種性自性」之功能德用故。

密宗所遷之「識」既是明點，然於聖教量及證悟者之證量而言，明點非是 佛所言之持身識，亦非真悟者所證之持身識，則密宗行者如是覓彼新亡兒童而遷自己「本識」入新死兒身之說，即成虛妄想也，所遷之「法」無實義故。

複次，各各有情之色身皆由往世因果而與有緣之父母相應，所以受生彼身。有情入胎受生已，由各各有情如來藏之「大種性自性」，而吸取母血中之四大元素，造成自己之色身；如是色身，唯有彼自己之如來藏方能持之，非由他人之如來藏所能持之也，各人之「大種性自性」互異故。證之今時內臟器官移植所生排斥性，其理可知也。

審能遷其本識者，則密宗行者於遷識完成之後，應當按時服用西醫所給之抗排斥性藥物，而後方能生存也；然而現見密宗古今祖師迄無一人能知如來藏本體何在，何況能知悟得如來藏者所進修之「大種性自性」？何況能知如來藏對於異體之排斥性？亦未見古今密宗祖師發明抗排斥之藥物、或傳授任何能消除此排斥性之咒語（假設有咒語能消除此排斥性），故知遷識法之說，實乃無稽之譚也。

複次，本尊影像乃是自意觀想所成之相分，非是實法；是故修習遷識法者，假設真能提前捨命，亦無所謂殺害本尊身命之可言者；此謂本尊乃是自己觀想所得之影像，非有真實命根故，是故若因修習遷識法故，而提前捨命者，亦無所謂殺害法身之罪；所以者何？謂法身乃是第八識，而一切有情之第八識皆是金剛體性，從來無人能壞之也；乃至合十方一切佛之力，亦不能毀壞任一卑劣有情之第八識法身也，云何密宗諸師可言修習遷識法而提前舍壽者為害死本尊命根？為害死法身？為同於害佛？妄想至此，無知至此，何可信之而修學之？

本尊影像既非命根，亦非法身第八識，而第八識亦無任何大力神聖能壞之，云何可言修習遷識法之提前舍壽者為同於害佛？無斯理也。

那洛六法所言遷識法，復有妄想所說之口訣如下：《《修習拋斡（遷識）之法，須於身體健康時修之；此乃練習之意，並非真走也。有病之時不可修習拋斡，修則死矣。彼常常修習之人，當命上升至頂時，即呼嘎字，於是命即下降至心間略停。再呼嘎字一聲，復下降至丹田而住焉。欲命外出，則呼曷字其聲如打噎然；一曷而命至心間，再曷至頂，三曷外出矣。故平時修習最多不得過兩曷。倘三曷命出去後，久不返回，似將死去，旁人見之，可速在其耳旁頻頻呼嘎，則自能漸漸醒轉也（原註：嘎字之義謂壓也，其意即謂將命壓下去也）。》》（62-322）。

此真妄想也，宗喀巴傳此那洛六法實為無義之舉也。此謂密宗古今祖師所說之遷識法，乃是遷其所觀想成就之明點，而非遷其根本識如來藏，密宗古今諸師皆錯將明點誤認作如來藏故。密宗所言之遷識法，既然所遷之識為持命持身之根本識，而持身持命之根本識乃是第八識如來藏--阿賴耶識；今觀密宗四大派古今一切上師，迄無一人親證第八識阿賴耶，則欲遷何識於新亡者身中？則欲遷何識至「空行凈土」耶？明點既非根本識，乃是依於意識之觀想而後始有之法，則非本來恆時常住之法，復非根本識，則密宗古今諸師之修習遷識法，即成無義，所修虛妄，不能遷其根本識而至任何一處，如是而修遷識之法，而傳遷識之法，真是世間最大之戲論也。

複次，命非明點，前已明之；是故此段密宗上師開示所言：呼「曷」即能上升明點命根者，真是虛妄之想也。如是，呼「嘎」而可下降明點命根之語，亦成虛妄之言，明點絕非命根故。

複次，一切修習遷識法之密宗行者，悉可將其所觀明點藉由呼曷之聲而上升其明點，乃至將明點觀想上沖梵穴而射出身外，可以現見其命根仍在身中而不能捨命，即使因世間苦痛而欲藉遷識法之呼曷而捨命者，亦舍不去也；是故遷識法所言「三曷之後即能捨命」之說，真乃無稽之譚也。

複次，欲提前捨命者，唯有修得第四禪之證境者，方能提前舍之也，若無第四禪之定境證量，欲以三曷而提前捨命者，乃是妄想也。豈唯三曷？設若有人因於大苦之受、欲求舍離而修習遷識法，日日百曷千曷，欲舍其命者，仍不可得也，何況三曷而能舍之？如是遷識法呼「嘎」叫「曷」妄想之言，何有智者而能信之？而依言修習之？唯有愚痴無智之人，方能信受奉行之爾！

藉觀想之法，而以遷識法攝死者之魂重入屍體中脈而生西方極樂世界之妄想，有口訣如下：《《修學拋斡之前，必須將氣功修好，使一切氣能融入中脈，然後此氣方能將命擠出也。自行拋斡之外，尚有代死者拋斡之法；其法即於人死之後，延請一功夫高深之喇嘛至死者旁坐下（原註：坐處不得離死者過遠，約耳能聽聞之距離內），如死者非其徒，則先為死者灌頂，庶有感應；倘死者生前已是其徒，則感應更快，因互相認識故。此後乃將死者之魂攝來，重行放入死者之中脈內，然後奉請阿彌陀佛降臨，居死者頂上，於是該喇嘛施行拋斡法三曷，而其自己之魂外出，同時死者之魂亦由中脈上出，與頂上阿彌陀佛之佛光遇合，遂被佛接往西方極樂世界焉。》》（62-322~323）

如前所言，亦如 世尊一切經中所言，皆說人之命者乃由阿賴耶識及壽與暖而持，缺一不可，而壽與暖復由阿賴耶識而展轉出生；由大乘中真正證道者之證量而觀之，亦復如是與佛所言無異，是故人之命根並非明點。由此可知密宗所說將寶瓶氣擠壓「明點命根」而出梵穴之說，乃是虛妄想。命既非是真實體之法，唯是依於壽、暖、阿賴耶識等三法和合而立名，則命之一法性空唯名，非實體法；若非實體法而唯是言說者，云何能藉寶瓶氣而將命自海底輪上升而擠出梵穴？真是虛妄想也。

密宗諸師若言：「余等所說命根並非即是明點，而是真實命根。」則已如上所破。若言：「余等所說命根即是明點，明點即是阿賴耶識。」則違 佛說，亦違大乘真正證悟者之證量，復悖於事實。若言明點即是所遷之識，如是而修遷識法者，顯非佛法，明點絕非阿賴耶識故。若言明點非是命根、非是阿賴耶識者，則所說遷移明點而入空行母子宮、往生凈土之遷識觀想法，則為無義；臨終時觀修遷識法而舍報已，其中陰身之命根及其根本識阿賴耶仍在此娑婆世界而未生於凈土故。如是而修遷識法者，究竟有何實義可言？皆是進退失據之虛妄想也！

複次，死者之魂者，唯是中陰身爾。既已舍壽而入中陰身，則無可能重回粗重肉質身中；故密宗所言觀想將死者靈魂攝入死者色身之內者，乃是妄想也。複次，觀想之法，唯是自身之內相分影像爾，非有實法，是故觀想死者靈魂重回屍身者，並非死者靈魂即可因此而重回屍身也，其實絕對無法能令死者靈魂重回屍身也，故說如是觀想名為虛妄想。複次，「死後還魂」之說，只是悶絕休克，並非真死，不可與「重攝死者靈魂回歸屍身」之說混淆。

複次，若有喇嘛能請來阿彌陀佛者，何必再將死者之魂攝入屍身之中脈內、而後復出往生極樂世界？佛既來已，自有隨行菩薩執持蓮花（或蓮花台、金剛台…）而接引死者往生極樂，不須喇嘛之作法攝取亡者靈魂重入中脈、而後代其觀想亡者命根由中脈射出而往生極樂也；如是之人，即如世俗販夫走足者之粗鄙歇後語所說：「脫褲子放屁--多此一舉」也。

複次，亡者之命根（或其根本識），並非由喇嘛之代為觀想即可成真。喇嘛所觀想之影像，自是喇嘛觀想之影像；死者之中陰亡魂自是死者之中陰亡魂，互不相代，亦不能互相涉入，如是而言代為死者觀想其命重回屍身中脈內者，其實無義，所觀非即事實故，二者不能互涉故。

如是，不論所觀是為自身，抑或為他人代行觀想，彼等密宗師徒所觀之識，既非根本識，則彼等依此基礎而言、而傳、而修之遷識法，即成虛妄想所成之無意義法；如是而言能代他人超度至極樂世界者，如是而言密宗最懂得超度法、而言密宗之超度法最勝妙者，真是大言不慚之愚痴宗教也，所遷之識非本識故，所修之法亦不能遷任一有情之識至極樂世界故。如是遷識法之虛妄觀想，尚不能遷移自己之根本識，而言能超度亡者之根本識至極樂世界者，真是顛倒之想也。謂密宗四大派古今諸師悉皆不知自他一切有情之根本識究何所在故，皆錯以觀想所成之明點作為根本識故。

複次，由因密宗諸師欲藉遷識法之觀想，求於臨命終時以觀想法將本識射入空行母子宮而往生空行凈土，故名妄想；一者空行凈土乃是密宗諸師所自設之「凈土」，並非 佛所說之凈土，故說遷識法為妄想；二者，如是遷識法唯是不如理之自意所生虛妄狂想，非真佛法故。如香巴噶舉之白空行母畫像，甚至采坐姿而高舉雙腳上抬之狀，以明顯示現私處之陰道模樣（詳見參考書目32冊60頁右下之彩色圖像，本書中不附印之）。亦如種種顏色之度母，皆以立姿而單腿站立，高舉一腳，藉以清楚顯示其私處陰道；如是雕像等作、及廣為繪畫之目的，即是欲令密宗行者--特別是男性出家人之未曾狎嫟女人者--易於觀想空行母之私處至極清晰之地步，舍報時方知應將「命根明點本識」射向何處也，凡此皆名虛妄之想也。

有文為證：《《白空行女遷識之觀想：行者頂上觀白色空行女，一如亥母觀法，特不觀亥耳（原註：亥即豬頭），特取上飛姿勢，以二手分抬雙腿、張開上仰，以其蓮花插於行者之中脈上端。行者此時已將（自己之）全部肉體觀空，唯余表法身之中脈及中脈中之智慧氣、智慧明點；然後修寶瓶智氣，直衝表第九識如來藏之智慧明點佛身，經過中脈，入於蓮宮（入於子宮），假名懷胎佛子，飛入佛土。》》（34-188）

復有別文為證：《《行者當觀三世無有自性，皆由妄想決定之。過去既不死，未來不新生，現在無孤住。三世相續，無始無終。在此真如法界，不斷不常；今日可為明日之昨日，今日亦可為昨日之明日；過未既不存在，現在不能獨存，三世即是一如，一時即通三世。如是昨日一切歲行者頂上觀白色空行女，一如觀亥母觀法，特不觀亥耳（原註：亥即豬頭）；特取上飛姿勢，以二手分胎雙腿張開上仰，以其蓮花插於行者之中脈上端。行者此時已將命、並無死去之相，未來一切歲命，亦無新生之相，現在剎那不住，亦無特別必死之徵。亘此三世，唯在真如一脈之中，由此則既無生亦無必死。行者果能續住真如定中，不生不滅，涅盤成矣；或隱或現，如虹如空，無量壽光，即此完成矣。……全部肉體觀空，唯余表法身之中脈，及中脈中之智慧氣、智慧明點；然後修寶瓶智氣，直衝表第九識如來藏之智慧明點佛身，經過中脈，入於蓮宮，假名懷胎佛子，飛入佛土。此觀與上節所論四條件不謀而合，且更明顯簡括，故修之極易感應。》》（34-677）

密宗內之一切度母畫像雕像皆是此意也；此乃妄想。謂明點非是第八識、第九識，氣功之氣亦與佛法所說之智慧完全無關，中脈明點之觀想成功亦與佛法智慧完全無關；法身乃是佛所言之第八識阿賴耶或異熟識、無垢識，並非中脈及明點；而往生諸佛凈土者，只須與諸佛之通願及別願相符，舍報時，佛自與諸菩薩持清凈蓮花來迎，不須密宗另行發明空行母、度母來接，不須密宗另行發明不凈之空行母陰道子宮攝取亡者根本識也。

複次，觀想中脈及明點成功後，仍然對於般若諸經所說之第八根本識--無心相心--完全無知，何況能知已斷分段生死之第九識如來藏？故不應言中脈明點為表法身之第九識如來藏。乃至進修而觀想修練寶瓶氣成功之後，仍對根本識（或稱第八識，或方便稱第九、第十識。詳拙著︽正法眼藏--護法集︾）完全無知，對大乘中最基本之般若中觀智所依之空性心完全無知，云何可謂中脈、明點、寶瓶氣是「表第九識之智慧明點佛身」？乃是以外道法替佛法也，如是之言真乃虛妄之言也。

而密宗諸人如是觀想成就，至舍壽時，若真有空行母、綠度母、紅度母…等人來接引者，絕非往生諸佛之凈土，而是往生密宗諸師依於鬼神所說之羅剎「凈土」或夜叉「凈土」，何以故？謂諸佛凈土之往生者，必須在世時所行及所發之願與諸佛之別願相應，而後能生；而諸佛接引行人往生佛凈土者，皆是由其自身或化身等來接，未曾委由密宗之空行母、綠度母、紅度母…等人來接引者，是故若隨密宗之空行母、綠度母、紅度母…而往生者，所生之處絕非是諸佛之凈土，密宗行者於此務必詳審求證諸經而觀察之，以免求生諸佛凈土而修遷識法後，所生卻是羅剎或夜叉之「凈土」，從此永入羅剎或夜叉之陣營中，同其一類，身成夜叉或羅剎，從此必將久違佛法之修證，豈非冤枉至極耶？

云何而言彼密宗所觀想之阿彌陀佛、空行母及綠度母、紅度母…等所住非是佛凈土耶？謂密宗所供奉之「佛、菩薩」及空行母、綠度母、紅度母…等人所愛樂者，皆是男女淫觸之樂及污穢之五肉五甘露，故密宗常以所修雙身法中之樂觸觀想供養密宗之「佛菩薩」及空行母等人，亦以五肉及五甘露而供養之。

然五肉及五甘露皆是夜叉及羅剎之所樂嗜者，淫樂之觸受亦是夜叉及羅剎之所樂嗜者，真正之佛菩薩，於無量劫前早已棄之如糞穢，絕不來受此供；而密宗所供奉之「佛菩薩」及空行母度母等人，皆悉貪此淫樂及五甘露等極穢之物，可見密宗行者修遷識法後，往生時來接引密宗行者之「佛菩薩」及度母佛母等，皆是羅剎或鬼母夜叉等；是故由密宗之「佛菩薩」及空行母度母等人所接引後之往生處，絕非佛凈土，而是夜叉羅剎所住宮殿，必在欲界之內，彼等皆未離欲界男女欲及欲界團食境界故。如是而修密宗之遷識法，豈是密宗行者修「彌陀」遷識法者之所樂焉？豈是密宗行者修白度母…等遷識法者之所樂焉？有智之密宗行者何不自行深入思維觀察之？

複次，縱使密宗行者之中，真有已證根本識如來藏而符佛說者，則其觀想本識射入頭頂阿彌陀佛或本尊身心中、射入空行母子宮中者，仍是妄想也，事實非如所觀想之然也。此真悟之密宗行者，必定發覺真正之根本識，絕非中脈內之明點，亦非寶瓶氣所配合之中脈明點；必將發覺根本識遍於全身十八界中，根本不可能藉由觀想之法而將本識聚為一點，亦無任何觀想之法可遷根本識如來藏而出身中、入於空行母之子宮內。唯能以四禪之定力而捨身，世間別無他法可以不壞色身而提前捨身者，是故密宗行者勤修遷識法而觀想明點射出梵穴，及十百千萬「曷」之後，根本識仍然住在身中，絲毫不受影響，完全無動於衷。由此可知遷識法之虛妄無稽，云何自稱根器利於大乘之密宗行者，而信受如是虛妄荒唐之遷識法妄想？而窮一生之力以修習之？而寄望如是虛妄之法能助行者往生極樂凈土？無智乃爾！

複次，大乘般若諸經所言觀空、觀無自性之真實義，於前第六、七章之般若見及如來藏空性見中，已有宣說辨正，乃是現觀自心第八識如來藏之空性，及現觀如來藏所生蘊處界萬法之空相--蘊處界萬法緣起性空，無常故苦、空、無我…等；如是般若之空性見，絕非密宗以意識心觀察五蘊三世之無自性等所能證得，行者欲知此者，請詳拙著諸書（如《楞伽經詳解、真實如來藏、正法眼藏……》等），此處不復重述之。

如是，密宗古今諸師悉以此種妄想之遷識法，而言能證、已證不生不滅之涅盤者，而言證得虹光身者，真乃妄想之極，無以復加也，云何有智之人而信受之？而修學之？而時時勤習之、浪費寶貴光陰及錢財於密宗之中？有智之人皆應於此而深思之？不應漠然坐視自身修行佛法之道有所邪謬也，必將影響未來無量世之佛道凈業故。由以上所述諸理，說密宗之遷識法乃是虛妄之想，非佛法也。

第三節 薩迦派之奪舍法

與遷識法類似之薩迦派奪舍法，亦屬妄想。譬如《道果》一書中作如是言：

《《奪舍行法：擇殊勝之子等遺蛻（屍體），其須無瘡斑且尚無朽壞，年適中；苟得之，則應沐浴清凈，熏之以安息香，修本尊，守護三處，於修成就時，因有障礙至，故於初日日落時，修所依守護輪。 於第二日，將「能依」置於寂靜處，獻供（五肉、五甘露、食子）令具誓空行、食肉空行眾（誓守三昧耶戒之飛行羅剎、夜叉等）歡喜。 第三日時，於擇立自身之氣勁與禪定氣勁二者之遠近適量而持。其要：於其身為何種，即一切外門如前以字遮止之，僅留鼻處不遮，以如前所學習之懃息，住於心之所依心間，復由一?（梵字吽）字由自右鼻孔而出，入於所依之左鼻而至其心間。 命息則由左而入，如彼一再反覆而行，直至所依之心間漸暖，乃至遍身均暖、眼半睜及囈語等。 如此，謂「一心遍持二所依之時」，若猛烈行初加行業，以「嘻紀」二十聲引至喉間，第二十一聲時由右鼻出而射入所依之左鼻內至心間。 若寂靜行，則以懃氣，引心之所依至喉間而射出，若為下品懃息時則出右鼻而出，入所依之左鼻而至心間安止，其命之入與離之間，皆賴於所修行法之事業。 複次，為報恩及酬謝故，舊蛻（自己之舊屍體）修懺罪或舍於大海，新身體須行利眾之行止。》》（61-310、311）

如是妄想之言，而密宗諸人信以為實，依之而修，枉費一生之精力及錢財於密宗之中，到老終將一無所成--於解脫道及佛菩提道完全無知無證，是名可憐憫者。何以故？謂各人之自心藏識所成色身，皆因業力而有其互異之「大種性自性」體性而不能兼容故，自己之如來藏絕對不能執持他人如來藏所造之色身故，他人之如來藏亦不能執持自己如來藏所造之色身故。如是，則密宗所修之遷識法即成無義，即成虛妄之想，所修遷識法之目的悉皆不得成就。

陳健民上師亦曾言換體法：《《茲再講換體之法：如此常修此「死人如何來、如何做」之法，後來頂上能有一洞，到要換體之時，覓一完全不缺之新死人，替他很莊嚴的裝飾；裝飾後，想自己變成本尊，不是常人；看世上一切法皆如幻化一般，平常所做所為，皆是熏習，不要之。一切佛及護法等前，供養拔靈，多多祝禱。自己心中之吽字，及死之吽字明顯觀想。將自己之口與死者之口吻合，想自己之吽字與氣，由右鼻孔出來，入死者之左鼻孔內，融入其心間之吽字內。慢慢自己之力量漸漸不足，而彼死者則漸漸蘇醒矣。此時，其伴侶即將事前所預備的彼所願意吃的東西喂他（原註：指復活之死者而言，此時換體者之靈魂已入此死者之體內，故得復活也）。在半月內，此復活者不能見人。如此修後，此死者既復活矣，乃將換體者本來之屍體藏過。迨後復活者力量漸有，彼被藏之屍體或尚能說話，於是復活者以「九個塔，一個薩薩」來做塔，將此所藏之屍體葬好；葬好後，此復活者須做甚多利生之事。》》（34-202~203）

如前所言，各人之自心藏識所生色身，由其「大種性自性」之別業互異故，所造色身體性亦人人互異，故非他人之藏識所能執持，必生排斥性故。既如是，則上來所舉陳健民上師之遷識法即是無義，必定不能成其功故。既必定不能成功，則彼所說之遷識法即是虛妄之想；虛妄之想，則不應言為佛法也。

複次，密宗所說之遷識法，若屬真實法者，應可證驗；然而自古至今，迄無一人可於在世時證驗而令人亦同等證驗之，皆是說諸已死之人如何成就遷識法，皆無法令在世之活人弟子證驗之；非如佛說之第八識如來藏可以現世證驗，亦令諸弟子等人現世證驗；非如余之可以親自證驗此第八識，並傳授從學者如是現世親自證驗之，而與三乘諸經所說契符無異。

是故，密宗古今諸師若言可以證驗遷識法者，則應令其在世弟子亦證驗之；若不能令在世弟子多人同皆證驗無二者，則其所言遷識法即非真實有其證量，無證量者云何有智令人證之？則其所言遷識之法即成無義。若言自身有此證量，而不能傳授與弟子者，則彼所言不足採信，乃是籠罩之辭也，非是真有修證之人也，則其所言云何可信？有智之密宗行者當自思之。

第四節 中有解脫之教授

密宗各大派皆有臨終時之中有解脫之教授，然亦大同小異，同由妄想而生。譬如紅教中素有紅教第二佛尊稱之龍欽巴，於《大圓滿三自解脫論》中說：《《臨終中有明示：瀕死時，以地融於水故覺身重而無力，與其同時、色融於聲故眼視不明；其後水融於火故攝，及涸身中之血、黃水等濕分，其時聲融入香故耳不聞聽；其後火融入風故暖攝入心，其時香攝入味故鼻嗅不感；其後風融入識故斷氣絕息，其時味融入觸故舌不知味；識融入空故粗細之所執消沒，其時觸融於法故滅受想；由其紅白明點??（梵字阿罕）相交於心間，空融入光明時，樂明無念智於四剎那升起，法性融入本初地故輪迴自性解脫於涅盤近矣。其時如美女照鏡，憶念生前教授及中有光明而明顯清晰。

輪涅中有解脫處：複次，涅盤中有剎那基智法身及所現清凈之光明報身靜慮之五日，及於彼解脫而放射六道自處化身大任運之所現升起後，雲本初地菩提性。

又：於光明之第一剎那，謂「明（明白了知六塵而不昏昧）」之智，於樂明無念較前更超勝於第一剎那生起；本明所現境如月升之瑩白、如陽焰及煙杳杳而顯。

以其智遮止由瞋所生之三十二性妄，所以云何？聖天之攝行論云：「生乃世俗諦，死為勝義諦；其時光明四智中，以第一剎那遮止瞋所生三十三性妄遍計。三十三性妄之名為何？曰：『離貪、中離貪、極離貪、意行、意去、憂苦、中憂苦、極憂苦、寂靜、尋思、怖畏、中怖畏、極怖畏、貪求、中貪求、極貪求、近取、不善、飢、渴、受、中受、極受、作明者、明基、妙觀察、知慚、悲憫、中悲憫、極悲憫、具慮、積蓄、嫉妒等三十三性妄。』」彼時瞋融入大圓鏡智。

複次，所謂「增」之智，較前更清凈升起之時，本明之所現境如日升而紅明，約螢火許顯現住第二剎那之間，以其智令貪所生四十性妄融入妙觀察智之界；如前論所云：「以第二剎那遮止貪所生分別，云何為四十性妄之名：『貪、中貪、遍貪、喜、中喜、極喜、悅、極愉悅、希有、笑、滿足、摟擁、吻、吮咂、固、勤、慢、作、伴隨、力、奪、合歡、極合歡、嬌媚、嬌相、怨恨、善、明句、真實、非真實、決定、近取、施者、激他、權威、無恥、欺誑、苦者、不馴、不誠等由貪所生四十性妄』。」

複次，「增」融入「得」，生更勝於前之樂明無念為「得」智，本明之所現境如晚霞黃綠、如風中燈火升起第三剎那。

以此智能遮止痴所生七種性妄，如前論所云：「以第三剎那，遮止痴所生七種性妄，云何其名，曰：『中貪、忘失、迷亂、不語、懨嫌、懈怠、疑悔，一切痴所生七性妄、悉得遮止。』」其時痴融入法界智故，為極無分別智。

複次，「得」融入「近得」，生更勝於前之智，謂「近得」智，於第四剎那生起，本明之所現境如秋天極凈青空日光遍照而升。此智能將執著分別之分及習氣同銷沒於法界，法身大任運之自性升於一切諸佛之密意自理中矣。

其時，前反覆串習之性澄無二智母子相會而解脫；如若未解脫，其本明住於心間而遷於眼，眼見五色光之明相、虛空增相，於第一剎那青色清凈自韻法界智中顯現毗盧遮那佛主眷無量聖眾。

於是中認識其體性故解脫於毗盧遮那佛而歸本初地。

如是第二、第三、第四、第五剎那中，大圓鏡、平等性、妙觀察、成所作智中，其時顯現不動佛、寶生佛、無量光、不空成就佛身十萬乃至阿僧祇數，識本面目則隨即與彼無二而解脫，為報身之中有（解脫）。

如彼，識本面目時，其身自成光芒萬端，遍所漩澓於六世界十方遍顯釋迦能王等無量化身，剎那能顯利益諸事，為圓滿化身之中有（解脫）。

複次，化身融入報身、報身融入法身、法身住於大具足圓滿妙寶秘密器中無遷轉，為現證菩提於本初地。此等為中根中有解脫之釋竟。》》（60-153~157）

如是密宗古今一切祖師及諸行者，於生前皆未曾證得自心真如--第八識如來藏，而由如是之解說死亡過程，便可於死亡時取證法身、報身、化身，更可證得佛地之四智圓明智慧，其實皆是謊言，皆是自意臆想之妄想法也。

譬如此段龍欽巴所言之「地融於水、水融於火、火融於風、風融於識、識融於空，而生『滅受想』之功德」者，真是妄想。何以故？謂死亡之後，乃是四大各各分解離散，而非「地融於水、水融於火、火融於風」，四大不相融故，四大極微元素永遠保持其四大極微元素之體性而不變異故，是故《楞伽經》中說四大極微元素常不變異，由是可知密宗所言四大互融之說乃是妄想。

複次，風大不能融於識內，識亦不能融於空中；若言風大可以融於識內，請問：「風大應融於何一識？」若言融入前五識中，則前五識乃是依四大所成之五色根及意根意識而有之法，正死位中前五識俱滅而不存，云何風大可以融入前五識中？若言融入意識中，則意識於正死位中亦滅而不存，云何能令風大融入其中？無斯理也。

複次，意識乃是依四大所成之五色根不壞、方能現起，云何所依之四大可融入意識中？若言風大融於意根末那識，或融於第八識如來藏，則應此七八識是有色法，則違佛所說，亦違大乘證悟者之證量，風大是色法故，非是無色法故。複次，密宗古今諸師悉未證得第七識末那，云何有智能將四大融入第七識末那之中？是故密宗所言正死位時之風大融入識中之言，乃是虛妄之想也，絕非佛法也。

複次，「識融於空」之言亦復虛妄，試問：「識融於空，是何識融於空？融於空者是否謂識原本乃是有色之法？」若謂識融於空者，是何識融於空中？前六識於正死位中尚且斷而不能現起，云何能融入空中？若識能融入空中者，應此識原為有色之法，方能融入空中。若識只是覺知之心法，則應是滅而不現，不應是融入空中。若識是有色之法，則應他人可以把捉密宗行者之識，應可執持密宗行者之識，彼等密宗行者所說之識是有色之法故。而現見識非色法，故不應言識融入空中，有諸過故。若言融於空之識乃是明點，則明點其實非是識，則此識融於空中之說亦成無義。

複次，「識融入空」既是妄想，故龍欽巴所言之「粗細之所執消沒」，即成妄說，正死位中識既融入空中而告斷滅，云何能消沒粗細所執？我見未斷故，必定令其中陰復生而重新受生故。

複次，正死位中，前六識既皆滅失不存，云何可謂其時有觸融於法故而滅受想？不應正理。前六識既滅而不現，則不應尚有觸故；既已無觸覺，云何能令觸融於法？複次，所謂觸融於法者，是何觸融於何法？正死位中，尚無六識存在，復有何法存在？而令觸融於法？故知龍欽巴所說諸言，皆是虛妄之想也。

複次，「觸融於法」故而令受與想俱滅者，是滅何識之受與想？若言滅六識之受與想者，於正死位中，六識之受想本皆俱滅，六識滅故不起六識之受想，則不需地融於水…乃至觸融於法而後方滅六識之受想也。若言是滅第七識之受與想者，亦有大過；此謂第七識之受與想，絕非密宗古今諸師及行者之所能證也，何以故？此謂密宗古今諸師及行者皆未斷我見及我執故，皆執「樂明無念」之覺知心為常不壞之我法故。

由執「樂明無念」之覺知心故，龍欽巴言：「樂明無念智於四剎那升起，法性融入本初地故輪迴自性解脫於涅盤近矣。」既認樂明無念之覺知心為常不壞法，則顯然未斷我見，何況能斷我執？未斷我見我執者，云何能於死時證得滅第七識受想之解脫境界？滅第七識之受與想者，乃是俱解脫阿羅漢之解脫境界故，欲成俱解脫阿羅漢者必須斷除我見及我執、並證得滅受想定故。

而現見龍欽巴等密宗一切古今諸師，皆未證得四禪八定及滅受想定，亦皆未斷意識我見，何況能斷我執而成俱解脫之阿羅漢？是故龍欽巴所言之正死位中能滅受想者，乃是虛妄之言，何以故？此謂樂明無念之覺知心常而不壞之見正是我見故，既有樂明無念之覺知心，則已顯見意識之受想俱在故，尚未能滅意識之受想，何況能滅第七識意根之受與想？無是理也！如是完全具足凡夫見之密宗修行法門，而言「自性解脫於涅盤近矣」，則是妄想涅盤之法也，完全不解涅盤之意，完全不解涅盤之修證故。

如是妄想之法，而言「於是中認識其體性故解脫於毗盧遮那佛而歸本初地」，其實完全誤會本初地也。所以者何？謂本初地乃是自心藏識，然仍非是 毗盧遮那佛之境界也。 毗盧遮那佛乃是斷盡二障之究竟佛地法身佛，今觀密宗所言諸法，尚不能知其自心藏識何在，未破所知障，何況斷之？何況能盡之？尚執樂明無念之意識覺知心為不壞法，未斷聲聞初果所斷我見，何況斷我執及斷煩惱障之隨眠種子？二障俱皆未破未斷，云何正死位中能證毗盧遮那法身佛之本初地境界？無斯理也。是故密宗動輒狂言解脫於報身佛、化身佛、法身佛境界者，皆是依於自意妄想而說，非是真有證量之說也，非是真實佛法之正修行也。

以如是等虛妄想之言說，而言死時之「第二、第三、第四、第五剎那中，大圓鏡、平等性、妙觀察、成所作智中，其時顯現不動佛、寶生佛、無量光、不空成就佛身十萬乃至阿僧祇數，識本面目則隨即與彼無二而解脫，為報身之中有（解脫）」者，即成妄想者所說，無有絲毫可以信受之處也。

以如是等虛妄想之言說，而言死時之「化身融入報身、報身融入法身、法身住於大具足圓滿妙寶秘密器中無遷轉，為現證菩提於本初地。此等為中根中有解脫」者，亦是妄想者所說，亦無絲毫可信之處也。如是自始至終皆是虛妄想之遷識法，而言「密宗最懂得超度亡者」，豈是真言道者之所應言者耶？

龍欽巴復言：《《下根往生凈土得解脫之教授：觀自身內，中脈如膜，內空、上抵梵穴，其中神識?字（梵字阿）白色無垢，誦??（梵字阿阿）數百聲，無分別觀阿字自梵穴遠遠而出之後，射至西方極樂世界法身無量光佛心間；勤修七日，頂髻則跳、並開啟，即得往生西方無疑。死兆齊現時，動則遷墮他處，故勿動之。為遷識真金究竟教授也。》》（60-159）

此亦妄言也，謂密宗行者於解脫道及大菩提道俱無所證，而顯教初地菩薩已證解脫之道及大菩提道之種智已，尚且不能自行往生極樂世界，要待彌陀世尊之前來接引，何況密宗行者之完全未有修證之凡夫人，而能依於妄想所修之遷識法而自行往生極樂？無是理也。由此諸種正理而觀，密宗之遷識法，自始至終皆是妄想者所說，一無是處，乃竟動輒便言死時能證佛果--法、報、化三身俱證，真乃大妄語者也。

複次，《西藏度亡經》所說之中有救度遷識法，亦是虛妄想，且舉其中命終第一「七日」間，密宗上師對亡者所作之中陰階段開示為例，而後評之，大眾即可知其云何是虛妄想也：

《《初七、第一天：「尊貴的某某！在這三天半時間當中，你一直處於昏迷狀態之中。待你的神志一旦清醒之後，你會如此驚問：『發生了什麼事情？』如此一來，你就會認清你的中陰境相。那時候，整個輪迴的輪子即行轉動；那時候，你將見到的種種現象，將是種種光焰與諸部聖尊。那時候，整個天空將呈現一片深藍之色。那時候，將有渾身白色，手執八座法輪，坐在獅子座上，有虛空佛母相抱的毗盧遮那世尊，由名叫『種子撒播』的中大區域向你顯現出來。這是集合而成本然狀態的色蘊，其光藍色。有藍色、透明、燦爛的法界智光，從身為父母的毗盧遮那世尊心中向你放射而來，其光熱列異常，使你幾乎難以逼視。……你應勤懇觀想毗盧遮那世尊，並跟著我復誦這個禱告：

生死流轉皆因愚痴無明而有，際此法界智光照亮暗路之時；

唯願毗盧遮那世尊引導於前，唯願無上虛空佛母護佑於後，

唯願使我安度可怖中陰險道，唯願使我安住一切圓滿佛地。

如此熱切虛心懇禱之後，你就可以在虹光輪中進入毗盧遮那世尊心裡而證報身佛果，安住中央密嚴佛土。」》》（139-53~55）

《《初七、第二天：「尊貴的某某！一心諦聽，切勿散亂。在這第二天中，將有水大之凈色作為一種白光發射而出。當此之時，深藍色的東方妙樂佛土，將有身為藍色、手執五股金剛杵、坐於象座之上，有瑪嘛基佛母擁抱的金剛薩埵阿（門＋人人人應造字）世尊，在地藏薩與彌勒菩薩及其眷屬持鏡與持花兩位女菩薩陪伴之下，出現在你的面前。這六位智慧聖尊將出現在你的面前。清凈的識蘊，將以一種明亮、燦爛的白光，帶著極其耀眼、使你幾乎難以注視的光彩與透明，從身為父母的金剛薩埵心中，向你放射而來。而與此大圓鏡智光平行的，則是一種來自地獄的煙霧色的暗光，亦跟著向你投射而來。……你應信賴耀眼的明亮白光，至心歸敬金剛薩埵世尊，並作如下之祈願：

生死流轉皆因暴怒瞋業而有，際此圓鏡智光照亮暗路之時，

唯願金剛薩埵世尊引導於前，唯願聖瑪嘛基佛母護佑於後，

唯願使我安度可怖中陰險道，唯願使我安住一切圓滿佛地。如此熱切虛心懇禱之後，你就可以在虹光輪中進入金剛薩埵世尊心裡而證報身佛果，安住東方妙樂佛土。」》》（139-55~57）

《《初七、第三天：「尊貴的某某！一心諦聽。第三天將有地大本色發為黃光向你照射。與此同時，南方眾寶莊嚴佛土，有全身黃色、手執妙寶、坐於馬座之上，與佛眼佛母互相擁抱的寶生如來，亦來放光向你照射。有虛空藏與普賢兩位菩薩，偕同念珠與持香兩位女菩薩，連同前述佛父佛母共計六位菩提之身，從一道虹光輪中前來向你放光。以本色形態出現的觸蘊，作為黃色的平等性智之光放射出來，其光晃耀，夾以種種帶有衛星光球的燦爛球體，極其明亮，幾乎非肉眼所能逼視。……你當振作起來，信賴那明亮的耀眼之光。你應一心觀想寶生如來，並作如下之禱告：

生死流轉皆因我慢惡業而有，際此平等智光照亮暗路之時，

唯願大覺寶生如來引導於前，唯願神聖佛眼佛母護佑於後，

唯願使我安度可怖中陰險道，唯願使我安住一切圓滿佛境。

如此深切信心至誠祈禱之後，你將在虹光輪中進入身為清凈父母的寶生如來心海而證報身佛果，安住南方眾寶莊嚴佛土。」》》（139-57~59）

《《初七、第四天：「尊貴的某某！靜心諦聽。今逢第四天，將有火大本色之紅光，前來照射。當此之時，西方極樂世界將有全身紅色、手持妙寶蓮花，坐於孔雀寶座上，且有白衣佛母互相擁抱的阿彌陀佛，攜同觀音菩薩與文殊菩薩及其眷屬持琴與持燈兩位女菩薩，共計六位菩提之身，從一虹光輪中放光照臨你的面前。此種作為妙觀察智光的受蘊本色，出自神聖父母阿彌陀佛的心中，直照你心，其光紅色，閃亮透明，且有種種光球及其衛星光球照耀其間，極其奪目，使你幾乎難以正視，……信賴那紅色耀眼的紅光吧！一心頂禮信受身為父母的阿彌陀佛，並至誠懇禱，作如下之祈願：

生死流轉皆因貪吝惡業而有，際此妙觀察智光豐亮暗路時，

唯願大覺阿彌陀佛引導於前，唯願神聖白衣佛母護佑於後，

唯願使我安度可怖中陰險道，唯願使我安住一切圓滿佛地。

你以如此深切信心懇祈之後，就可契入身在虹光輪里的神聖父母阿彌陀佛心中，證得報身佛果，安住西方極樂世界佛土。」》》（139-59~61）

《《初七、第五天：「尊貴的某某！一心諦聽。至此第五天，將有風大本色之綠光向你照射。當此之時，北方無上妙行成就佛土，有全身綠色、手執十字金剛杵、坐於角鷹座上、由貞信度母佛母與之相抱的不空成就如來，率同其脅士金剛手菩薩、除蓋障菩薩，及其眷屬噴香與持糖兩位女菩薩，共計六位菩提智身，從後虹光輪中向你照射。此種行蘊本色，作為成所作智的綠光，以透明、輝煌而又耀眼、飾以種種光球及其衛星光球，從神聖父母不空成就如來心中放出，照射你心，其光極為明亮，使你幾乎難以正視。那是你的智性本有智慧之力。……你應至誠信受那奪目的綠光，一心一意觀想清凈父母不空成就如來，並作如下的祈願：

生死流轉皆因嫉妒惡業所感，際此成所作智光照亮暗路時，

唯願不空成就如來引導於前，唯願貞信度母佛母護佑於後，

唯願使我安度可怖中陰險道，唯願使我安住一切成就佛土。

如此至誠懇禱後，你就可以進入身在虹光輪中的清凈父母不空成就如來的心海，證得報身佛果，安住北方無上妙行佛土。」》》（139-62~63）

《《初七、第六天：「……倘你了知五方佛智之光從你自己凈識發出的話，那你早就契入任何一佛的虹光輪中而證報身佛果了。現在且繫心注意，將有名為『四智契合之光』的五方佛光，前來照臨於你。你當善為了知。尊貴的某某！至今第六天，將有四大本境之四色，一齊前來放光，當此之時，中央播種佛土，有清凈父母毗盧遮那佛及其助伴，前來向你放光；上方最勝樂土，有清凈父母金剛薩埵佛及其助伴，前來向你放光；南方眾寶莊嚴佛土，有清凈父母寶生佛及其助伴，前來向你放光；西方極樂世界蓮花佛土，有清凈父母阿彌陀佛及其助伴，前來向你放光；北方無上成就妙行佛土，有清凈父母不空成就如來及其助伴，在虹光輪中前來向你放光。尊貴的某某！在此五位禪佛與佛母的外圍，有四位守門忿怒聖尊：……；復有六道之佛：……；以及地獄道之佛法王……一起前來向你放光。又有普賢佛父、與普賢佛母：一切諸佛的偉大祖先普賢王如來與普賢王佛母--清凈佛父與清凈佛母，亦來向你放光。如上所列四十二位全能聖尊--悉皆出自你的心中，悉皆生自你的慈愛之心--亦來向你放光照射，你應善加了知。尊貴的某某！所有上述諸般佛境，並非來自你的心外--悉皆出自你時的四個部份，而此四部加上中央部份，即是五方佛土。它們悉皆出自你的內心，悉皆向你放光照射。而所述諸位聖尊亦非來自別處。他們打從無始以來就存在於你自己的智性功能之中了，因此，你應如是了知才是。……要至誠一心敬信五方諸佛清凈父母，並作如是祈願：

生死流轉皆因五毒惡業所感，際此四智契合照亮暗路之時；

唯願五方征勝佛父引導於前，唯願五方清凈佛母護佑於後，

唯願使我脫離六道不凈光道，唯願使我安度可怖中陰險道，

唯願使我安住五方清凈佛土。

如此懇祈之後，你將認證你的內在之光，與你的自性融合為一而證佛果：只要至誠信受，縱使是普通行人，亦可因了悟自性而得解脫；縱使是至極卑下之人，亦可藉助清凈祈禱之力，以使六道生門閉塞，而在體悟四智契合的真意當中，經由金剛薩埵真空之道得證正覺。」》》（139-63~69）

《《初七、第七天：至此第七日，將有持明部諸尊，從聖樂土前來接近。同時，由無明愚痴所感之畜生道，亦來誘引。此時之觀法，為呼死者之名而告之云：「尊貴的某某！一心諦聽。至此第七日，將有種種習氣凈化而成的雜色光焰前來照射。與此同時，又有持明部諸尊，亦從神聖樂土前來攝受：有無上持明蓮花舞主尊，亦即成熟業果無上持明主尊，身放五色光焰、手執偃月寶刀及一貯滿血液之人頭蓋骨，右手高舉結降服手印，由紅色空行天母擁抱著，在於虹光焰中，從大圓相之中央，一路舞蹈而來，放光向你照射。又有聖尊名地居持明者，其身白色，面帶微笑光焰，手執偃月寶刀以及滿貯血液之人頭蓋骨，右手高舉結降服手印，由白色達吉尼天母擁抱著，從大圓相之東方，一路舞蹈而來，放光照射。又有持明聖尊名掌壽威權者，其身黃色，面帶微笑光焰，手執偃月寶刀以及滿貯血液之人頭蓋骨，右時高舉結降服手印，由黃色空行天母擁抱著，從大圓相之南方，一路舞蹈而來，放光照射。又有聖尊名大手印持明聖尊者，其身紅色，面帶微笑光焰，手執偃月寶刀及滿貯血液之人頭蓋骨，右手高舉結降服手印，由紅色空行天母擁抱著，從大圓相之西方，一路舞蹈而來，放光照射。又有聖尊名自我成就持明者，其身綠色，面帶半笑半怒光焰，手執偃月寶刀及滿貯血液之人頭蓋骨，右手高舉結降服手印，由綠色空行天母擁抱著，從大圓相之北方，一路舞蹈而來，放光照射。……尊貴的某某！有習氣凈化而成之俱生智光（淫樂之第四喜所化之光），從五位持明主尊心中放出，向你的心中射來，其光五色，閃爍震動，猶如色絲，透明而又光耀，令人畏，且十分強烈，使你的眼睛難以忍受。……當此之時，你不但不應駭怕熾烈的五色智光，而且要明白那是你自己的智慧之光。在此五色智光（淫樂之第四喜所化之光）之中，將有法爾的實相之聲，猶如千雷齊吼一般地排山倒海而來，使得整個宇宙回蕩震顫不已，而在此種巨響之中，復有可怖的『殺呀！殺呀！』以及令人生畏的密咒之聲，交織其間。不要驚慌，不要畏懼，不必逃跑。要知這些只是你的內在光明的智性功能而已。……你應至誠信受明亮耀目的五色光焰，一心一意轉向那些聖尊，那些持明的征服者。你在心中如此禱念：『這些持明聖尊，這些勇健英雄，這些空行天母，特從神聖樂土前來接引於我；我要禱求他們：直至今日，已有三世五方諸佛前來放射慈悲之光，引度於我，而我一直未能得救！我愚鈍若此，何其可悲！唯願持明諸君勿再容我墮落下去，並以悲憫之鉤攝受於我，將我帶往神聖樂土。』如上禱念之後，並作如下之祈願：

持明諸尊垂憐諦聽度我出離，請以大悲將我帶上菩提正道，

當我因為虛妄業識落入輪迴，將我帶上光明晃耀俱生智道。

唯願勇健持明諸尊引導於前，唯願空行天母佛母護佑於後，

唯願使我安度可怖中陰險道，唯願使我安住清凈極樂佛土。

如上以深切而又至誠的信念祈願之後，一定可在虹光之中融入持明諸尊心中往生清凈的極樂世界。所有一切的空談階級，亦可在這個階段得證而獲解脫；縱使是惡習深重的人，亦可在這個時候得到解脫。》》（139-69~73）

如是，顯教諸經中所說之一切究竟清凈之佛，至此《西藏度亡經》中，悉皆變成與淫樂相應而抱女人受樂之不凈雙身「佛」。密宗一切修行法門之中心思想，皆歸結於淫樂第四喜之證得，故其法身「佛」與報身「佛」皆是常抱女人交合受樂之相，是故一切顯教中清凈之佛，至密宗已，皆成淫穢之雙身「佛」，密宗之法淫穢至此。色界初禪天以上之一切凡夫天人，即已遠離男女相，云何密宗所說之法身佛尚不能遠離男女欲之觸受？云何密宗之報身佛及化身佛尚不能遠離男女欲之觸受？

複次，法身佛乃是究竟佛地之第八識（亦名第十識--無垢識真如），唯是第八識心，非是有色之法，云何密宗說之為有形有色之色法佛身？而且是不離欲界男女交抱之受欲者？妄想之至極，無過於此者。複次，諸佛之自性法身雖是有影像之身，然是唯佛所能證知之身，由圓滿一切種子等故，方便說為自性法身，非是真實法身也。

複次，一切諸佛既是密宗所說由偉大祖先「普賢王如來與普賢王佛母--清凈佛父與清凈佛母」所生，則密宗行者將來若欲成佛者，不應修此遷識法，而應由一切諸佛之偉大祖先「普賢王如來與普賢王佛母--清凈佛父與清凈佛母」之交媾而出生，不應由密宗行者如是精進修行而後得，一切諸佛皆應由同一偉大祖先而生故；彼諸佛既如是，密宗行者亦應如是故。則密宗諸師所言之中有或臨終之遷識法修行，即成無義。

複次，實相非聲，密宗之《西藏度亡經》不應言有實相之聲，而且是震撼人心之極大可怖殺伐之聲，與實相之理極相違背故。複次，俱生智光（淫樂之第四喜所化之光）及五色智光（淫樂之第四喜所化之光）皆與成佛無關，悉皆與修證解脫道之斷我見我執無關故，皆與修證大菩提道之證得第八識一切種智無關故，是故縱有如是「智光」來照中陰階段之密宗行者，皆不能令密宗行者證得三乘佛法之絲毫見地與境界也。

複次，由此《西藏度亡經》中所說之諸佛皆是男女交抱之雙身淫樂像而觀，即知密宗所崇奉之諸佛皆是夜叉羅剎鬼魅所現，非是真佛也。複次，初七之第七天所示現之持明部諸尊，悉皆手執偃月寶刀以及滿貯血液之人頭蓋骨，由是觀之，可知此等「聖者」皆是夜叉、羅剎、鬼魅之所示現，悉皆同是好樂淫觸及生鮮血食等種性之眾生所化現故；豈有諸佛菩薩及聖者而好樂淫觸及血食者？並且手執寶刀及眾生之骨血，而於照射俱生智光（淫樂之第四喜所化之光）時，竟「有可怖的『殺呀！殺呀！』以及令人生畏的密咒之聲，交織其間」，如是之言，實已明告密宗行者：密宗所崇奉之「佛、菩薩、持明諸部尊」等「聖者」，其實皆是夜叉、羅剎、鬼魅等好樂血食及淫觸之眾生所化現者也；可憐密宗行者聞之不知，猶自信受奉行而修之，欲求往生彼夜叉等所住之「凈土」中，與彼等為伍，及生而同其種類。往生之後，於學佛之道究竟能有何益？而如是信受奉行？而不能辨別了知其本質？

複次，「融入諸佛心中」，或「融入諸夜叉等所化現之諸佛菩薩心中」之說，乃是妄想，一切有情之心悉皆不能互相融入故，悉是各各唯我獨尊之故，豈有密宗行者能將自心融入余諸有情心中而得獲證其境界者？如是虛妄之言，而密宗行者深信不疑，不可謂是有智之人也。如是欲求融入「諸佛」心中而成究竟佛之遷識法及中陰遷識法，云何可信？而密宗信徒信受不疑，精進修行，浪擲錢財及光陰於密宗之虛妄想所成之荒謬行門中，而竟對余之欲救彼等出離邪見所作破邪顯正之行，施以種種無根誹謗，乃至有於網站上誣余為外道者，皆是恩將仇報、是非不分之愚人也。

由此而觀，即知密宗皆以雙身法之樂為究竟佛地之大樂也。一切密宗行者，閱此書中所辨正之義理已，即可了知密宗遷識法之虛妄，即可了知蓮花生所造《西藏度亡經》及密宗內之中陰救度法虛妄也。既已了知，當知遠離密宗之種種虛妄想，返身歸投顯教正法之中，老實修行，莫再妄想即身成佛。當知究竟佛地之樂者，乃是遠離一切虛妄想、遠離一切受、遠離一切想陰（遠離想陰謂：了知諸法之知即是想陰。知此而不執著者即名遠離）、出生解脫智、出生一切種智，而非下墮於欲界中最粗重貪著之淫樂第四喜之樂受也。

當知第四喜依淫樂而有，淫樂依男女根而有，男女根依五色根而有，五色根依如來藏之「大種性自性」之造色法而生、復須依如來藏所含往世熏習欲界貪著之無明種而生，如是以觀，淫樂覺受之第四喜境界，乃是依他起性中之「再依他起性」之法，乃是最最虛妄不實之法，云何宗喀巴說之為報身佛之俱生喜？雲`何宗喀巴說之為佛地之究竟樂？其實是欲界中層次最低之貪著。人間之人，尚雲適可而止，何有已成佛、已證諸地之菩薩而貪著欲界層次最低之第四喜者？故知密宗所說前來接引亡者之「手抱女人交合雙身佛」，皆是鬼神夜叉羅剎之屬也，云何而可令人隨之往生？同其種類？

彼等密宗之雙身佛，復又喜樂五肉五甘露及血食等不凈供養，豈是身心清凈之佛菩薩所愛樂之物？當知彼等皆是夜叉、羅剎、鬼魅之所化現，密宗行者若有智慧，當知應速遠離，莫再誤信而親近之，以免求生諸佛凈土、卻往生夜叉等所住之世界。若不信余言，繼續信受而精進修學遷識法者，將來往生之後，忽見己身已成羅剎等形，復又日夜睹諸羅剎夜叉噉食眾生血肉、及屍骨污血狼籍之象，每日煩苦，欲待後悔，已不能及也。密宗行者，其慎乎哉！其慎乎哉！

第五節 以假作真之密宗

密宗乃是以假為真之宗教，其法邪謬；稱之為邪教，絲毫無過。所以者何？謂密宗古今祖師悉皆以假作真，認為觀想之法可以成就一切佛法。由如是虛妄想故，便認為觀想中脈成就時，即是中脈已經真實成就；便認為觀想明點成就時，即是明點真正成就；便認為觀想修練寶瓶氣成就時，即是寶瓶氣成就。由如是世間法之成就故，便將初地般若通達位之果位名相，套用於中脈明點寶瓶氣之通達境界上，便認為修至寶瓶氣通達中脈時即是佛教之初地菩薩，真是以假作真之附佛法外道也。

複次，密宗復又認為觀想諸佛受自己身中淫樂之供養時，即是諸佛真已領受自己修練雙身法時之淫樂之受，自認覺知心中所觀想成就之佛即是真佛已來、即是真佛已受己供，真乃世間最大之妄想也。

複次，密宗行者依其密續密經所說，又認為觀想自己成就報身佛之三十二大人相及八十種隨形好成就時，即是已經成為究竟佛。如是以假作真，又恐他人不信自己已真成佛，便又妄想「佛慢」之法，妄謂心中生起佛慢時，便可降伏眾生。果真亦有密宗行者如是向餘生起佛慢而欲降余。如是而起佛慢，欲降余者，真乃愚痴至極之人也。

學人當知：成就佛道者，乃是修學解脫道及佛菩提道，而非經由虛妄想像之觀想法等外相觀修而可成就者。密宗古時祖師不知此理，發明觀想成佛之法，而創造《大日經--大毗盧遮那佛成佛神變加持經、一切如來現證三昧大教王經、…》等密續經典，教人觀想自己本尊成就佛之莊嚴相好，更謂觀想成就時，自己即是已經成就究竟佛。如是密宗之究竟佛，若遇有人問其所證般若時，則茫無頭緒，則以自意妄想而言，更謂已知已解般若，貽笑方家猶不自知。

如是密宗之佛，完全不能證得真正之第八識阿賴耶，而以觀想所成之明點作為阿賴耶識，便敢嘲笑顯教證悟者之證得阿賴耶識為證量粗淺，真乃狂妄而不可救藥之人也。有智之密宗行者，當自審觀，明點與佛所說之阿賴耶識是否相符？當自審觀明點是否遍一切時、遍一切識、遍一切界、遍一切地？若不爾者，云何可謂契符佛說？云何可謂所證真是第八識如來藏？而諸密宗上師竟將明點認作 佛所說之第八識阿賴耶，更載於書中而廣流傳、以誤眾生。

如是以外道法替代佛法，真正是破壞佛教正法者，其業不可謂不重也；如是等人，乃竟因余之破斥密宗法義邪謬，而心生不忍，於網站上故意誣余為外道；猶如賊人之大喊抓賊，寧有正理之可言者？

複次，密宗古今諸師一向誤認觀想可以遷識、及為亡者遷識，及度人成佛；由此虛妄想故，往往認為：「異見異說者若不能信受自己之法，即可殺之，然後以度亡經或觀想之法而超度被殺之人以生善處，亦是大功德，亦是超度眾生。」是故密宗古來常有殺死異見者，而後藉由觀想之法，觀想對方生至極樂世界，便認作被己所殺之對方真實已生極樂、真實已經得度。

如是妄想及造惡業者，乃是西藏密宗古時之真實情況，是故身為達賴法王而殺害異見異修之人，再以遷識之觀想超度被殺之人，乃是古時西藏密宗之真實故事，密宗行者多有知之者。由此以假作真之邪見故，古時密宗行者殺人而「超度」之者，屢見不鮮，絕非僅有，悉皆成就殺人重罪，必墮地獄受尤重純苦無量劫。是故，以假作真之觀想法，為害密宗修行者至巨，凡我佛教行人，皆應將此邪見邪修之法，摒除於佛教之外，莫令此法再存在於佛教中而為害行者犯下殺人之大惡業，可免行人因此而墮地獄受諸尤重純苦。

複次，密宗「諸佛」既言成佛，然卻悉皆不能眼見佛性，亦不能明心而證得第八識如來藏，亦完全不解佛性與如來藏（因地真如）之關係；如是，不知不證如來藏者，乃是完全不知般若之人，不知般若之人而言能成佛道者，無有是處！未曾眼見佛性者，而言憑藉觀想之法可以成就究竟佛道者，無有是處！不解第八識與佛性之關係者，而言憑藉觀想之法能成究竟佛道者，無有是處！而諸密宗上師信受觀想之法，而精進修之，而向徒眾開示可成佛道，真乃虛妄無稽之談也！

密宗諸師以假作真之妄想，復又產生虛妄之修行法門：妄想自己之佛性與彌陀合一，妄想自己之心與佛合一。以如是妄想而為信受密教之亡者開示，以此誤導密宗之亡者。譬如陳健民上師如是言：

《《…我們應提醒死者，注意自己的佛性，因為此佛性是和阿彌陀佛相連的，……進一步，我們更擴大觀想十方三世整個法界中之中陰身都成為阿彌陀佛。雖然我們自己未曾成佛，然而阿彌陀佛早已成佛，並且曾發大願要救度眾生；雖然我們沒有佛陀的大力，但我們卻有菩提心與佛陀相連，所以或多或少，佛陀的力量和我們的觀想會發生關連。當觀想完成後，當然這些神識已轉變成阿彌陀佛，不管我們能做到什麼程度，對死者總是有利的。能使這些神識變成化身阿彌陀佛，就是內層功德的意義。更進一步的功德是將這個化身阿彌陀佛轉變為報身阿彌陀佛，我們知道佛陀有三身，第一是化身，外表和人相似，譬如釋迦牟尼佛。第二是報身，其外表和人身不同，而像勝樂金剛，我們觀想報身佛站在化身佛上，當我們呼「嘿！」時，我們用氣力將化身佛的神識向上推入報身佛身中，所以在密的功德來說，是使神識進入報身阿彌陀佛。化身的凈土很像天宮內院，但沒有輪迴，是方便有餘土，不是實報無礙的佛土。當我們呼「嘿！」時，我們將化身佛中Shia字向上推入報身佛心中的Hum字。在密密層來說，當我們呼「呸！」時，我們將報身佛心中之種子字再推入阿彌陀佛的法身中，就是最後的空性--阿（AH），被超度者身成法身阿彌陀佛，而住常寂光土。這項工作完成後，一個人可以說完全轉成佛陀三身了。密層和密密層的步驟，只有在紅教三身頗瓦法中才有，黃白等教頗瓦是沒有的，這些都由超度者之功德完成之。總結地說，在外層，我們清凈死者的罪業；在內層我們幫助他變成阿彌陀佛的化身；在密層，我們幫助他變成阿彌陀佛的報身；在密密層，我們幫助他轉成阿彌陀佛的法身。我所念的西藏音紅教頗瓦法是諾那上師親口傳的，請大家向諾師感恩。》》（32-628~629）

如是藏密白教（紅教）觀想之法，謂以觀想之法，可以「觀想十方三世法界之中陰身皆成為阿彌陀佛」，並認為觀想中陰眾生成為阿彌陀佛時，彼諸中陰界之眾生便已真正變成阿彌陀佛（十方三世法界之中陰身一語有大病也，暫置不述）。此亦是密宗以假作真、而認定為真之實例也。

佛常作如是言：「自未得度，能度他者，無有是處！」（菩薩自未得度而度他者，乃謂尚未成佛，而具足解脫知見，已能取證無餘涅盤之後，由故意力留一分思惑不斷，起受生願以度眾生；非是自己未能得度，不可錯會。）譬如欲入水中救彼遠離岸邊之溺水者，必須自身已會水性，已知如何能至彼岸，並已有力能至彼岸而尚未至、而仍留在此岸者，方能入水救人。眾生長劫以來，在生死海中沉淪，早已遠離得度之岸，豈能以觀想之法而救度之？

複次，觀想之法，純是觀想者自心所成之內相分，與亡者心識無涉，是故密宗行者雖然觀想亡者已成化身阿彌陀佛，乃至已觀成法身阿彌陀佛者，皆與亡者心識無涉，自他之心互不相入故，皆是唯我獨尊而不能合併故。由斯正理，說密宗觀想亡者成佛而超度之，此理虛妄，純是妄想，觀之無用也，故名以假作真。

果真觀之有用，則不須 釋迦世尊親來人間、四十九年到處奔波辛苦說法也，亦不須世尊廣說阿含、般若、唯識等三轉法輪諸經也。既有如是觀想而可以成佛之法，迅捷之至，則由大慈大悲之 世尊觀想眾生成佛即可也，則不須廣修三乘諸經所說之法也，尤其特指唯識一切種智增上慧學。云何世尊乃具世出世間之大智慧者，而不能見此方便、行此方便？云何 世尊如是大慈悲者而不肯觀想眾生悉皆成佛耶？有斯理乎！

果真觀之有用如狂密經典《大日經--大毗盧遮那佛成佛神變加持經、一切如來現證三昧大教王經、…》等之所說者，不須等待死已方請他人為己作觀，亦可不須自己辛苦修行，只須努力賺錢享樂，然後花錢請密宗上師能觀想者為自己觀想；觀想成功時，自己即已成就佛道、三身具足也。請他人觀想成就已，自己立刻可以「佛世尊」之地位稱號出世弘法也，如是快樂成佛及利眾生，豈不大妙？

而現見密宗諸師觀想自己成佛已，仍非是佛，仍於般若錯會，仍於解脫道錯會，仍然完全不知一切種智，所說諸法仍然同於常見外道。如是觀想、以假作真之修行法門，有智之人稍加思維，即可現見其過，號稱「上上根器、超越顯教行者」之密宗行者與諸上師，竟不能知其過，而複信受廣弘、以誤眾生，焉有正理之可言乎？

複次，密宗之密續密經所言「與佛合一」之見，實有大過；復又妄謂有情同一真如、同一法界，復謂成佛時之真如將與佛合而為一，皆有大過，皆是依於自意妄想而以假為真之法也。

譬如陳健民上師作如是言：《《心想在無雲晴空之外，別有一理想的法界。這個法界又廣大又圓遍，不是與我相對的境。邊想其廣大之法界，邊想是「此法界自己」能夠了知其廣大自性；不應是我在其中插手的。隨時想：「把此能觀法界之我完全消失」。想十方廣大無邊，就是十方廣大無邊，並非我想的十方廣大無邊。》》（34-910~911）

又言：《《此自住（於法界大定）必須在聞思修方面有成就，系在聞思修之精華--正見上證得。此即真如、常寂光、圓覺、無上正等正覺……等。自住者，即法界自住，非「我自想其住」，己欲其住，或視為住。非直住、橫住、或圓住。如了解游復頌，便可說明其境界。到時便是「身內真如還遍外，情與無情共一體，處處還同真法界」。修此法界大定，必須把握此頌。……此法界乃是廣大至高至下，無邊無盡，圓滿圓融，不由自己想出，乃由法界本身自顯。應由法界本身常將此大定保任，即是法界自住，如是繼續便是續住。如失此法界之自行保任，而有其它想法，便是妄想，必須回住。回住者，回此法界而住。續住者，續住此法界之謂也。 法界向左右擴大至無邊，上下引伸至無盡，圓滿活動，如此而住。……法界大定之住，可在上下左右中任何一點住，因各處皆法界故。回住向下拋去，乃為對治疲倦。若疲倦消失，則又可回至圓法界之整體中，一如初住。須知初住與最後成就乃同在法界中。自初住及最後證量之成就，系一個整體。》》（34-939~941）

如是虛妄之想，而可言為佛法者，則諸外道之妄想，只要加以佛法名相而解說之，亦應皆是佛法也。

法界者，乃是依於十方三界眾生之蘊處界法，而有種種法生；由此種種法故，說有種種眾生法界；由有種種眾生法界故，而有修行者出於人間修行，故有四聖六凡法界。是故，法界者，乃是有情眾生一切法之界限，而非陳健民上師所言想像之十方虛空「法界」，或以想像之無雲晴空為法界。是故陳健民既誤會法界，則其所言之「法界大定」即成虛妄想，所言之法界大定之修習法即成無義。

複次，法界大定者，乃謂親證法界之真實相，心不懷疑，從此安住正見，心得決定、永不退轉，方名證得法界大定。然而法界之真實相，即是一切有情之根源--第八識如來藏，離此第八識，即無法界真實相可言；睽諸三乘經典所說者，悉皆如是。是故，欲證法界大定者，應以親證第八識如來藏為主修之法，而非如密宗從佛法名相表義之了解可以知之、證之。

複次，如陳健民所言，既是「由虛空法界自住」，而非密宗行者住於法界，則有大過；何以故？既是虛空法界自住，何干密宗行者之住法界大定？又何干密宗行者之保任法界大定？又何須密宗行者之回住？真是虛妄戲論之言也，而密宗行者信之不疑。如是妄言，何可言為顯教行者所不能修之「密宗上上根器所應修之法門」？作是說者，無有是處！

複次，密宗諸師既未證得自心第八識真如，云何而能了知真如？而言「身內真如還遍外，情與無情共一體」？皆成虛妄之言也。若無情與有情共由同一法界主體而出生者，則密宗行者精勤修行便為無義，他人之沉淪墮落必緻密宗行者之永遠不能成就法界大定故，十方法界一切有情皆是同一主體所出生故，所學、所熏、所造業等皆是同一主體心所執藏故。是故，密宗上師所說之法，處處破綻，處處違教背理，違遠三乘佛法真旨。

複次，密宗行者所修法門，常言自心應與佛合一者，實是虛妄想者之所說也。何以故？若謂真實應與佛合一者，究竟應與何佛合一？應與釋迦合一？或應與 彌陀合一？或應與他 佛合一？若言應與其中一佛合一者，則成大過，此謂：一者，十方諸佛既是各各獨立之法，即不應言一切諸佛皆是同一法體；二者，諸佛既尚可與眾生之心合一者，則應言「諸佛皆未成佛」，尚可與眾生心合併故，則是有增有減之法故，則是尚未具足圓滿之心，則不可謂為已成究竟佛也；三者，若眾生心未斷除二障至究竟地者（如密宗行者之皆未斷我見我執及未破所知障者），如是與佛合併之後，將令諸佛之心重受染污之法種，則將令諸佛復成因地菩薩，不得名佛；四者，亦應一切眾生皆不需修學三乘菩提，只須觀想自心與佛合一即可圓成佛果，則釋迦世尊親來人間四十九年，說三乘諸法而奔波於各國者，即是愚人之行，不得名之為佛；五者，若諸佛心尚須與眾生合併者，則已顯示諸佛皆未成佛，皆將永無成佛之期，眾生之心無量無數故，永無合併完成之日故；六者，若諸佛之真心尚須合併眾生之心者，則諸佛皆應努力勤求眾生與其合併，而與他佛互起爭執；七者，若言諸佛之心皆應合而為一，則不應有十方世界之多佛在世，亦應不可稱彼諸佛為佛，諸佛之心尚待合併為一心而後方可名之為佛也。

由此諸過，當知密宗所言眾生心應藉觀想之法與佛融合為一者，乃是虛妄想者之所說也。而一切有情之心，不論凡夫抑或諸聖，皆是唯我獨尊、不增不減，不可分割、不可合併者，云何密宗諸師所言觀想之法，皆言應「觀自心自性與法身佛、報身佛、化身佛合而為一、互相融入」？如是妄想之言，竟可成為一家之言，而誑惑佛教學人達千年之久、至今不絕，乃至繼續誑惑今時諸方大師，無人能見其怪，真乃可怪之事也！有智之密宗行者應自詳審思維，而作抉擇，以免誤入邪法而成就大妄語罪，自招未來無量世之尤重純苦果報。

《西藏度亡經》說：《《經由詳細指導入觀之後，大凡該當得救之人，都可了悟，故得解脫的人，非常之多。》》（139-69）

如是之言，乃是大妄語也，何以故？現見密宗典籍中所言解脫之「聖者」，彼等所說之解脫，並無實質，皆仍未斷除我見故，仍以樂明無念之覺知心作為佛地真如故，此心乃是意識故；既仍墮於意識我見之中，而言證得解脫者，皆是大妄語也。現觀密宗密續所載「諸佛（如密教教主蓮花生…等密宗之「佛」）」之開示法要，皆仍未斷我見，而言已修已證解脫果者，乃是大妄語也。

解脫道之修證如是，佛菩提道之修證亦復如是：彼諸「佛」等皆仍未破無始無明，錯以明點為阿賴耶識故，錯以樂明無念之覺知心為如來藏故，迄猶未證別教第七住所證之第八識，何況能知十住所見佛性？何況能證初地道種智？何況能知佛地四智？空言四智之現證，皆是有名無實之輩也，皆墮大妄語罪中。既墮大妄語罪中，云何而言可以轉生至來世而續任法王之職？無是理也。

密宗如是存在種種虛妄想，是故所修法門皆是以假作真之修行法，無一而非如是，畢竟無有一法能與真正之解脫道及佛菩提道相應，絕非真正之佛教修行法門也。彼等上師所說所修皆是外道之行門，與佛法完全無涉，只是冒用佛教表相及佛法名相，以欺瞞佛教學人、而從佛教中吸取資源，由內部取代佛教而破壞佛教爾；由是故言密宗是以假作真之宗教，絕非佛教種種宗派之一支也。

宗喀巴真是邪見論者，而黃教信徒竟封之為至尊，余誠不知其可尊之處何在。譬如宗喀巴曾造《遷識法廣論》，廣言遷識於諸佛凈土，然宗喀巴究竟欲遷哪一識而生凈土？密宗一切黃教行者，皆當於此深切探究之。

宗喀巴既否定第七識意根，亦否定第八識如來藏，則唯餘六識可言。既唯有六識，而三乘諸經中， 佛說意識乃是緣起法--意根及法塵為緣而由如來藏中出生。既是緣起法，依於他法而起，則勢必仍將依於他法眾緣之欠缺某一緣時，隨之滅壞，觀乎眠熟及悶絕等五位中之意識斷滅，即可知也；意識既於正死位中斷滅，又復不能去至來世而於受生後永斷（所依勝義根頭腦不能去至未來世故），宗喀巴究竟欲遷何識往生凈土？無識可供爾宗喀巴遷往凈土也！既如是，宗喀巴云何造作《遷識法廣論》？則論中所言所行所修，俱成邪見矛盾之法也。如是，由宗喀巴之否定第七八識，則知其所造《遷識法廣論》之種種言說，顯然皆是戲論臆想所得也。

複次，宗喀巴所造種種論著，其實皆無自己之見地，只是將密宗諸師依於妄想而造之著作，加以統合編輯而造作廣論之，自身亦非實有密法之證量可言。如是之人編輯密宗諸師之妄想言論，合輯而廣流通之，云何密宗黃教諸多學人竟能信受之？真正不可思議也！猶如密宗諸師之以假作真，宗喀巴亦復如是以假作真。號稱改革者之宗喀巴如是，諸派法王、下迄一切密宗行者莫不如是；故說密宗諸法之修行，皆依自意妄想，以為觀想成功時即是修行成功時，皆是以假作真。