凈空法師講《金剛經》十五

凈空法師講《金剛經》十五

「３、觀門之般若，行門之舍忍，為學道要門。」所以這一次講《金剛經》，我也講得很歡喜。為什麼？對大家的確是需要。真的，沒有智慧不能解決問題。觀就是觀念，我們的想法、看法沒有智慧不行！沒有智慧，想錯了、看錯了。行門當中就是要施、要忍。六度也好、普賢菩薩十大願王也好，離開了施與忍，一願都不能成功，都是假的。天天念「禮敬諸佛、稱讚如來」，喊破喉嚨也枉然，沒用處！能夠在施、忍上下功夫，這個誓願自自然然就不一樣，你聽到、念到，你心裏面起的感應、起的反應當然不同，它有啟發的作用，的確有功德、有利益。所以舍與忍，是行門的大根大本。我學佛，實實在在講，的確是得利於這一開端就掌握這一個方法，這是章嘉大師教給我的。我二十六歲，方東美先生把佛法介紹給我，我才知道佛法是好，原來以為佛法是迷信，根本就不能接近。這才曉得佛經裡面，有世間最珍貴的東西。方老師介紹給我：學佛才是人生最高的享受。我聽了這些話，才開始跑寺廟。跑寺廟的目的何在？去找佛經。那個時候的台灣，佛經非常非常稀少，外面買不到，所以只有在寺廟裡面借佛經，借來看、借來抄。我接觸到經典大概一個月的時間，這是我運氣很好，就認識了章嘉大師，接受他老人家的教導。我頭一天跟他見面，我向他問了一個問題，這是我講了很多次，有不少同修知道，新來的同修沒有聽到，多講幾遍，你們腦子裡的印象深一點，有好處。第一天見面我就向大師請教說：「我知道佛教好，但是有什麼方法能叫我一下就入進去？」我向他請教這個問題，他看著我，看了半個鐘點，才說了一個字：「有！」說了這個字，他又不講話了。大概停了十五分鐘，跟我說了六個字：「看得破，放得下」。所以我一入佛門，就在這上下功夫，章嘉大師就把這個傳授給我了。「看得破，放得下」，聽起來也不難懂。我接著就向他老人家請教，「從哪裡下手？」他大概隔了有十幾分鐘，說了兩個字：「布施」。那一天印象非常深刻，永遠不會忘記。第一天見面，跟他大概坐在一起有一個半小時的樣子，就說這幾句話。大師，他整個人的神情都在定中，那個威儀叫人尊敬，非常穩重，行住坐卧都在定中。我們從來沒有看到過這樣的人，所以對他自自然然起了恭敬心。我告辭出門，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天跟你講六個字，你好好的去做六年。」我就真聽話了，真的去學布施，難捨能舍，這慢慢的舍。舍了六年，只剩下換洗衣服、一床鋪蓋，其它都沒有了，捨得乾乾淨淨，舍光了。被他講中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什麼？得到一點智慧，心很清凈，對於一切事理很明了，還有一些事情好象預先能夠曉得，一、兩個月以後有什麼事情發生，好象都會知道。舍，舍就得了；不舍，你就得不到。那個時候大師教給我這個方法，我敢去做，實在講也是得力於《了凡四訓》。《了凡四訓》我看了不少遍，知道「因果報應」。「一飲一啄，莫非前定」，命裡面有的儘管舍，舍了它還會來；命里沒有的，怎麼求也求不到，我明白這個道理。所以有人說：你統統舍，你明天吃飯怎麼辦？我說明天還沒到，著急幹什麼？不需要打那個妄想。可是我從來也沒有餓過一天，天天吃得也還不錯，住得也很好，我的修學功夫沒有間斷。相信業因果報！「４、眾生之為眾生，因有貪嗔痴三毒。般若治痴，舍治貪，忍則治嗔。三毒之病根甚深，非多多修舍，貪何能破。非久久修忍，嗔豈能除。然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則舍忍亦終不能成。余度亦有名而無實矣。」「眾生之為眾生，因有貪嗔痴三毒。般若治痴。」三毒煩惱痴是根，因為愚痴他才貪，因為痴他才有嗔恨。有智慧的人，怎麼會有貪嗔？所以貪嗔痴那個根是愚痴。愚痴就是無明。般若是對治愚痴的，而舍是對治貪的，忍是對治嗔的。你有智慧，又能夠修施、忍，就能把貪嗔痴這個病根拔除了。病根拔除了，三善根就出現了，無貪、無嗔、無痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施、忍。「三毒之病根甚深，非多多修舍，貪何能破。」這是真的。我們這個習氣是無始劫以來的，所以確確實實要很長的時間修布施。我那個時候六年是第一個階段，布施得一點力；真正完全放下了，心裏面什麼都沒有了，這是最近一、兩年的境界，這談何容易，幾十年的功夫！要不認真努力這樣去做，你怎麼會做得到？忍辱，「非久久修忍，嗔豈能除。」遇到不如意的事情心裡還難過，這個比布施更難！我大概也是於冥冥當中有佛菩薩加持，我這個忍辱，是沒學佛之前學來的。在學校念書，跟一個同學學的。他姓白，白振寰，是我同班同學。我在學校念書，在學校里是風頭人物，學校從校長下至工友，全校同學沒有一個不認識我的。我知名度很高，不但是我學校人各個認識我，那時候在南京念書，南京中上學校都曉得我，很有名！習氣跟袁了凡一樣，喜歡挖苦別人，喜歡作弄別人。我這個同學比較老實，所以我常常欺負他，常常侮辱他，常常說他的壞話，他統統能忍，實在是了不起。我處處都說他的壞話，他處處都讚歎我。一個學期，還是一年以後，我被他感動了，真正了不起。所以我就學了他這套本事，以後在社會上做事，別人欺負我什麼的，我會忍，我跟他學的。這是在沒有學佛之前，十幾歲學了這套本事。所以一般人認為我很有修養，我從小學了這一招，這一招很管用。比如有些人什麼小事情或者是得罪了，他來罵你一頓、侮辱一頓，我能夠笑嘻嘻的不還口，儘管讓他罵，罵半個小時、罵一個鐘點，他罵累了他不罵了，以後見面還是好朋友。他要是發嗔恨心要打我，我就先躺在地下讓他打，他打了幾下，他不知道怎麼辦，所以我這一招厲害。他要打，我不還手，打不下去，不打他又下不了台，這個很厲害。如果對打，那愈打愈起勁，兩敗俱傷。我這一招一表演，別人一看，「某人他的修養好！」你看，我這個知名度就愈高了，愈被人讚歎了。這個都是跟那個同學學來的。在這個社會上不吃虧，不跟任何人結冤讎。縱然是意見不合過不去的，最後都變成好朋友。所以以後學佛之後，才曉得佛門這個忍辱高明。什麼都能忍，沒有不能忍的事情，何必跟人計較？人家佔一點便宜，讓他去占，我們歡喜；他得利益，他生歡喜心，我也歡喜，這樣才行。決不要認為我們吃了虧，沒有吃虧的，沒有上當的。你把這些理事都看得清楚，你才曉得佛法這個修法你會很歡喜去修、很認真去做。對你在日常生活當中、在事業上、在前途上決定有幫助，會一帆風順，得許許多多人的幫助。這是「非久久修忍，嗔豈能除。」「然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則舍忍亦終不能成。」這是真的。布施跟忍辱，如果沒有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧現前，他不著相了。我人眾生，就是所有一切相，看得都非常之淡，毫無留戀之意，這是般若智慧。「余度亦有名而無實矣」，余度是持戒、禪定等，這是般若之外。其餘的五度，要是離開般若波羅蜜，離開真實的智慧，無論修學哪一個法門，這個余度是涵蓋了菩薩修學的一切法門，都不容易得力。如果講功夫得力，一定要開般若智慧，一定要在施、忍這兩個科目上痛下功夫；而且還要相當長的時間精進不懈，我們功夫才得力，才能夠一帆風順。「５、著相便是三毒。故當離相舍忍以拔除之。行人當知所先務也。」這一小節是教給我們，在日常生活當中除障的方法。《般若經》我們從開講以來，也講了不少座，對於世尊在本經裡面的開示，多少都能體會到一些。世尊在經裡面，自始至終都教給我們要離相，所以著相就錯了，只要心裏面有絲毫的執著，無論是世法、無論是佛法，著就錯了。錯在哪裡？一著就有能著、所著，於是四相宛然，我相、人相、眾生相、壽者相全都在。既有我相，一定就有我貪、我痴，《唯識論》所講的「四大煩惱常相隨」，三毒就在其中，所以著相就有三毒。也許你在著相當中，沒有感覺到你有貪嗔痴，那是粗心大意，有貪嗔痴自己不能發現，還以為自己沒有，貪嗔痴都沒有了。如果真的貪嗔痴沒有了，必定是轉末那識為平等性智，你有沒有轉？沒轉過來！沒轉過來就決定是凡夫，既是凡夫就決定是四大煩惱常相隨。佛叫我們覺悟，覺就是般若智慧。這三毒煩惱如何能把它消除掉？離相、舍、忍這三個科目，六波羅蜜裡面這三種。離相是般若波羅蜜，這是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之後要放下，舍就是放下，布施波羅蜜就是放下；放下之後，心裏面若無其事，那就是忍，心裏面清凈自在，忍辱波羅蜜成就了，這叫真正能夠消業障。「行人當知所先務也」，行人是修行人，所先務這三個字，就是我們今天所講的，最先下手之處，我們修行，最先從哪裡下手？就是要從離相、舍、忍，所以佛在本經裡面把這三條講得特別多，特別的詳細，原因就在此地。如果不從這個地方下手，無論修學哪一個法門，這一生當中都不能成就。也許同修要問，那臨命終時才聞到佛法，十念往生的，他具不具這個條件？具足。他要不具足這個條件，不能往生。臨命終那一剎那，或者是前一、兩天，聽到善知識的教誨，叫他萬緣放下，他一聽明白了；告訴他西方極樂世界的好處，他懂了，明白了，他才肯離相。真的心裏面所有一切憂慮、牽掛，統統放下了，舍！心裏面乾乾淨淨一念不生，忍辱！「忍」就成就了；然後這一句阿彌陀佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」所以一念、十念能往生。如果不具備這三條，那個佛念得再好都不能往生，這是說臨終十念的人也具足這三條。我們在日常生活當中，你什麼時候具足，你什麼時候覺悟，你什麼時候就得自在。現在你明白了，你肯放下了，你現前就得自在，就得安樂，心裏面乾乾淨淨、一塵不染。佛法修學講效果，實在講太快、太快了，世間人常常講現實，說實實在在的話，論現實，世出世間沒有任何一法，能比得上佛法現實。特別是般若凈土非常現實，只要你有一分功夫，你馬上就有一分的收穫，確實能夠叫我們得到身心自在，確實能幫助我們往生成佛，所以這是特彆強調從這裡下手；「看破、放下、忍辱」。「６、若心取相，即為著我人眾生壽者。心有分別，便是無明，便違平等一真法界。故發菩提心者，應無所住焉。」「若心取相，即為著我人眾生壽者。」取相這個取字用得好，十二因緣裡面愛、取、有；取就是執著，就是我想得到，想得到這個念頭就是取。佛教給我們要發願，發願跟取裡面有差別的。譬如說發願，我們要得一心不亂，我們要求往生西方極樂世界，要有這個願心，沒有願心怎麼能成就？願以導行。但是你心裡急著：「怎麼我今天還沒有得一心？我念了幾個月，一心還沒有得到？」那你就著相了，那是取相，不是發願，跟這個願完全不一樣。人發願是有一個方向、有一個目標，一味向這個方向去走，至於走到哪裡根本不問，心裏面完全沒有這個意念，水到渠成，他自自然然就得「事一心不亂」，得「理一心不亂」，自然就成就了。所以願是方向、是目標，我們這一生有一個修學的方向，有一個修學的目標，一味往前精進，其餘的一概都不問，這個叫願。念念希求，那就是貪慾，那就錯了，不能把取著跟願混淆不清，那怎麼個修法？所以取相，必定就著了四相。「心有分別，便是無明，便違平等一真法界。」可見得一定要清凈心才與一真法界相應，一念、一心與諸佛所證的境界就相應；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夾雜不能得一心，有間斷不能保持一心。凈宗念佛的標準是凈念相繼，凈是不懷疑、不夾雜，相繼是不中斷，那才會有成就。所以心裏面起念就錯了，古德常說：「開口便錯，動念即乖」，乖就是錯誤，一動念頭就錯誤了。「故發菩提心者，應無所住焉。」真正發菩提心，也就是真正心裏面覺悟了，菩提心就是心裡覺悟了。心覺悟了怎麼樣？覺悟了，他心清清凈凈、一念不生，一個妄念都沒有。即使念這一句阿彌陀佛，這個佛號綿綿密密，一字一句都不會念錯，清清楚楚、了了分明；這裡面有沒有念？沒有念。念阿彌陀佛、想阿彌陀佛怎樣？想阿彌陀佛還是一個妄念。我不想阿彌陀佛，我想阿彌陀佛這四個字怎麼樣？也是妄念。但是這個妄念，如果沒有其它妄念，只有這一個妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，不錯了，能往生！用別的妄念不能往生。但是不能得理一心不亂；如果到理一心不亂，阿彌陀佛四個字清清楚楚、了了分明，裡面既沒有佛相，也沒有四個字的字的相，真的是「應無所住」，這四個字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那樣才能夠念到理一心不亂。當然這個不是我們凡夫能做得到的，我們凡夫今天就是著相念佛，行！這帶業往生，那個不著相就不帶業了，我們現在帶業往生。為什麼有人念佛還要觀想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的時候妄念還是很多，雜念還是很多，怎麼辦？觀佛像，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛的像，因為你專心想阿彌陀佛的像，其它的雜念就沒有了，所以這是過度時期可以用。我現在有這個病要吃這個葯，我這個病沒有了，葯也就不要了。你的心裏面很清凈，沒有雜念，就不要作觀了，不要再想佛像了。如果心裏面有雜念，可以用這個方法幫助，這是一段的時期，不是永遠是這樣的，諸位一定要記住，一定要曉得。初學的人雜念、昏沉，決定免不了，這種方法可以對治，幫助我們對治雜念、對治昏沉，使我們的功夫逐漸能夠得力，這是好的。八六、闡明說法真實義　總結前文　結成無住發心　標結【是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。】經文的語氣，佛是慈悲懇切至極，勉勵我們、勸導我們要發心，勸發菩提心。「１、前雲，離一切相則名諸佛，是約證果說。離一切相以修六度，是約修因說。此節經文即承其義，而結歸到應離一切相而發心。是起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫。則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。」「前云：離一切相則名諸佛，是約證果說。」從證果這一面來講，離一切相就是諸佛。從圓教初住一直到如來果地，都是諸佛。如來果覺前面四十一個位次，在《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，他們是分證佛，如來這個果位叫究竟佛。分證佛、究竟佛都是佛，都離相，四相都沒有了，四相、四見都離了。能夠離四相、四見，最低限度都是圓教初住菩薩，已經證得分證佛，天台六即佛裡面的分證佛位。「離一切相以修六度，是約修因說。」它這個講法，一個是講證果，一個是講修因。證果雖然證得圓初住，分證佛位，可是你要知道，分證佛位的階級有四十一個位次，初住、二住、三住，一直到等覺，四十一個位次；如果不修，上面的位次證不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不認真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎麼個修法？離相修六度。諸位到這裡應該明了，離相修六度是什麼人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是對他們講的，不是對我們講的，我們沒資格。就好比讀書，四年就可以拿到大學文憑，學士學位，四年是對一般人講的？不是，不是對小學生講的，不是對中學生講的，是對大學一年級學生講的。諸位要曉得，三大阿僧祇劫是對誰講的？圓教初住菩薩講的，是對他講的，他再有三大阿僧祇劫，他一定成佛。第一個阿僧祇劫，他修滿三十個位次；一共是四十一個位次。第二個阿僧祇劫，修滿七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫，修滿三個位次，愈往上面愈困難。這三大阿僧祇劫不是籠統講的，我們有份嗎？沒份！我們差得遠。幾時我們證得圓教初住，那就有份，從那一天開始，是這麼回事情；所以不能搞錯，這是對哪個講的。「此節經文即承其義」，這是承前面的意思，前面是講「離一切相則名諸佛」，這是分證佛，分證佛一定繼續不斷離相修六度。離相修六度，也是佛門常說的「無功用道」。我們凡夫修行都著相，你能離得了相嗎？離不了，起心動念都是相。你今天拜了多少拜佛？我拜了多少拜佛，我相、人相、眾生相統統具足。你今天念多少卷經？你今天念多少句佛號？不都著相嗎？我們要問，法身大士他們修是怎麼個修法的？他們根本沒有起心動念，哪裡還有言語好說的，這個境界好難懂。從前李老師跟我們講這一段，他舉了一個例子，可是這個例子大概在中國的人懂，住在外國恐怕都沒有辦法懂，體會不到。外國科技發達，帆船沒有了，但是在中國內陸還有帆船。帆船它快要到岸，那個帆下下來了，阻力就少了，快要靠岸要用竹竿撐船把它撐到碼頭旁邊去。可是將要到碼頭，還有個一、二十尺的樣子，竹竿也放下了，統統放下了，那個船慢慢的、自自然然的靠岸。統統都放下了，那個自自然然靠岸，那就是無功用道，法身大士修行就是這樣的，一點意念都沒有，他修六度萬行。我們行船，扯上帆是著相，拿上那個竹竿撐還是著相；統統放下不著相，船還往前面走，比喻無功用道，是那麼個境界，我們無法想像的。所以法身大士修行，我們都無法想像，從這個比喻當中能體會到一點味道。決定不能作意，與道完全相應。什麼道？與自性清凈心完全相應；就是他用的功夫，他修六度萬行，自行化他，絲毫沒有染污清凈心。絲毫不染就是決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想。我們今天修行自行化他，還是有分別、有執著、有妄想，這就是不能證果。我們不能成為諸佛之一，證不到圓初住，不但圓初住沒份，小乘須陀洹都沒份。大乘法裡面，初信位的菩薩都沒份，十信、十住、十行、十迴向，初信位的菩薩我們沒份。我們在今天如果真正幹了，也不過經上講的信相菩薩而已。信相菩薩是什麼？幼兒園一年級，不算學級的。初信位的菩薩是一年級的學生，算學級了，有成就了，幼兒園不算，這是我們不能不知道的。這才曉得佛法修學不容易，但是信相菩薩念佛求生凈土，品位還不低。行！除這一條路之外，都沒有法子，都不能成就，唯有念佛求生凈土，還可以拿到相當的品位，這是說凈土法門的殊勝。這個地方的經文，承前面的意思，「而結歸到應離一切相而發心。」菩薩這個時候要離相修六度，離相修六度先要離相發菩提心，不發心怎麼能夠修六度？諸位要曉得，離一切相就是菩提心，為什麼還要叫你發心？這當中有道理的，如果不勸導你發心，你就變成二乘，離一切相住到偏真涅槃去了，變成阿羅漢、辟支佛。菩薩跟阿羅漢、辟支佛的差別就在此地。二乘人不發菩提心，墮在偏真涅槃；他要一發菩提心，繼續不斷努力再去修學，去幫助一切眾生來修學，他就入菩薩位，就不是小乘，這就屬於大乘。所以離相發心，是法身大士們「起修之因」，「是說到本源上」。「無論果位、修功、因心」，他是一貫的，「而離相則始終一貫」。證果要離相，修行要離相，發心要離相，你要問為什麼？因為離相與清凈心相應；著相，清凈心就失掉。清凈心是自性，與自性相應了。有絲毫分別執著，與自性就不相應；相應是覺，不相應是迷，覺、迷差別就在此地。「則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。」這個洞是當清楚講、深入講，你應該透徹的明白、深入的明了了。這不離相能行嗎？般若就是講的離相。真正發心修學，我過去在講席當中常常提示，我們這個世間有四個人發心，整個世界的劫難都轉了。一般人講第三次世界大戰核子戰爭，這個世間人要毀滅一半以上，有沒有人發大慈悲心來救這個劫難？四個人發心就能救，可是四個人找不到。四個人發什麼心？發菩提心，組成一個僧團，六和敬的僧團，就有救了，真的找不到！一個人一個意見，兩個人意見都不相同，所以六和敬到哪裡找？僧團最少是要四個人，見和同解、戒和同修到利和同均，有這樣一個僧團住世，十方諸佛都擁護，這個世界劫難就沒有了、就化掉了。沒有人真正肯犧牲自己，不肯發心，各個都是自私自利，說為眾生、舍自己決定做不到，那就沒法子了。所以看到眾生遭這個災難，我們自己能不能倖免，這都不保險的。我們中國古人常講：「三人同心，其利斷金。」這個話在歷史上有證據，展開我們中國歷史，每一個朝代，那個朝代的興起，的的確確只有幾個人同心協力，他就能夠建立一個政權，能夠維繫幾百年之久，就是開國的時候，幾個人同心，不多！展開我們中國歷史，可能每一個朝代都沒有超過十個人，所以只要大家一條心，就能闖大事業。《三國演義》很有名，別的歷史不懂，《三國演義》提出來多少還聽說過。《三國演義》裡面四個人同心，劉、關、張加上諸葛孔明，四個人同心同德也能建立一個王朝，你才曉得這個「和」多重要！所以想想我們僧團，今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心。緣故在哪裡？一個人一條心，兩個人同心同德合作的都沒有，哪有六和敬的團體？戒律再嚴，表面是一樣，心裡不一樣，那個沒有用處，最重要是心裡一樣。為什麼做不到？般若智慧都沒有了，沒人講了，沒人學了，沒人修了，從哪裡同起？當然不同。沒有般若，諸位要知道，必定是妄想、執著、煩惱天天增長，不會減少的，天天在增長，叫三毒增上。那個後面的結果，不說大家就曉得了，哪有什麼好果報？這是我們常常想到這樁事情，真正是痛心，真正是機緣可遇不可求。我們本師釋迦牟尼佛創教也是五個人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六個人同心，在這個世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度這個世間的一切眾生。這個我們也只能說說而已，想找誰，誰也不答應，誰也不肯；縱然答應，表面答應了，過兩天又變了心，又要來吵架了。不是真的，不是真心，虛情假意。這說明般若之教，在大乘佛法是徹始徹終，正與前面相應了，不可須臾離也。你一離開般若，一定是墮落，一定是迷惑顛倒。般若就是覺，般若就是一切都放下，一切不執著，這是般若。「２、度無邊眾生，令入無餘涅槃者，發『菩提心』也。實無眾生得滅度者，『應離一切相也』。」這是江居士怕我們讀到這一段經文感到茫然，特別就本經經文裡面，舉一個例子來給我們看，讓我們曉得怎樣去做。發心要度眾生，幫助一切眾生覺悟，度眾生怎麼度法？學釋迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是幫助一切眾生成佛，「令入無餘涅槃而滅度者」，這就是幫助一切眾生成佛。認真的做，努力的做，不休息的在做，像普賢菩薩無有疲厭在做。雖然在做，「實無眾生得滅度者」，這個心裏面乾乾淨淨若無其事，那就是離相，那是般若。如果做著相，那就錯了，就不是法身大士，也是菩薩，叫權小菩薩，權教、小教裡面的菩薩，不是大乘菩薩。大乘菩薩是離相的，做而無做，做是事做了，心裡沒做，心裏面沒這個念頭，我們一般講「三輪體空」，就是這個意思；三輪體空是般若。他舉這個例子好，舉這個例子讓我們明了，佛是怎麼做的，度眾生，「度無所度，無度而度」；佛說法，「說而無說，無說而說」，四十九年天天說，沒說一個字。沒說一個字，他心裏面沒有，心裏面清凈，不落一個字；其實佛四十九年天天說，從來沒有一天休息過的。這是教我們應當要學佛，要這樣學法，那就對了。八七、釋成【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。】這是解釋離相。離相怎麼個離法？離相不是把外面境界相隔離，不是這個意思。外面境界相你說隔離，你永遠隔離不了。你離開都市找到山裡面，挖個山洞去打坐，那還有個山的相，還有個洞的相，你怎麼能離開？你沒有辦法離開。這個諸位要曉得，佛教給我們離一切相是離心裏面那個相，叫你心裏面不要執著，不是叫你外面這個相不要，外面相不要怎麼度眾生？佛的願是眾生無邊誓願度，那你要離相，一個眾生也度不了。不是離外面的相，是離心中執著的那個相，那個相有害，妨害了我們。佛法我們修不成功，我們著了這個相；在世間法裡面，不能建功立業也是著這個相。這個解釋就好，使我們曉得哪些不能夠執著。「１、此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也。」這是先說離相，就是應無所住。因為離相，你的慈悲心才能夠生得起來；著相，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲平等心是佛心，也就是我們講的真心。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清凈、不平等、不慈悲，妄心！清凈、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。所以不離相，真心透不出來，不起作用。佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講起心動念，起心動念要在哪裡用功夫？要把一切相對的塵境，把它去掉。六根對的是六塵，如果不去掉，裡面就生六識，六識就是煩惱；妄想、分別、執著統統起來了。所以你一定要舍掉根裡面所對的相（影像相分）。這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對法相唯識有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麼說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。我們見到這個花，這個見是從哪裡見的？眼根接觸外面色塵，產生眼識。眼識裡面有四分：見分、相分、自證分，證自證分。我們能造業的，能夠分別、執著、打妄想的，以為是我的，那是什麼？第六識。第六識的見分，緣眼識的相分，這樣見到的。就好象我們現在電視台一樣，這是現場，我們看在哪裡？我們在電視屏幕上看到的，沒有看到現場。我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裡面有相分，我們第六意識就是緣那個相分，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的；從這一點你也能體會到《華嚴經》上所講的「大小不異」。我們眼識裡面，那個小屏幕裡面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以「芥子納須彌」。芥子比喻什麼？比喻我們第六意識那個相分，須彌是須彌山，我們第六意識緣眼識看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裡面哪有大小？大小是你的錯覺，長短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二，那才是事實真相。從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麼相？絕不執著眼識的相分。其實講眼識的相分，我們還是講得不徹底。真正再要是講，事實真相不是那麼回事情。那說起來我們就真的太可憐了，佛說眾生可憐憫者，這一點不錯！我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到的什麼？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是第六意識的相分，是從眼識的相分轉播成第六意識的相分，第六意識緣眼識相分，自己變一個相分，第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到了。轉播的，不是直接的，眼識造成的相分是直接的，第六意識從那裡接收過去變成第二個相分，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認為我真看見了，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裡面。像現在的汽車，永遠在車裡面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到了嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裡操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裡面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。唯識學好，唯識學可以說是世間最高明的心理學，我們讀了唯識經論之後，再看大學裡面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。所以一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裡是真的？所以佛教給我們不應住，是不應住我們八識五十一心所，五十一心所都有四分，不著那個相分，不是外面的色相，是教我們不著八識五十一心所的相分，那就行了，那就能轉識成智，轉八識成四智。如果你還著這個相分，那你怎麼能轉得了？你一天到晚用什麼？一天到晚所用的八識五十一心所，你用這個東西。這個東西在佛法里叫妄心，那不是真心。我們在六道里打滾，誰當家？妄心當家，妄心作主。也就是說心心所作主，心心所當家，那怎麼能見得了性，怎麼能夠轉？般若是直截了當，叫我們跟心心所的相分、見分脫離關係，我不用它，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，跟眾生起一切作用的時候，叫成所作智。成就，所作的是什麼？令入無餘涅槃，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。如果把它分成階段：令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是成所作智，沒有智慧怎麼行！智慧從哪裡來的？離相。離心裏面一切執著的相，妄想、執著的相要不得，統統離掉。所以離不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，那個沒有障礙，障礙在心、心所。心心所的見相兩分是大障礙，你必須要認識它，必須要把它放下，恢復到自性清凈心，那就行了。這就講「色聲等等對待之塵境，而不應住著」。眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法；不住就是轉識成智，不住就是舍。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，這是《楞嚴經》批註的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種批註，一般人都認為古注《長水疏》是權威，新注就要推交光大師的《正脈》為權威，權威的批註。交光大師在《楞嚴經》裡面，說了些什麼，會被大家這樣的推崇？他就說出「舍識用根。」他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明，長水還是沒有離開天台的三止三觀，三止三觀依舊是用意識，還是沒有離開心意識。交光大師完全不用天台家的止觀方法，直捷了當就「舍識用根」，在日常生活當中，不用識用根。根是什麼？根中之性。告訴我們，我們見不要用眼識見，凡夫用眼識。菩薩用什麼？見性，性是清凈的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是舍識用根。你如果能見色，在色相裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是見性見色性，那就不叫塵。塵是污染，它不污染。見性見色性，聞性聞聲性，不但轉八識成四智，轉十法界為一真法界；色性、聲性是一真法界裡面的，不是十法界里的。十法界是塵境，不是性境，那一轉就轉到一真法界裡面去。《楞嚴經》什麼人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啟示，能夠開解，所以古人講，開悟的《楞嚴》。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是證悟。證悟，那用交光大師這個方法行，舍識用根。舍識用根的方法跟《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。這是說了上面這一句。下面是「應生無所住心」；「但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也。」菩提心什麼樣子，說出來了。於一切塵境裡面都無所住，這個心就是菩提心。諸位要記住，並沒有離開一切對待的境界，境界在面前，心裏面若無其事。不但在境界裡面不起貪嗔痴，順境裡面不起貪愛之心，逆境裡面不起嗔恚的心，你在境界里永遠保持著平等心、清凈心，這就是菩提心。順逆境界現前，順境起了貪愛，逆境起了嗔恨，那是輪迴心，那是搞六道輪迴的心，不是菩提心，那是染污的心，我們要搞清楚、搞明白。這菩提心還真難！我們常常掛在嘴裡說發菩提心，就是兩片嘴唇在發，除了這兩片嘴唇，其它都沒有，那是假的不是真的。藕益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，「一心一意求生西方凈土，這個心就是大菩提心」，跟《金剛經》的標準細細的比較一下，一樣不一樣？一樣的。一個人一心一意只有一念求生凈土見阿彌陀佛，除這一念之外統統都放下了，與這個相應不相應？相應。我們念佛為什麼不能一念相應一念佛？我們念念都不相應，原因在哪裡？我們念念之中夾雜了無量無邊的妄想雜念，所以跟佛不相應，還自己以為念得不錯，好象功夫還很得力，拿到經典來一比較，就完了！念佛法門叫「易行道」，也不是你想像的那麼容易！所有法門裡面比較起來它最容易，你不要看太容易了，看太容易了，這一生去不了。跟其它法門比較，它是最容易。實實在在講，也要身心世界一切放下，你這個念才相應。還有世緣放不下，還要擺在心裡，那個念佛沒用處的，一定要放下，一定要一無所住，我們往生真有把握。這個事情說難不難，說不難很難，為什麼說難、不難？世間之事只有一樁事真的難，佛也講難，「求人難！」那是真難，不是假難。這個事情不求人，求自己！自己肯就不難，自己不肯那就難，這不是求人的事情。我們當初接觸到佛法，知道佛法真好，可惜沒有人宣揚，真正可惜！許許多多學佛人問他，佛是什麼？不知道。你說這個多遺憾！為什麼會造成這個樣子？宣傳的人太少了，我們自己才發心出來干。我不發心，勸別人發心，別人不答應，別人不肯；勸別人不行，只有勸自己，自己來干。真正明了佛法的好處，真正知道這個佛法能夠利益一切眾生。我們不知道那沒有話說，真的知道了，就有責任要來弘揚，要把它發揚光大。不知道，那沒事情，與我們不相干；知道而不做，我們天天念迴向偈豈不是自己在罵自己嗎？「上報四重恩，下濟三途苦」，打妄語！念一遍就打一次妄語，那個心多難過，那個心跟刀割一樣，這叫自己騙自己，自欺欺人！我們還說是在做功德，一天到晚都在造罪業，都在欺騙眾生、欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，干這個事情；一點慚愧心都沒有，還自鳴得意，你說這怎麼得了！所以勸別人不行，求別人不行，回過頭來自己發心，自己認真努力去干，拚命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦難，「為求半偈，剝皮為紙，析骨為筆。」你想想那種捨身求法的精神，我們能做到嗎？叫你讀經，多讀兩個鐘點，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。這還沒割你的肉，沒剝你的皮，你都覺得受不了，你能成菩薩，你能成佛嗎？讀經要向這些地方去體會。所以讀了經之後，我們真正生慚愧心。讀《無量壽經》，你們念到法藏比丘「信解明記」，我為什麼沒有？我跟他沒兩樣，他能具足信解明記，我也應該有！我的信解明記到哪裡去了？被業障障住了。什麼業障？天天打妄語是業障，天天自欺欺人是業障。「我沒打妄語！」沒打妄語，那個「上報四重恩，下濟三途苦」，就是打妄語。不給你說穿，你不知道，還以為我每天念佛迴向，還做了好多功德。我給你一說穿，才曉得打妄語，哪有功德！說明什麼叫菩提心，就是一心一意念佛往生也是大菩提心，與《金剛般若》決定不違背。「２、生心時即是無住時，無住時即是生心時。如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。」「生心時即是無住時，無住時即是生心時」。這兩句話完全是事實真相。我們舉一個現成的例子，我們在這裡講經，我在這裡講你們在聽，我講你聽都生心，我講的時候生心在講，你們也是生心在聽，專心在注意聽，這是生心時；生心時就是無住時，我說而無說，說沒有作意去說，沒有去想想我要怎麼說，那就著相，說是自自然然吐出來的，沒有一絲毫意思在裡面，這就說跟無說合成一。你們聽也要聽而無聽，無聽而聽，你才會開智慧。你要聽，把我這些話牢牢的記住了，糟了、完蛋了，你住相了。你要能夠聽而無聽，無聽而聽，生智慧。為什麼？清凈心。聽了沒有住，這前面講「不應住法生心」，法尚且不能住，何況非法？不能住，你聽經就會開悟。我這幾十年講經說法，入這樣的境界不少年了。最初學講經的那幾年，那是作意，到以後都沒有了。我講東西沒有講稿，從來沒有準備，這裡是還有個經本擺在此地，許許多多地方連經本、講稿統統都沒有。人家出個題目給我講，限定我時間，出個題目叫我講一個鐘點、兩個鐘點，我通常到外面講演，臨時你叫我講什麼，給我多少時間，我上台就講，剛剛好講到那個鐘點就沒有了。下了台之後，你問我講什麼？我不知道，不曉得我講什麼，下面還在鼓掌。有的時候我也好笑，我不知道我講些什麼。有一些人從錄音帶整理出來，送給我看，我看，「這是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？」真的不曉得。這就是生心跟無住有點相應了。如何能得這個相應？這是從前老師教給我的，我不吝法，我都傳授給你們；「至誠感通」。沒有別的，真誠之心，就能與一切諸佛菩薩感應道交。所以上了講台，你們怕上講台，上講台沒有東西，實在講我跟你們一樣，我上講台什麼東西都沒有。怎麼說出來的？我不知道；三寶加持的。你沒有真誠，你就得不到三寶加持，真誠得三寶加持。平常看的這些東西，年輕時候看的，年老學東西是困難，年輕時候記憶力很強，看了這些法相名詞還能記住，所以上講台看看什麼地方，它這個東西自然還能記得起來，信解明記。年輕，法相名詞要多看一點，多讀一點，因為這個東西不能講錯。經義決定不要去記它，經義是悟處；你年年月月都不一樣，你境界不斷往上提升，悟的是愈深愈廣。所以經典展開，長講、短講、深講、淺講自在，就得自在了。我是凡夫，業障深重的凡夫，我能學得出來，你們為什麼學不出來？你們造的罪業沒有我造的重。講五逆罪裡面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你們沒有做。佛不在世了，我怎麼出佛身血？等於破佛身血，就是破壞佛像。我們小時候，念小學，小學生頑皮，寺廟的佛像拿來當玩具，玩完了就把它糟蹋掉了。不只單想燒佛，我們把木頭的佛像肚子挖開來，裡面什麼東西？裡面有符，還有不少東西藏在裡面；這是破佛身血的等流罪。因為那個時候環境不一樣，抗戰期間，我們學校就是寺廟當作學校，所以有機會去拿佛像出來玩；不像現在，現在學校建築都富麗堂皇，現在人有福報。殺生，我年輕的時候喜歡打獵，天天殺生。我打了三年獵，所以造的罪業很重很重，我沒有得到惡報，這個功德是講經。這是從前甘珠活佛，也等於是給我印證，是在他圓寂前一年，我們在一個法會見了面，他告訴我，他說：「你的業障很重，一點福報都沒有，而且短命。」我聽了點頭說：「佛爺你說得沒錯，我都知道，我不是不曉得。」他說：「你現在不一樣了，你現在不但長命，而且福報很大。」都是這些年弘法講經的功德。我有沒有求？沒求。我什麼都不求，我就覺得弘法利生是我的責任。我為什麼會這樣做？為什麼會把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受這個辛苦？沒人做就沒法子，自己不能不做；有人做，我何必這麼辛苦，到處去跑？就是因為沒有人做，逼得自己沒法子，無路可走。覺得這是自己的義務，自己應當要去做的。這是說明生心跟無住同時的。不但講經、聽經生心無住同時，一切時一切處，在我們日常生活點點滴滴都是同時的，你能夠入同時，那個境界就好！同時是不二，入不二法門。《維摩經》上講「入不二法門」；《金剛經》上講：「一如」、「如來者諸法一如」。菩薩入得深，我們才淺淺沾一點邊，但是就很有受用，就很自在、很快樂。你不真干，那個邊都沾不到。你們要問我：我有沒有入不二、一如境界？我告訴你沒入。我要入我就成菩薩、法身大士，沒有入！雖沒有入，沾到一點暖氣，好象那邊生了一盆火，我沒有接觸到火，我在這邊，暖氣我接觸到一點。我今天這個境界是這個，沾到一點暖氣而已；入那個就是不思議解脫境界，沾到一點氣氛。這一點氣氛，如果在佛法裡面講，這叫加行位。四加行，這屬於加行位。《楞嚴經》上講六十個位次，《華嚴經》上講五十一個位次；《楞嚴經》講得特別詳細，它講的有四加行。這四加行擺在哪裡？十迴向後面，初地前面。其實四加行，每一個位次的前面都有四加行。譬如說初信位，初信位的前面有四加行，這才能證得初信。初信到二信當中，還是有四加行，每一個位次當中都有四加行，這是事實真相。「如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。」這個地方就講得很具體。說生心，生心是有，無住是空。生心時就是無住時，無住時就是生心時，實在就是《心經》上講的「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，空有是同時的。空有是同處的，不但同時，是同處的，同時不同處也不行，同時同處。所以「在在處處，無一非中」，這個中叫中道，中道是什麼？就是同時，就是空有同時。「無一」是沒有一樣不是的，樣樣都是；穿衣也是、吃飯也是、喝水也是，日常生活當中點點滴滴無有一法不是。《金剛經》上講的，「大而世界，小而微塵」，沒有一樁現象不是空有同時的，你只要仔細去觀察，你會見到、會發現。發現了，這就解悟，你明了了，事實真相明了了；明了之後你肯放下，不再打妄想，不再分別，不再執著，你就入境界，你就入進去了。「則我法雙空」，我執、法執就離開了，這個大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把這些複雜的問題分解掉了；而不是勉強去斷，勉強去舍，那個很難捨。像忍辱，勉強的忍，那個太困難了，那個太苦了，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那個就自在了。能夠見到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪裡有什麼能忍所忍？忍這個念頭都沒有了；念尚且沒有，哪有事？這雙空。「四句」是：空、有、亦空亦有、非空非有，這叫四句。從四句再變化，就變成百非，所以四句百非。這都是妄想、都是執著。「四句俱遣」，就是離一切妄想、分別、執著，這統統沒有了。「乃無相之極致」，這是無相，也就是無住達到高層次，這不是低檔的無住，這是高檔的無住，這才是「發離一切相之無上菩提心」。這個心一發，給諸位說，最低的位次是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。《金剛經》的境界，是住、地菩薩的境界，住，初住，圓教初住，別教初地，我們簡單的講，叫住地菩薩。以後諸位要是看經、看批註，聽到住地菩薩就是這個意思，這四個字裡面講的是圓教初住跟別教初地，他們的境界。我們如果要做到這個，那也是住地菩薩境界，也就達到這個位次。「３、當知清凈心，即是本性，所謂本來面目是也。十方法界所共具，故又名一真法界。」「當知清凈心，即是本性，所謂本來面目是也。」禪宗裡面常常參這個話頭，「父母未生前本來面目」，父母未生前本來面目是什麼？這個不能猜、不能想，一猜就錯了，一想就錯了，不能猜、不能想。禪宗的話頭是提起這一句話頭，把所有一切妄念都打掉；因為心裏面沒有這個話頭，他又起別的妄念。由此可知，我們念佛人，一天到晚注意這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛也是話頭，在禪宗裡面講就是話頭。可是禪宗必須開悟才能出得了三界，我們不悟也行，不悟也可以帶業往生，這個話頭比禪宗的話頭好得太多了。他那個話頭要參破才管用，我們這個參不透也管用，好處在這個地方。用一個念頭止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。「十方法界所共具，故又名一真法界。」這是講清凈心，所以念佛直接修清凈心，前面講義裡面說過。除凈宗法門以外的法門，用般若、用觀想來修行，那個方法總名詞叫智念，轉識成智。我們凡夫的念頭是情念，帶著感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情轉成智，所有一切的方法都是智念。我們念佛，念阿彌陀佛這一句不叫智念，也不是情念，叫凈念。凈念跟清凈心，那個關係更密切，所以智念還不如凈念。我們這是凈念，直接修清凈心；清凈心就是真如本性，清凈心就是真心，就是禪宗所講的本來面目。十方法界所共具，實在講它是十方法界的本體，所以叫一真法界。十法界從哪裡來的？就從一真法界變現出來的。我們一打妄想，就把一真法界變成十法界；一有人我是非的執著，就在十法界裡面又製造出六道輪迴。由此可知，如果沒有煩惱、沒有執著，六道輪迴就沒有了；沒有妄想、沒有分別，十法界就沒有了。十法界、六道從哪裡來的，我們要曉得！我們現在天天在乾的是什麼要清楚，還要打妄想，還要生煩惱；換句話說，我們在造輪迴業，我們用輪迴心造輪迴業，這個不得了！這個要想了生死出三界，沒指望！真的要想在這一生當中了生死出三界，我們不要再用輪迴心，不要再造輪迴業。應該怎麼去做？依照佛菩薩這個方法去做，「無住生心，生心無住」，可見得在事上沒有兩樣，在事相上佛菩薩過日子跟我們過日子分不出來。佛菩薩每天也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯；佛菩薩每天也在做工，我們也在做工，沒有兩樣，用心不一樣。我們是做了真做，他是「做而無做，無做而做」，跟我們不一樣在這個地方。也就是說他無論過什麼樣的生活，無論做什麼樣的工作，他心清凈，他心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有人我是非，永遠保持清凈，這就是佛菩薩過生活，這就是佛菩薩在幹事。我們要在這個地方認識清楚，要學習，一點一點的放下。一下放當然是沒有辦法，做不到的，慢慢放。要不斷的有進步才行，不能退步，要真干。開頭得要咬緊牙根，開頭因為習氣太重，放下當然是很苦，這個關口要突破，要精進，決定不退轉，就有成功的希望。怕退轉！進不容易，退是太容易。你們同修學講經，要想把經講好，要想把這一樁事情做成功，天天要講。沒有人聽怎麼辦？對著鏡子講，不能中斷，這個要知道。你們從中國來，中國武術很出名，外國人都很羨慕，那個練功的人天天要練，不是說表演再練，不表演就不練，不行！天天要練。唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家都要練唱，拳不離手，曲不離口。講經的人三個月不講，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不講就退到谷底，沒了，那還行！沒人聽對著鏡子講，天天要講，再短我也得講十五分鐘、二十分鐘；總而言之，是一天都不間斷，你才能成功，不肯講是決定不能成功的。「４、若相離得一分，清凈心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩。亦名正定聚。（正定，住義。聚，類義。）言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。至此地位，方稱信成就。由是歷盡四十一位，斷最後一分無明，清凈心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。可見由初心至果覺，功行唯一離相而已。」「若相離得一分，清凈心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩。亦名正定聚。」這是大乘菩薩的境界，全是以本經的標準來說。相就是指的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。說能夠離得一分，這一分是說微細的一分，不是說粗顯的執著。如果要是講粗顯的執著，阿羅漢已經離了，阿羅漢破了我執，斷見思煩惱，他還有法執，法執未破。我們要問，誰執著法？我執沒有了，誰執著法？當然還是有我，如果沒有我的話，什麼人去執著法？這就是講的界外微細的無明。阿難在楞嚴會上所講的「微細執著」，就是這個意思；這就是四十一品無明。我們不說初住菩薩，我們講等覺菩薩，有沒有我執？沒有了，我執沒有，決定沒有。他還有最後一品生相無明，誰執著？還是有個我。沒有我誰執著？沒有我不就沒人執著了。由此可知，極微細的執著，是要破最後一品生相無明，真的沒有我執，四相破盡了，乾乾淨淨，確確實實沒有了。真如自性圓滿的顯露，那叫究竟圓滿的佛果。諸位在此地決定不能夠誤會，認為是我們一般講的我執、法執，這裡面有粗細層次不一樣，這是微細的執著。破一分，清凈心就是真如本性，就透出一分，我們講明心見性。「最初離得一分時」，這叫初住菩薩，這是圓教。如果是別教，「最初離得一分時」，是初地菩薩；別教初地，圓教初住。我們這一部經是屬於圓教的大乘，不是屬於別教，統統用圓教的教義來說。亦叫「正定聚」，揀別不是邪定聚，不是不定聚，他是正定聚。括弧裡面有個簡單的解釋。「正定」是住的意思，他的心安住在正定之中。「聚」是類，是屬於這一類。圓教法身大士一類，他已經入法身大士一類，或者我們說入法身大士之流。「言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。」這也就是我們常說的證三不退，這個時候證三不退了。如果以圓教菩薩位次來講，初信位的菩薩證位不退；圓教初信等於小乘的須陀洹果，但是這是圓教不是別教。到七信位以上，才證得行不退；如果證得初住位，那就證到念不退。位不退、行不退、念不退，這叫證三不退。念不退就是這樣的果位，他念念一定是趣向如來的果地，佛經的術語叫薩婆若海；薩婆若是究竟圓滿的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提；他不會再退轉，不會再退回去了。這是證三不退。我們凈宗裡面常講「圓證三不退」，那個圓可了不得，圓是圓滿，他這裡雖然證三不退，不圓。我們要問：這種菩薩修行，他會不會退轉？他還會退轉。但是他退轉的極限，最低的不會退到初住以下，初住是他的底限，他退會退到這個地方，不會退到初住以下。我們在大經裡面讀到，七地菩薩還退，到八地菩薩就真的不退，八地不會退，八地叫不動地，轉阿賴耶識成大圓鏡智，八地才轉，所以八地不退。我們如果講圓證三不退，最低的標準應該是八地菩薩，算是可以說得上圓證三不退，不會再退轉了。「至此地位，方稱信成就。」可見得信淺深差別真大，信成就的人，要是嚴格的來說，初住菩薩才信成就。《金剛經》就是這個標準，《金剛經》的標準是離四相，離四相就是圓初住的菩薩，這才是信成就。「由是歷盡四十一位」，他往後還有四十一個階級，就是要破四十一品無明。「斷最後一分無明，清凈心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。」到第四十一個位次；十住、十行、十迴向、十地總共四十個位次，另外一個位次是等覺菩薩；等覺菩薩破最後一品生相無明，那就成佛，佛叫做妙覺。「可見由初心至果覺」，果覺是妙覺位。「功行唯一離相而已」，這就是放下，再放下，還要放下，一直到等覺菩薩，還叫你放下，直到完全沒得放，沒得放就成佛了。由此可知，修學總綱領、總原則，放下而已。你要是不肯放下，怎麼能成就？我們念佛帶業往生，也要放下，不放下，西方極樂世界去不了。什麼時候放下？等我壽命快到的時候再放下。在理論上講沒錯，是可以這樣做，可是在事實上講，問題多多。什麼問題？業障。你要有把握在臨命終時沒有業障，你才能如願；如果在臨命終時業障現前，那你這一生空過了，就可惜了。所以學佛之人，佛是覺悟的意思，學佛就是學覺悟，不再迷惑了。我們皈依三寶，第一個就是皈依覺，覺而不迷，覺就是佛。什麼叫做覺？放下就覺了。《金剛經》上告訴我們的，什麼是迷？不放下就迷了。由此可知，覺跟迷定義在此地。你多放下一分，你就多覺悟一分。我們能把財放下，就不會被財迷了；要把色放下，就不會被色迷了；把名放下，就不會被名迷了。這個世間迷人的東西太多，無量無邊，一樁樁、一件件統統要放下。世間法我都放下了，還有很多人被佛迷了，這糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就對了。世尊在這部經上講得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一個看破、放下而已。「５、受持此經，必將所說義趣，徹底領會。然後乃能歷事練心。尤應於行住坐卧時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優遊涵詠，勿令間斷。務將經義與此心，融成一片。即此，便是熏習，便是觀照。不必定要打坐觀照也。如此用功，能使無明漸減、漸薄，增長菩提，遣執破我。此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。」「受持此經，必將所說義趣，徹底領會。然後乃能歷事煉心。尤應於行住坐卧時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優遊涵詠，勿令間斷。」這第五段很重要，完全是講用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我們，要於此經典「受持讀誦，為人演說」，不能受持全經，受持這個經上四句偈都好。所謂四句偈是本經任何四句經文，並沒有特別指定哪四句，任何四句。可是這個經義，四句或者是一句都好，你要「徹底領會」才行，如果這四個字做不到，你修行就沒法子用功，不要說功夫不得力，根本就無法用功，換句話說，也無法修行；所以一定要能徹底領會。徹底領會難，非常之難！從前人比我們現代人有耐心、有毅力，他的心真誠、清凈、純一，因此修行得感應容易。現在人心散亂，妄想雜念要比古人多千倍、萬倍，不能比！古人徹底領會多半是得力於讀誦，他們能夠長時間不夾雜、不間斷的去讀，一天讀經能夠讀幾個小時。在一般講，如果每天一心一意讀，沒有妄想、沒有雜念，每天能夠保持四個小時，根利的人三、五年就會開悟，就能夠徹底領會；根性鈍的人，十年、二十年也能開悟。我們在過去佛教史裡面看到，在古大德語錄裡面見到的，無論是出家或者是在家修行，他們真誠！當然外面的環境關係也很大，從前地球還是這麼大，但是人口少，地大人稀。在清末民初，中國的人口四億，現在十二億，增加為三倍，所以人少地大。生活沒有現在人這麼緊張，現在人要不拚命就沒飯吃，從前人不要拚命都有飯吃，那個不一樣，環境與我們的身心都有影響。有一些人說現代人的福報比從前人大，我聽了是不以為然。從前人晚上聚會，頂多是燒火炬、蠟燭，沒有現代電燈這麼方便、這麼明亮。我們得這一點方便，諸位要曉得，付出了多少的代價，得不償失。這個所付出的代價，沒有法子估計的，它這個影響力是很深很遠。現在科學家警告我們，地球的環境被破壞了，生態平衡被破壞了；物質文明不斷在進展，把地球的生態環境破壞了。生態環境破壞之後，會給人類帶來很大的災難、浩劫。這是好事嗎？這是比從前人有福報嗎？我們讀古人的文章，讀古人的詩詞，從前人無論是上層階級的人，或者是平民、農夫、小販，在文人筆下描繪的，他們的生活都在詩情畫意之中，的確有真善美慧，現在沒有了。從前人過的是天人的生活，現在人過的是妖魔鬼怪的生活。這真的，都不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎麼能跟人天相比。諸位要是很冷靜仔細去觀察，你才能夠真正體會到，今人不如古人，無論在哪一方面都比不上。所以古人領會經義比較容易，現在講領會難，徹底領會當然就更難。可是你要沒有相當程度的領會，沒有法子修行。修行在哪裡？底下這一句，「歷事練心」；歷是經歷、經過，事就是日常生活當中瑣碎之事，你每天做這些事情，就在工作裡面提起觀照的功夫。般若波羅蜜在哪裡？金剛般若波羅蜜在哪裡？在行住坐卧里。行是走路；坐，坐在這裡，現在大家都坐在講堂里，坐在這裡；或者是躺下來睡的時候。穿衣吃飯的時候，會吃飯的人，每一口飯都是般若波羅蜜，你會嗎？你要不徹底領會，你怎麼能每一口飯都是金剛般若？每一杯茶都是金剛般若？乃至「迎賓送客」，你家裡有客人來了，你歡迎他，他走了你送送他，都是般若波羅蜜。日常的工作，無論你從事哪一個行業，無論你做什麼工作，「時時處處」，點點滴滴，無有一法不是。真是這樣的嗎？真的。本經一開端，釋迦牟尼佛不是著衣持缽，到舍衛大城乞食嗎？他所表現的就是金剛般若，我們凡夫粗心大意沒看出來，被須菩提尊者看出來了。所以須菩提尊者讚歎「希有世尊」，太希有了！沒有想到至高無上的金剛般若，原來就在行住坐卧、穿衣吃飯裡面。這個問題值得我們去思考，穿衣吃飯裡面哪一點是金剛般若波羅蜜？你要能夠把這一部經，佛教給你最重要的綱領抓住，這個意思你就能體會到一些。佛教給我們「應無所住，而生其心」，無住是放下，把一切妄想放下，一切分別、執著統統放下，這就是金剛般若；至於行住坐卧、穿衣吃飯、日常工作，那是而生其心，「應無所住，而生其心」；「無住生心，生心無住」，那不是金剛般若是什麼？金剛般若用在哪裡？就用在日常生活當中。如果你會用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起碼也是圓初住菩薩，你真的會用了！你不會用，不會用就是凡夫。這個說法大家聽了還是疑惑，還是搞不清楚。我們舉個簡單的例子來說，穿衣吃飯，這是每一個人天天要乾的事情，不能一天不幹的。衣服要穿得乾淨，要穿得整齊；菜飯要清潔，餐具要洗得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這叫生心。並不是說叫你統統都放下，就馬馬虎虎、隨隨便便了，那不行！不是叫你生這個心。是叫你生做一切眾生榜樣、一切眾生典型、一切眾生一個好樣子的心；可見得這個心就是如來的大慈悲心。我一切都放下了，為什麼瑣碎事情還樣樣這麼整整齊齊的？做給眾生看的，這就是教化眾生。教導眾生應該怎麼過日子，應該怎樣去工作，應該怎樣處世待人，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，怎麼可以隨隨便便、馬馬虎虎？人家看見是這樣的，看不見還是這樣的。不是說有人在，做給人看看，沒有人在可以馬虎一點，不可以！那不是般若波羅蜜。般若波羅蜜表裡一致，內外一如。諸位從這個地方去體會，從這個地方去學習、去修持。「常將所領會的義趣」，你所體會的，這些道理，這是法味，「趣」不僅是歸趣，這個歸趣是稱性，要常常放在心裡，「存養心中，優遊涵詠」，這是在初學。「勿令間斷」，決定不能間斷，這一間斷煩惱就生了，無量劫的習氣又現行，又起作用；所以不可以間斷，這一點相當困難。若不是勇猛精進，成就很慢，常常退轉，進得少退得多，所以成佛要無量劫。果然勇猛精進，修學時間就縮短了，哪要那麼長的時間！「務將經義與此心，融成一片。」這一句好，真正修行人能夠做到這一句，他這一生決定成就。特別是《無量壽經》，我們修凈土念佛求生西方世界的，必須把《無量壽經》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我們現在雖然沒到西方極樂世界去，還在此地，已經過西方世界的生活，這是真的不是假的。已經跟西方世界諸上善人氣氛相結，結合了、相融了、相結了。由此可知，經不能不讀，經不能不熟，要熟透了才管用。一切時、一切處，起心動念，這個經義都會現前，熟透了才知道哪些事情我們應該做，哪些事情不應該做。起心動念、所作所為都能跟經典的教訓相應。我知道有許多同修，《無量壽經》已經念過兩萬多遍，所以他那個境界不一樣，真的轉變過來了。由此可知，不認真、不努力不行，你的境界怎麼能夠與阿彌陀佛相融相結？一定要熟透，熟透就是前面講的徹底領會，不熟透不行。這一樁事情，我們人人可以做得到，就怕你不肯干；開頭難，凡事都是開頭難，一定要把這個難克服。《無量壽經》開頭念，大概念一遍總得兩個小時，如果每天能夠念一遍、兩遍。三個月以後，念一遍只要一個半小時，半年以後念一遍只要一個小時，熟了。念上一年以後，大概這個經念一遍，許多同修告訴我四十分鐘就夠了；再熟一些，半個小時一部。現在在台灣、在美國有很多同修一天都是念十部，他們的速度是半個小時一部。不耽誤工作，他們早晨早課就是讀《無量壽經》、念佛。十部經很輕鬆，早課念四部兩個小時，晚課兩個小時，中午一個小時。在中午，他在吃過午飯，在工作之前這一段時間他念兩部，一天十部，不妨礙工作，還上下班。讀得精神飽滿、容光煥發，體質相貌都變了。這個證明相隨心轉，一點不錯，他天天念佛、天天想佛，不知不覺他的相貌就變成佛像，這就變了。這個樣子，「便是熏習，便是觀照」，這就是真用功，真修行。「不必定要打坐觀照也」，用不著這些樣子。要裝出一個念佛的樣子、打坐的樣子，裝出一個用功的樣子，不必！你平常根本沒有看到他在用什麼功，人家真用功。完全擺脫了這些形式，真正用功，真正得受用。「如此用功，能使無明漸減、漸薄」，無明是愚痴，無明愚痴天天少了，當然智慧就天天增長。「增長菩提」，菩提是智慧；增長清凈心，增長智慧。「遣執破我」，執是執著，遣是把它離開，遠離一切執著。破我、人、眾生、壽者，破四相。雖然沒破得了，但是他已經在做破的功夫，他已經真的在幹了。「此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。」所以真正用功的人，你看不到！他們早晨起來很早，大概是三、四點鐘就起來。在早飯之前，他的課誦全部做完了，吃過飯之後一樣工作、一樣上班，你完全看不出來。你所能看得出來的，他工作輕鬆愉快，一天到晚歡歡喜喜，這是你能看得出來的，真正用功的地方你看不出來。凡是真正用功的人，要把這些惡緣舍離掉。哪些是惡緣？電視是惡緣，廣播是惡緣，報紙、雜誌都是惡緣，要統統放下，心就清凈了。每天天下太平，沒事！現在的這些眾生心不平，一天到晚提心弔膽，整個世界在動亂。修行人天下太平，沒亂、沒事情，有什麼事情？什麼事情也沒有。他的天下太平，你的天下大亂，不一樣！在這個動亂的時代當中，還有不少人過太平日子，那些都是真正修行人。「６、永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。第一句生心也，有也，照也。第二句無所住也，空也，遮也。合而觀之，便是『生無所住心』，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即無住而生心也。第四句，即生心而無住也。合三、四句觀之，則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說，而又恰恰是『生無所住心』。」「永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。」永嘉大師這四句偈，就是《金剛經》的「無住生心」。「第一句生心也」，用心是生心，就是前面講的，行、住、坐、卧、穿衣、吃飯、迎賓接客，以及日常工作，這是生心。「有也，照也。」照就是清清楚楚、明明白白，一點沒做錯，一點不亂。「第二句無所住也，空也，遮也。」遮是止，沒有一個妄念。「合而觀之，便是生無所住心，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即無住而生心也。第四句，即生心而無住也。」把三、四句合起來看，「則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說。」所以「言語道斷，心行處滅」，為什麼？因為他遮、照、空、有、無住、生心統統融在一起，是一不是二。生心就是無住，無住就是生心；空就是有，有就是空。那怎麼個說法？你要說只能說到一邊，那一邊漏掉了，怎麼說也說不完全；一切都不說，一切都不想，那個意思圓圓滿滿，一點都沒有欠缺。「又恰恰是生無所住心」，這個生無所住心的意思就深廣了，所有一切空、有、遮、照、無住、生心都包括在裡面，都不住，沒有分別、沒有執著。這一首偈子非常之好，這是徹悟的境界。永嘉根利，他在六祖會下是很有知名度的一個學生，稱之為「一宿覺」。他去參訪六祖，在六祖會下開悟，這一開悟就要走了，六祖大師說：何必走得那麼匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿覺。他有《證道歌》、有《禪宗集》，這兩本書雖然分量不多，在中國禪宗裡面是很重要的典籍。「７、當知生無住心，即是生清凈心。生清凈心，即是生實相也。」經上告訴我們，「信心清凈，則生實相」，實相就是實相般若，真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的。從外面去求智慧那就錯了，心外求法這是我們佛門講的外道。外道這個名詞，大家也要把它搞清楚，外道絕對不是指佛門以外其它宗教就叫外道，那你就錯了，佛不是這個意思；別的宗教聽起來也不舒服，你們佛教徒排斥我們；那就不是佛教徒。佛法是包容的，沒有排斥的。佛家講的外道是心外求法，叫外道。佛法從哪裡求？從自性裡面求，是從內求。所以佛教的經典稱之為「內學」，道理在此地。一切要從心性當中去求，才能得大圓滿，不可以向外求。學佛的人學經教，如果一味在經典裡面求，那糟糕了，那變成外道了。經書是心外，不在心裏面，是心外，那就變成外道了。經書不能不要，古人有個比喻，經書是指路牌，我們要往哪裡去，那是指路牌。你不能把指路牌就當作那個地方，那就錯了；你要循著它的方向走過去就對了，不能執著它。這本書裡面，沒有金剛般若。金剛般若在哪裡？在這個本子裡面，那就錯了！這本子裡面哪有金剛般若！金剛般若在你心裏面，在你自性裡面。那你真的就會求了，你也會真的得到。古人說過，學般若是智念、智慧；念阿彌陀佛是凈念，凈土是凈念。凈念目的是清凈心，智念目的是生無住心，所以說凈念比智念更親切。我們看這一句，意思就很明顯，清凈心就是無住心，心有住，哪裡會有清凈！一切都不住，還住了阿彌陀佛，算不算清凈？算清凈。阿彌陀佛也是個相，怎麼會清凈？因為住阿彌陀佛能往生極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛，古德講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。見到阿彌陀佛，就真的清凈了。這個法門比其它的法門就殊勝。其它法門如果說是無住心不能現前，就不管用；也就是說你出不了三界。你才曉得這個難！我們念阿彌陀佛，心縱然不清凈，能用一句佛號把一切妄想、分別、執著壓住，這石頭壓草沒有斷根，還是有妄想、有執著，就憑這一句佛號，功夫得力能把一切妄想、分別、執著伏住，那就能往生。這個辦法是每一個人都可以做得到，生無住心不是每一個人可以做得到。這就比較出念佛法門比一切法門要來得容易、來得穩當，而且來得快速。「８、總之，『生無所住心』是離一切相之真詮，所謂圓離是也。圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。」「總之，生無所住心，是離一切相之真詮。」離相一定是無住，無住就真的離相；心有所住，沒離相。「所謂圓離是也」，圓是圓滿，不是我離了一邊還執著一邊，一絲毫都不能執著，要離得乾乾淨淨。「圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。」《華嚴經》講的四無礙法界。四無礙法界是什麼人證得的？圓教初住以上，四十一位法身大士所證的。四無礙法界，雖然證的是相同，而實際裡面有淺深層次不一樣，它裡面還是有四十二個層次，不相同！就像我們大家進入這一棟大樓，這一棟大樓是四無礙境界；你來了，來了之後，這個樓有五層，高低不一樣，就彷彿是這麼個樣子。八八、反顯【若心有住，則為非住。】這是反過來說。心無住就對了，有住就錯了。無論住什麼，只要住就錯了；換句話說，只要心有住，你決定不是圓初住菩薩。圓初住在我們凈土宗念佛功夫來講是理一心不亂，心有住，你決定沒有證得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心無住了。「１、本來無一物，「住」則有物矣。『有住』，即有惑業苦。住，即三界六道之根源。故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。」「本來無一物」，這一句話是《六祖壇經》裡面所說的；「住則有物矣」，住就有了。「有住，即有惑業苦。」惑是無明，業是造業，苦是果報，迷惑造業就有果報。嚴重的惑業就變成六道；輕微的就是聲聞、緣覺、菩薩，就是四聖法界；這是十法界。如果心裡無住就超越十法界。諸位必須要曉得，圓教初住菩薩住一真法界，不是住十法界，他們住一真法界。十法界裡面的佛，天台家講的藏教佛是十法界的佛，沒有入一真法界。通教的佛也是十法界的佛；別教的佛超越了，別教的佛在一真法界。因為別教是圓教二行位的菩薩，圓教的十住就是別教的十地，初行位是他的等覺，二行就是妙覺。有住，就有惑業苦。「住，即三界六道之根源。」這一句話我們真的要把它記住，時時刻刻不能忘記。心裡有住就決定不能出六道輪迴。住是什麼？我們現在所講的，你心裏面所牽掛的，牽掛就是住。你牽掛你的親人也好，牽掛你的財富也好，只要你有牽掛，你就在搞六道輪迴。佛告訴我們，財色名食睡是地獄五條根，這五樣東西偏偏是大家都喜歡的，喜歡得不得了，將來就下地獄去了。你對於這五樣東西心裏面還有貪戀，還常常想著，你想什麼？想墮地獄，那真的，一點不假。你為什麼會墮地獄？就是這五樣東西把你拉下去，有一條就下地獄，五條還得了，不得了！可惜世間人不知道這個事實真相，我們沒學佛也是懵懵懂懂；學了佛之後，這才明白這樁事情，再也不能幹。可是不能幹，他念頭還會常常起，為什麼起這個念頭？就是干造作地獄這個事情，向來都干這個，幹得很熟了，他習氣很深，斷都斷不了，不知不覺它就現前了。佛給我們講這些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教給我們，修行要想功夫得力，要把生處換成熟處，熟處把它變成生處。我們的煩惱習氣熟，遠離它、生疏它；佛號、經義很生疏，努力去讀它，天天去念它，把它念熟；把生熟給它顛倒一下，就成功了。這個比喻說法也非常之巧妙。一定要曉得，我們心裏面有憂慮、有牽掛，這個心就叫輪迴心，我們乾的事情叫輪迴業。用輪迴心干輪迴業，你還想出輪迴，沒指望。「故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。」這一部《金剛經》從頭到尾講什麼？「無住」兩個字就講完了。不但《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，釋迦牟尼佛二十二年說般若，般若的宗旨是什麼？就是無住兩個字，兩個字苦口婆心講了二十二年。過去大家都佩服、都讚歎智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題五個字講了九十天。大家沒想到，釋迦牟尼佛二十二年講兩個字「無住」。講的時間長不長？不長，講了二十二年我們聽的人還是有住，還不能做到無住，這才知道習氣之難斷。如果沒有凈土念佛往生的法門，諸位自己想想看，你修什麼法門能夠得度？無量法門、八萬四千法門，都要做到無住才能得度。我學佛，早年對於大乘經論非常嚮往、羨慕，這些大經大論都想學。到後來明白了，得要無住，想想做不到，這才回過頭來，專門念阿彌陀佛；阿彌陀佛有住還能往生，其它的法門，心若有住，決定不能出輪迴，不能夠出六道，這是我們不可以不知道的。你知道這個事實，知道這個道理，你才會一切放下老實念佛，因為除了這一門之外沒救了，這才乖乖的念佛。「２、『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住，所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。」「不應住六塵生心」，這一句經文意思無限的深廣，非常深廣。「因塵世眾生的環境」，塵世指六道眾生，不僅是我們這個世間，包括欲界天、色界天、無色界天，包括二十八層天。二十八層天，天人也是住塵生心，欲界、色界住塵生心，我們好懂；無色界天他住什麼塵？我們讀《楞嚴》就明白了，佛在楞嚴會上，說二乘人，阿羅漢跟辟支佛，所證得的偏真涅槃，佛說他們的境界，「猶為法塵分別影事」。連阿羅漢、辟支佛還住在法塵裡面，那個法塵叫滅法塵。法塵有生滅，他不是住在生法塵，他住在滅法塵裡面，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。所以佛常講，如果修行修定修到四空天，佛說你遭難了。我們佛法裡面講八難，八難裡面有一個長壽天，就是四空天。四空天遭什麼難？因為墮到那個裡面去，就等於墮在一個黑洞裡面，他這個心念完全靜止了，完全墮在無明裡面，沒有機緣聞到佛法，那個地方沒有佛菩薩去度眾生。為什麼？佛菩薩到那裡去，那些人理都不理他，不會去接近他，也不願意去聽他。非想非非想處天人，八萬劫這麼長的時間聞不到佛法，這就遭了大難。不聞佛法就沒有得度的機緣，得度的緣中斷了，你說這個多可惜！所以叫它做八難之一。眾生住塵生心是無始劫來的積習，習氣太深太深了，他自自然然就起現行，對於五欲六塵起貪嗔痴慢，他自然那個心就會生了，這個不需要學的，也不要教的，習氣太深了。因此無量劫來沒有法子了生死，沒有法子脫離輪迴。佛教給我們，「欲了生脫死」，也就是講要想脫離六道輪迴，「必須背塵合覺」。塵是五欲六塵，要跟五欲六塵相背，背就是離開、捨棄。把五欲六塵放下才行，不放下怎麼行！放下之後要合覺，覺是什麼？覺是覺性，要與自性相應。假如背塵沒有覺，就到四空天，縱然修行證果也變成阿羅漢、辟支佛，入偏真涅槃去了，他不合覺！阿羅漢、辟支佛沒有覺，「法身、般若、解脫」三德秘藏，阿羅漢、辟支佛只有解脫，法身、般若都沒有。這個地方的覺，就是般若。我們念這一句「南無阿彌陀佛」是覺，這一句阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺；我們雖然自己不覺，但是心與口相應，念念念無量覺，不知不覺就真的覺了，所以它有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，實在講是一切眾生自性的名號，實實在在不可思議！「定要做到一切不住」，一定要做到，不住就是一切不執著。一切不執著，不是一切法不要，你說一切法都不要那就錯了，你把佛的意思完全會錯了。是心裏面沒有分別、執著，事照做，行住坐卧、穿衣、吃飯、迎賓送客、日常工作，可見得沒有一樣離開，而且還做得更好、做得更圓滿，給大家做一個好榜樣，但是心裏面一絲毫的牽掛都沒有，有一絲毫牽掛，那就錯了。所以不著，不是說不行其事，事是樣樣都要做，佛教給我們方法，也要依教修行。「３、行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。無論如何成績優良，決不可存居功之想。不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。」「行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。」這句裡面最重要的一句話，就是不錯因果。如果沒有智慧，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。行就是日常生活，包括我們一生全部的活動，凡是應當做的，要盡心儘力去做；不應當做的，決定不能做。哪些是應當的，哪些是不應當的，這要沒有高度的智慧，很難辨別。我們沒有能力辨別，最好依照佛的教訓。佛的教訓當中，我們一生能夠依一、二部經，就一生受用無盡。我特別給同學們介紹《無量壽經》，《無量壽經》對於現代人來講非常適合，經文不長也不算短。裡面理事、性相、因果，可以說面面都講到，非常適用。《金剛經》固然很好，它講的是綱領、原則，在事上講得很少。我們學的這個綱領原則，在日常生活當中，還不曉得怎麼用法。如果讀了《無量壽經》，就會用了，曉得怎麼個用法，曉得哪些事情當為，哪些事情不當為，這樣才不會背因果。「無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。」生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作兩樁事情，那錯了，那修什麼行！行就是生活行為，生活行為上有了錯誤，把它修正過來這叫修行；離開生活到哪裡修行？我們在日常生活當中，依據佛的教訓去做，改正自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的作法，錯誤的講法，時時刻刻想到經義，時時刻刻在改正，天天在改、年年在改，這才叫真修行，這叫真正用功。當然習氣太深了，無始劫的習氣，你要改它，當然會感覺得很痛苦，這個要克服。譬如前面給你講的修忍辱波羅蜜，如果對事、對人、對物，要有厭煩、埋怨這個念頭起來，你般若波羅蜜就沒有了，忍辱波羅蜜也沒有了；忍辱跟般若沒有了，其它的統統都沒有了。要保持清凈心，要保持平等心，那就對了。「無論如何成績優良，決不可存居功之想。」有這一個念頭也錯了。前面是講勞怨，我們要忍辱，要忍！這個地方成績優良也要忍，為什麼？如果不忍，心裡一歡喜，完了！清凈心沒有了。清凈心裏面沒有憂也沒有喜；憂把清凈心破壞掉了，憂是風浪，歡喜也是風浪，清凈心都沒有了。苦樂憂喜舍統統都要放下。逆境裡面沒有憂，順境裡面沒有喜，你的心就清凈。順境裡面沒有樂受，逆境裡面沒有苦受，你的身體就健康了。要曉得苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦樂憂喜，身心健康。「不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。」特別加強這一點。世間人最要緊的是要了解人生宇宙的真相；換句話說，要真正認識自己跟自己的生活環境。於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富貴，你就安心去享受富貴；生在貧賤，他也不怨天不尤人，安於貧賤，心安了。人生是一回什麼事情？業力在支配。你今生享福，是你前生修的善業修得多；享福裡面也有受罪，是你修善業裡面還帶著惡業，才有這個果報。這一生當中命很苦，是過去生修不善業，招感得不如意，都是業力在支配，沒有別的。明白這個道理之後，無論我們現前生活環境怎麼樣，不在乎！我們要想改善我們的生活環境，要想改善我們的前途命運，有沒有方法？有。多造善業，不造惡業就行了。要明了因果，決不能違背因果，就行了。「必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。」這個時候我們用心就像一面鏡子一樣。佛與大菩薩，我們常講的法身大士，圓初住以上的這些菩薩們，他們用真心。真心叫什麼？大圓鏡智，把它比喻作大圓鏡。他用心像鏡子一樣，事情來了照得清清楚楚；事情沒有了，裡面乾乾淨淨，一點也不染污。不但是事情完了，他心裏面沒有，你們諸位想想，正在照的時候，他有沒有？他還是沒有。哪裡是事情走了以後才沒有，那是我們凡夫見的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的時候都沒有，從來沒有染污過。照是什麼？照就是像我們講的感應道交，眾生有感，他就有應，應就是照。正在感應的時候，心還是清凈，還是沒有染污，還是沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應。無住生心，這個鏡子能應；生心無住，雖應的時候，這個鏡子還是清凈的。這是用真心，諸佛菩薩用的是真心。我們凡夫不會用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是執著。諸位要曉得，執著太苦太苦了，招來的是事事不如意；離開一切執著就事事如意，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們凡夫所謂的事事如意，無礙就如意了。「４、以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備，而決不自是，決不自滿。如此乃能達到行無所事也。」前面是講世間法，也就是我們一般生活，生活裡面要怎樣修行，要怎樣用功。這一小段是說出世法，是講一些出家修道的人，這裡面包括的範圍很廣，不僅是佛門裡面出家的，其它宗教裡面也有出家的。在我們中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的，所以這裡面包括很廣很廣。無論修學哪一個法門，修學得再久，修學的功夫再好，如果要有自是自滿，那是假的，那不是真的。為什麼？他還沒有離開分別執著；換句話說，他沒有離開四相。諸位要曉得，在家修行如果不住相，那是在家菩薩，他證果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩薩，也證果了，地位完全相同。決不是說出家菩薩要比在家菩薩高一等，沒這個話。佛法是平等法，我們現在出家人，吃了一個很大的虧，就是誤以為我這一出家，就是天人師，就比別人高一等，在家人見到我要頂禮，要恭敬供養，自己就妄自尊大。在家人修了福，我們造了罪，他往上升，我們往下墮落，這個虧吃大了。我們一定要曉得怎樣叫真修行，怎樣叫真用功。佛門裡面，也許諸位聽說過有一位常不輕菩薩，那是等覺菩薩，不是普通的菩薩。他見任何眾生都頂禮，這是菩薩大慈大悲，做一個樣子給我們看。人家等覺菩薩還這麼謙虛，對於一切眾生還這麼恭敬，我們怎麼能夠起傲慢之心，怎麼可以自以為是，這是很值得我們警惕的。我們看到別人有這個情形，要迴光返照想想自己有沒有？如果有，馬上要改過來，一定要做到心清凈、心平等。無論自己修怎樣的功行，都是若無其事，這是平常事情，不值得驕傲。一有驕傲，你要曉得驕是煩惱，貪嗔痴慢是大煩惱。不修行還不生煩惱，愈修煩惱愈重，那他的果報到哪裡，我不說你們也都知道，有什麼值得大家尊敬！「５、無我之理，破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。如《圓覺》、《楞嚴》、《楞伽》、《地藏》、《凈土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品皆可。」無我的道理，法相的經論講得最精細、最透徹，因為它從事上講，大家好懂。性宗的經論從理上講，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗從事上講，佛常講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅；業因果報的生滅。我們彈指的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘有兩個十萬八千次的業因果報的生滅。我們所看到一切現象，就是業因果報生滅的連續相，不是真的，所以佛跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法「當體即空，了不可得」。這是相宗從事上講，好懂！如果你能夠聽明白，想想這個道理，才曉得真的無我。不但無我，法也無，法也是因緣生法，也是剎那九百業因果報相續的現象，就這麼回事情。哪有我？沒我！沒我，這才能真正把我放下；「我」放下了，是從根本放下，徹底放下。「我」都舍掉了，哪來的我所？五欲六塵是我所，統統放下了，我都沒有了，還有誰去貪戀這些五欲六塵？徹底放下。所以這個事情，世間所有一切典籍裡面沒有這個說法的，唯有佛法說得詳細、說得明白。為什麼？因為這個現相是佛與大菩薩親眼所見的。世間人為什麼見不到？沒有這麼深的定功；我們不說定功，說定功大家聽了又迷惑，他的心沒有那麼細，這個好懂。世間人粗心，佛菩薩的心很細，細到極處了，那個極微細的他看到了。一剎那九百生滅的這種現象，要不是極細的心，怎麼看得出來？看出來了。像我們看電影，我們看這個銀幕，銀幕確確實實是一張一張影片在那裡放；我們粗心的人沒看出來，看到好象都是真的事情，在那裡活動；如果是眼光敏銳的人他來看，一張一張的，像幻燈片一樣，一張一張在那裡換。細心的人看得出來，粗心的人看不出來。六道眾生粗心，四聖法界雖然心比較細，還是粗；法身大士的心就細了，他們把這個事實真相看出來了，所以那個我徹底放下了，不再執著了。像這些道理方法，江居士在此地建議我們，要多讀大乘經論，然後你的觀念、你的想法就會改變了。觀是觀念，你的觀察就深了，你的觀就圓了，你的想法、看法慢慢就圓，就深了。這樣子「而得深解圓解」，不但對於佛法，對於世間法你也是深解圓解。所以佛法通，世間法一切都通。這裡舉幾部經典，「如《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《地藏經》、《凈土五經》，皆應多讀」。「《華嚴》、《法華》」，這是大經，分量太大了。「若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品皆可。」像《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品也可以，甚至於讀一品也很好。古人很多人選擇《普賢菩薩行願品》，讀一品都好。這是舉出幾部大乘經，做一個例子。一定要多讀，不多讀不能夠培養一個習氣；換句話說，我們舊的習氣，它沒有力量抗衡，事臨前它就不管用了，佛的力量敵不過業力，一定要多讀。所以說一部經念個一萬遍、兩萬遍，並不算很多。有兩萬遍，功夫才得力，沒有這麼多的遍數，你拿什麼來抗衡你的習氣！為什麼起心動念都是煩惱、都是妄想？那是習氣。我們佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是輪迴心，還是造輪迴業，這就不得了。「６、讀經，當至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之。持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消除夙障，開啟正見。」這一段也非常重要。我們平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有這種感觸。究竟什麼地方不得法？什麼地方不得力？自己也不曉得，這是懵懵懂懂的在那裡修學，這一段正好幫我們解決了問題，給我們一個最好的答案。過去善導大師教導人，一切法要從真實心中作，這個地方教我們讀經，讀經要至誠恭敬，就是要用真誠的心。因為佛的經典、佛的言語，都是從真心自性裡面流露出來的；我們如果用分別妄想與佛經就不相應，所以功夫不得力。佛是從真誠心流露出來的，我們用真誠心來接受，就起感應道交了，道理在此地。「悠遊涵詠」這是形容非常自在、非常輕鬆、非常活潑，沒有一絲毫壓力。經文裡面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，實在講這是因人而異，因我們自己程度而異。有些句子我們現前感覺到很重要，有些覺得不重要；過個兩、三年之後，我們覺得那個不重要的變成很重要，那很重要的就變成不重要，這什麼道理？境界不一樣了，境界不相同了。由此可知，哪些是最緊要的？就是現在，現在你覺得最重要，是你最得受用的。雖然佛有很精闢的開導，我們聽不懂、看不懂，不是我們現前的境界，那也不重要了，在我們現在講也不重要了。正如我們在學校讀書一樣，我們讀初中一年級，一年級課本對我們最重要，大學的教科書對我們不重要，我們可以不要去理會它，就是這個道理。什麼是最緊要的？現在自己念得有感受，覺得很有用處，能夠幫助自己改過自新，這就是非常重要。這樣重要的開示要常常記住，常常放在心上，使我們自己的心跟佛的教誨能夠合而為一，念念當中不離開佛的教誨。在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，都會想到佛的教訓。特別是本經佛教給我們，「不住六塵生心」，經文裡面講了很多遍。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」這些句子要常常記在心上，我們面對外面境界的時候，起心動念立刻就想到佛這句教訓，我們的心就平了，妄想就息了，執著就放下了，這就是最妙的觀門。不但是觀，觀是明了，了解事實真相；要以行持來幫助，行是放下，妄想放下，分別執著放下，用行來幫助觀。觀是屬於解，透徹的理解，解幫助行，行幫助解，這樣功夫一定就進步。「持戒修福」，持戒是守法，一定要循規蹈矩，要循序漸進，這個地方持戒是廣義的，不是限制在五戒、十戒這些戒條上，不是這個意思，這個戒就是佛的教誡。換句話說，世尊四十九年所說的一切法，我們都應該明了，都應該遵守，都應該奉行，這叫持戒。修福就決定不背因果；但是什麼是福要能夠辨別清楚，需要般若智慧，沒有智慧的人，對於什麼是福，往往看錯，他也修錯了。我們中國的文字，福跟禍差不多，要不仔細看，把禍當作福，這兩個字寫法很接近。這就是說明沒有智慧的人，往往把禍當作福，把福當作禍，搞顛倒了，那就大錯了。「精勤懺悔」，懺悔就是改過自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一個小冊子給我看，這個小冊子是《金山活佛神異錄》，樂觀法師寫的。樂觀法師跟我也有一段因緣，我們也很熟悉，老法師也過世了。他跟金山活佛見過幾次面，在一塊曾經住過兩三個月，對於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。這個人是無拘無束，從外表看很像濟公活佛，他什麼也不在乎的，但是他的一舉一動、一言一行，都與佛法相應。我看了很歡喜，過去聽說有金山活佛這個人，這是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的一些故事。我請居士林把它翻印兩千本，印好之後跟諸位同修們結緣，你們看看很有趣味。真正修行人，一定要從懺悔門去修起。懺悔範圍非常深廣，可以包盡世尊四十九年所說的一切法門，沒有一個法門不是懺悔法。懺悔最要緊的就是「改往修來」，我們講改過自新，這是真實的功夫。一個人如果每天能夠發現自己的過失，那就是覺悟。佛這個字是印度話，翻成中國的意思叫覺者，覺悟的人，知道自己有過失就真正覺悟了。今天一天沒過失，那你決定沒有覺悟。沒有過失就沒得改，沒得改就不能進步。改才進，不改怎麼會進步！改才會進，你沒得改，你怎麼會往前進！我們看佛在經典上所說的，菩薩從初發心，初信位的菩薩一直修到等覺，他怎麼個修法？天天改過，天天進步，一直到最後把一品生相無明，那也是毛病，這一品生相無明也斷了，那就圓滿成佛，這才沒有過失。圓教的佛才沒有過失，別教的佛有過失，別教佛四十一品無明只破了十二品，過失還多！別教佛尚且如是，通教、藏教就不必說了，怎麼可能沒有過失？我們也常講菩薩知道自己有過失，菩薩是覺者，覺有情。有兩種人沒過失：圓教佛沒有過失，真的沒有了；第二種人是凡夫沒有過失，你問他：你今天有沒有過失？想想，「沒有！」今天沒有過失，一身的過失不知道，不覺悟。所以我們一定要學菩薩，不能學凡夫，學凡夫就是繼續不斷的再去搞六道輪迴，那個不得了！一定要學菩薩，菩薩才能夠超越輪迴，超越十法界。就是知道自己有過失，天天不斷的把自己的過失改掉。「禮敬三寶，請求加被。」這一個字加被念多音字，跟挑手邊的那個披，衣服披在身上那個披是一個意思。古時候這個字當披講，也念「披」，現在念「被」，加被講不通，加披才講得通。求三寶的加持，求三寶的保佑，要用真誠恭敬，「禮敬三寶」。普賢菩薩十大願，也就是普賢菩薩修行的十大綱領。第一就是「禮敬諸佛」，《華嚴》的確是值得讚歎的，但是《華嚴》要跟《無量壽經》一比，諸位必須要知道，《無量壽經》排在第一，《華嚴經》排在第二。為什麼？因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》是教給我們直接念阿彌陀佛求生凈土的，直接念阿彌陀佛，必定得十方一切諸佛的加持。而《普賢行願品》雖然是凈土五經，但是它疏遠。我們講親疏，凈土三經親，《大勢至菩薩圓通章》也親，因為他講的是「都攝六根，凈念相繼」。《普賢菩薩行願品》就比較疏遠，因為他是修十大願王迴向往生凈土，比直接念阿彌陀佛要難得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大願王修七天決定不能往生，這是我們必須要知道的。但是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，導歸極樂導歸到哪裡？就是導歸到《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是我們必須要知道的。我在早年學佛，對《華嚴》非常嚮往，所以三本《華嚴》－六十、八十、四十，以及《華嚴經》的批註，祖師大德的註疏我都搜集，我很想學清涼法師。清涼一生講《華嚴》講五十遍，值得後人羨慕，《華嚴》以後再就沒有第二個。《華嚴經》一天講八個小時，一年講一部。古時候寺院跟現在不一樣，古時候的寺院沒有經懺佛事，沒有法會，沒有一切的應酬，也沒有什麼觀光旅遊。寺院做什麼？就是講經修行。講經一天八個小時，它跟學校一樣。修行就是早晚課誦，早晚課誦大概都是兩種方式，一個是坐禪，一個是念佛，所以一個完整的寺院裡面，一定有念佛堂、有禪堂。喜歡坐禪的到禪堂去，由禪堂裡面師父教導你，喜歡念佛的到念佛堂去，由念佛的師父帶領你。白天上下午聽講。所以從前的寺院是學校，佛教是教育不是宗教。什麼時候能夠把佛教本來的面目恢愎，我們不敢奢望，希望這個世界上有一個道場能這樣做，我們就很滿意了；一個道場都沒有。所以佛法今天這樣衰，有它的原因。就好象學校一樣，學校衰了，為什麼衰？沒有老師上課，也沒有學生在讀書，這個學校當然就衰了。這是我們四眾弟子都要明了的。我們天天要報佛恩，怎麼報？一個道場每天晚上講兩個小時的經，不行，不夠！比古時候差得太遠，不成為一個學校，補習班而已。我們居士林這個道場，現在是每天講兩個鐘點經是補習班，不能正式稱為學校。可是這個補習班已經很難得，別的地方還找不到，已經很稀奇了，其它地方還沒有，這是我們必須要曉得的。現在我們為什麼不能恢復？講經的人太少了。一天講八個小時，天天這樣講受不了，必須要有幾個人講經，輪流講那就沒有問題。譬如說四個人，一個人講兩個小時，一天講八個小時，還可以，還能夠維持。所以從前寺院叢林有首座和尚，首座和尚有好幾位，首座就是講經的。住持方丈那是校長，他會聘請禮請，從前我們佛門叫禮請，禮請法師來擔任首座，擔任講席，這才是一個真正佛教的道場。所以要從恭敬當中求，把對三寶的恭敬心，對人對事對物，一切從恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。「消除夙障」，業障是多生多劫的，不是這一世的。這一世我們所受的是果報，這一世我們所造的是來世的業因，夙世所造作的那是緣，因緣聚合果報就現前，是這麼一回事情。我們誠心誠意認真努力去修行，把錯誤的行為都修正過來，這樣就消除業障，智慧就現前了。「開啟正見」，正見是智慧，你的思想見解不會錯誤。「７、要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。則障漸輕，心漸空，慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。法與非法，漸漸不著。所謂水到渠成，有不期然而然者矣。」「要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。」四弘誓願裡面，第一願是「眾生無邊誓願度」。我想我們每位同修天天都在發願，不過所發的是嘴皮上的願，心裏面沒發；如果心裏面發了，你就跟諸佛菩薩感應道交。願一定要從自己心裏面發出來，佛教導我們的這些言語，我們借著佛的教導，要把自心真正的心愿發出來，這就對了。念念度眾生這個心是真心，這個心是誠心，這個心是大慈悲心，決定就消業障。願心要是發不出來，我們的業障隨時會現前。看到別人比我好的，心裏面就難過，嫉妒嗔恚的心就生起來；看到自己喜歡的，貪心就生起來，那就是業障現前。六根接觸六塵境界，貪嗔痴慢的念頭生起來，就叫做業障現前。大家都知道我要消業障，業障很重，那業障現前的時候，你為什麼不覺悟？為什麼不能覺察，還是讓它繼續不斷的發展？這就錯了，這就是心量太小，自私自利。若能發廣大心，念念為利益一切眾生，六根接觸六塵境界決定不生貪嗔痴慢。所以發心擺在第一，不發心沒有辦法斷煩惱。四弘誓願為什麼不把斷煩惱放在第一？要是我們凡夫來排這個順序，應該是先斷煩惱再修法門，最後成佛道，成了佛再倒駕慈航度眾生。對不對？我們一定是這麼安排法，這個滿合理的！為什麼把度眾生放在第一條，煩惱也沒有斷，法門也沒有學，怎麼先度眾生？怎麼度法？不合邏輯，講不通。佛把它擺在第一，有他的道理，這個道理太深了，心量不大，煩惱不會斷。念念為我，念念自私，你的煩惱怎麼會斷掉！所以第一教你發願，念念為眾生，念念為佛法，這個我、私心淡了，斷煩惱就比較容易，道理在此地。大家都念四弘誓願，有沒有發現過這個問題？這很重要的問題，都沒有發現到。這個地方擺在第一，這個意思說出來了。「讀經」目的是開解、是明理，幫助我們看破。「念佛」是修持，幫助我們放下，只念佛不念其它的，世出世間一切法我統統不念了，只念阿彌陀佛，這就對了，決定正確。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿彌陀佛本願的加持，阿彌陀佛的本願就是《無量壽經》上講的四十八願，四十八願度眾生，願願都加持一切眾生，願願都加持念佛人。佛這樣加持，我們沒有感覺得佛加持，或者我們再說白一點，什麼叫加持也不懂？佛保佑，這個大家懂得，佛菩薩保佑我，我沒有覺得佛菩薩在保佑我們。其實佛菩薩念念當中都在保佑你，念念當中都在照顧你，一時一刻都沒有空過；那你功夫怎麼會不得力？我們今天之所以不能夠覺察到佛保佑我們，沒有覺察到佛照顧我們，是我們的心太粗，我們的念頭太雜，我們貪嗔痴業障習氣太重，所以沒有發現。到這些業障習氣稍微輕一點，你就感覺到了，諸佛如來確確實實在保佑我們，在照顧我們，從無間斷。得佛力加持，無論在解行上，進步會更快。「除其障蔽」，障是業障，蔽是無明，對於一切法不明了，那是無明；消業障、破無明。「解行並進，久久不懈。」學佛要有耐心、要有恆心，決定不間斷。不但我們一生當中不間斷，而且一定要發真正的大願，生生世世都不間斷。學佛成佛，除了念佛往生這個法門之外，任何一個法門都不是一生成就的。我們看佛在經上常講，修行要無量劫，要三大阿僧祇劫，那不是一世。我們看這部經上佛前面所說的，曾經五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波羅蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠還不夠，一定要生生世世都不懈怠。生生世世對我們來講太難了，我們能夠保證來生還得人身嗎？能夠保證來生聞佛法嗎？得人身的人多，我們現在這個世界上有四十多億人，這四十多億人裡面，有幾個曾經聞到佛法？諸位要曉得，十分之一都不到。聞到佛法，聽說有佛法，幾個人曾經讀過佛經？恐怕那個十分之一裡面又不到十分之一，讀過佛經的人有幾個人徹底能了解？這麼一層一層淘汰到最後，剩沒幾個人。然後才知道佛所講的「人生難得，佛法難聞」，這個話沒講錯，是事實。幾個人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是講要髮長遠心，要發憤、要努力不眠不休，要這樣干。也許你認為，「我體力不行，我三天不睡覺這身體就受不了」，沒錯！你決定受不了。如果你發一個拚命的心，「我就這樣做下去，死了就算了」，結果怎麼樣？一定是死去活來，你活起來了，這一關就突破了。沒有死去，你怎麼會活得來？你活不過來的，一定要死去才會活過來，這是真的。我們現在人講突破，這一個困難一定要把它突破；突破之後，你一天睡眠三個小時、四個小時夠了，你一定精神飽滿、體力充沛。為什麼？三寶加持，這加上了。你自己認為身體不行，累一、兩天一定會倒下去，你就不接受三寶加持，所以你非垮不可！佛在經上講，「一切法從心想生」，你想病你就會害病，想不行你怎麼會行？你決定不行！現在這個社會上流行說強人，什麼是強人？不肯服輸，樣樣我都行，那是強人。事情還沒來，先就害怕，先就倒下去，弱者，這怎麼能成功？世出世法都不可能有成就的。這是弱者，不是強人。一定要精進不懈。「則障漸輕，心漸空」心空就靈了。「慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。」這個效果就顯著。障是什麼？大家總應該明了，障就是妄想、分別、執著，這是業障。妄想分別執著少了、輕了，沒有從前執著那麼重，現在的執著還有，比以前輕了，這都是業障消除的現象。心空，心清凈了；心裏面從前憂慮牽掛很多，現在逐漸放下了，憂慮牽掛少了，心空了！空了智慧就現前。心裏面為什麼不生智慧？因為你裡面東西太多，塞得滿滿的，貪嗔痴慢、憂慮牽掛塞得滿滿的，所以智慧沒有了；生起來的統統是煩惱，貪嗔痴慢，它生這個東西。你心裏面要有，有的愈多就會生貪嗔痴慢；心不能有，這個諸位要知道。特別是你們現在要想學教、學講經，我們中國人常講某人學問好，滿腹經綸，滿肚子都是的；要是真的滿腹經綸，這個人一定是貢高我慢。你們想想有沒有道理？他為什麼會貢高我慢？因為他肚子裡面有，有就壞了。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。我們學佛法一面學一面舍，佛法要不要？要；要了馬上就舍，決不執著，這樣學佛法開智慧。隨得隨舍，得了就要舍。一把它攔住就壞了，毛病馬上就生了。所以決定不能夠執著，要保持心地清凈。空就清凈了，清凈心生智慧，「信心清凈，則生實相」。世間人講，空就靈了，心就靈，就聰明了；不空就呆板。「慧開觀圓」，智慧開了；觀是見解，你無論看什麼事情都會看得很圓滿。「我法二執」，這是眾生的病根，我執跟法執漸漸的化了。我執化了，般若法門最大的好處，用「大而化之」破我執；它跟小乘用的方法完全不一樣，念念想眾生，念念想光大佛法，我的念頭、私的念頭不斷，自己沒有了，這叫化。法執也漸漸的除掉。「法與非法，漸漸不著」，法是有相，非法是空相，空有兩邊都不執著。「所謂水到渠成，有不期然而然者矣。」修行證果，可見得沒有作意，沒有心裡想著我要去證果，自自然然證得了。說實在的話，這個證果是別人說的，你證得阿羅漢果，你證得菩薩果，你證得登地，都是別人說的。這個修行人自己怎麼樣？自己心中若無其事。不但大乘法如此，我們在本經清清楚楚的看出，連小乘須陀洹，都沒有執著我證須陀洹果，沒有！它沒有這個念頭。正因為他心地清凈，若無其事，旁人看到了，佛看到了，他證須陀洹果，那個證斯陀含果，別人說的。這一點我們要知道，一定要學習，如果不學習，你永遠不能證果，你要問為什麼？因為你永遠不離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，堅固的執著，你證什麼果！小乘初果也沒份。小乘初果這個四相是很淡薄，不執著，他才能夠證得須陀洹，須陀洹以上更不必說了。這一樁事情，就譬如你們同修到這個講堂來聽經，這個講堂在五樓，你們一定從底下樓梯一層一層上來，那一層一層就等於菩薩的果位。菩薩的果位是五十一階級，一步一步往上爬。有沒有爬樓梯的，我上了一階，我再上一階，有沒有？你們哪個爬樓梯是這麼個爬法的？你們從底下一層爬到最上一層沒動念頭，若無其事你就上來了，你要爬高一層好歡喜，我升了一級，你半天都上不來，你慢慢在裡面歡喜去了。無論大小乘學人修行，心裏面都是乾乾淨淨，若無其事。證果都若無其事，修行裡面稍稍有一點得、有一點領悟，就著了相，那還能成就嗎？諸位如果從這方面去想、去觀察，你才曉得自己修行為什麼沒進步，看看我們周邊的同修修行也沒進步。什麼原因？毛病就出在這裡。稍稍有一點小悟就沾沾自喜、就執著，不能夠大而化之，若無其事，他做不到這一點。這就是我們為什麼不能進步，為什麼功夫不得力，心裏面常常有，他不是無。從這個地方我們也能夠體會到，佛為什麼在《金剛般若》裡面這樣的強調，多次重複的強調「無住生心」，無住要緊！無住生心，生心還是要無住，生心跟無住是一不是二；二你就又錯了，就又不得其門而入。《維摩經》上教給我們入不二法門，你能不能入金剛般若的法門，怎麼入？佛告訴我們，「應無所住，而生其心。」你把無住跟生心是二，你就入不進來；因為這是大乘門，大乘門是不二門。怎樣把無住跟生心融合成一不是二，無住就是生心，生心就是無住，那恭喜你，你就入門了。讀般若、學般若，這一點意思要不能體會，經的殊勝功德利益，我們決定得不到。方法說起來很簡單、很容易；「若無其事」就好，不要把它放在心上。「８、菩薩廣度眾生，生生世世，不舍眾生，不舍塵境。以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。相離則性顯，性顯而後乃能不動道場，現身塵剎，滿其上求下化之弘願也。」「菩薩廣度眾生，生生世世，不舍眾生，不舍塵境。」這一段好！有一些修行人討厭眾生，討厭塵境，離開遠遠的好，愈遠愈好，以為自己得清凈，其實自己並不清凈。為什麼不清凈？因為佛告訴你的那個清凈心不是染凈的凈，你搞錯了。染凈是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，這個地方我們要深深的去體會。《六祖壇經》裡面記載一樁事情，能大師剛剛到廣州，遇到印宗法師講《涅槃經》。聽經的人其中有幾個不老實，看到那個風吹的幡在動，有的人說：「風動！」「不是！幡動。」在那裡吵架爭論。他插了一句話：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」印宗法師聽到，這個人見解高。講完經跟他見面請教他，曉得他是黃梅法嗣，對他很尊敬，向他請教，「五祖忍和尚平常給你們大家開示，有沒有講禪定、解脫？」六祖答覆說：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」記住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清凈心，諸位一定要曉得，這個凈不是染凈之凈，染凈的凈都不清凈。什麼是清凈？染凈兩邊都舍，這清凈了。我們今天念佛得不到清凈心，為什麼？你縱然得到，你是染凈之凈，所以你不會開悟，你不能入門。佛門表法常常用法輪，法輪的意思要懂得，也表一、表不二，法輪表空有不二、動靜不二，不二就是一。蓮花是佛門表法用得最多的，蓮花表染凈不二。蓮花生在淤泥當中，那是染；蓮花生長出來的時候，要通過泥上面的水，水是凈，水是清凈；花開在水的上面，染凈都不要了。染凈都離開了，那才叫凈。所以它不是對待法，我們是把它看成對待、相對的。它那叫真清凈，真清凈是染凈兩邊都不執著，這就高了。菩薩度眾生，生生世世不舍眾生，沒有離開眾生，離開眾生你怎麼度他？你要度他，一定要跟他接觸，一定要跟他往來；你不接觸他，你怎麼能度他。眾生的生活環境，業報現前的，種種不同，你要不接觸那個環境，你也度不了他。有些眾生生活得很苦，環境非常惡劣，「那個地方我不能去！」那個地方眾生你就度不了。你發的願是眾生無邊誓願度，那裡面還加個批註，那個地方太骯臟、太落後，我不能去，那些眾生我不度，哪有這個道理？你的四弘誓願不就有缺陷，不就不圓滿嗎？「以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。」一切眾生生活環境最惡劣的，無過於地獄，地藏菩薩偏偏到地獄去度眾生，這個大家知道。其它的菩薩好象沒發願，「我們不要學地藏菩薩，我們學別的菩薩」。其實諸位同修要知道，一尊菩薩具一切菩薩之修德，無論哪一尊菩薩，到地獄都叫地藏菩薩，地藏菩薩在六道裡面行救苦救難，他就叫觀世音菩薩。那個名號不是一定的，會常常改變的，無論哪一尊菩薩或者哪一尊佛，在我們現在這一個階段，到這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。阿彌陀佛要到我們這兒來成佛，他叫什麼名字？叫釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到極樂世界現在就成佛了，他也要改名字，他叫阿彌陀佛。諸位要懂得這個道理，要知道這個事實。名號是代表這一個地區，這一個時段裡面的教學宗旨，它代表這個意思。所以任何菩薩到地獄度眾生都叫地藏菩薩，地藏菩薩不是一個人，觀音菩薩也不是一個人，無量無邊，它是通號，它不是一個專有的名號。好象一個學校，教國文的老師，一定都叫他做國文老師，教英語的一定是英語老師，它是通號，那個英語老師姓誰名誰不一定，太多太多了！菩薩的名號就是如此。地藏菩薩是個通號。只要你發心修學地藏法門，你就是地藏菩薩；你如果要發心修觀音三經，你就是觀音菩薩；你發心修普賢行願，你就是普賢菩薩。西方極樂世界，凡是生到那邊去的統統是普賢菩薩，因為那一個世界從下下品到上上品都是修普賢法門，《無量壽經》上講得很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」，沒有一個不是。普賢菩薩有多少？無量無邊。不但我們沒法子計算，諸佛如來都算不清楚。所以我們一定要明了這些道理，明了這些事實真相。「以是之故」，因為這個緣故。「必應不住六塵生心」，生心是必要的，生什麼心？廣度眾生之心；但是生心不能住。這個不能住，就是說心裏面不能有牽掛，不能有執著，不能有分別。諸位想想看，沒有分別、沒有執著，還有什麼染凈？染凈就融成一，那叫真凈。一有分別、一有執著，就不是真正清凈。有分別、有執著，一切法都是相對的；換句話說，把原本的一法變成二法，相對的。二就迷了，一就覺了，覺是佛法，迷是世間法，世間法跟佛法是迷悟之分。「必應」這兩個字非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，必定要這樣作法，你的心才清凈，沒有一絲毫的憂慮牽掛。然後乃離一切相，於一切相上不執著、不分別了。「相離則性顯」，性在哪裡？性就在相上。性相是一不是二，我們今天見不了性，就是把性跟相又分開了，又對立了，不曉得性相是一，性相不二；只要心裏面不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初學不容易體會這個境界，不得已用金器來做比喻，《華嚴．金師子章》就是解釋這個現象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，因為你只看在相上，你忘了它這個體質。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，沒有問題；今天我們跟你講相就是性，性就是相，你懷疑了。你為什麼懷疑？這個器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，沒錯！這個相拿在手上這不像性，他見不到性。其實相就是性，至於你見不到，那也難怪你，因為你沒有見到真相，見到真相，原來是這樣的。真相是什麼？我們常講一剎那九百生滅業因果報的相續，佛講「當體即空，了不可得」，那個空、不可得就是性，當體即空，當體即性，性不可得，相也不可得。因為相是性顯示出來的，它所顯的時間非常短暫，我們今天看的是短暫的連續相、相續相，難怪一切眾生看不出來。可是金與器這個比喻，的確很接近，確實有不少人從這個比喻裡面開悟了。「相離則性顯，性顯而後乃能不動道場。」這個時候，性顯就是禪宗講的明心見性，你見性了。見性就是法身大士，就不是普通人，見了性之後你就得大自在。這裡舉出一個自在，什麼自在？可以分身，這個很自在。像我現在就不自在，現在國內外有幾十個地方請我去講經，我不能分身，如果能分身多自在，哪裡請，分一個身去，這個多自在！見了性就有這個能力，可以分身。「不動道場，現身塵剎」。所以往生到西方極樂世界，我們在經上看到，極樂世界那個地方人他們的生活狀況，他們生活很愜意很自在，不需要工作，工作很苦賺錢不容易，西方世界的人不需要工作，不需要賺錢。他的生活，從念當中變現的，想穿什麼衣服，也不要去買料子，也不要裁縫，衣服已經在身上，這一想就在身上；想換一件，舊的就沒有了，新的就來了，統統是念頭。一切生活是變化所作。生活的空間非常大，這個顯出大自在。十方一切諸佛剎土，他想去拜拜這尊佛，看看那尊佛，都去！經上講的，經上講的是個比喻，還不是事實真相。每天清旦早晨供養十萬億佛，這是佛的方便說，實際上他的能力供養盡虛空、遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，他有這個能力。他怎麼去供？分身去供。自己的身體還在極樂世界阿彌陀佛面前沒離開，十方一切諸佛面前他都在，他都在那裡供養，都在那裡聞法。遇到有緣的眾生，他也說法度眾生，這多自在！這種能力是性德本能，只要你見性，你這個能力就恢復。為什麼佛家這樣重視明心見性？明心見性是我們修行的目標，不管修學哪一個法門，目的相同。但是每一個宗裡面說的名相不相同，禪宗叫明心見性；教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性；我們凈土宗叫理一心不亂。名字不一樣，其實是一樁事情，一個境界，這是要知道的。所以他有能力不動道場，「現身塵剎，滿其上求下化之弘願也。」上求佛道、下化眾生，這才真正能達到圓滿。如果沒有這個能力，我們上求下化，永遠不可能圓滿的。所以說生到西方極樂世界就得大圓滿，你要是搞其它法門，那就難了，太難太難了。「９、發大心，修大行，不亦難乎。雖然，有勝方便在，難而不難也。方便云何，念佛求生西方是也。」「發大心，修大行，不亦難乎。」像前面所說的，發大心、修大行。什麼是大行？「應無所住，而生其心」是大行。一切諸佛菩薩，從初發心到如來地都是遵守這個原則，都是這樣修成的。難是難，「雖然，有勝方便在，難而不難也。」這裡告訴我們，的確是難，是真難！但是有一個非常殊勝的方便法門在；如果你能用這個法門，那就不難。這個法門是什麼？「方便云何，念佛求生西方是也。」這就不難了。所以佛在《無量壽經》上告訴我們，在諸佛剎土當中，廣大法界之中，有多少菩薩想求這個法門，求不到！我們今天遇到了，還覺得不稀奇，許許多多菩薩生生世世希望求這個法門，求不到！給諸位說，他求這個法門，不是說他知道有極樂世界，有念佛往生的法門，他要曉得了，他就求到了。他心裡想求一個，有什麼法門比較容易一點，讓我們趕快的成佛，趕快就滿上求下化的願，不曉得是哪個法門！沒有人告訴他是念佛法門。我們得來並不容易，大家看《無量壽經》所說的就知道，這是我們過去生中，無量劫的善根福德因緣現在成熟，你才遇到。你若是以為我們很容易遇到，不稀奇！居士林四周圍住的人家，他為什麼不來聽經、他為什麼不來拜佛？他這一生沒遇到，就在隔壁就遇不到。業障重沒法子，絲毫都不能勉強。所以要知道這個法門，在所有一切大乘法門當中，叫做殊勝第一方便法門。遇到這個法門，如果能夠肯定，深信不疑、發願求生，沒有一個不成就；這是當生成就的法門，一生成佛，不必等到第二生。我常常講，這不是說開玩笑的話，佛門裡面沒有戲論，「這個法門是不死的法門」。一切眾生都沒有辦法逃過生死，唯獨這個方法不死。你往生到西方極樂世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你並沒有斷氣，你神智很清楚，眼看得見，耳聽得見，嘴也會說話，阿彌陀佛來接引你，你歡歡喜喜跟著阿彌陀佛去了，這個骯髒的身體不要了、丟了，所以是活著去的，不是死了去的，這個法們真的是不死的法門。生到西方極樂世界，我們這個身丟掉換一個身，換一個什麼樣的身？跟阿彌陀佛同樣的身。四十八願裡面講的，生到西方極樂世界，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛身體一樣，相貌也一樣，無比的端正莊嚴。這相貌從哪裡來的？念佛來的。你心裏面有佛，常常念佛，相隨心轉，他這個相貌自自然然就變成佛相。所以真的是不死的法門。生到西方極樂世界，決定一生證得究竟圓滿的果覺，圓教的佛果。無量無邊法門，唯獨這一門叫做當生成就的佛法；就是一生成佛，決定不等二生。諸位要把事實真相統統搞清楚之後，你自自然然會把所有一切法門統統舍掉。我在美國有一位同修問我，他說：法師！假如在《大藏經》裡面，只准你選擇一部經，你選擇哪一部？我告訴他：我決定選擇《佛說阿彌陀經》。為什麼選擇這一部？我曉得這一部經是一切經裡面最重要的一部經，保證我這一生成佛的經典，我不選它選誰？你為什麼不選擇《無量壽經》？《無量壽經》太長，我們年歲大受持不容易，愈簡單愈好。年輕的人可以選擇《無量壽經》，年歲大的人不選擇長的，選擇短的，愈簡單愈好。念佛念四個字，不念六個字，六個字多了三分之一，不少！愈簡單愈好，愈簡單愈容易成就。喜歡找麻煩的人，喜歡羅嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是選擇最簡單的、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，會選擇。「１０、當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。」「當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。」這句話說得好。佛講凈土這個法門，可以說四十九年從來沒有間斷過，古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這是真的。凈土三經是專講，其它諸經是附帶的講，附帶的有的講得比較多，有的講得比較少。像《楞嚴經》上講《大勢至念佛圓通章》，那講得多；有些經典裡面只有一兩句，勸大家念佛求生凈土，一句、兩句如果這個經典統統都把它搜集起來，隨便看一看就是幾百部。由此可知，念佛求生凈土，佛在講一切經的時候常常提起，可見得這個法門，正是為發大道心者說。發大道心是什麼人？就是希望一生當中要作佛，我不願意再搞第二生，這樣的道心叫大道心。來生還要作人，還有一些法師來生還要來當法師，當法師有癮，著相，捨不得離開。這個願是不錯，來生還想當法師，來生能保得住得人身嗎？那個不叫願，那叫打妄想，你來生能保得住還得人身嗎？縱然得人身，你能保得住來生有因緣會出家嗎？一般而論，在佛法里真正修行，假修行不算的，持戒修福真修行，來生可以得人身，一得人身一定去享富貴，財色名食睡就把你迷住了，出家的念頭忘得乾乾淨淨，連佛菩薩來提也提不醒你，迷了！所以這種願不能發，非常不保險、不可靠！發念佛往生的願可靠，這個有佛力加持，這個可靠。所以正是為這些人說的，就是一生當中決定要成佛，決定要脫離三界六道，這是大道心。「兼為余說」，余說是像一般的權教菩薩、聲聞、緣覺，以及修學其它法門的人，附帶給他們阿賴耶識種一個念佛的種子而已，這是兼為他們說的。「《起信論》雲」，《起信論》是馬鳴菩薩造的。「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」馬鳴菩薩也是念佛求生凈土的，《凈土聖賢錄》裡面有他，他是往生極樂世界的。這是第一等聰明人，這是真正發大道心之人，他所說出來的就是他的經驗、他的方法，他成就了，教我們專念極樂世界阿彌陀佛。要緊的是「專」，專就不能夾雜，夾雜就不專，能不能成就、能不能往生，關鍵就在這個字。「所修善根」，這句話實在講包含了我們在這一生當中全部的生活活動。因為念念都是求生西方極樂世界，所以在這世間穿衣吃飯、待人接物、一切工作，沒有一樁不善，穿衣吃飯也善。善從哪裡來？因為你那個心是佛心，念念是阿彌陀佛，念念是往生極樂世界，所以在生活當中點點滴滴，與阿彌陀佛、與極樂世界統統都相應，這是善根。以這個迴向求生極樂世界，即得往生。所以我們斷一切惡、修一切善，不求別的，只求往生極樂世界，決不求人間的富貴。有很多人到這裡拜佛，你問他求什麼？求保平安，求發財，求陞官，他求這些東西。這些東西求到了，還是搞六道生死輪迴，你說多可惜！他求能求得到嗎？求不到！天天在求，始終也沒求到。為什麼？他不懂得求的方法。實在講「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他當然求不到。很多人在佛菩薩面前求願，用的是什麼心態，用的什麼方法？賄賂、行賄。跟佛菩薩談條件，你保佑我，然後我怎樣來報答你；你保佑我發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢供養你。把佛菩薩當作貪官污吏，你說他怎麼會求得到？實在講，佛菩薩沒有降禍給他，已經很萬幸了，他怎麼可能求得到！其實佛菩薩不會降禍，佛菩薩大慈大悲，你怎樣污辱他，他修忍辱波羅蜜，他若無其事。但是你決定求不到，因為你的心錯了，你那個心污穢骯臟、不清凈、不真誠，這樣求佛求不到，要真誠、清凈、平等、慈悲，那在佛氏門中有求必應。所以這是決定得往生。「常見佛故，終無有退。」我們曉得生到西方極樂世界，就圓證三不退，這句話是藕益大師在《彌陀經要解》裡面講的。《要解》實在講，無怪印光大師讚歎，即使古佛再來給《彌陀經》做一個批註，也不能超過其上，這把《要解》讚歎到顛峰、頂點了，沒有辦法比這個更高了。藕益大師這個解釋，如佛親說，他老人家告訴我們：往生到西方極樂世界，即使下下品往生也是圓證三不退。圓證三不退裡面，那個關鍵的字眼在「圓」。學教的同修知道，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證三不退，但是不圓，沒有圓滿。真正的圓證三不退，嚴格的來說，是等覺菩薩，三不退圓滿了；再破一品無明，他就成究竟佛。所以他這個三不退，才真正叫圓滿。假如把標準放低一點，不要拉的這麼高，放低一點，最低的標準也是七地菩薩。在一般講應當是八地菩薩，八地叫不動地，不退了！我們想想看，我們這樣的人一品煩惱都沒有斷，憑著念佛，阿彌陀佛本願威神的加持，生到西方極樂世界，一去就當八地菩薩，這還得了，這不得了！什麼法門能夠比？找不到，真是千經萬論里沒有，一切諸佛剎土也沒有這個事，只有這麼一個法門。可惜學佛的人很多不認識，還有人毀謗說西方極樂世界是假的，阿彌陀佛是太陽神，有人拿這些書來給我看。我說他說假的，我說真的。他不學這個法門，我學這個法門。他不相信，我相信。我親眼看到許許多多人往生，哪裡是假的？說這些話的人，他是什麼人我不曉得，心裡想想，只有魔王才障礙，怕你往生，怕你出三界，用一點方法把你攔阻住，大概總是屬於這一類的。故意來障礙你，你沒有智慧，你沒有信心，一聽心裏面馬上就動搖了，這多可憐！這也是說這一次為什麼我們要講《金剛般若》，念佛人不能沒有智慧，沒有智慧，你的信心很容易動搖，很容意被人障礙住；沒有智慧，對於凈宗的教義不夠透徹。我過去在美國洛杉磯，好象是一九八五年，那個時候有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有帶業往生這麼一句話。有很多人去查經查不到，所以在報紙上發表很多文章，帶業不能往生，一定要消業才能往生，對於凈宗海內海外起了很大的震憾，許多人懷疑。我在洛杉磯下了飛機，周宣德老居士在機場迎接我，周老居士算很難得了，一大把年紀，那個時候他八十多歲，也是一生念阿彌陀佛。他對於台灣的佛教也很有貢獻，台灣大專佛學運動是他創辦的，他提倡的，台灣第一個大學裡面佛學的社團，是他協助建立的。我以為他念佛還算不錯，這在機場碰到我：「法師！不得了！」我說：「什麼大事？」他說：「現在有人說帶業不能往生，那我這一生不就白念了？」說的話好可憐，垂頭喪氣。我就跟他講：「原來這樁事情，既然帶業不能往生，就不去也罷。」他聽了就很奇怪！他說：「怎麼不去？」我說：「如果要不帶業的話，西方極樂世界有多少人，你曉不曉得？」他說：「我不知道。」「如果不帶業，西方世界只有一個人，阿彌陀佛孤家寡人一個人，你去幹什麼？」他還沒有聽懂我的意思，他很茫然，他看了半天，為什麼？還是不懂。我就告訴他，我說：「等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那是不是叫業？」他這才有一點明白，「等覺菩薩還帶業，不帶業只有阿彌陀佛一個人。經上沒有說帶業往生，經上有沒有講四土三輩九品？」他說：「有！這經上有。」「如果要不帶業的話，哪來的四土三輩九品？佛講經是講原則、講原理，沒有說句句話都給你講清楚，哪有那麼多時間跟你講？你應當要舉一反三，四土三輩九品怎麼來的？還不就帶業多寡不一樣！帶得多的品位低，帶得少的品位高，不就這個道理！」這才把他的信心恢愎了。我說，老實念佛決定沒錯。不能聽人亂說，查經查遍《大藏經》沒有；《大藏經》上講得清清楚楚，他沒有看見，四土三輩九品就是講這個。沒有一個不帶業，除了佛之外沒有一個不帶業。等覺菩薩都帶業，文殊普賢都去往生，哪不帶業往生！這個地方《起信論》的馬鳴菩薩、龍樹菩薩，哪個不帶業？龍樹菩薩初地，帶的業還多，還帶的不少！所以一定要清楚、要明了，要透徹教義，沒有智慧，被人家幾句話就難倒了。所以我那時候看到周老居士，我真的心裡很感慨，他不是初學的人，他學佛比我年歲久；我們年輕，他比我大概要大三十歲的樣子。學了那麼多年佛，被人家一句話就難倒，你說這個問題嚴重不嚴重！所以般若重要，一定要有智慧。這是能常常見佛，決定不退轉，生到西方極樂世界，圓證三不退。「１０、當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。」我們上一次講到「住正定故」，後面還有兩句，今天接著這個地方講。「往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。」這一段文非常希有的殊勝。實在說，一般修學佛法真正是聞所未聞，從來沒有聽說這樣的說法。信根成就，前面已經講得很多，往生行、願、行三個條件統統都具足，當然信根成就了。要緊的後面這三句。「且已分證法身」，這個說法正是與藕益大師在《彌陀經要解》裡面所見完全相同。藕益大師跟我們說，生到西方極樂世界，即使是此地下下品往生的，凡聖同居土下下品往生的，生到西方世界都是圓證三不退。注意那個「圓」字。「圓證三不退」，經上一再告訴我們，就是阿彌陀佛在四十八願也講得很清楚、很明白，生到西方世界，都作阿惟越致菩薩；阿惟越致是八地以上，所以生到西方極樂世界，就是法身大士，「分證法身」。這是真實不可思議！我們聽說這樣一個消息，這是太好的消息。決定要信受、要奉行，我們這一生就圓滿成佛。何況生到西方世界就有能力「分身百界」，「百」不是數字，「界」是大千世界。如果當數字講，一百個大千世界，一百尊諸佛化土，所以它在此地不是當作數字講；代表圓滿，就與彌陀果地上的大圓滿無二無別。如果「百界」要是數字，那跟經義就不相應。《彌陀經》上講的，西方世界距離我們娑婆，當中是十萬億個佛國土，那百界怎麼行？生到西方世界的人，隨時都可以回到娑婆世界來。世尊講的十萬億佛國土，依舊是方便說，不是真實說。真實是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土隨意分身；上供諸佛，下化眾生，立刻就有這個能力。一般菩薩要得到這種能力，證得圓教初住之後，還要修三大阿僧祇劫，才能到這個境界。往生西方世界的人、帶業的凡夫，生到西方極樂世界就證得，這是真實不可思議。「１１、我等若離相與念佛同修，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。」這一段話是給我們很大的鼓勵。「離相」是般若，「我等」就是我們這些人，如果真正能夠離相跟念佛同修，就是般若與凈土同修。江味農居士就是用這個方法。般若是什麼？不是叫你天天念《大般若經》，也不是叫你天天來拜《金剛經》，不是的！「離相」，世出世間一切法都不執著，都放下，這就是般若。身心世界一切放下，再不把這些事情掛在心上，這叫做般若。然後一心專念阿彌陀佛，求生凈土，這個人是真正的般若凈土共修。我們在倓虛老法師《念佛論》裡面，看到他老人家為我們說的三個往生的故事。第一位是一位出家人｜修無師，他是在哈爾濱極樂寺往生的，修無師在世沒有念過書，不認識字。沒出家之前，他做泥水匠，做苦工的，生活非常清苦。以後出了家，聽說念阿彌陀佛好，他老人家專念阿彌陀佛，遇到別人就勸人念阿彌陀佛，他除了這個法子以外，他什麼也不會。倓老法師那個時候在極樂寺作住持，定西法師作當家師。那一年開戒請諦閑老法師當得戒和尚，修無師就到極樂寺去幫忙，他去討一個單，想修一點福。定西法師就問他，你能做什麼？他說我願意照顧生病的人。那個時候，大陸上傳戒五十三天，戒子免不了有傷風感冒的，他發心專門照顧這些生病的新戒，常住對他也很感謝。做了沒幾天，他就找定西法師，找倓老和尚，他說他要告假、他要走了。倓老有一點功夫，沒有責怪他，你去到哪裡都好。定西法師就沒有倓老那麼好的修養，定西法師說：你這個人來了沒幾天，我們傳戒不過兩個月，你這個功德做不圓滿，怎麼就退心要走了；就責怪他。修無師說：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。」這兩位老法師一聽，這不簡單，預知時至，這還得了！馬上就轉變態度向他請教：「你什麼時候走？」修無師說：「不出十天。」他要求常住給他預備兩百斤柴火，往生之後火化用。定西法師把這個事情就記下來了。這很了不起，傳戒當中，有人真正的往生，這是三轉法輪作證轉。到了第二天一大早，他又去找兩位老法師。他說：「老法師！我今天就要走了。」定西法師趕緊給他在柴房裡，臨時收拾一個房間、搭一個鋪，他要求找幾個人給他助念，送送他往生。送他往生的這幾個人，親眼看到的。修無師腿一盤，坐在那個地方，坐著走的，沒有生病，預知時至。大家就說：「修無師，你也得作首偈、作兩首詩，給我們留個紀念。」修無師說：「我是個苦惱的出家人，沒有念過書，不認識字，我也不會作偈子，也不會作詩，不過我有一句老實話可以奉告大家。」這個意思就是說，「如果不是真正修行，那就沒有真實的智慧。」大家聽他說這幾句話，也覺得很踏實，真正是一個修行人所說的。大家給他念佛不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，他就坐在那個地方，滿面笑容就走了。諦閑老法師到了這個道場，親自去看他，對他非常讚歎，認為他是我們出家人真正的好榜樣。所以那個真實智慧不是別的，修無師修的是什麼？般若凈土共修。他也沒念過《般若經》，也沒有念過《金剛經》，怎麼修般若的？他統統放下了，放下就是般若；離一切相，那就是般若。哪裡要念什麼《般若經》？《大般若經》裡面沒有般若，修無師那真有般若。諸位要深深體會這個意思，身心放下是真實的金剛般若。念《金剛經》沒用處，天天念，樣樣放不下，什麼都要計較、是非人我，那個念了沒用處，古人講的「喊破喉嚨也枉然」！修無師大概從來也沒念過《金剛經》，他是真實的金剛般若。萬緣放下，一心念佛，這樣的人一定得本師釋迦牟尼佛，接引導師西方極樂世界阿彌陀佛，還有十方諸佛，《彌陀經》上講的六方佛，《無量壽經》上講的十方諸佛，盡虛空、遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都護念你。為什麼？因為你離相念佛求生凈土，就憑這個，十方一切諸佛如來就要護念你，就得要照顧你。看你是不是真的？真的，諸佛就照顧你；假的，佛不照顧。我們這一念心是真、是假，自己都不曉得，佛曉得。自己不知道，佛知道！我講自己不知道，這個話是真的，我也親眼見到的。我初出家，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺裡面有一個念佛會，成立很久了。裡面有一位副會長林道奇居士，平常念佛會共修，他擔任維那，唱念很好，不輸出家人，是個很好的維那師，領眾念佛，遇到人也勸人念佛求生凈土。他老人家臨走生病了，得的是癌症非常痛苦。大家來念佛來幫助他，他一聽到佛號就發脾氣，不準任何人在他面前念佛，把念佛人統統趕走。平常口口聲聲要念佛往生，臨走的時候怕念佛，這是業障現前。所以那個念佛的心是真、是假不知道，臨終那個時候才顯得出來。臨終貪生怕死，牽腸掛肚的事情太多了，沒有一樣能放得下，有這麼樣一回事情，這我們親眼看見的。所以放下要在平時，現在就要放，不要等著，時間還長，等我走再放吧！走的的候像林道奇那樣子，那就完了，那個時候來不及了，後悔就來不及了，一定要在平常就放下。「放下」，諸位要記住，不是在事上放下，心上放下，心上放下就成功了。事照做，隨時心裏面都沒有，甚至於正做著事也能站著走，說走就走了，這是念佛人的功夫，這是念佛人的氣象（舉止、氣度）。所以事事無礙，那就是般若凈土共修的一個好樣子。他得十方一切諸佛護念。「一推一挽」，這是比喻一個人在後面推你，一個人在前面接你。釋迦牟尼佛在這裡推我們，阿彌陀佛在那裡接我們，就好比「順風揚帆」，那就很快就到達了。這是古時候，古時候也沒有汽車、也沒有飛機，那個時候大概交通最方便的就是船隻、帆船。帆船，古人的比喻。所以這一段對我們是很大的鼓勵。許許多多念佛往生，我們親耳聽到的，親眼看見的。「１２、觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。」「觀照」是講般若，用般若經上的理論與方法。就像我們這個經上說的「應生無所住心」、「不應住色生心」、「不應住聲香味觸法生心」、「應無所住，而生其心」，這都是《般若經》上所講重要的方法。這些方法我們做，在日常生活當中做，做得功夫不得力。說老實話，還不如修無師，修無師方法都不懂，理論也不懂。他為什麼能般若凈土共修？因為他從小出身太苦，他覺得人太苦了，人沒有意義，聽說西方極樂世界好，一心一意趕緊求生，要脫離苦海。他的信心、願心比我們強得太多了。我們還在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心裡想去又捨不得這個世間，能拖就拖。拖到不能拖再說，這一種心態，那怎麼行？修無師的心態堅定、堅決，所以他具足了真實的智慧。的確是我們的好榜樣。我們看《往生論》，無論是過去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相當清苦。富裕人家往生，有這個瑞相太少、太少了。富裕人家他生活過得舒服，捨不得離開。他有錢、有產業、有房子，樣樣都放不下，反而耽誤了。學了般若，般若也不得力。為什麼？還是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，這種人容易往生，也就是容易放下，他的願心懇切。如果我們用的這個方法要是不得力，沒有關係，就學修無師就行了。心裏面只要有佛，那就是真實功夫；但是諸位要記住，不能夾雜，心裡只有佛，其它東西統統都沒有，這才叫真實功夫。心裡念佛，又摻雜許許多多的雜念，那個功夫就破壞掉了，那就沒有功夫了，這一點要清楚。「１３、起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。」這一段是教給我們念佛用功的方法，這個方法非常之好，我們要記住、要學習。念佛在哪裡念？在起心動念之處。心裏面一個念頭生了，不要去管這個念頭是善是惡，不要去理會它。惡念固然不好，善念也不好。為什麼？不出六道輪迴，好在哪裡？趕緊把這個念頭換掉，用這一句阿彌陀佛把它換過來，古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不要緊，這是我們無始劫以來的習氣，它一定會起來。念頭一起來，你覺察到了，阿彌陀佛把這個念頭換過來了。這一句阿彌陀佛就是覺，提不起阿彌陀佛，那個念頭繼續生，那是迷；無論是善念、惡念統統是迷。趕緊回到阿彌陀佛這兒來，提起一句佛號，這個時候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，功夫就得力了。如果能念跟所念是分成兩個，我能念，西方極樂世界阿彌陀佛是我所念，能所成了兩截，這個力量就差很多。《彌陀經》上講的標準：一心不亂。什麼叫一心？能念之心跟所念之佛合成一個，那就是一心，那就不亂了。我能念，阿彌陀佛是我所念，這樣念佛是決定不能得一心的。因為你心裏面有分別、有執著；離開一切分別執著，能念之心跟所念之佛就合一。你要問，怎麼把它合成一個？有這一念你決定合不起來，這一念都沒有，就老老實實一句阿彌陀佛念到底。那個修無師合成一片了，不要看不起他，他是個老粗，什麼都不懂，他有真智慧。所以他講：「能說不能行，不是真智慧。」他這個人能行不會說，那個沒有關係，他真能行；你叫他講，他不會講，他有真智慧，他是真正得一心不亂。走得那麼瀟洒、自在，說走就走，沒有病苦、沒有牽掛，這就是念與佛交融一片。不但念跟佛融成一片，「與虛空法界，成一大光明海。」這是必然的。為什麼說是必然的？因為我們自己的心性，本來就是這個樣子，這是返本還原，一絲毫的希奇都沒有。道理在哪裡？道理在離一切分別執著。如果我們常常想到，我們是個人身，六道裡面你就出不了人道。常常想到還有天，還有佛講的大千世界，你有這樣的分別，你決定離不開三千大千世界。諸位要曉得，三千大千世界就是一個六道輪迴。這樣的見解叫做輪迴見，這樣的思想叫輪迴心。無論你乾的什麼事情，都叫做輪迴業，你沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人的心，什麼都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法統統放下了，他心地光明就照盡虛空、遍法界，我們佛法裡面講的「大光明藏」，大光明藏就是自己心性的功能，圓圓滿滿的顯示出來，是這麼一回事情。這一句裡面，前一半是講的方法，後一半是講的效果，效果真實不可思議。末後勸我們功夫怎麼用？一直念去。什麼都不要理會，就是一句阿彌陀佛念到底，這就是平常我們講的老實念佛，真的老實了。「心少昏散」，昏散是念佛人免不了的毛病，這是我們的習氣、業障，每個人都有。昏是昏沉，這個佛號念念就打瞌睡，睡著了。我們在佛七當中很容易看到的，特別是止靜的時候，大家坐在那裡，我們看到很多人睡著，打呼！這我看到的，那叫昏沉。還有一種是散亂，就是不念佛還好，一念佛就胡思亂想，念頭不曉得那麼多，都上來了。我遇到很多人，「法師！我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特別多」，於是嚇得他不敢念佛了。其實不念佛的時候，妄想本來就那麼多；不念佛你沒有注意、沒有發現，這一念佛，想心定下來，發現這麼多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老實念就好，照顧佛號，不要理會妄想，那個妄想漸漸就少了。愈是照顧那個妄想，妄想就愈多、妄想就愈堅固。所以你根本不理會它，有妄想也好，無妄想也好，根本不要在意，這個樣子佛號漸漸會得力，妄想會減少。這是兩種業障現前，現前的時候要曉得對治方法。當我們昏沉，我們出聲念佛，這是個方法；或者我們下位繞佛，或走動，或者是拜佛，使身體在那裡活動，佛號還是繼續不斷，這是對治昏沉。散亂也叫掉舉，要把精神集中，專註在佛號上；或者加上觀想的方法來對治，觀佛像也可以，觀名號也可以。我們念南無阿彌陀佛，一面念佛，一面這四個字、六個字清清楚楚，這樣子你這個妄想就不容易生了。我們想佛號、或者想佛像，用這個方法都好。哪一種方法有效，就用哪一種方法，方法沒有一定。「１４、常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。」這一段是教給我們，修正我們對於宇宙人生一切錯誤的觀念，現在人所說的「人生觀」、「宇宙觀」。觀就是觀念。「人生觀」，對於人生的看法。「宇宙觀」，是對於環境的看法、想法。我們的看法、想法全是錯誤的。佛在這個經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，世出世間一切法，沒有一樣是真的。新加坡的報紙張數不少，我每天看厚厚的一疊，這裡面的訃聞占很大的篇幅。報紙一送來，先翻翻這些人過去了，夢幻泡影，再不久就輪到我了，什麼念頭都放下了。不要看其它的，其它的那些新聞都是假的，這個新聞是真的，會開智慧，你每天看這個會開智慧。我很年輕就有一點智慧，智慧從哪裡來的？從前我還沒有學佛，每天報紙一送來，我第一個看訃聞，今天哪些人走了；我跟別人不一樣，我頭一個看這個。這裡面有老人，有很年輕的人，真正是「黃泉路上無老少」。看看他們已經走了，他來的時候帶什麼來？走的時候帶什麼去？空空而來，也空手而去。什麼都帶不走，這世間有什麼好爭的，有什麼好求的。每天報紙送來先看這個，會開智慧，念佛功夫就得力了。你要講你放不下，你每天看這個，看上半年，看看你放得下、放不下！一切都放下了，心清凈了，心裏面乾乾淨淨，什麼都沒有。知道這個世間財色名食睡、五欲六塵全是假的，夢一場！我們現在正在作夢，知道我現在在作夢。不知道在作夢，把夢當真，那個日子過得很苦。知道自己在作夢，那就跟佛菩薩一樣遊戲神通，哪一樣不自在？順境很自在，逆境也很自在，沒有一樣不自在。真正能夠隨緣，真正能夠恆順眾生，成就自己的道業。什麼是道業？清凈心是道業，萬緣放下是道業。這個時候，心跟虛空法界合而為一。「超出塵外」，塵是五欲六塵，五欲六塵不染就超了。為什麼會有這種境界現前？性體本來如是。可見得這個境界不是你修得的，本來就是這樣的。現在這個境界不能現前，是因為有障礙，有分別、有妄想、有執著障住了，所以心量變得很小。離開一切妄想、分別、執著，這心量恢復了，恢復就是這個樣子。「常作此觀」，這是勸我們常常這樣看，常常想著這些事情，我們這個心，對於一切境緣就淡了、冷了，不會有那麼熱情。那個熱情是迷惑顛倒，不是好事情，心就淡了。「令此心空空洞洞」，這個時候念佛就很容易得力。這個得力，就是前面所講的心佛融成一體、融成一片，很容易得力。「１５、念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。念念上求、念念下化。所向無前，至誠念之而已。」「念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。」這個意思，世尊在一切大乘經論裡面處處說、時時說。諸佛的心性、真心本性，跟我們自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞嚴經》上舉的比喻很有意思，佛將大海比喻作真如本性，把佛跟一切眾生比喻成大海裡面起的水泡。那水泡起得很多，一個一個的，水泡從哪裡起來？從大海起來的。水泡一破了，大海就現前了。這個比喻很有味道！我們與十方一切諸佛共同一法身，共同一個大海。他是一個水泡，我也是一個水泡，我們兩個彼此就不兼容；水泡一破了，原來是一個，這才明了、才覺悟是一不是二。所以上與一切諸佛、下與一切眾生同一體。這個體是法性，海是比喻法性廣大無有邊際。世間最大的就是海，所以佛用這個來做比喻。「無彼此、無差別」，這個是真的，一點都不錯。佛眼睛裡面看十法界的眾生沒有差別，我們凡夫看到有差別。為什麼會有差別？那個差別是從分別心裏面起來的，執著心裏面起來的；分別是妄想，執著是煩惱，從這生起來的。離開一切分別、執著，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我們因為心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什麼方法？心平等了，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，確實就在《無量壽經》經題上講的三個原則；清凈、平等、覺。我們今天念這一段就是清凈、平等、覺；「不怕念起，只怕覺遲」，那就是覺。「念念上求，念念下化。」如何能把上求下化也融成一體？上求就是下化，下化原來就是上求，是一不是二，這就入境界。這個境界是諸佛菩薩果地上所證的境界，不思議解脫境界。我們今天是把上求跟下化分作兩樁事情，把佛跟眾生分作兩樁事情；佛跟眾生是一不是二。生佛不二，上求下化豈能是二？這個理要把它參透，然後「所向無前，至誠念之而已。」這個時候菩提道上一帆風順，一切的障礙自自然然都突破了。我們的真誠心現前了，真心在念。「１６、凡夫染念不停，不得不借念佛之凈念，治其住塵之染念。念佛之念，雖非真如本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清凈心，佛念是清凈念。同是清凈，得相應故。念佛之念，念念不已，能至無念，故曰：勝方便。」「凡夫染念不停」，凡夫所以會變成凡夫，染念就是雜念，雜念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清凈心不能現前，它障礙了清凈心，所以叫它做染念，也叫它做污染心。污染心是什麼？法相裡面講八識的第七識，第七識是意根，污染意，它執著。第六意識分別，第七識執著，這一執著就變成染污。「不得不借念佛之凈念，治其住塵之染念。」這是說明念佛功夫殊勝之所以然。念佛好，好在哪裡？這就把念佛的好處給我們說出來，我們的大病就是染污。現在污染這樁事情，幾乎全世界的人都知道了。環境污染，地球被污染，連太空當中臭氧層都破了一個大洞，也被污染了。在這個世界上，每一個國家地方政府，都在想盡方法來提倡環保，環境保護不能再污染了。環保提倡這麼多年了，其實污染的狀況依舊是一天比一天嚴重，沒收到效果。能不能收到效果？我們學佛的人明白，決定收不到效果，無論他用什麼方法都收不到效果。原因在哪裡？佛在經上講得好，「依報隨著正報轉」。這個地球是我們的依報，正報是什麼？是人心。我們的心染污了，環境也就變污染。所以要講求環保，真正有效的方法要學佛，而且最有效的方法，要念阿彌陀佛。念阿彌陀佛叫「凈念」，用凈念的方法，把我們心地的污染轉變過來；心清凈，外面環境就清凈，這才是講求環保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，這些負責環保的人員沒有聽過佛法，不知道念阿彌陀佛。我們也覺得這個事態非常嚴重，所以要拿全部的精神來宣揚念佛法門。幹什麼？希望這個世界環境能夠恢復到清凈，讓這個世界眾生住在這個地球上，人人安居樂業，我們干這個事情。所以用念佛這個方法，念佛是凈念。像前面念般若，那還是智念，還隔一層；這個真正是直捷了當，凈念。「治其住塵之染念」，染念就是雜念。「念佛之念，雖非真如本體。」真如本體上連佛念也沒有，這一念也沒有。所以我們念這一句阿彌陀佛，是不是自性清凈心？是不是真如本性？還不是的。雖不是，在一切念頭當中，這一念跟真如本性、清凈心最接近，靠近了，這就好！「卻是趨向真如之妙用」，這一句佛號也就是趨向清凈心的妙用。「何以故？真如是清凈心，佛念是清凈念。同是清凈，得相應故。」清凈念能把清凈心念出來，清凈心念出來，這問題就解決了。「念佛之念，念念不已，能至無念，故曰：勝方便。」清凈心現前就是無念。無念是無一切妄念，不是無正念。正念是什麼？正念是阿彌陀佛，無量覺。念念覺、念念清凈、念念平等，念念覺而不迷，那是無量覺。這是說明念佛功德的殊勝。「１７、極樂世界，亦是幻相，然而不可不求往生。凈幻非同染幻。清凈土，本由清凈心顯現故。當知凈心凈土，本來不二。」「極樂世界，亦是幻相。」極樂世界是真的嗎？釋迦牟尼佛在《金剛經》上給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有加一句極樂世界除外，他沒有說這個；也沒有講毗盧遮那佛的華藏世界不在內，沒有說這個。由此可知，「凡所有相，皆是虛妄」，包括西方極樂世界，也包括毗盧遮那佛的華藏世界。它那個世界跟我們這個世界不一樣的地方在哪裡？它那個世界住世的時間長，我們這個世界壽命很短，人的壽命短，地球的壽命也短；西方世界人壽命長，它那個世界壽命也長。原因在哪裡？不難懂！我們這個世間，壽命之所以這樣短促，是因為你的妄念太多，好象這個心上上下下大風大浪，這好苦！西方世界的人，這個心是平的，他念頭動得非常非常的細微，幾乎見不到，好象心沒動；心沒動，那個境界就沒動。所有這個境界，境界隨著心變，心要是動得快，這個世界變得快。我們從人身體上就特別容易感覺到。人，為什麼有很多人好象衰老得很快？你仔細問他，為什麼你會衰老這麼快？他不知道！你再問他：「你平常生活當中心裡在想什麼？」他憂慮、煩惱多得很，那就是他衰老的因素。我們中國古人講「憂能使人老」，憂慮、牽掛、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那個長壽，好象很不容易衰老的人，你問他：「你為什麼這麼健康，不見得衰老？」一天到晚心裡沒事，他心裡什麼事都沒有，什麼牽掛也沒有，這樣的人就不容易衰老。為什麼？他那個心的波動幅度很小。西方極樂世界的那些人的波動幾乎停止了，幾乎是平的。他那個世界壽命長，人的壽命也長，就這麼個道理。所以西方極樂世界無量壽我們可以相信，有理論做依據。如果我們這個世界人心都清凈了、都一念不生了，我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。他就是妄想、分別、執著多，所以壽命短促，這個世界污染。實在講從物質方面來觀察，也能看得出來，不過你們粗心大意的人看不出來。中國古人建房子，稍微富有人家建一棟房子，打算要住多少年？一般是三百年。古時候蓋房子，說你這個房子不能保三百年，沒人請你蓋，你這個設計建築師沒有人請，房子要能保持三百年。所以工料都真實，只要保養得好，三百年確實沒問題。家裡面用的傢具，桌椅、板凳這些傢具，那個壽命多長？要能使用一百年。可是看現代，我們蓋的房子，沒幾年就覺得很破爛，就要拆掉再翻修、重蓋，房子壽命短促。傢具沒用個兩、三年換了，我們看到很多人家一年都換兩次，壽命這麼短。現在外國的傢具，樣子看起來很漂亮，壽命很短，不耐用。現在市場上講，要講求消費。一個傢具用一百年，他還做什麼生意？他沒生意好做了。希望你買回家幾個月就用破了，趕緊再買新的。現在人是搞這個！這是貪嗔痴慢在不斷的增長，污染，嚴重的污染。所以跟古時候觀念確實不相同。我們要曉得，極樂世界、毗盧遮那佛的世界，也都是幻相。同樣一個道理，都是剎那九百生滅的相續相，就是它那個生滅波動很緩慢。不像我們這個世界，波動的幅度非常非常之大，是這麼一個道理。「然而不可不求往生」，我們了解這個情形，還是要求往生。它那個世界人的壽命長，世界的壽命也長，一定要求往生。到了西方世界，換句話說，保證很快就成佛了。成了佛之後，那就真的無量壽。成了佛之後，問問你，你住哪裡？盡虛空、遍法界一切諸佛的剎土，都是自己的報土。這裡壞了，那裡去住；那裡壞了，那裡去住。等於說你的房地產太多了，到處都是。這裡壞了無所謂，住的地方太多太多了。世界不斷有成住壞空，對他絲毫障礙都沒有，盡虛空、遍法界都是他的報土。「凈幻非同染幻」，這是兩個世界，西方極樂世界是清凈的幻土，我們這個世界是染污的。說實在的話，現在這個世界上許許多多的科學家，常常在報紙雜誌上宣布報導，催著我們趕快往生，你們有沒有看到，有沒有聽到？他怎麼催我們？我想你們也許看到，你們沒有感覺他在催我們。科學家說這個地球上環境的污染，如果得不到有效的改善，這個地球五十年之後，就不適合人類居住。這是在催我們，五十年很快！你們這邊地產九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那個時候水有毒，不能飲用；空氣有毒，不能呼吸。會污染到這種程度，實在太可怕了。這些科學家的確拿出科學的證據來，這是現在這個地球上的生態平衡失掉了，而且還不斷在破壞，這是一個很嚴重的大問題。我們一般人麻木不仁，看到還有五十年，早了，不著急，還五十年。不知道五十年真的一彈指就過去了。我是四九年離開中國大陸，真的是一彈指，想到那個時候就像昨天一樣，這算一算，四十七年了，這麼快！所以五十年很快就過去了，這是一定要提高警覺，一定要在短短期間當中，我們有決定往生的把握。能夠有往生的把握，那就不在乎了，我們在這個世間多住幾年，少住幾年沒關係。甚至於這個地球毀壞，你再走也來得及。但是你真正要能夠有把握才行，沒有把握那不行，那個問題嚴重了。把握在哪裡？一切放下，都不掛在心上，心裡只有一句阿彌陀佛，那就有把握。所以這個世間一切法，不可以有絲毫的挂念，那一絲毫的挂念，就是你的心被污染了。「清凈土，本由清凈心顯現故。當知凈心凈土，本來不二。」這就是說明，依報確確實實是隨著正報轉的。所以心清凈，身就清凈；身心清凈，我們居住的環境就清凈，這一定的道理。我們在這個世間，大環境對我們來講叫「共業」。共業裡面有不共業，所以有別業。像今天這整個世界，整個世界大環境不好，新加坡的環境好。新加坡就這麼一點小小的地方，就是一個城市。這一個城市人的別業，跟這個世界其它地區的人共業不一樣，共業當中這是別業。同樣一個道理，我們自己身心清凈，我們附近鄰居不清凈，我這一家清凈，共業當中有不共業。這才曉得修凈業的重要。修凈業就是修清凈心，心凈則土凈。西方極樂世界，佛修清凈心，菩薩修清凈心，從十方世界去往生的人，各個人都修清凈心。須知帶業往生，古德跟我們講了很多，只帶舊業，不帶新業。舊業決定帶，新業有一絲毫就不能往生。什麼叫舊業？過去造的業就叫舊業。昨天造的業，對今天來講那是舊業，今天造業不能往生；昨天造業，我今天不造業可以往生，這個新舊是這麼說的。你要是聽到這個話，就放心，不要緊，天天造惡業沒關係，等到我往生那一天不造惡業；這個念頭在理論上講得通，可是在事上講，你未必有把握。天天造惡業，惡業的習氣很重，恐怕臨終那一念惡念還起來，那不就糟了嗎？造作惡業的人，臨命終時遇善知識教他念佛，一念、十念尚且往生，可見得在理論上講決定沒有問題。臨命終時，他真正能夠改過自新，那是什麼人？一生當中沒有機會沒有聞到佛法，他不知道！臨終時聽到佛法，想到一生造的罪業，趕緊懺悔念佛求生，他成功了。這個事情不偶然。佛在經論上告訴我們，這些人過去生中，善根非常深厚。這一生當中沒有遇到善緣，做錯了很多事情，造了很多罪業，臨終給善知識這一提醒，忽然覺悟了。不是每個人都行！你過去生中有沒有這樣善根、福德，臨終時有沒有遇到這個因緣？我們決定不能存僥倖之心，不可以。一定要認真的斷惡修善，一定要修清凈心，要放下、要舍。「１８、在凡夫位，應舍染趨凈故。當知生凈土後，則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著凈土之相。親近彌陀，成就信根，此求生凈土之重要原因也。」「在凡夫位，應舍染趨凈故。」六道裡面沒有一樣不是污染，樣樣都是污染，沒有一樣是清凈的。不要認為每天我沖涼洗澡，把身體洗得乾乾淨淨；不幹凈，身不幹凈，沖涼的水也不幹凈，拿去化驗一下，那個水裡面細菌很多，那個水不能飲用，所以水不幹凈。怎麼樣化妝，怎麼樣的香水都不香，都是臭水，沒有乾淨的東西。一定要清楚，要認識清楚，沒有一樣東西是乾淨的。把它統統都放下，統統都舍掉了，那真的清凈現前，真清凈現前了。染凈要搞不清楚的話，會產生很大的誤會。不但世法不清凈，佛法也不清凈。佛在經上講，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法。你要是在佛法裡面起了分別執著，糟糕了！三世佛看到都嘆氣，冤枉、冤枉！諸佛都喊冤枉。佛沒有害你，你自己害自己。佛法也不能執著，可以用它，不能執著它。我們在這個世間，世間一切法我們可以用它，衣服我們可以穿它，食物我們可以吃它，可不能執著，一執著就錯了。穿衣服一定要講求穿什麼料子，穿什麼款式，完了，被污染了。吃飯也一定講求要到什麼餐館、吃什麼菜、用什麼餐具，都被污染了。所以在生活當中，起心動念都是污染，起心動念都是錯誤。諸佛菩薩示現在我們人間，一樣也穿衣、也吃飯、也工作，從來沒有起心動念過，人家的本事就在此地。我們住六道輪迴，人家住一真法界。我們兩個手拉手，我住輪迴，他住一真法界。這究竟是一回什麼事？他心清凈無染，我心要分別、要執著，要講求這個、要講求那個，就壞在此地。我們心裏面要是什麼分別、執著、妄想統統沒有，我們跟諸佛菩薩就無二無別，立刻轉娑婆世界就變成一真法界，跟西方樂土無二無別。境界是心轉，境界是心在造，不可以有一絲毫的妄想、分別、執著，這非常非常重要。一部《金剛般若》自始至終，說老實話就講這麼一句話。生到西方極樂世界之後，「則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著凈土之相。」這幾句是說往生到極樂世界那些人，他們的生活狀況。生到西方世界，因為妄想、分別、執著放下了，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，他一放下之後，永遠不再起了。不像我們凡夫，聽了經一發心，放下吧！過了兩分鐘之後又起來了，它會再起來。西方極樂世界一放下就往生，生到那邊阿彌陀佛就加持他，不會再起來了，真的永遠放下了，它的好處在這個地方。所以我們不往生西方極樂世界，念佛要求生他方其它諸佛國土不行，他這個妄念還會起來。因為其它諸佛如來沒有發這個願來加持你，沒有這個願，一切要靠自己。唯獨西方凈土阿彌陀佛發這個願，四十八願加持你。生到極樂世界之後，因為他沒有妄想、分別、執著，他心裏面沒有障礙，那個心多大？盡虛空、遍法界，於是他活動的空間大了。十方一切諸佛剎土，他想去就去，想來就來，來去自在。到他方世界，上供諸佛，下化眾生，上求下化。「何嘗住著凈土之相」。沒有說西方極樂世界這麼好，地琉璃的。琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，透明的。大概翡翠現在價錢很高，大家當作寶貝戴在身上，西方極樂世界是地下的泥土。我們把黃金看得很重，西方極樂世界黃金是像我們用柏油一樣，鋪馬路的，黃金是鋪馬路的，翡翠是大地。我們這個世間覺得七寶不得了，人家七寶是蓋房子用的建築材料。在西方世界一文不值，沒有一個人要它，一點都不稀罕。所以貪心到西方極樂世界就斷了。你在這邊貪求世間五欲六塵，到西方極樂世界一定斷掉了，為什麼？太多、太多了。哪一個人把地下的泥土挖起來放在家裡藏起來？沒有！他為什麼不貪這些？因為太多了，他就不貪了。沒有人把空氣貯藏起來當寶貝，其實空氣對我們人來講最重要。黃金、七寶沒有不成問題，我們還能活得下去，空氣沒有了要命，活不下去。為什麼不貪空氣？為什麼不把這個多藏一點？太多了。西方世界的七寶遍地都是，太多了！所以到那個地方，貪念就斷掉了。所以沒有見到這些人「住著凈土之相」，對於凈土也若無其事，絕對不會有分別、妄想、執著。他念念當中都是去供佛度生。諸位要曉得，往生到西方極樂世界，本性的能力統統恢復了。我們今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要說十方世界，新加坡這些道場、這些寺廟，叫你每天到這些寺廟去拜拜這些法師，去供養，請他們開示，從早到晚這個廟還沒跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要這麼辛苦，化身去的、分身去的。十方無量無邊諸佛剎土，諸佛的面前都有他的身，在那裡禮佛、供養、聞法。每一尊佛同一個時間統統都有，這多自在，不必一個一個地方跑。想哪個地方，身已經在那個地方了，不要開車，用不著坐飛機，那個速度太慢了，念頭一動念就到了。這是那邊人的生活狀況。「親近彌陀，成就信根。」這個信是真信。我們現在信佛，一般人講正信，正信的佛教徒。什麼叫正信？明白了道理，不是迷信，有理論做依據的、做憑據的，我們相信它，這是正信。真信是他親自證得這個境界，不是聽佛講的，這個境界他親自證得了，那個信是真的，一點都不假了。「此求生凈土之重要原因也」，你問我們為什麼要念佛求生凈土？原因在此地。這一種生活方式，這樣的生活空間、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生凈土，道理在此地。除了往生西方極樂世界之外，要憑自己功夫修到這個地方，這個境界佛給我們講要無量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起，圓教初住以前不算。要連以前統統算是無量阿僧祇劫，不是三大劫，《華嚴經》上講得對，無量阿僧祇劫你才能夠得到。這個我們想想，可以理解。因為我們自己本人，每一位同修你們自己，過去生中修行已經是無量劫，你自己不知道。你要問我，我怎麼會知道的？我聽佛說的。佛在本經說過，你聽到《金剛經》不驚、不怖、不畏，這個人過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。你供養無量無邊諸佛如來，豈不是已經修了無量劫！這佛在經上講的。在《無量壽經》上，佛也是這麼說，你能夠在這一生當中，遇到凈土法門，聽到阿彌陀佛心裡生歡喜心；在這個講堂能夠坐上兩個鐘點，不簡單！要不是無量劫的善根、福德、因緣，這兩個鐘點你坐不住。你不相信，你到外頭馬路上找個人來，你叫他坐，保險坐不到五分鐘他就跑了，他坐不住，這個就證明他沒有這麼深厚的善根、福德、因緣。所以，實實在在不簡單。我們已經修了無量劫，成績如何？自己想想就曉得了，還是今天這個模樣。為什麼會變成這個樣子？你的毛病就是放不下，就被這個害了。世法放不下，佛法也放不下，我們的虧就吃在這裡，這個是叫我們吃虧上當。佛對得起我們，佛苦口婆心的勸導，我們自己不老實，自己不肯干。佛只能夠勸我們，不能逼我們。這是我們想通了，我們才曉得凈土殊勝，我們這種苦難的日子不想再過了，我們想得大自在，把我們的生活空間拓展為盡虛空、遍法界。現在科學家在動腦筋，希望科學能更進一步，飛行的速度再加快，能夠到外層空間去探險，太陽系去探險，銀河系去探險；那個活動的空間還是很渺小，銀河系算什麼！要是照黃念祖老居士那個說法，這一個銀河系只是佛經上講的一個單位世界而已。一千個銀河系才是一個小千世界。一千個小千世界，才是一個中千世界。一千個中千世界才是一個大千世界。一尊佛的教區是一個大千世界，那要照他這樣演算法，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系才是一尊佛的教區，很小、很小！在這個太虛空當中，像這樣的教區、大千世界無量無邊。這一個區域，一個三千大千世界就是一個六道輪迴，就是一個三界。由此可知，我們今天科學已經發展到很可觀，還不能想到月球就到月球，還沒有辦法。其它的星球，人類還沒有能真正登陸。你才曉得人類生活的空間多麼渺小、多麼可憐！跟西方世界人比，怎麼能比法？趕緊到極樂世界去。
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