《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一五一卷——第一一六0卷

大方廣佛華嚴經（第一一五一卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第三句看起：

　　【或名無我。】

　　出世間果德名號稱『無我』，我們看到這個名字，自然就會想到世尊在《金剛經》上教導我們，「菩薩若有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。這個菩薩的標準是法身菩薩，也就是破一品無明證一分法身，圓教初住菩薩。如果從廣義上來說，就把圓教初信位的菩薩包括進去；初信位破三界八十八品見惑。八十八品見惑分五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五種錯誤的見解頭一條是身見，由此可知，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩已經不執著這個身是我，知道身不是我，身是什麼？我所，這是方便說。「我」尚且沒有，哪來的我所？諸位想想這個道理，如果有我所、我所有的，這一定有個我，無我哪來的我所有？這個地方是大乘圓教，圓教滅諦是如來究竟果位上的境界；換句話說，就不是圓教初住。如來究竟果位，大般涅盤究竟寂滅叫無我，所以這個名號的意思深。在大乘法裡面，從初發心（圓教初住）一直到如來地，究竟果地，這個名稱都沒有錯誤，這個名義裡面淺深廣狹我們就能夠體會得到，這是真的。

　　我們凡夫為什麼會有六道輪迴？為什麼會有妄想分別執著？為什麼會有煩惱習氣？根本的原因就是執著有個「我」。「我」不會讓人。大乘教裡面，法相唯識宗說這個我，只要有這麼一個念頭，就有四大煩惱常相隨。法相裡面說執著我是第七末那識，這是執著不是真的，只要有這個虛妄的執著，就會連同生起來這四大煩惱，我見、我愛、我痴、我慢。見是什麼？錯誤的見解。所以這個東西在見惑裡頭，身見，你這個錯誤的見解，縱然不執著這個身是我，執著阿賴耶識是我。我們中國人講靈魂，外國人也講，執著這個是我。所以你要曉得破一品無明證一分法身的人，「我」這個念頭沒有了。只要有「我」這個念頭，你肯定沒有辦法證得法身。換句話說，你最高的境界在阿羅漢，你出不了十法界。

　　「我」，在大乘教裡面講有兩種，人我，法我。如果我們執著法性是我，這法我，只要你動這個念頭就錯了，法性裡頭沒有妄想，怎麼會有個我？圓滿證得法性，成佛了，誰成佛？我成佛了，還有個「我」。什麼人開悟、明心見性了？我開悟了，我明心見性了，我念佛得功夫成片，我得了一心不亂，我得了理一心了。你有沒有得到？你什麼都沒有得到。為什麼？那個「我」障礙著你。你說你得到的全是虛妄的，這在佛法裡面稱為增上慢，你不是騙人，你是自己以為得到了，其實你沒有得到。

　　頭一關，大乘教修行頭一關，《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你的心完全平靜了，你的妄想分別執著才真正放下。更深一層，我的念頭沒有了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭沒有了，這個境界是好境界。諸位想想「我」沒有了，你還有煩惱嗎？你還有生死嗎？你還有什麼「我所有的」嗎？統統沒有了。那一般人講這還得了，學佛學到這樣，這還得了！確實是不得了，真不得了，你回歸自性了。回歸自性就成佛了，雖然沒有證得究竟佛果，相似佛果、分證佛果證得了。相似佛果就是四聖法界，分證佛果是一真法界。

　　相似佛果裡面這個無我，解悟，解悟起作用，不再執著了，但是阿賴耶裡頭那個根沒斷，無始劫習氣沒斷，現行沒有了（現行是你現在起心動念言語造作確實無我），慈悲心生出來。這個身體還在世間，在世間幹什麼？為一切眾生服務，為諸佛正法服務。服務的過程當中，隨順法性，恆順眾生。這個眾生的造作有善有惡，你看看《華嚴》善財童子怎麼隨順？善的隨順，惡的也隨順。善的隨順裡頭有讚歎，惡的隨順裡頭不講話，沒有讚歎。這個方法高，妙！我們讀《華嚴》有沒有體會到？惡的境界、惡的人他迷的深，怎麼樣做法？恭恭敬敬的隨順他，一句話不要說。你說什麼？你要說話，他反抗，他不能接受。在這個裡頭自己完全做示現，用身教，這是高度智慧。我們世間人有一句話說「明哲保身」，他不但明哲保身，明哲保身裡面有大慈大悲，感化眾生，決不跟不善的現實衝突，沒有衝突，沒有對立。為什麼？自性裡頭沒有對立的，沒有矛盾。這是真的無我，這是佛菩薩的境界，這是過佛菩薩的生活。

　　諸佛如來應化在九法界，那個佛法界我們不說，實際上十法界裡面那個佛法界跟菩薩法界合在一起，這裡面的佛沒有見性，見性之後，他就脫離十法界到一真法界。所以在十法界裡面是相似即佛，一真法界里是分證即佛，天台大師所說的六即佛。所以我們現在雖然在凡夫位，實在講，這是《華嚴經》清涼大師在前面所說的，我們是大心凡夫，對《華嚴》有興趣，聽了生歡喜心。《華嚴》是世尊對法身菩薩講的，不是對凡夫講的。法身菩薩就是圓教初住以上，是《華嚴》的當機者。這個經怎麼傳到我們這兒來？我們算什麼？所以它十種機裡頭，最後一種是凡夫。凡夫叫大心凡夫，能聽《華嚴》，聽了能生歡喜心。可惜的是我們的心量還不夠大，聽了之後希望能夠拓開心量，從相似的大心，慢慢的就變成真正的大心，那對我們有大幫助。我們雖然見思煩惱一品也沒斷，心量大，念佛往生容易，心量大就是你看得破、放得下，往生的時候障礙沒有了。

　　所有一切障礙都是放不下。放下，什麼時候放下？念念放下，念念都不執著，念念都無我。你學大乘法，尤其學《華嚴》、學凈土功夫得力了，念佛人講的功夫成片，業障消的快，智慧增長的快。世出世間法裡頭只有這一法是真實的，再跟你說得白一點，「無我」是真實的，「不死」是真實的，「充滿」是真實的（充滿就是大圓滿），這些名詞統統讀一讀，意思就圓了，它可以互相註解。有我，你就曉得不圓滿；有我，就有許許多多欠缺。

　　這四大煩惱是四大類，我見，見就是這個念頭，執著「我」這個念頭，以為有我；我愛，這個愛是貪愛；我痴，愚痴；我慢，貢高我慢。所以這個傲慢是俱生煩惱，從你哪一天執著有我，這個煩惱就生了，就起來了。佛法里要斷，四個都斷了，「我」就沒有。什麼時候做到無我，這四大煩惱沒有了，至少這四大煩惱不起現行。問這煩惱有沒有？煩惱有。這在念佛法門裡面就叫做帶業往生，帶種子，不帶現行。現前在生活裡頭，在處事待人接物裡頭，你記住，我見、我愛、我痴、我慢這四樣東西很輕。說老實話，要說斷掉做不到，我們只能是有這個警覺心，你的功夫得力能把這個伏住，這個伏住，你就能包容。世間聖人講的東西淺，儒家講世間法，不講出世間法，孔夫子在忉利天。換句話說，儒家講的東西，我們每個人都應該要做到。

　　我們常常跟大家介紹的，「富在知足，貴在知退，福在受諫」，受諫是什麼？能夠接納別人的意見，這個人有福報。能接納別人的意見，我慢就很輕；我慢重的人，自以為是重的人，別人的意見不容易採納。從前我們跟李老師，老師常常講這些做人的道理，講到讀書人，文人相輕；講到嫉妒障礙，同行相忌。不同行的，跟我自己利害沒有關係，所以往往就疏忽。同行跟我利害有關係，我總要超過他，他怎麼能跟我相比。彼此都是文人，自贊毀他，我的文章好，他怎麼能跟我比。其實文章未必好，何以知道？你煩惱習氣沒有斷，你怎麼能做出好文章？中國古人常說「學問深時意氣平」，那是學問功深，何況學道。道學要是真正，不要多，契入少分，得一點小小的受用，心平氣和。我們一般世間人講某人有修養，某人寬宏大量心平氣和。

　　所以你所學的，你所修的，你所成就的，在哪裡？我常常講，在你面孔上，在你身體上，在你言語，在你一舉一動。這是真的，絕對不是假的。那用這個名稱，就是你「無我」達到什麼程度。有我就是有傲慢，有自私，有迷惑，有貪愛，這是佛在經上講的，講這些幹什麼？叫我們自己反省，我們還有沒有這些毛病。有，那你就不是菩薩，為什麼？你四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相四相具足，《金剛經》上，「即非菩薩」，你不是菩薩。你雖然受了菩薩戒，假菩薩，冒名的菩薩，有名無實。如果真正做到了無我，他是真菩薩，沒有受過菩薩戒，諸佛菩薩承認他，天龍護法肯定他，不在形式，形式不重要，實質重要。

　　所以修道的人，真正做學問的人，最可貴的是什麼？所謂是謙虛禮讓，不是忍讓是禮讓，歡喜向別人請教；所謂「下學而上達」，孔子表演給我們看，釋迦牟尼佛也是表演給我們看。「夫子入太廟，每事問」，就好象自己完全不知道的樣子，處處向執事人請教。不是他不知道，這就是我們經里講的機會教育。當然夫子進太廟決不是一個人，我們相信他的常隨弟子，他的這些學生一定跟他一起，他這樣做是做給學生看，這就是教育。以能問於不能，所謂人都有長處，都有短處，我有我的長處，他有他的長處，我有我的短處，我用我的短處請教別人的長處，這就彌補自己的短處。我自己這文章已經做的不錯，他不如我，所謂「愚者百慮必有一得」。也許他看到我這個發現能夠給我改一、兩個字，我一看，改的是不錯，是好，古人所講的「一字師」，他改了我一個字，改得很好，一字師，這個要謙虛、要恭敬，才能做得到。這普通有這個我慢做不到，你怎麼肯向人家請教？換句話說，你怎麼能成就你自己的道德學問？

　　佛之偉大，法身菩薩的偉大在哪裡？「一切眾生皆是未來佛」，經上常說。這個還講的遠，未來佛。《華嚴》、《圓覺》，「一切眾生本來成佛」，那真的是無我。一切眾生本來成佛，所以一切恭敬。佛門裡很多儀規，如果諸位參加拜懺，你就常常看到，「一心頂禮」、「一切恭敬」。一切眾生皆是未來佛、一切眾生本來成佛，怎麼能不恭敬？沒有成佛的，凡夫就是我一個人。「我」真的沒有了，我見、我愛、我痴、我慢真的沒有了。善財童子五十三參，善財菩薩如是表演給我們看。你看他參訪善友，善友是誰？這五十三個代表，表法的代表，男女老少，各行各業。

　　總而言之，見到人都是我的老師，沒有一個不是我的老師。他的善言善行，我跟他學習；他的惡言惡行，提供我反省我有沒有，有則改之，無則加勉。我要有，馬上改過來；我要沒有想到，這個惡的言語不可以有，這個惡的行為不可以有。所以善人惡人統統是善知識，統統是老師。這個老師從正面教我，那個老師從反面教我，我眼光當中老師是平等的，平等的恭敬，平等的受教。這裡頭有一個差別就是正面教導我的讚歎，負面教導我的就是沒有讚歎。感恩的心是平等的，供養的心也是平等的，善財教我們的。

　　五十三參就是我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這當中這就是五十三參，你所接觸的不都男女老少嗎？善財童子是這麼成就的。這個社會上，無論什麼行業，無論什麼人都接觸，都要向他們學習，所以叫歷事煉心。順境逆境、善人惡人統統要接觸，在這裡頭成就自己的清凈平等覺。你統統見到，統統接觸，這是智慧、明了。接觸之時，心地清凈，如如不動，那是戒定。所以人家戒定慧在哪裡修？在生活裡頭修，在處事待人接物裡頭修，從早到晚六根接觸六塵境界上修，從來沒有一分一秒中斷過，所以他一生圓滿無上菩提，他不要三大阿僧祇劫，一生成就，這就是教給我們一生成就修行的方法。

　　「入法界品」，不可思議，名副其實，確確實實做到「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。他不是在經教裡面成就的，不是在講堂里成就的，不是在念佛堂、大殿上成就的，是在日常生活當中成就的，但是這個道理方法確實是在講堂成就的。善財是文殊菩薩的學生，文殊菩薩代表智慧，那麼你就曉得他是誰的學生？他是般若智慧的學生，智慧不能離開經論，把經論的道理明白了，經論裡面的方法學會了，應用在日常生活當中，現在我們講落實，落實在你日常工作裡頭，落實在處事待人接物，落實在六根接觸六塵，統統用上那就叫五十三參。

　　五十三不是數字，密宗裡頭代表大圓滿。《華嚴》顯密圓融，用十代表圓滿，顯教，用五十三代表大圓滿，密義，所以這個經稱作根本法輪，道理在此地。古人說世尊一代時教，他教學的方法把它歸類十二種方法，稱為十二分教，十二分教統統圓滿具足，《大方廣佛華嚴經》。像我們念的，普通念的《佛說阿彌陀經》，這是最常念的，《阿彌陀經》在十二分教里只有兩分，一分是無問自說，一分是長行，它裡頭沒有偈頌。「往生咒」是附加上去的，不是這個經上的。古來祖師大德為什麼把「往生咒」加上去？加上去就顯密圓融，取這個意思。但是不像《華嚴》，《華嚴》裡頭有咒，有密咒，所以十二分教統統具足。

　　我們今天讀到這個究竟果德的名號有「無我」，就要常常想著怎麼樣與果德相應，容易契入。果德就是性德，性德裡頭無我。有我，違背了性德你怎麼能夠契入？下手的功夫，世出世間聖賢都教導我們，先要把它看淡。為什麼？這是無量劫來的煩惱習氣不容易斷掉，你能看淡一分就有一分的利益。像《禮記》裡頭所說的，世間聖人知道，我慢是與生俱來的煩惱，哪裡能斷掉？所以就勸你，傲不可長，就好，不要再增長，這世間法不出六道。那佛為什麼叫你要斷貪瞋痴慢？因為他要出六道輪迴。目標不一樣，所以要求不相同，這一點我們要明了。

　　貪瞋痴慢是六道輪迴之根。我們念佛往生，叫帶業往生，有很多人誤會，把意思搞錯了，這貪瞋痴慢我可以帶著去，我念佛也能往生。結果他念佛不能往生，他把這一句話意思搞錯了。帶業，只帶業習種子，不帶現行，你可不能誤會。種子習氣沒有斷。但是這個種子習氣，現在你念佛的功夫好，你修行的功夫不錯，你能夠伏住，把它壓住，這樣行，也就是說你不能天天發作，你要發作的話，不能往生。所以凈宗同學知道，人死斷氣之後八個小時不能碰他，他是躺在床上什麼樣子，就隨他，一點都不要碰他，甚至於告訴你，他的床鋪都不能碰到。為什麼？怕他生煩惱，人是斷氣了，神識沒離開。阿賴耶識「來先去後作主公」，我們中國人叫靈魂，他靈魂沒走，他有感覺，你碰他，他生煩惱；那一生煩惱，就把他那個業障起現行，他生氣，他難過，好了，這往生機會斷掉了。這個時候是關鍵的時候，你就想想看這多可怕！

　　我們自己好好的修了一輩子，臨命終時遇不到善友，遇不到善緣，你的家親眷屬又哭又鬧，又要摸你這個，又要那個，你怎麼辦？所以凈宗的臨終關懷非常重要。除非什麼？除非你自己修的功夫真不錯，你預知時至，自在往生，沒有絲毫病苦，說走就走，站著走，坐著走，那行，不要人家什麼臨終關懷，不需要助念，不需要別人幫忙。這種人是什麼？這種人平常就放下，而且放得很乾凈，所以他走的那麼瀟洒，走的那麼自在。凡是這樣走的，品位不低，縱然見思煩惱一品沒有斷，凡聖同居土上三輩往生，上三品，上上品，上中品，大概都是這個位次。如果他見思煩惱斷了，他生方便有餘土，不在凡聖同居土。所以要放下，放下我見，放下我愛，放下我痴，放下我慢，因地心與果地覺相應。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看鮮少世界苦滅聖諦第四句：

　　【或名無自性。】

　　『無自性』，我們在佛經、祖師大德的語錄文字裡面常常看到，可能有不少人是第一次在這個地方遇到，出世法果德裡頭也叫「無自性」。出世間法如來究竟的果德，實在說也是自己真如本性的果德，「無自性」。先要知道什麼叫自性？這個性是體的意思，萬事萬物有個自體，好比我們這個人，人總是執著這個肉身是自己、是自體。有些人說這個肉身不是自己，什麼是自己？心是自己。連西方哲學家也說「我思故我在」，那他把什麼看作自己？我能夠思惟、能夠想像的這個是我，能思惟、能想像這絕對不是肉身，肉身沒這個能力，這個看法比一般人就高明多了。那是不是事實？不是。我們現在能夠思惟想像的是什麼？意識。第六意識，思惟，第七識，執著，我們常講分別執著。分別執著是意識，第六叫意識，第七叫意根，執著是意根，分別是意識，合起來我們都稱作意識。能夠分別執著想像的，這個不是自己。

　　在佛法一般講，就凡夫這個境界裡頭來講，講阿賴耶是自己，這是隨順凡夫的說法，俗諦的講法。為什麼說它是自己？它來先，投胎它最先來，人死的時候它最後走。這經上說得很清楚，人走的時候，最先走的是見聞覺知，這個身體麻木沒有知覺了，眼看不見，耳聽不見，鼻不能呼吸；眼耳鼻舌身，這叫前五識，前五識不起作用了。前五識不起作用，第六、第七起作用。到第六、第七也不起作用，這個時候就是醫生宣布死亡，阿賴耶起作用，阿賴耶沒走。一般講人斷氣之後八個小時，阿賴耶才走。而實際上，有的阿賴耶要等十二個小時、十四個小時他才走，不一定。總而言之，十二個小時是比較安全的，八小時，他有沒有離開還是未知數，超過十二個小時，大概都走了，都離開，這個時候你動他的身體沒有關係。所以它是來先去後，唯識學家講這是主公，它做主。世間人把這個當作自己，這就相當高明，不把身當自己。

　　這是我們中國人講的靈魂，婆羅門教裡面稱為神我，他們認為這是自己，《易經》裡面稱為遊魂。《易經》講「精氣為物，遊魂為變」，這兩句話說的高明，跟佛法相應，但還不是自己。在佛法講這是自性在迷的狀態之下，不覺，所以他在六道裡頭輪轉，這個身沒有了，他再去找個身，去投胎，又去找個身；投胎，自己做不了主，這個很麻煩，什麼人做主？業力做主。沒有自性以為有自性，這就是前面講無我，他要去找個我，以為有我。人要說到無我，害怕了，無我，還得了嗎？無量劫來執著有我，現在你跟他講無我，他怎麼能接受？講到無自性，不能接受。

　　無自性的性就是真性，執著有一個自性就不是真性。實在講，不是真性，它體是真性，你不知道它是真性，你以為它是自性。阿賴耶識覺悟了就叫真如本性，迷了就叫阿賴耶識，同一個體，一樁事情，一個覺，一個迷；一個誤以為是自性，一個明白了的時候，無自性，無自性才是真正的自性。你要是給它加個名字，加個自性，你迷了，它沒有名。連老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。真如自性沒有這個名字，那佛為什麼說這個名字？不說這個名字則不好說話。所以所有一切名相，自性是個名相，無自性也是個名相，你要從名相裡頭去悟入真實，千萬不能執著。佛說自性，你執著自性；佛說無自性，你執著無自性。真正真如自性裡面，自性、無自性統統沒有，那才叫你真的明心見性。《六祖壇經》里有一句話說得很好，「本來無一物」，自性是一物，無自性也是一物；菩提是一物，涅盤也是一物，只要你建立一個名稱，迷了。

　　《楞嚴經》上講，富樓那尊者問釋迦牟尼佛，無明從哪來的？為什麼會有無明？佛只講了八個字就把這個問題解答了，「知見立知是無明本」。無明的根本就是你在覺知上建立一個名詞，豈不是跟老子講的「名可名，非常名」一個意思。宇宙之間哪有名字？沒有名，名完全沒有。相，相是假相，幻相，夢幻泡影，不是真相。有沒有真相？沒有真相，全是幻相，剎那生滅。這個道理，我們在講席裡頭說過多次，相是幻相，名是假名，為了教學方便說這些名字。

　　所以你怎樣才能悟入真實？馬鳴菩薩講得好，你聽經，聽了會開悟，恍然大悟，入佛境界。入佛境界是明心見性，「明心見性」還是個名詞。馬鳴菩薩教我們，「離言說相」聽經，聽經不要執著言說；「離名字相」，這麼多的名字知道它都是工具，它都是一種方法，教學的方法，決定不能執著，離名字相；「離心緣相」，心緣相是什麼？心緣相，你在思想，想這什麼意思。不能想，沒有意思，你愈想愈錯，哪來的意思！你能這樣聽經，你會開悟，你愈聽心愈清凈，愈聽自性般若往外透。

　　你聽經為什麼不會開悟？你著相，執著言說，執著名相，胡思亂想，聽了之後，「我覺得是這個意思」，錯了，完全錯了。所以你必須要明了，佛講經說法，無說而說，說而無說。會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，這兩個就相應了。這不是普通人，九法界的凡夫，包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有這個本事。我們用什麼聽？用識心聽，用第六意識聽就是分別，用第七末那識聽就是執著，用阿賴耶就是落印象，你想想我們見色聞聲是不是這個現象？沒有離阿賴耶。沒有離阿賴耶，就是說我們用的是妄心，不是真心。

　　真心裡頭沒有念頭，真心離念，有念就妄。在所有虛妄裡頭，只有一個虛妄接近真實，那是什麼？阿彌陀佛。阿彌陀佛就是性德的名稱，名也不是真的，所以說它是妄，用這個妄斷一切妄，這是個方法。但是這個方法跟阿彌陀佛的願力相應，這不可思議，用妄念來止一切妄念。那我們用念別的一心，我念一二三四不是一樣嗎？是一樣，若是用一念止一切妄念，行，什麼方法都行，但是它跟阿彌陀佛的願力不相應。你念這一句南無阿彌陀佛，是跟阿彌陀佛願力相應，那意思就不相同，得的利益就不一樣。你念一二三四，阿彌陀佛跟它不起感應道交的作用。好象我們電波發出去，頻道不一樣，阿彌陀佛收不到。用阿彌陀佛這個頻道，頻道相同，我這裡發出去，他那裡收到，彼此感應道交，就這一點不一樣。如果講伏一切妄念，那八萬四千法門平等，統統有效，要明白這個道理，了解這個事實真相。

　　滅諦裡面這些名稱，你要真正能夠通達這裡頭的道理，有什麼好處？幫助你放下，有這個好處。知道自己性德是大圓滿，這是給自己信心，奠定了信心，處事待人接物不敢輕慢一切眾生，也不至於有自卑感，為什麼？自他一樣，生佛平等。對於萬事萬物自自然然生起恭敬心，恭敬是性德；自自然然生起謙虛的心，謙虛是性德。釋迦牟尼佛謙虛，孔老夫子謙虛，我們讀過天主教的《玫瑰經》，聖母瑪利亞謙虛，性德自然的流露。傲慢是煩惱不是性德，自以為是不是性德。性德是虛懷若谷，心地乾乾淨淨，什麼都沒有，這是性德。

　　所以我們要多看多聽，先看聖賢，然後再看凡夫，再看萬事萬物，我們學的這些東西都來對照。你看看萬事萬法無自性，沒有自體。沒有自體，它怎麼會形成？它怎麼會有相？這佛經上常講的，所有一切現相，眾緣和合而生。緣聚，我們現在講條件，緣就是條件，條件統統具足，這個相現行；這個條件要是散掉了，這個相就滅掉。你要把這個事實真相搞清楚，你才知道緣聚的時候，相有，相不生；緣散的時候，相沒有了，相不滅，哪來的生滅。所有一切現相都是不生不滅，只是緣聚緣散而已。我們身體是如此，身體是個相，緣聚，相現前；緣散，相沒有了。緣聚的時候不生，緣散的時候不滅，你要是把這個事實真相看清楚、看明白了，人生大苦就是生死這一關你突破了。這一關果然突破，那你就度一切苦厄，這個世間所有一切災難苦厄，對你來講都是幻化的，都不是真實的，這才叫真正離苦得樂。

　　苦樂從哪裡來的？苦從迷來的，不了解事實真相，誤以為這個夢幻泡影是真的，苦從這裡生。一下覺悟了，曉得這是夢幻泡影，曉得這皆是虛妄，苦沒有了，苦樂憂喜舍統統沒有了。在這個世間，跟一切眾生在一起，也可以說演戲，你笑我也笑，你哭我也哭，你是搞真的，我是搞假的。你當真，我知道這是演戲，我為什麼要這樣演？幫助你覺悟。

　　諸佛菩薩、羅漢示現在世間就是表演的。如果很多眾生緣成熟了，那就唱大戲，全班人馬都來了。那是什麼？那就是釋迦牟尼佛示現成佛，他這些弟子，菩薩眾，聲聞眾，他這些護法，在家的信徒，統統都是佛菩薩再來的，不是凡夫；提婆達多、六群比丘都是菩薩，演反派的。這個舞台上什麼樣角色都有，演忠臣的，演奸臣的，那是唱一台大戲，圓滿的。如果在這個時代成熟的人很少，他來應化，沒有那麼大的班底過來，一、兩個人單獨來表演。這些到底他是全班人馬來，還是來幾個，一、兩個？感應不同，眾生有感，他就出現，感沒有了，他就消失了。這一些佛在經典上講得很多。

　　那我們凡夫，凡夫到這個世間來投胎、輪迴，業力，真的是業力。你一生行善，心善，念頭善，言語行為善，你感三善道受生，六道裡頭的三善道。如果你的心不善，思想不善，言行不善，你感的是三惡道受生。六道從哪裡來的？自己心變現出來的，給你講真話，沒有六道，是你自己變現出來的，這是大乘經上常說的，「一切法從心想生」，六道是心想變現的。換句話說，自作自受。

　　江老師畫的這個地獄變相圖，你看到地獄裡面這麼多的閻王，十殿閻王，你看那些判官，你再看那些羅剎，牛頭馬面，再看看地獄裡頭那麼多受刑的人，慘不忍睹，這個現象從哪來的？你自己心裡頭變現出來的，你不善，不善的念頭、不善的行為變現出來的。就像作夢一樣，夢中許許多多的境界是哪來的？自性變現的，絕對沒有一個東西跑到你夢中去，沒有。你夢到過去，夢到未來，統統是感應，全是自性變的，除了自性之外，無有一法可得。

　　所以，你的善心善念善行變天堂，欲界天、色界天、無色界天統統是自己變的。不但六道是自己念頭變的，心想變的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是心想變的。除這個，絕對沒有說別人變給你受，沒有。你要不相信，你可以做個試驗，你看看跟別人相關不相關。什麼試驗？你每天晚上睡覺，你躺在床上睡著了，別人變的跟你有沒有關係？沒有關係，別人變的，我都不知道。自己睡著了作夢，夢中又變境界，還是自己在變，你自己的心想沒有停止。醒過來這個境界還是自性變現的，與別人確確實實毫不相關。你要把這個事實真相參透了，搞清楚、搞明白了，一切法都沒有自性，都是從心想生，心想也沒有自性，所以叫妄想，妄就不是真的。

　　真正參透了，你為什麼不想佛？想佛就變佛。十法界裡頭，佛法界也是妄想變的，你為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？天天想佛，變佛法界；天天想菩薩，變菩薩法界。想到極處，除這一念之外，其他的妄想都沒有了，好，你就超越三界，超越十法界。如果你念頭雜了，不純，你想很多佛，想很多菩薩，你出不了十法界，十法界裡面是佛法界跟菩薩法界。

　　這個裡頭只有一個例外，只有一個特別，想阿彌陀佛，專想阿彌陀佛能帶業往生。專想，其他的念頭什麼都不想，就把你煩惱習氣伏住了，煩惱習氣就是妄想。除阿彌陀佛之外，所有一切妄想暫時都不動，這個叫帶業，肯定往生，與阿彌陀佛本願完全相應。憶佛念佛還想別的，想別的就是夾雜，這一夾雜把你憶佛念佛的功夫破壞了，你自己要知道你功夫為什麼不成片？你為什麼不能得一心？你為什麼不能往生？原因在這裡。你的妄想太多太多了，你看見的，你會打妄想；你聽到的，你會打妄想；你聞到的、接觸到的，你統統都打妄想，你這怎麼辦？要命！這就是你生生世世永遠不能脫離輪迴的原因。

　　所以六祖大師有一句名言，「若真修道人，不見世間過」，什麼叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不見的時候，那你變成白痴了，哪有這個道理，那是什麼？見如不見，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裡冒出來，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高我慢。形色傲慢，自以為是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麼辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麼做法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。

　　六祖跟善財一樣，他真的沒有看到世間過，為什麼？除自己之外，都是諸佛如來，諸佛如來哪有過失！他持戒，戒律精嚴，他做出樣子教我的，我應當要學；他破戒，他犯戒，也是教我的，讓我看看我有沒有犯戒，我有沒有破戒，所以沒有過失。誰有過失？自己有過失。自己對他不了解就是最大的過失。每個菩薩修行成佛，都是這樣成就的，這是五十三參示現的。我講的話有根據。這個境界，順境、逆境是佛菩薩示現來度我的，所有一切人事物有善有惡，也是統統示現度我的，凡夫就是我一個人，你看看善財沒有同學，我講《四十華嚴》的時候，交代得很清楚。為什麼沒有同學？有同學是「我們兩個同學，你跟我差不多」，恭敬心沒有了，那就起了障礙。

　　所以學生、凡夫是我一個，除我一個之外，所有一切人都是菩薩，都是佛，都是我的老師，都是我的善知識。「禮敬諸佛」，那個禮敬是性德，你的性德圓滿現前，「稱讚如來」、「廣修供養」，每一條，每一個念頭，每一個行持都是遍法界虛空界。這樣修行，他一生怎麼不會圓成佛道，他哪裡要什麼三大阿僧祇劫，一生圓滿成佛。你成佛了，所有一切眾生原來都是佛。我們輕慢一個人，瞧不起一個人，你成佛需要無量劫，需要三大阿僧祇劫，你早得很！什麼原因？你的煩惱習氣冒出來了，常常現行。

　　《華嚴》是頓教，圓頓大法，頓是快速，既快速又圓滿，所以稱為經中之王，稱為根本法輪。什麼是當機者？能信、能解、能行、能證，當機者，一生成就。凈土法門是《華嚴》法門，《無量壽經》序分裡頭，還不是正宗分，序分，參與大會的這些上首，名字說完了之後，接著頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德是什麼？最重要的是理念、是認知，就是他肯定、他認知所有一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩，凡夫，我一個人，這就是修普賢行。還有不如我的，還有跟我差不多的，這不是修普賢行，這是修一般大乘。修普賢行的這一生決定成佛，修一般大乘的，那就很難了，很多很多出不了三界六道。縱然能出三界六道，出不了十法界，肯定的。不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪經教講得不透徹、不圓滿，你自己不會，經本展開看不出意思。

　　我也常常跟大家講，經典字字句句無量義，我們在「四諦品」，四諦品是講「說法」，說得是比較多一點，每一句我們都用一個小時，這一個小時意思講得完嗎？講不完。這一句講十年，講一百年，講一千年都講不完。為什麼？稱性，性德沒有邊際，我們怎樣能與性德稍許相應，你才能悟入。這個悟入就是佛在《金剛經》上講的深解義趣，你對於這個經典字字句句解得才深，這個裡頭的意思，這個裡面的趣向，你才真的懂得一點。這一點就幫助你行持，行持就是修行，改正自己錯誤的想法，錯誤的看法。錯誤的知見修正過來，我們的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，這是《華嚴》常講的「一即一切，一切即一」。你怎麼會知道？所以緣太重要了。

　　世出世間法，成功的人，我常講成功，他成功的條件是什麼？他能把機會抓住，世間人講機會，佛法講緣。這個機會裡頭一個，像我們學佛，或者是做學問，求學求道最重要的一個緣是什麼？善知識，老師。你真正發現一個好老師，抓住他，學不成功決定不離開。什麼叫成功？佛法的標準得根本智，你真成功了。根本智就是普通講的戒定慧，你在這個老師會下你要成就戒定慧，這個慧是根本智。

　　根本智是什麼？心清凈，妄念沒有了，像善財童子。那當然我們不是這個根性，我們也沒有這個能力。從前李老師教我，我們是凡夫，不得已而求其次，求其次是什麼？相似的，這不敢講根本智，相似位。老師講有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別真假，有能力辨別善惡利害，至少要學到這個本事，然後我在生活當中，六根接觸六塵境界不會迷失方向。在老師那裡學不到這個本事不能離開，離開太危險了。一離開，迷失了，跟著老師，還好，雖然也迷，老師帶路。好象我走路，不認識路沒有關係，跟著老師，他在前面走，我在後面跟。如果不跟老師，肯定走錯，不認識路。換句話說，我們要學會認識路的本事，我們才可以離開老師，沒有這個本事不能離開。那學經教的，什麼時候才能離開老師？經本一展開能看得出裡頭的意思。經本展開的時候，看不出意思，甚至於看古人註解也看不懂，不可以離開老師，你離開老師就完了。這個事情自己要清楚，自己要明了。

　　現在師道沒有了，自己更要小心謹慎，為什麼？現在社會趨向的是民主自由開放，誰都不能干涉誰，現在講人權。所以佛菩薩在這個時代，恆順眾生，隨喜功德，你愛怎麼辦就怎麼辦，絕不干涉。你往地獄裡跑，看著你往地獄裡面鑽，為什麼？救不了你，你不會接受，你不聽。善知識只有自己做一個好榜樣，讓你慢慢看，讓你慢慢反省。實在講，現在人也看不出來，也無從反省，天天打妄想，天天總覺得是人人都有錯，自己沒有錯，這就沒有法子救了。「無自性」的意思非常非常之深，「無自性」才曉得萬法皆空，才知道《金剛經》那一首偈子的真實義，「一切有為法如夢幻泡影」。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五二卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第五句看起：

　　【或名分別盡。】

　　『分別盡』，就是無分別，這個意思很明顯，很好懂。分別是妄心不是真心，大乘經上佛說得很多，真心離念。這也是教導我們很簡單的方法，辨別什麼是真心，什麼是妄心，用真心就對了，就跟諸佛菩薩沒有兩樣；用妄心就是凡夫。妄心能夠完全遵守佛菩薩的教誨，隨順經論裡面的道理、方法、境界，這個人就是聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的四聖法界。如果不順從佛菩薩教誨，起心動念一切造作與經論所說的相違背，這就叫六道凡夫，那你完全是隨順妄心造業。所以十法界都是用妄心，用的不一樣，四聖法界能夠隨順佛菩薩教訓，六道就違背了，這差別在此地。

　　雖然隨順，它是妄心不是真心，怎樣能夠轉妄成真？那就是「分別盡」。分別真正盡了，究竟圓滿的盡了，這就是諸佛如來。我們在大乘經裡面讀過，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，也就是說他還有很微細的分別沒有盡，如來果地才盡。所以「分別盡」是滅諦的名稱。我們知道究竟果地上是這麼一個樣子，我們在日常生活當中就要知道盡量的少分別，分別愈輕愈好，愈淡愈好。能做到不分別，你的智慧就現前。為什麼？分別總離不開妄想執著。離妄想執著，自性裡面的般若智慧就起作用，我們一般人講智慧開了。

　　智慧怎麼開的？每個人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如來果地上無二無別。就是因為你有分別，你有執著，把你的智慧變成煩惱，把你甚深的智慧變成習氣。幾時你不分別了，煩惱習氣又恢復正常，正常就是般若智慧，就是無量德能。這麼一部大部頭的《大方廣佛華嚴經》，實在講，這部經裡頭最重要的一句話，就是世尊為我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說明一切眾生跟諸佛如來一點差別都沒有，無量的智慧，無量的德能，無量的相好。後頭有一句說，「但以妄想執著而不能證得」，這一部《華嚴》，這一句最重要，你如果從這一句覺悟了，這《華嚴經》你就圓滿了，你統統就得到了。你曉得我是因為妄想分別執著而不能證得，放下妄想分別執著，捨棄妄想分別執著，不就證得了嗎？就這麼一回事。

　　凡夫成佛一念之間，這《華嚴經》上講的，「念劫圓融」。你不會，你修無量劫；你要會，一念之間。問題是你肯不肯放下？你肯不肯舍掉？你果然能把妄想分別執著一刀兩斷，舍掉了，你立刻就成佛，你眼前的境界馬上就變了，現在這是什麼境界？極樂世界，極樂世界的實報莊嚴土，就是。這個話是真的，一點都不假。你為什麼放不下？為什麼不能舍？這就是一般講的，你業障太重，習氣太重。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這個虛妄是不覺，就是妄想分別執著是不覺，不覺本無，本來沒有。本覺就是如來智慧德相，本有。這兩句話懂不懂？如果真懂了，信心具足，本有，哪有不能證得的道理，本無，哪有斷不了的道理；本無當然可以斷，本有當然可以證得。如來果地上的智慧德相是本來有的，現在六道輪迴，這個十法界依正莊嚴，這是本來無的。所以佛在《般若經》上講得很清楚，本來無的這個境界是什麼？夢幻泡影。可以說我們迷了，迷了本性，迷了本有，生生世世無量劫來，在夢幻泡影裡面打轉流轉，是這麼回事情。

　　佛法，你說多，無量無邊；你說簡單，就一、兩句。這一、兩句真的明了、通達了，無量無邊的佛法，你全都明了，全都得到。所以分別決不是好事情，分別是錯誤。你分別這個善，分別那個惡，其實善未必是善，惡未必真惡。為什麼？善惡都是夢幻泡影，善惡都是無所有畢竟空不可得，這是事實真相，《大般若經》上說的。你要通達明了，就是諸法實相你明白了，你見到善不會分別，見到惡也不會分別。無論什麼境界現前，天堂也好，地獄也好，你的心是平等的，你的心是清凈的，一絲毫不染著。無論什麼境界不會動你的心，六根接觸外面境界，真的如如不動。《金剛經》上說的，「不取於相，如如不動」，那是真心，那就是自性，那就是本來面目。

　　凡夫迷了，迷得太久，淪落在六道、在三途，好象是大起大落，迷的人看到這個相，大起大落；覺悟的人看了什麼？覺悟人看了沒動，這個境界我們就不懂了，為什麼同樣一個境界兩個人看法不一樣？譬如觀潮，潮水，我們凡夫看潮水大起大落，很好看，很壯觀；佛菩薩看潮水如如不動，這個道理我們不懂。是不是感受不同？不是，確實不同。為什麼這個境界不一樣？佛菩薩心清凈的，心沒有動，境界怎麼會動，凡夫心在動，所以外頭境界就在動。外面境界說老實話也沒有動，也沒有不動，這東西很深很難懂。

　　禪宗裡頭，六祖惠能聽印宗法師講經，就是現在的廣州光孝寺。那個旗杆還在，旗杆上懸的幡，風吹著幡在動。有一個人說幡動。另外一個人說風動，哪裡是幡動，風動。他們兩個人在爭，誰也不肯讓誰。惠能大師在旁邊看到，告訴他兩個：不是風動，也不是幡動，仁者心動。這一句話把兩個人驚醒，他高明。印宗法師聽到了，知道這個人不是凡人，講完經下座，就向他請教，問他從哪裡來的，你怎麼能說出這個話來？這個話連印宗都說不出來。聽說，這多年前聽說，五祖忍和尚把法傳給第六代祖惠能行者（因為他那個時候還沒有出家，居士），他說是不是你？惠能這時承認了。承認，大家看衣缽，衣缽是證據，他就把衣缽打開給大家看。你要懂得這個意思，我剛才講的這個話，你就不會懷疑了。

　　心轉境界，不是境界轉心，是你的心在動。凡夫心在動，看潮水起伏；佛菩薩心不動，看海水平靜，不起波浪，這就叫做「若能轉物，則同如來」，《楞嚴經》上說的。我們會不會轉？只要你明白這個道理，六根接觸六塵境界，如如不動，你才看到外面境界的真相，確實不動，不動就是一真法界。這一動就是十法界，大動就是六道輪迴，驚濤駭浪那就是三惡道。無量無邊的境界說穿了還是一個境界。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。心凈，法界是清凈的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善良的。所以佛菩薩住一真法界，我們住六道、住三途。說實話，一真、三途都沒有，是你自己覺迷變現出來的。覺就現一真，迷就現六道三途，就這麼回事情。

　　人為什麼不向上？為什麼要起分別執著？我們想，想不通。諸佛菩薩不想，不想就通了，想就不通，不想就通了。這個裡頭有很深的道理，不想沒事，真通。你想，那個想還是分別執著，分別執著怎麼能破分別執著？所以永遠不能離分別執著，迷不能破迷，覺才能破迷，這個道理要懂。然後在你這一生修學過程當中，你的功夫才會得力。也就是說，你在日常生活當中，萬緣放得下；放得下之後，你才提得起。

　　提得起是為別人，放得下是為自己。提起，放下，放下，提起，決定不妨礙。提起不礙放下，放下不礙提起，得大自在。為眾生要提起，大慈大悲像千手觀音眼到手到，看到了，聽到了，立刻就要幫助，為什麼？機會不能錯過。這個眾生得度的機緣成熟了，我碰到了，我要不盡心儘力幫助他，我對不起他。對不起他，就是對不起自己，自他不二。緣沒有成熟，別找麻煩，那是愈找愈麻煩，為什麼？他不能接受，他沒有意思求。觀機是智慧，觀機這裡頭也沒有分別執著，這就叫隨緣，有分別執著就不是隨緣；我要想怎樣怎樣，不是隨緣。所以是水到渠成，緣到了，他這個境界現前，好辦。緣不到怎麼樣？等待。等待，沒有等待的念頭，有等待的念頭就有煩惱，等了一年，等了兩年，怎麼還等不到。你那個等待裡頭也是妄想分別執著，總沒有離開，離妄想分別執著，等待的念頭沒有了。沒有這個念頭，等待的時間再長，好象一剎那，這是佛法真實受用。

　　從前方東美先生介紹給我，學佛是人生最高的享受。你要沒有得到人生最高享受，你叫白學了，你不會學。不會學的人是什麼？就是妄想分別執著。一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，一天到晚造業。你造業，感召果報。這個果報裡頭有人的果報，有事的果報，有物的果報，麻煩透了。

　　世間人所說的，「人生在世，不如意事常八九」，我看現代人生跟從前不一樣，從前的人一生不如意事常八九；現在的人生，一生當中不如意事恐怕是百分之九十九，不是十之八九。應該是百分之九十九，千分之九百九十九。你要問為什麼？現在人的妄想分別執著比從前人嚴重。如果你繼續再問這什麼原因？從前人從小接受過聖人的教誨，所以在一生當中懂得收斂，這個收斂就是少分別，少打妄想，少執著，煩惱就少了。現在沒有接受過聖賢教誨，現在人接受什麼教誨？接受電視教誨，哪個人不看電視？天天看；接受報紙雜誌的教誨。這些東西內容是什麼？幾乎都離不開暴力，離不開色情，離不開三途，全是一片染污。你天天接近這個東西，天天接受這個東西教誨，受這樣的熏習，所以你的妄想分別執著，我敢說達到千分之九百九十九，你這一生當中，哪有如意的事情。

　　佛法裡面講的輕安，教你輕鬆自在，今天這一些名詞，這一些術語裡面真正的意思，你不懂，為什麼不懂？你一生都沒有過這個境界，一生沒有輕安的境界，你怎麼會懂輕安？一生沒有快樂的一天，你怎麼懂得快樂什麼意思？現在的人心麻痹了，中國人講的麻木不仁。麻木不仁沒有知覺，像身上某一塊地方麻木不仁，這一塊生病了，神經系統起了故障沒有知覺，這個人可不可憐？所以起心動念，言語造作，完全違背經論的教誨，完全違背聖人的教誨。經論跟聖人的教誨就是你自性的性德，換句話說，完全違背了性德，就是違背自性本有的智慧、德能、相好。聖人教誨，經論裡面所有的，就是自己本性本來具足的智慧德能相好，不是自性外面的東西，自性外頭沒東西，所以佛法中說，「心外無法，法外無心」。

　　善導大師講，一切眾生有沒有成就，有多大的成就，「總在遇緣不同」，這一句話講得太好了。遇到的緣殊勝，從釋迦牟尼佛那個時代看起，三千年來，世世代代真正求法的人（有出家的，有在家的），親近善知識，有一生不離開的，老師不在世了，還守住老師的墳墓，守住老師的靈骨塔，令人敬佩；有一些跟老師一世，老師往生了，他才離開。古人！你要問為什麼？他受的恩澤厚，感恩，捨不得離開。跟著老師，幫助老師教學，做老師的助教，跟老師十年、二十年、三十年，很平常，太多太多了。實在說，至少十年，沒有十年你學不到東西。三年五載那是什麼？那是天才，那不是普通人。總而言之一句話，自己沒有學到東西，是決定不會離開的，這是個最高的原則，學到什麼？大徹大悟，明心見性。不到這個境界，不可能離開，這個境界就是圓教初住菩薩。換句話說，他超越六道，超越十法界，他已經契入一真法界，這個時候可以離開。你不離開，老師也叫你離開，為什麼？你有資格參學，你必須離開，弘法利生，提升自己境界。

　　大徹大悟之後還不肯離開，還要住個二十年，三十年，四十年，或者等到老師往生，那什麼原因，老師也沒趕他走？自己跟老師都知道，緣不成熟。你到外面去講經說法，沒人聽你，沒人請你，緣不成熟。法緣好的，法緣成熟的，老師就叫你趕快去，為他為自。什麼時候為自己，什麼時候該為他，什麼時候自他兩利，老師清楚，自己也清楚，一點都不迷惑。緣在什麼地方，哪個地方緣先成熟，哪個地方緣後成熟，一絲毫勉強都沒有，這就是一絲毫的分別執著都沒有，無非隨緣。所以煩惱天天輕，智慧天天長，法喜充滿。這樣的日子，就是方東美先生所說的人生最高的享受，佛菩薩的生活。

　　實在說，他們的生活境界，我們凡夫不能了解，為什麼？凡夫只能看到眼前那個跡象，不能突破空間維次，我們看到他在這個地方講經說法，看到有一群人在這聽講，鬼神在這裡聽講，我們看不到；天龍八部在這裡聽講，我們看不到；他方世界的聲聞、緣覺、菩薩來聽講，我們看不到，這是不同維次空間。可不可能九法界眾生都來聽講？可能，大有可能。這是什麼？緣。所以法師法緣殊勝，緣要去結，你不去結緣，緣哪來？你要歡歡喜喜廣結善緣。不但與人要結緣，與一切動物結緣，與一切植物結緣，與山川大地結緣，山川大地，《華嚴經》上講得很多，山神，土地神，花神，樹神，草木神，海神，江神，河神，連井水都有神，你念念不忘這些，這些神明。神明種類之多，數量之多，跟我們人間社會幾乎沒有差別，常常放在心上，把自己修學的功德常常迴向給他們。

　　心確確實實沒有界限，沒有分別，沒有執著，起心動念遍法界虛空界，那麼法界虛空界所有一切眾生跟你都有緣。你講經說法用的是真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，就起感應。這個心是遍法界虛空界的，大乘教裡面常常講，「心包太虛，量周沙界」，只要你放下妄想分別執著，你的心就周遍法界，所以法界虛空界一切眾生跟你起感應道交。你沒有這個心，好象我們發射的電波一樣，它就達不到，它就收不到。你有這個心，心量這麼大，你這裡一發射，它那裡統統收到，生活的空間擴大了，這個裡頭其樂無窮。人不知道好歹，沒有關係，佛菩薩知道，神明知道，所以一天到晚歡歡喜喜，真的自在快樂。這種境界，你要契入你才會知道，你不契入，怎麼跟你講也沒有用處。你從來沒有經驗過，從來沒有體會到過，你怎麼會曉得。

　　今天你沒有這個受用，不要怪別人，怪你自己妄想分別執著，你把無盡無量無邊空間維次，一個維次都不能突破，妄想分別執著把自己圈，圈的這麼一個小圈圈裡頭，跳不出去。古德常常用比喻說，這個妄想分別執著好象是蠶絲，自己做個繭，把自己捆在裡面，牢牢的系縛，永遠不能出頭。外面的天地，外面的境界，永遠隔離，一無所知。世尊在《華嚴經》上給我們透露了不少他方諸佛剎土，他方世界，那是如來境界。好比我們居住在自己家鄉，這一生從來沒有出過門，諸佛菩薩就好象在世界各地去旅遊回來了，講一些見聞來給我們聽。我們懂得很多新奇的事情，新奇到什麼程度不知道，不是自己親證的境界！佛教導我們不是到此為止，這個要懂得，教導我們是勸你，得閑你也去觀光旅遊，去看看嘛！看看是親證。

　　所以諸佛如來教學的目的，就是勸你要親證這個境界。親證才是自己的，聽別人講不是自己的，自己得不到受用。如何才能親證？「分別盡」就能親證。分別深廣無際，要分分盡，這是中下根性的人；上上根人那就利害了，他能在一念之間，或者能在短時間，幾天之間，幾個月之間，一、兩年之間，統統放下，上上根人，那不是普通人。普通人那慢慢來。這個地方我們要懂，放不下，不肯舍，原因在哪裡？原因總在執著「我」。所以前面講，無我，無自性，這是宇宙人生的真相，你要知道真正無我，一切法確確實實無自性，這個「分別」放下去不難！

　　人會那麼樣堅固執著，妄想分別執著不肯放下、不能放下，就是不了解事實真相。所以佛法教學，知難行易，了解事實真相，了解無我，了解無自性是真難。勞累世尊說法四十九年，講經三百餘會，無非就是把這個真相講清楚、講明白，至於修行，那就是放下，放下真的一念之間，你放不下，就是你沒有了解。這樁事情，五十多年前章嘉大師教我的，我向他老人家請教「解行」。佛家常講，行解相應。他老人家給我細說，解難行容易。解是屬於看破，行是屬於放下，看破難，放下容易。你之所以不能夠放下，就是你沒有看破，你沒有真正明了。真正明了，你就一切放下，就像諸佛如來一樣，「分別盡」。解盡圓滿了，分別就盡了，這是如來果地。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第六句：

　　【或名安樂住。】

　　這個名號也是滅諦的名稱。佛法中常說，除了大般涅盤之外，決定沒有『安樂住』。不但六道裡面沒有，四聖法界裡頭是相似，不是真實。經論裡頭有個比喻很有意思，佛把六道這裡面的人比喻統統都在旅行，在路途當中。從前旅行跟現在旅行不一樣，現在旅行很舒服，有旅社，有餐館，只要帶著錢，你旅遊可以過得很舒服。從前不是的，從前沒有旅社也沒有餐館，旅行的人很辛苦，自己要帶乾糧，否則的話，你吃就成問題。所以自己要帶水，帶乾糧。這種日子，我還過過。

　　抗戰期間，我們做學生（流亡學生）常常旅行，旅行靠走路，沒有任何交通工具。帶米，米是用什麼？用一個布袋，這個布袋是個圓筒的，長的，縫這個布袋裡面裝米，裝滿之後把兩頭打個結背在身上。大概那種布袋，現在你們人沒有看見過，像什麼樣？好象現在我看到雨傘，雨傘前面有個套子，就像那個一樣。雨傘套子它這一頭大一頭小，米袋是兩頭一樣大，大概就跟裝雨傘那個袋子差不多。裝滿一袋，兩頭打個結套在身上，帶米。還要帶水，再找個小瓶子裝一瓶水，帶水，你路上渴的時候，有水喝。喝完水在哪裡取？實在講，在那個時代河裡水、小溪的水就能吃，真的是到處有水源的地方，我們就把水裝滿。現在人看到好象不衛生，但是那個時候喝了也沒生病。溪水裡面可以洗澡，可以煮飯，拿來就可以喝。晚上住，到哪裡住？有的時候找不到地方，真的找個樹底下。好在中國鄉村裡頭還有些破廟，真的沒人住的，通常要飯的叫化多半住在這些沒人的破廟，有的時候我們找不到，也在那個地方住一晚上，過那樣的生活。

　　佛把六道眾生比喻是這個情形，六道輪迴沒有安穩。那真正得到安穩是什麼？四聖法界，證到阿羅漢，出了六道輪迴，就像什麼？這下到了大都市了。大都市裡頭有客棧，就是有旅社，在那裡可以休息幾天，養養身體，養養精神。住個十天、八天，有的時候也能住上一、兩個月，兩、三個月再走，到家才真正休息。哪是家？一真法界是家，安樂住！

　　十法界裡頭，四聖法界那是真正的旅社，暫時得到安樂，不像旅途裡頭那麼樣的辛苦；六道是旅途，很辛苦。三善道算是不錯，你走的這個路很平坦，一路上生活所需都不缺乏，都能夠得到；三惡道，那就像很崎嶇的道路，走到荒山野嶺，走到沙漠，沒有水源，找不到東西吃，野生的東西都找不到，三惡道，苦了。尤其走到沙漠地方，樹木草原都沒有，晚上睡覺睡在沙裡頭。我們知道沙漠有風暴，一個不小心風暴來了，把人就埋在裡頭，許多人就死在這個裡頭，被沙漠埋起來了，非常危險。所以佛經這個比喻，我們容易體會，經歷過這樣遭遇的人，體會就很深。現在人出去旅遊，除非像到西藏那邊去，到新疆，大沙漠，到這邊去，而且你要徒步旅行，你才能體會到這個意思。如果你要是坐車，你就體會不到。徒步旅行能夠體會佛在經上這樣的比喻。

　　三界沒有安樂住，四聖法界臨時的安樂住，不是永久的，臨時的。一真法界，也就是破一品無明證一分法身，那是真的安樂住，這是如來果地上的境界。如來果地上境界是究竟圓滿的安樂住，那要怎麼樣？無明破盡，連最後一品生相無明也破了，這才是究竟圓滿的安樂住。初住以上的菩薩，我們稱法身菩薩，四十一位法身菩薩，他們真的得安樂住，但是不是究竟圓滿。什麼原因？無明沒有斷盡。這個道理要懂。

　　我們明了這一樁事，那就曉得我們生生世世要做的是什麼？斷煩惱而已矣！既然要斷煩惱，你就不能再生煩惱。天天生煩惱，你煩惱怎麼能斷得了？你要想減少煩惱，古大德有一個經驗之談，可以提供你做參考。他說「知事多時，煩惱多」，古聖先賢修行經驗之談。所以從前修道的人為什麼都把道場建立在深山裡面，交通非常不方便，你要到道場去參學，那真的是要吃苦頭。東天目山齊素萍居士上個星期到我們這邊來參學，她那個地方我去過兩次，從山下到山上十里路。如果是走路，走上去要多少時間？一般平常的速度，三個小時，年歲如果稍微大一點，體力差一點，四、五個小時。從山下走到寺廟，四個小時是正常的，你走一段要休息一下，所以一般人不會去，這個環境就清凈。住在這個山上與外界隔絕了，外面發生什麼事情，沒有人知道，山上沒人知道，除非山下有人來告訴你山下發生什麼事情，否則的話不知道。「知事少時，煩惱少」。

　　現在人煩惱多了，比從前人增加一百倍都不止，什麼原因？知道事太多了，天天看電視。電視的新聞報導，本地新聞，國際新聞，還有什麼許許多多新聞，我都不知道。我已經三、四十年沒有看電視了，我也不看報紙，也不看雜誌，什麼原因？希望減少煩惱，對於事情是知道愈少愈好。我也不願意聽別人告訴我什麼事情，尤其是是非，你要來跟我講是非，你講個一句、兩句，我一聽，下頭不要講了，我一定會制止。我們印象當中，總是記住一切眾生最好的這一面；一切眾生不善的那一面，不聽。不聽，不看，不把它記在心上，這是修清凈心、修善心的秘訣。你常常聽到這個東西，那些眾生人事物不善的常常放在心上，你的麻煩就大了。你的心慢慢就變成不善，天天熏習，一天熏一點，一天熏一點，三年五載，要是三十年、四十年，麻煩大了，你心裡頭這些骯髒的東西，不善的東西，這些垃圾，你怎麼樣能把它清除掉？很難。

　　所以那是最大的幸運，是你覺悟的早。我不接受這些，不接觸這些，天天讀經，天天看善書，所接收都是善，這個樣子幾十年下來，境界轉過來了。我搞了五十年，不是那麼容易事情。五十年，雖然在這個花花世界，我接觸的面很窄，我認識的人不多，我知道的事情很少，所以才能保持清凈心，保持一個善意。這個事情要靠自己，別人沒有法子幫助你，自己要有高度的警覺，更不能打聽別人的事情。這個世間有很多人專門打聽別人的事情，專門想知道別人的事情，這是最糟糕的，這樣的人，他的一生道業是肯定不能成就的。

　　喜歡交際應酬，都是對道業有妨礙的。我們外面有一些交際應酬，那是不得已的。只有兩種情形，一種是關係道場，不能不應酬，另外一種是關係社會安定和平，沒人去做；如果有人去做，我決定不做。早年，我們道場有韓館長管理，所以關於道場這一方面的應酬，我就很少參加，她去管就行了。她走了之後，我也不管道場，我們住在新加坡，住在居士林。那邊道場，關係道場事情，李木源居士去應酬。我在那邊只參加一個多元文化，團結宗教，團結族群，有助於社會安定和平，這個事情他去張羅，我參加。辦佛學講座，辦培訓班，他辦的不是我辦的；學生，他招的，我只是擔任教學上課而已，這個行，學生人數不多，所以我接觸的面還是非常窄小。要知道學業、道業都是從清凈心當中成就的，決定不能把自己搞亂了。

　　早年，每一年也有個兩、三次這頂多，至少有一次回到中國大陸觀光旅遊，度假，看看故鄉的父老，看看以前的老同學、老朋友，沒有別的事情。早年趙朴老在世，我們是同鄉，他對我非常好，第一次見面，我們就談了四個多小時，請我在佛協吃飯，他跟他夫人在一起，這一番鄉情。所以以後每次回到中國，我一定去看他，我們見過很多次的面。他老人家每次見面都會提到：凈空法師，落葉歸根！我很受他的感動，我說緣成熟了，我一定回來。

　　出家人當中，茗山老和尚，大家都知道他對我非常好，彼此了解，真正愛護、護持。現在這兩位老人都走了。在中國了解我的人不多，護持的更少了。所以看看現在的情形，我這個想法要修正，早年一直想著落葉歸根，現在想到落葉歸根不可能，我也不再有這個希望，這個希望是個妄想。現在？現在我改變的是落地生根，我到澳洲來落地生根。身體還可以的時候，有短期假期，我回到中國去旅遊，看看老朋友，也歡迎老朋友到澳洲來訪問。在國外，緣還不錯，七月間我們訪問泰國，在泰國結了很好的緣。上個月我們訪問印尼，在印尼也有很好的緣，都可以落地生根。所以現在不是落葉歸根了，落地生根。

　　佛一切經論裡頭教導我們，隨緣不攀緣，隨緣就自在，攀緣就苦惱。在這個時代，最重要的是心要清凈、要善良。修行要掌握原則，要掌握綱領，愈簡單愈好，不能搞複雜，不能搞亂。古人講「一門深入，長時熏修」，這有大道理，經驗之談。修學，確實只有一門，你的心專一，念專一，行專一，你得清涼自在。這是我們現前安樂住，住在哪裡？住在經教上。現在我發心希望把這一部《華嚴》講圓滿，我的身心都住在《大方廣佛華嚴經》上，一天到晚，除了念佛，就是想經裡面的教義，這樣才能有稍許的契入，契入就有安樂。你要是不能契入，安樂就得不到。

　　所以這個安樂，在一般講也是因果，你身心不安，哪來的樂？安是因，樂是果。怎樣能得到安？世出世法裡頭常常說，平安。換句話說，你心不平，你就得不到安，心平就安了。怎樣能得到平？公平，大公無私。所以說把自私自利放下，公才能現前。如果自私自利放不下，你哪裡來的公？所以公是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果。真正要達到公平，不能不放下自私自利。

　　這些年來，我常常勸勉大家，一定要放下對世出世間法人事物控制的念頭，要放下，佔有的念頭要放下。放下控制的念頭，你就不迷惑，你就覺了；放下佔有的念頭，你不造業，你再不過問世間一切人事物的瑣碎事，那叫做積功累德。這最明顯的不要去過問別人的事情，生活的事情也好，工作的事情也好，處事待人接物的事情也好，一概不必理。「我要跟他交朋友，我要多了解一些」，用不著。為什麼？那是用妄心。對人對事對物，諸佛菩薩只用一個真誠心。

　　如果真的要學佛，那你一定要肯定人性本善，也就是要肯定一切人都是好人，一切人都是善人。你要想作佛，那你得肯定一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，你就很容易成佛。即使是個惡人，無惡不作，五逆十惡，他的性本善，他有佛性，他也是本來成佛。為什麼有些人惡？惡是習性，遇到緣不好，染上這些習性。這習性是假的，不是真的，本性本有，習性本無。你明白這個大道理，就不必再問了，你的心真的平等，真的清凈。你要還去打聽，你的心怎麼能清凈，你不叫自找麻煩嗎？你不叫自尋煩惱？用我們佛法說的，你自己找染污，你自己在找垃圾，把這些垃圾放你自己心裡，你的心變成垃圾桶，專門收集別人垃圾，你的虧吃大了，別人沒有吃虧，你的虧吃大了。

　　如果知道別人私事太多，別人有一些不善，你知道他太多了，你的麻煩更大，為什麼？別人怕你泄漏他的秘密，要想辦法陷害你，殺人滅口，你不是自找殺身之禍嗎？由此可知，你要想得安樂住，別打聽別人私事。為什麼？別人不會害你，你不妨礙他，他就不會妨礙你。這是從前老師教我們的，現代人沒有人教你了。從前父母教，老師教，老師有義務教導你，你能夠尊重老師，接受老師教誨，老師會教你。真的「知事多時，煩惱多」，現在不但煩惱多，現在應該把這個話改一改，「知事多時，禍害多」，怎麼能幹這個事情。

　　「識人多處，是非多」。你認識人多了，在一起都是張家長，李家短，談些什麼？是非人我。這是非人我，說者無心，聽者有意，往往在這裡面給人結了冤讎自己不曉得。古人講得好，「病從口入，禍從口出」。病怎麼得來的？飲食不小心，暴飲暴食，這糟蹋你身體，就得病。禍是什麼？言語不謹慎，你說一句好話，態度不好，好話就變成壞話。別人委託你辦個事情，給你交代了，「你的話，我還能不聽嗎？」這一句話，你說的人無心，聽的人有意，你知道嗎？別人聽到這個，你傲慢，態度傲慢，下一次敢不敢再托你，不敢。為什麼？這個話覺得好勉強，不是很樂意來接受。顯示什麼？你對對方沒有絲毫的尊重。對方很熟的人，很熟的人，這是玩笑，開個玩笑，沒有關係。佛法忌諱開玩笑，開玩笑在佛法叫戲論。

　　歷史上許許多多災禍，原因都是開玩笑開出來的。所以佛把戲論放在戒律上有道理，不可以開玩笑。尤其在大庭廣眾之中，言語不謹慎，傷人，真的是言者無心，聽者有意。所以孔子教學，言語放在第二個科目，你就想他多重視。夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，言語是學會說話，和顏悅色，言語柔軟。平常在這上要多加修養，就是養成自己真誠清凈慈悲，自自然然就不會有這種粗暴的行為。所以從你的言語態度，能夠看出一個人的修養，人家願不願意把他的事情付託給你，要看你的修養，看你的德行。你沒有德行，沒有修養，別人一些事業不敢委託給你。尤其是利益社會的事，利益大眾的事業，正法久住的事業，敢託付給你嗎？

　　所以一個人德行修養從哪裡看？從你的言語，從你的態度，你在生活當中，一舉一動點點滴滴，在這個地方看到你的教養，你受的是什麼教育。你的修養，你的德行，不能瞞人，裝不出來。裝模作樣，沒幾天就被人看穿了，看破了，所以要學。大聖大賢，天天都在虛心學習，永遠沒有中斷。我們讀《論語》，你看看孔老夫子自己說，這是聖人善根深厚，十五歲有志於學，立志求學。古人立志求學，不是學別的，學做聖人，學做賢人，學做君子，用現在的話說，學做好人，這籠統的講。不是求升官發財，是學做好人，學做個有道德、有學問、有修養的人。這是求學真正的目標，跟現在人求學的念頭完全不一樣。

　　夫子求學成績卓著，我們可以學，因為看他的近程，在佛門裡面講中下根性，適合我們，我們能學得到。像釋迦牟尼佛，那個我們沒有法子學，他真的叫天才。釋迦牟尼佛的覺悟，十九歲真正發心，捨棄了家庭到外面去尋師訪道；三十歲，菩提樹下證等正覺，示現成佛。成佛之後，第一部就是宣講《大方廣佛華嚴經》，這個境界不是中下根性人能理解的，所以聽講經的人都是法身菩薩，四十一位法身大士。所以這個我們學不到，孔老夫子可以學。

　　孔老夫子你看他這個近程，三十而立，這跟釋迦牟尼佛一樣，就是三十歲成就；釋迦牟尼佛三十歲成為佛陀，孔老夫子三十歲才成為聖人。往後他的進步狀況，四十而不惑，也就是四十歲他不受外面境界迷惑，在我們講是定慧達到一定的程度，不受名聞利養，五欲六塵的誘惑；四十而不惑，就是《金剛經》上所說的，「外不著相，內不動心」。五十知天命，這個知天命就是現在講明了因果報應的道理，證實因果報應的事實真相，這知天命。六十耳順，這個耳順就是我在前面所說的，什麼都好，六根接觸六塵境界，沒有違逆的，善的好，惡的也好，入這個境界，這是什麼？平等心現前。法相唯識裡面所講的，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智，這兩個轉過來了，六十歲。七十從心所欲不逾矩，《華嚴》境界，理事無礙，事事無礙，入無障礙的境界。

　　所以夫子是從覺悟之後，十年十年向上提升，這是漸修，我們做得到。像釋迦牟尼佛那一步登天，我們做不到。釋迦牟尼佛一證，三十歲，你看《華嚴經》，理事無礙，事事無礙。夫子從三十歲契入，到七十歲才入這個境界。這種修學在我們這個境界裡面講，安樂住，住在學裡頭。「學而時習之，不亦說乎」，那就是安樂住；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個有朋是志同道合，都是求學、求道的。求學、求道決定是把自私自利放下，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，這個放下就安樂了。你為什麼不安樂？你有這些東西。你自私自利的念頭重，你就患得患失，沒有得來，想方法得到，得到之後又怕丟掉。你那個心永遠不安，你怎麼會有安樂！

　　生在現代這個社會，現代的社會動亂，許許多多人我們知道，生活在恐怖當中。不要說安樂，先講安穩，哪來的樂？哪個地方比較安全一點、災難少一點？到哪裡去找？找不到。為什麼？業力造成的。現在我們學佛，我們明白了，生活環境是自己業力變現出來的，我們的念頭不善，思想不善，言行不善，感得的業報哪來的善？哪裡會有安樂？這才是正理，世間人講的真理。那求安樂到哪裡求？佛告訴我們，你把這個心行轉過來，心善，念頭善，言善，行為善，你居住在任何環境裡面都善，你才得安穩，你才能得快樂。這是你現前這一生，你只要能改變，你就能得到。真正究竟安穩，給你說西方極樂世界那才是究竟安穩，真正安樂住。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五三卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第七句：

　　【或名無限量。】

　　在如來究竟果地，一切的限量都消失了。為什麼？自性裡面沒有限量，那才叫真心；如果有限量，決定不是真心。我們略舉幾段，第一個是壽命『無限量』，無量壽。這個無量不是有量的無量，是真正的無量。什麼時候證得？見性就證得，破一品無明證一分法身，你就證得了。法身菩薩都是無量壽，都是無量光，所以阿彌陀佛這個名號，是性德的名號，所有見性的人都是這個名號。

　　阿彌陀佛有多少？無量無邊。西方極樂世界有一尊佛，他老人家他就用這個名號。他老人家這個名號，我們知道是圓滿的德號。阿彌陀翻成中文的意思就是無限量，阿翻作無，彌陀翻作量，阿彌陀就是無量，佛是覺的意思，是智的意思，完全用中國文的意思來翻，就是無量覺，無量智，這是從字面上來翻。引申的意思，一切皆無量，無論你說什麼，統統是無限量的，不僅僅是壽命。壽命是第一德，因為一切眾生把壽命看得最重要，所以首先告訴你無量壽。無量光，光是智慧，光表智慧，無量的德能，無量的相好；如果我們世間人講財富，無量的財富，珍寶，那無量的珍寶。無論說什麼統統是無量，一切皆無量，這是果地上的名號。

　　知道這一樁事情，才曉得佛法的修行為什麼要那麼重視明心見性，見性就證得「無限量」。到這個時候，人所有一切煩惱都斷盡，貪心沒有了，什麼都不會貪，為什麼？無限量，你還貪什麼！世間人貪財，財的限量太小了，才起貪心。這個世間七寶，為什麼稱七寶？就是這個物質很希有，於是大家把它看貴重。鑽石非常名貴，一點點大就有很高的價值，那個碎玻璃為什麼人家都不要，一文不值？太多了。諺語所謂「物以稀為貴」，這個世界很希有，它就變得很貴重，大家看貴了；太多了，太多就不值錢，泥沙不值錢，磚頭石塊不值錢，太多了。

　　聰明人眼睛裡面，它的價值相等，平等的。金剛鑽跟地下隨便撿一塊石頭，成分是不是一樣的？完全相同。科學家一分析，分析成分子，成原子、電子、粒子，完全相同，只是排列的方式不相同，除這個之外，還有什麼差別！現在人講排列的方程式不一樣。人很聰明，發現了這個奧秘，於是人可以人工製造寶石，只要你把這些原子照寶石那個方程式的排列，你有方法把它重新排列，那就是的。所以現在人工造的寶石愈來愈多，價格低廉，這不是真正的行家，真的假的放在一起，你沒有能力辨別，甚至於假的比真的還好看。

　　科學愈進步，現在所謂是改變基因，但這是不是好事情？不是好事情。為什麼不是好事情？違背了自然的法則。隨順自然的法則好，改變自然的法則，會有災難。明白人，聖賢人，諸佛菩薩，他們給我們做了個榜樣，完全隨順自然，一絲毫不違背。你要說聰明智慧能力，他比你高明太多了，他不改變，他不去發明這些科學技術，他不需要。我們不曉得隨順性德真實的利益，我們不知道，所以自以為聰明。

　　真正隨順性德，自己沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，煩惱障跟所知障統統都沒有，到這個時候，你性德裡頭無量的德能都現前。我們坐在此地，想看看美國那邊的朋友，現在人是用科學技術，用這種傳真，他們要不要？他不要，他要想看，他朋友那些境界就在眼前，不需要用機械，天眼，天耳；他心裡現在想什麼都知道，他心通；而且還知道自己的過去未來，也能知道別人的過去未來，宿命通；想去看看他，很容易，念頭才動，人已經到了，神足通，不需要坐飛機，不需要飛那麼多鐘點。這是什麼？性德的好處，性德裡頭無限量，性德裡頭沒有距離，再遠都在眼前。

　　沒有距離就是沒有空間，空間不是真的，在佛法裡面講，空間是不相應行法，時間也是不相應行法。不相應行法就是它跟心法不相應，它跟色法也不相應，它跟心所法也不相應，那它到底是什麼東西？我們現在人講抽象的概念，不是事實。可是你要是執著，它就有，它妨礙；你要不執著，不執著，它沒有。沒有時間，就是沒有過去，沒有未來，《華嚴經》上講的「事事無礙」，事事無礙是無限量的境界，我們要明了。

　　無限量的性德現在我們失掉，不是真的失掉，叫迷失，一覺悟就又恢復，不覺就沒有法子恢復。所以學道之人不能不覺，不覺就不是修道。你要想覺悟，你要把不覺的那個因素找到，為什麼不覺，把這個因素消除掉，不就覺悟了嗎？總的來說，世尊在這個經上講的「妄想，分別，執著」。這是總的來講，你有這三樣東西，你就迷了，你就不覺了，你那個無限量就失掉了。失掉變成有限量，你的壽命有限量，你的能力有限量，你的智慧有限量，你眼能見有限量，耳能聽也有限量，鼻能嗅也有限量，乃至於你那個意，你的念頭，還是有限量。自性本來是無限量的，現在搞成這個樣子！求佛，求菩薩，求神仙，延長几年壽命，你說何苦來？本來是真正無量壽。

　　事實真相，我們從經典裡面得到了這個訊息。現在最重要的，如何能夠證得？我們迷得久了，迷得太深了，今天擺在面前的道路，沒有別的，學，向佛菩薩學習，那就對了。為什麼？佛菩薩是過來人，靠得住。所以好學，在人生當中，沒有比這樁事情更重要。學就是覺的意思，好學，就是喜好覺悟，突破障礙就明心見性；在修行方法裡面，就是禪定。禪定是行門裡面的總持法門。佛給我們講八萬四千法門，四弘誓願給我們說無量法門。無量法門，八萬四千法門，修什麼？都是修禪定。換句話說，禪定的名稱有八萬四千，禪定的名稱有無量無邊，統統是修禪定。

　　我們用什麼方法修禪定？我們用持名念佛。如果你不是修的禪定，那就不是佛法，佛法的修持總名稱叫禪定，這個我們要知道，千萬不要搞成狹義的，禪定，禪宗才叫修禪定，華嚴宗不修禪定？天台宗不修禪定？凈土宗不修禪定？統統修禪定。所以佛門裡頭，無論大乘小乘，無論是宗門教下，或者是顯教密教，總的來說修什麼？戒定慧三學。戒是手段，幫助你得定，定還是手段，幫助你開慧，慧是目的。慧是什麼？慧就是無限量。無量的光明，無量的智慧、德能、相好統統是智慧顯現出來的。所以佛法所求的不是別的，就是智慧，但是智慧要從禪定你才能夠得到。為什麼？禪定破障。戒律是什麼？廣義的戒律是方法，持戒就是守法，你要不守法，不依照方法學習，你得不到定。那個方法就叫戒律，所以要認真的學。

　　佛法裡面先從禁戒下手，禁是禁止，戒律里就有兩大類，止持、作持。先修止持，止持，你就得定，慧開了之後，修作持；作持是度他，止持是自度，自度而後才能度他，所以作持是幫助別人。自己沒度，哪有能力幫助別人？這個道理不能不懂。佛教給我們從哪裡下手？從十善業道下手，十善業道是不是戒？不是。十善業道是持戒的預備班，佛真是慈悲，先教你在這裡下手。你要不認真去做，那你就不得其門而入。

　　所以你要曉得只要是佛法，跟佛學，跟菩薩學，你一定從十善業道開始，它是基礎，它是根本，是根本的根本。凈業三福裡頭第一條落實在十善業道。凈業三福第一條講「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。如果沒有十善業道，你想想看這三條全落空，三句話完全落實在修十善業。修十善業，真正孝養父母；修十善業，真正奉事師長；修十善業，真正是慈心不殺，決定沒有念頭去傷害別人，去傷害一切眾生，沒有這個念頭，身心清凈。身心清凈，這才能持戒，持戒才能得定。

　　戒幫助我們伏煩惱，定能幫助我們斷煩惱。楞嚴會上，阿羅漢成九次第定，出了六道，六道最高的是第八定，四禪八定，阿羅漢比這個功夫更高到第九定，第九定不在六道裡頭，到四聖法界里去了。所以阿羅漢的九次第定，見思煩惱斷了。定功還要繼續加深，到第十個階段，第十一個階段，第十二個階段，第十三個階段，四聖法界也突破了，這一突破就是「破一品無明，證一分法身」，那要禪定，那一品無明破的就是開慧，慧開了，修定的目的達到了，慧開了，戒定慧三學具足，圓教初住以上，戒定慧三學具足。

　　四聖法界裡頭沒有慧，這個大乘經上常說。所以阿羅漢三德秘藏裡頭，般若他沒有，法身他也沒有，都沒有證得，解脫有半個。法身、般若、解脫叫三德秘藏。阿羅漢有一點點自在，解脫是自在，他見思煩惱沒有了，他還有塵沙、無明，所以解脫只有半個，不是圓滿。智慧開了證法身，智慧就是般若現前，那三德具足，般若、法身、解脫，圓教初住以上！這個時候進入無限量，這個無限量並不圓滿，不究竟。為什麼？無明四十一品，你才斷一品。大經裡面給我們說，從破一品無明這一天起，證得如來究竟果地，需要多少時間？三個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫成佛是法身菩薩，不是普通人，像我們這個，沒分。哪一天破一品無明證一分法身，從那一天算起三大阿僧祇劫證到究竟佛果，就是四十一品無明破盡。愈是往上，愈微細，愈難破。

　　我們看這個三大阿僧祇劫的說法，就懂得了。第一個阿僧祇劫菩薩能證三十個位次，能夠修滿三十個位次，換句話說，能破三十品無明。第一個阿僧祇劫他修滿十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫只能破七個，七個位次，七品無明，初地到七地，這就是愈來愈微細。第三個阿僧祇劫只能破三品，八地、九地、十地，所以三大阿僧祇劫證什麼果位？法雲地的菩薩，沒有包括等覺，第三個阿僧祇劫破三品。最後剩一品，在我想最後那一品大概也要一個阿僧祇劫，愈上去愈難，不容易。

　　法身菩薩修行跟我們這個修行的方法、理論、境界完全不同。我們有修，有修有證，他們呢？他們無修無證。所以大乘經裡面有個名詞，叫無功用道，四十一位法身大士都是屬於無功用道。你要問為什麼，他四相破了，四見也破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這怎麼修法？我們真沒有辦法想像！所以那個境界叫不思議境界。由此可知，這個不可思、不可議裡頭有淺深差別，對，一點沒錯，不可思、不可議還是有淺深差別。所以它還有四十一個階級，它還是屬於有量，這個有量是非常非常微細，我們十法界裡面的人看到，那是無量，它真的是無量。它要跟究竟果位來比，它還是有量。往下比，它是無量，往上，它還是有量。到如來究竟果位是真的無限量，為什麼？沒得比了，上頭沒有了，究竟圓滿的果德。

　　我們今天在經教裡頭，等於說看到了這些資訊，知道有這麼一樁事，這一樁事情不是我們境界，我們沒有法子想像，不要去想，為什麼？愈想愈錯。我們能夠想，是第六識、第七識的起作用，第六識的分別，第七識的執著，第八識的含藏種子，都是有限量的。用有限量這個方法，去量無限量，無有是處，沒這個道理，所以聽聽就行，別打妄想。

　　在這個地方我們認識了一樁事實，性德不可思議。聰明人雖然沒見性，儘可能與性德靠近，這就是世間第一等聰明人。那性德在哪裡我們都不曉得怎麼靠近法？佛菩薩的經教就是性德，字字句句理論方法境界全是性德流露出來的，所以稱為法寶。什麼是寶？自性是寶，性德是寶。自性不生不滅，不來不去，遍法界虛空界，就像虛空一樣，遍一切法界，不常不斷，不一不異。《中觀》裡面講了八個不，那八個「不」是講自性的。自性是萬事萬法之體，萬事萬法是自性的相分，唯心所現，現的相。現在人講能量、物質，自性是能量，能量在某種條件之下，它變成物質。但是這個裡頭實際上還很深。佛法裡頭講心法，講色法，物質是屬於色法，所以物質能夠轉變成能量，能量能夠轉變成物質，我們曉得那是物質的能，不是心的能。

　　這個心的能量是什麼？佛家講性，講法性，講佛性，心的能量是佛性，物的能量是法性，法性跟佛性是一個性，它作用不同；佛性能悟，法性不能悟，差別在此地。佛性悟了，法性也成佛，它是一個性，不是兩個性，作用不一樣。法性變現成物質，我們這個肉體是物質，法性變的；佛性，佛性要是說，可以這麼說法，法性裡面的般若智慧。單單講佛性，是講這一分般若智慧。能覺了一切法，能覺了自性，這個要靠佛性，所以法性總是跟著佛性轉。

　　那我們凡夫迷了佛性，迷了佛性，我問你佛性還在不在？在，不叫佛性，換個名稱，換個名稱叫什麼？叫無明，《華嚴經》，佛叫它做妄想。妄想就是無明，無明就是妄想。妄想一轉變就是佛性，就是自性本具的般若智慧，這你得要會變，轉變。佛家講斷，實在講，那個斷是轉變的意思，不是真的斷。斷煩惱是轉煩惱為菩提，菩提現前，煩惱不見了。在我們凡夫位子上，煩惱現前，菩提不見了，它是一體。迷的時候有迷的作用，悟的時候有悟的作用。悟的作用是正面的，一真法界，無限量，大圓滿；迷了的時候，就變十法界，變六道，變三途。我們講十法界依正莊嚴，那是佛性迷了起的作用。

　　我在講席裡頭常說，把性德給扭曲了，這個作用不正常，幾時你能夠轉過來，一念覺而不迷它立刻就恢復正常。我用比喻說過，好象我們穿的衣服，衣服穿久了有皺紋，就很不好看。但是你把它洗一洗，燙一燙，它又平了，又很好看了。很平很整齊是它本來的樣子，穿在身上一身的皺紋不是它本來的樣子，迷相；整整齊齊，平平整整的，那是覺相，那叫佛性。總而言之，這些道理要懂，因為理，事是依理而起的，我們修行，在事修上發生障礙，障礙的原因是什麼？真正的原因是理路不通，產生障礙。理要是通了，哪來的障礙？理要通了，不但是理跟事沒有障礙，事事也沒障礙。事事有障礙，還是理上不通。

　　由此可知，不但佛法，世間法也不例外，沒有智慧就行不通，沒有智慧就解決不了問題。尤其是遇到艱難複雜，嚴重苦難，這個時候急需要的，真實智慧。那真實智慧在哪裡？我們可以說究竟圓滿的真實智慧在《大方廣佛華嚴》。現在天下動亂，世界不和平，天災人禍非常頻繁，確實有不少人（志士仁人），想幫助苦難眾生解決這個問題，找不到方法。實在講，方法就在這部大經上，沒有人看，沒有人肯去研究，沒有人去學習，只有很少數很少數，這個少數人學習，自己得利益，自己能把問題解決。於是我們曉得如何把這一部大經推廣，希望學的人多，講的人多，行的人多，帶動這個社會，什麼樣的災難都消了。大家一起來學，就能把我們現前這個世界，一變，變成了華藏，變成了極樂。中峰禪師《三時繫念》裡頭有，「此方即極樂，極樂即此方」，這個話是真的，不是假的，看你會不會轉。果然會轉，你成功了，你才真正得到佛法的受用。好，今天就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面第八句：

　　【或名斷流轉。】

　　『流轉』這個現象，在九法界或者我們講十法界也行，在十法界，特別是在六道，六道裡面流轉最快速的，人道、畜生道的一部分。我們所熟知的，蜉蝣，古大德文字裡面常常提到，蜉蝣的壽命很短，朝生暮死，它的壽命只有幾個小時，這是讓我們看到最快的，流轉最快的。學佛的同學知道這叫業報，不能不知道，生死都有苦。那個生死轉變這麼快，我們想想它造的是什麼業？總不外殺生害命。殺生害命，還要償命。這個現象，這個現象是業報，它並沒有償命，業報，業力不可思議。

　　到什時候你才斷流轉？那個界限都是在十法界，超越十法界流轉才斷。雖斷，古德常講如藕斷絲連，真不容易斷，看到是斷，絲還連上。所以到如來果地才叫究竟斷。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，這個時候分段生死沒有了，變易生死。總的來說，大分來講，六道裡面有分段、有變易，像我們人間、欲界天這兩種都有。色界天還是有，無色界天沒有，他沒有色相、沒有色身，所以他在這個境界裡頭，分段、變易都沒有。可是他定功失掉了，就是非想非非想處天壽命八萬大劫，那個八萬大劫到的時候，他的定失掉了，失掉之後輪迴的相現前，他還是隨業流轉，不能解決問題。到四聖法界聲聞、緣覺，分段生死沒有，變易生死有。兩種生死都沒有了嚴格的講是如來果地，我們把這個標準放寬，法身菩薩。這些都能講得通。

　　可是流轉這一樁事，如果我們細心觀察，念念流轉，我們有沒有能覺察？沒覺察到。為什麼沒覺察到？心太粗了，粗心大意。我們學佛的同修，大多數都知道天台大師所說的「百界千如」。天台家修止觀，華嚴宗修法界觀，那都是修禪定。觀就是禪，止就是定。我們只講人法界，現在是我們得的人身，是在人法界。天台大師說，人法界裡頭具足十法界，有人中之佛，有人中菩薩，有人中緣覺，有人中聲聞，有人中的天人，有人中的修羅，有人中的畜生，人中的餓鬼，人中的地獄。從哪裡看？流轉。你能覺察嗎？一念貪心起，你就流轉到餓鬼道；一念瞋恚心起，你就流轉到地獄道；一念愚痴，你就流轉到畜生；一念嫉妒障礙，你就變成修羅；一念仁慈，天道。

　　由此可知，我們從早到晚，起心動念非常複雜，流轉不住，天天干這個。連晚上睡覺也沒休息，還在流轉。身體好象睡著了，不動了，意識還在動，從來沒有停止過，這叫真正辛苦，苦不堪言。所以每一天，不要說每一天，甚至於每一個小時你仔細去觀察，十法界流轉具足。你憶佛念佛，佛法界；你念千手觀音菩薩，菩薩法界；你念阿羅漢，聲聞法界。你雖念，但是轉幾個念頭它就變了，不能把心專註在一個境界上，專註在一個境界就叫得定。凈土宗，就是希望你能夠專門緣佛法界，佛法界裡頭專緣阿彌陀佛。二六時中，念茲在茲，不夾雜一個妄念。念佛人功夫最重要的就是不夾雜。什麼時候你念到不夾雜，恭喜你，你凈土成了。只要功夫到不夾雜，你就能隨意往生，現在要走，就走得了。那我們修凈土，為什麼講到往生有沒有把握？搖頭，沒有把握。什麼原因？夾雜，功夫不純。

　　不夾雜這個功夫，最淺的就是功夫成片，往生凡聖同居土，你煩惱沒斷。心雖然專，煩惱習氣沒斷，但是這一句佛號真的有力量，把煩惱習氣全都控制住了，怎麼知道控制住？沒有妄念，念頭起，佛號；滅了念頭再起，還是佛號。《楞嚴經》上講的沒錯，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是現在跟佛感應道交，當來是往生，往生的時候佛來接引，這叫功夫，這叫成就。這是無比的殊勝，無比的可貴，十方諸佛如來讚歎，諸大菩薩看到歡喜，法身菩薩！天龍善神擁護，恭喜你，你成就了。為什麼要夾雜妄想？這個妄想就是流轉。從佛菩薩一流就流到貪瞋痴去，流到三途去了。我們想一想自己功夫，從早到晚，睡覺不要說了，那是迷迷糊糊的墮在無明裡頭，我這一天當中想佛佔多少時間（念佛）？想佛在經典裡面的教誨佔多少時間？念頭落在自私自利，落在名聞利養，落在五欲六塵，落在貪瞋痴慢佔多少時間？你要是想知道來生到哪裡去，你這樣細細一觀察，你就明白了，不要問人，自己清清楚楚，這叫了了分明。

　　如果你不想墮三惡道，那你就要認真斷貪瞋痴。在一切境緣當中，不起貪心，不生瞋恚，境界了了分明，如如不動，不愚痴，這樣才不墮三惡道。境界一現前，自己把握不住，順境起貪愛，逆境起瞋恚，有意無意言語造作違背經的教誨。最嚴重的，最容易犯的，口業，口不擇言。再就心態，你心裡什麼念頭，完全表現在你態度上，確確實實就像《地藏菩薩本願經》裡頭所說的，「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，罪是什麼意思？違反了道德，違背了性德。我們講到具體，性德是十善，你要跟十善完全相反，十惡是違背性德。十善是道德、是自然的，自性本來就是這個善，所以中國儒家所講的「人之初，性本善」，那個善就是十善，十善本有的。你迷了本性，所以十善變成十惡，扭曲了。你要是覺悟了，十惡馬上變成十善，就正常了。善惡是一體，這個道理、事實都要了解。

　　祖師大德常常教我們回頭是岸，從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，從邪知邪見回頭，從胡作妄為回頭，回歸到十善，這樣就對了。怎麼樣能夠守住？這個守住就是修定。定有大定，有小定，我們大定沒有，修的是小定。凈宗法門修，方便，真的在八萬四千法門裡面比較，比哪個法門都方便。執持名號，二六時中佛號不間斷，你就得定，這個定叫念佛三昧；功夫深的叫一心不亂，功夫淺的叫功夫成片。佛號斷掉了，這個叫失念，正念失掉了。正念失掉了，起而代之的是邪念，妄想分別執著統統起來了。

　　我在一生當中，只遇到一個人真的在定中，章嘉大師。他持咒，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你看到他，他嘴唇都動，他是金剛持，不出聲，嘴唇動，手上撥的念珠動，他這個念珠不離手，真的咒不離口。我在一生當中就遇到這麼一個人。身體清涼自在，你們大家看到照片，他穿的這個衣服，在台灣夏天炎熱他也穿這個衣服，冬天也穿這個衣服，這衣服很厚，冬天還可以說不會冷，他夏天不熱。

　　道源老和尚，那是我的戒和尚，在戒期當中，他給我們講個故事。那個時候道源老和尚大概四十齣頭的樣子，台灣第一次印《大藏經》，這一些大和尚為了宣傳《大藏經》，勸大家發心附印、訂購，做台灣環島宣傳，把章嘉大師請去領隊，道源老和尚也跟在一起。天熱了，夏天，大家看到章嘉大師穿那麼多，道源老和尚穿得很薄還拿著扇子搖，他問章嘉大師熱不熱？章嘉大師回他一句話，「心靜自然涼」。道源法師告訴我們，他那個時候聽章嘉大師這一句話，自己感覺到非常慚愧。炎熱，穿那麼多，沒有看到他流汗。章嘉大師一身威儀，實在是令人敬佩。他的動作很緩慢，確確實實如經上所說的，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中，無論在什麼場合當中，他的言語很少，給你說話就是兩、三句。他念咒，給你說話，話說完了，他那個咒又提起來，他不斷。我親近他老人家三年，他給我的印象非常非常之深。

　　以後我親近李老師，李老師跟他也很熟，李老師跟我說：他的境界，我們是凡夫不知道，但是他在這個行住坐卧都在定中，得清涼自在，這一點我們能夠相信，能看得出來，確實得清涼。清涼從哪來的？從禪定得來的。我們知道密宗修行的方法，這個原理原則跟凈宗相同，它持咒，凈宗是持名，阿彌陀佛名號。我跟他老人家學，他傳我一個咒語叫我常念，觀世音菩薩的六字大明咒，藏傳佛教普遍都念這一句，「唵嘛呢叭咪吽」，他教我念這一句，非常慈悲，把這一句的意思告訴我，我才曉得這個密咒的咒語就如同格言一樣，意思真好。唵是身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意。你看這個句子，「身，蓮花，保持，意」，這是藏文裡頭的文法，用中國漢文的文法來講，我們就想到，就會怎麼樣組織，保持身意，意就是心，身心像蓮花一樣，我們一定是這樣說法。所以它這個咒語：保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染。

　　所以持咒是三密相應，口念，心觀想，手結印，三密相應。這個咒是修清凈心，心清凈了，身口當然清凈，不容毫分不凈夾雜。有毫分不凈夾雜，又墮落到流轉裡面去了。流轉是真可怕，無量劫來我們在六道里搞生死輪迴，沒有別的，就是念念不住在流轉這個原因造成的。我們看到這個名相要有高度的警覺，要有堅定的意志，遵守古大德教導我們一門深入（一門，你就住了），長時熏修。

　　須菩提尊者在般若會上，金剛般若，向世尊請教了兩樁事情，「云何降伏其心」，那個其心就是流轉，降伏，怎麼樣叫它不流轉。第二個問題，「應云何住」，我們這個心要安住在哪裡？住就不流轉，流轉就不住。六道凡夫的心是流轉，它不是住。所以這兩個問題，要是在凈宗就很容易解決。云何降伏其心？一句六字洪名，「南無阿彌陀佛」，不管什麼念頭起，總而言之，念頭起，全是妄念。正念，正念沒有念頭，無妄念就叫正念，有念皆妄。念頭一起來，你不要管它這個念頭是正是邪，是真是妄，都不要管，馬上換成阿彌陀佛。禪宗大德說「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話應用在凈宗，那實在是善巧方便。第一念才起，第二念就是阿彌陀佛，這叫功夫，這就是降伏其心。心要安住在哪裡？安住在佛號上，就正確了，究竟圓滿的正確。你這一生往生不退成佛，大事因緣圓滿了。

　　這個法門確確實實是不思議的法門。八萬四千法門都是斷流轉的法門，前面跟諸位說過，統統是修定。但是所有一切法門裡面，找不到比持名念佛更方便的法門，找不到。比這個更簡單，更可靠，更快速，更圓滿，找不到，真的是第一法門。《無量壽經》提倡，小本《彌陀經》提倡，《觀無量壽佛經》，這個法門是列在第十六觀，最後一觀。《觀經》它有十六個法門，持名是其中之一，不純。小本《彌陀經》專主持名，純；大本《無量壽經》也專主持名，也純。三經，兩種專主。

　　我們懂得佛教化眾生，勸我們學習哪個法門，在這些地方你就能體會到。所以善導大師講得好，「如來所以興出世」，這是講十方一切諸佛如來應化在九法界，不僅僅是指釋迦如來。用什麼方法來度眾生？「唯說彌陀本願海」。彌陀本願海就是《無量壽經》，一切諸佛如來度眾生成佛道，唯此一門。這一門是什麼？度根熟眾生一生圓滿。根沒熟的，沒熟的也得要度他，沒熟是什麼？不相信這個法門，不能接受這個法門，那世尊就恆順眾生，你能接受哪個法門，就教你哪個法門；你喜歡哪個法門，就給你說哪個法門。由此可知，八萬四千法門，是應不同根性而說的。

　　持名念佛這個法門，是總度眾生當生成就，就是當生成佛。如來應世，演說經法，我們要懂裡頭的義趣。你真正能懂，還是要靠善根福德因緣，小本裡面說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這三個條件缺一個，這一生當中都不能成就，三個都具足的，肯定成功。這三個條件，兩個是屬於自身的。善根，什麼叫善根？能信能解，這是善根。什麼是福德？能行能證，這是福德，你真肯干，這個阿彌陀佛你真肯念，念念不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫行，真干。果然真干，你就能證念佛三昧，你就能證往生凈土。自己預知時至，曉得什麼時候走，還有人曉得自己的品位，真的，那是福德。

　　因緣很重要，你遇到這個法門，你遇不到就沒有法子。你遇到真正的善知識，從前善知識是有修有證，現在善知識，證的幾乎找不到了，沒有了，你要找有修有學的，親近善知識，要好好的學教。學教的目的在哪裡？斷疑生信。我們對於這個凈宗法門，為什麼行之不力？我們也念佛，斷斷續續，功夫不能成片，妄想雜念夾雜，這什麼原因？教理沒透徹，也就是說不知道極樂世界好，給你講，你也聽聽經，「我知道極樂世界好」，實際上你不知道，如果你真的知道那裡好，你這裡就放下了。你還沒有把這個世間這些人事物拉拉雜雜的，牽腸掛肚的，你還沒放下的時候，就是肯定你對教知道不夠透徹，不多，一知半解，所以你的功夫會間斷，你會夾雜，你會懷疑。

　　如果有這一些毛病在，你這一生跟阿彌陀佛結個法緣，不能往生。這一種情形要知道，我們過去生生世世都是犯這個毛病，所以過去生中，生生世世念佛不能往生，現在又犯這個毛病，這個毛病是阿賴耶識裡頭的煩惱習氣，這一生還是去不了。那再等下一生，下一生不知道什麼時候，這一點你要留意，你要自己好好問問自己，你下一生能不能得人身？縱然得人身，能不能夠遇到佛法？你看看現在世界上人口七十多億，幾個人聞到佛法的？不要說多，我們現在住在圖文巴這個小城，這個小城才八、九萬人，八、九萬人當中幾個人聞到佛法？幾個人知道凈土？你就曉得不成比例。我們來生能有把握嗎？得人身，聞佛法，佛法又能聞凈土法門，不容易，機會太難得了。所以彭際清居士講，「無量劫來，希有難逢之一日」，我們今天碰到，無量劫希有難逢，我們今天逢到，要是不認真，要是不努力，把這個機緣輕易放過，你說多可惜？這真正叫錯了，錯了，大錯了。

　　為什麼你會犯這樣錯誤？說老實話，你這三個條件雖然有，都不成熟。你有善根，善根不成熟，你有福德，福德也不夠，你有因緣，因緣你錯過了。所以這個裡頭，這是我們一生能不能脫離六道，能不能超越十法界，這是關鍵的時候。首先你要認識清楚，真正放下名聞利養，真正放下五欲六塵的享受，什麼樣的苦我也樂意受，為什麼？我知道受苦也不過一生罷了，這一生成就，永遠不再受苦了。

　　所以你要是真的發現有一個好老師，我就是那樣的，跟到底，什麼樣的折磨也不會讓我退心。有！有人找麻煩，那些人的目的就是希望你知難而退，這個地方這麼多人對你不好，算了，你趕快走吧！所以你要能忍，什麼都能忍，我在台中十年，不是那麼好過的。我只有一個想法，老師沒有叫我走，你們哪一個不管用什麼手段逼我，我都不會走。那老師要開除，那就沒有法子了，總是我犯過了。老師沒有叫我走，一定苦學，什麼苦都受，只要我有機會學。你看看我在李老師那裡學成，十年！

　　離開李老師那裡，你學了之後你要練，你不練不行。練，練在講台上，所以我出來講經的時候，公開跟大家說，講台上是學生，坐在台下的是老師，你們大家都是老師，監學，我學的是在這裡跟你報告。講台上是學生，天天要學，這是韓館長幫了我三十年，我要是沒有三十年天天在講台上練，也不能有成就。韓館長不管怎麼樣對待我，我只要天天有講台，我就很感恩她。你沒有這個決心、沒有這個毅力，你沒有這個認知，很容易流轉。這一流轉，就是退轉，你就前功盡棄，你就不能成就了。這個道理不可以不知道。我是五十二年了，再過兩個月就五十三年了，我把我修學的這些經驗，我這個路怎麼走的，提供給大家做參考。我跟大家說，我不是上根人，我是中下根人，我的這個成就就是目標方向正確，永遠不改變。我有毅力，有決心，不怕苦，不怕難，這條路走出來了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五四卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第九個名號：

　　【或名絕行處。】

　　什麼叫做『絕行處』？清涼大師註解裡面說的是心路絕故，「滅名絕行處者，心路絕故」。註解只有四個字，我們就明了就是佛法當中常講的，「言語道斷，心行處滅」，這是究竟果地上的境界。不但沒有言語，念頭都不生，這才是真心本性全體的顯露。因為念都是妄念。禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」，哪裡有念頭？有念，就是妄念。佛法裡面有稱為正念的，什麼叫正念？無念之念，那才叫正念。為什麼叫它正念？在無念的境界裡面，就是《華嚴》講的無障礙法界。他沒有一樣不明了，沒有一樣不究竟，沒有一樣不徹底。沒有人問他的時候，他清凈寂滅，一念不生；你要去問他，他正念就現前，你問什麼，他答什麼。所以這個寂滅，它不是死的，它是活的。

　　世尊當年在世，曾經用鼓來比喻這個境界。有人向釋迦牟尼佛請教，佛弟子當中，這是著名的智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍連。人家問：舍利弗的智慧為什麼那麼大？許許多多人提出問題向他請教，他都是隨問隨答，從來沒有一個問題答不出來，從來沒有一個問題答錯了的。向世尊請教，他這個智慧從哪裡來的？世尊笑笑指著旁邊一面鼓：你看這個鼓沒有？他說看到。他說：你去敲敲它，敲它就響，敲的重響的聲音大，敲的輕響的聲音小，所謂是「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。然後佛就問他，那個鼓肚子裡頭有什麼？這人講鼓肚子里什麼都沒有。佛就講，舍利弗的心裡頭什麼都沒有，所以大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。世間一般凡夫，那個肚子像個鼓，裡面塞滿了東西，所以怎麼叩它也不鳴，縱然鳴了，聲音不對，因為它裡頭有東西。它的音不純，它的音不正。佛用這個做比喻。

　　所以人在一切境界裡頭，修行在境緣當中修。《華嚴經》後面，善財童子示現給我們看，給我們做修行的榜樣，順境善緣不放在心上，心是空的；逆境惡緣也不能放在心上。從前李老師也舉個比喻給我們說，他把眼睛比喻作真心，把善緣順境比喻作金鋼鑽。金鋼鑽放在眼睛行不行？我們知道不行。把惡緣逆境比喻作沙土，那個骯髒的沙土放在眼睛裡不行，金剛鑽放在眼睛也不行，一樣把你眼睛搞瞎了。老師這個比喻好，心要清凈，裡頭不能有一樣東西存在。所以真修行人修什麼？就修這個，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明了瞭，心裡頭乾乾淨淨，所謂是不落印象，永遠保持清凈心。

　　清凈心是佛心，清凈心跟一切諸佛如來感應道交。為什麼？佛心是清凈的，佛心一塵不染。那我們今天麻煩的東西在哪裡？看到好的接受，放在心上，看到不好的也接收了。所以我常講，我們凡夫的心是個垃圾桶，什麼都往裡頭裝。現在世間還有一等人專門裝垃圾，裝不善的，善的他不裝，專裝不善的，那個後果不堪設想，不善感應的是惡道！這樣的思想見解行為，是造三途果報。還不如一等世間人懂得專門裝善的，不裝不善的；不善的，他ㄧ概排斥拒絕。

　　人不僅是一生，生生世世都是善惡混雜，這是六道裡頭都是這個樣子。你在六道里找一個純善的人，一點惡都沒有，決定找不到；你找一個純惡的人，一點善都沒有，也找不到。純善之人，十法界裡頭只有一個，如來，究竟果位，純善，一絲毫惡都找不到。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是帶著不善。萬分之九千九百九十九善，一品生相無明沒破，還有不善，這講等覺菩薩。只有究竟佛果才是純善，這是真的。要找一個純惡之人，一點善都沒有，找不到，縱然是阿鼻地獄裡面去找，也找不到，為什麼找不到？他本性善的。你看看《三字經》上講的「人之初，性本善」。他造五逆十惡，大逆不道，他本性善，這就是說明要找一個完全沒有善的，找不到。我們要明白這個道理。

　　何況佛在大乘經上常講，「一切眾生皆有佛性」，佛性是善的，只是什麼？只是他一時迷惑顛倒，他迷了自性，他迷了本善，他造作一切不善。這樣的人，他會回頭，他會覺悟，你慢慢等待。他墮三途，墮地獄，墮到極嚴重的地獄，我們學大乘的同學，如果你真正契入經教少分，你就明白了，他墮地獄是幹什麼？消業障。他那些罪業，他一定要報掉，在哪裡報？在地獄，在餓鬼，在畜生，在人天，種種苦報都是消業障。業障消盡了，他阿賴耶識裡頭還有善根種子，阿賴耶像一個倉庫，像一個儲藏室，那個裡頭什麼種子都有，佛菩薩種子有，聲聞緣覺也有，羅剎修羅也有，畜生、餓鬼、地獄統統具足。那個惡的種子，他受報，他報完了之後，還有沒受報的善業種子！

　　所以你一定要看清楚，一切眾生沒有出六道，六道裡頭，他為什麼會到上三道？為什麼會下三道？上三道報善業，下三道報惡業，就這麼回事，統統是在受果報。受果報這個名字你說不好聽，換個好聽的，消業障，這好聽。三善道消善業的業障，善業還是障礙，你出不了三界！下三道消惡業的業障，統統在消業障。就是現前在這個世間也是在消業障，業障消不完，為什麼？一面消他一面造，他如果是只消不造，那個業障就很快可以消盡；他一面消是一面造，消善業也造，消惡業也造，造的業裡頭又有善有惡，不是說他消善業，他就造善業不造惡業；消惡業，他就造惡業不造善業，不是的，他造業，為什麼會造業？阿賴耶裡頭的種子，力量強的那個種子多，力量強它就先起現行，起現行就造業，是這麼回事情。

　　到如來果地，絕行處了，不造了。我們要問，諸佛如來，法身菩薩，乃至於羅漢，他應身在九法界，教化一切眾生，這是不是造業？沒有，我們千萬不要誤會。他不造業，為什麼他不造業？就是他的一切所作所為，阿賴耶裡頭不落印象，他沒有阿賴耶。經上告訴我們轉八識成四智，他沒有八識，沒有阿賴耶，他哪有業！這是真的，真正的事實。迷了，就把法性，真如自性轉變成阿賴耶；覺悟了，阿賴耶又恢復到真如本性。真如本性怎麼會造業！

　　菩薩現身說法，教化眾生，真的就像釋迦牟尼佛那個比喻一樣，那個鼓大叩則大鳴，小叩則小鳴。他造不造業？沒有，為什麼沒有？他沒有起心動念。我們凡夫總要問，不起心動念為什麼你會答覆，你會答覆得那麼好，那麼恰當？給你說這是自性性德的反應。就像我們敲鼓一樣，第一敲，它馬上就有反應，音聲反應。我們凡夫，你要敲他，實在講他麻木了，他有反應，他那個反應很複雜。你要學過法相唯識，你才知道那個複雜的樣子。譬如眼見，張開眼睛，眼根跟色塵接觸，這叫眼識。眼識沒有分別，眼識立刻傳送給第六意識，第六意識分別，分別外面這些境界。它分別，它不執者，它立刻又傳送給第七識，第七識執著，這個我喜歡，那個我排斥；同時傳給阿賴耶識，阿賴耶識裡頭做檔案，變成了資料，很複雜。不像諸佛菩薩，直接的反應，沒有這麼多層次，完全是直接的。

　　凡夫見色聞聲，就是六根對六塵境界，八個識五十一個心所，很複雜，還有二十四個不相應，好象一個很龐大的機構，真的牽一髮而動全身。根塵相接觸的時候，統統都運作起來了。運作裡頭還產生很多錯誤，為什麼有錯誤？迷而不覺，邪而不正，染而不凈，所以產生許多錯誤，做了許多許多的錯事，這個樣子讓六道這種境界永遠不會失去。生生世世在這個裡頭流轉，時間是用劫來計算，長劫流轉。明眼人看到，可憐，真正可憐，他迷在這個程度，不知道自己有自性，不知道回歸自性。

　　覺悟的人，沒有別的就是回歸自性，回歸自性最明顯的一個樣子，就是他把妄想分別執著斷掉了，這個「絕行處」就是沒有妄想分別執著，接不接觸？接觸，眼也見，耳也聽，跟一切大眾和光同塵，什麼妨礙都沒有。表面上看起來，你歡喜，他也歡喜；你憂慮，好象他也很憂慮，那是什麼？那是大叩則大鳴，小叩則小鳴。你的喜怒哀樂，心裡頭真有，他的喜怒哀樂，心裡頭沒有；你是真的，他是在演戲，他在表演，不一樣。這就是佛菩薩應化在世間，你要曉得應化在世間，他不造業。再告訴你，你落印象就造業，你生起念頭就造業，你分別，你執著，這個業就重；執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱；念頭，我們講妄想，念頭是無明煩惱。六根接觸六塵境界生什麼？生這三大類的煩惱，你還會有好日子過嗎？這三類煩惱愈陷愈深，自己真的叫不知不覺，有意無意造極重的罪業，統統是煩惱引發的，沒有智慧。智慧就回頭了，煩惱不會回頭。

　　這個世間信仰宗教的，一般講還有良心，但是良心往往敵不過慾望，就是敵不過煩惱。日常生活當中，還是煩惱當家作主。我們學院開幕，新加坡九大宗教來祝福，我們非常感謝。我們看到九大宗教像一家人，我們非常欣慰。現在大家在一起說真話，他說從前我們都不是說真話，大家在一起說的話叫官話，不是從內心的說出來，總是有防範的，想想哪個話可以說，哪個話不能說。現在是好朋友，什麼都能說。真話裡頭說什麼？自己承認自己宗教里，有少數為了達到自己私人的目的，曲解經義，斷章取義，欺騙信徒，達到他自己的目的。這樣的話在從前是絕對不會說的，現在大家在一塊真的是好朋友了。其實每一個宗教都有良莠不齊，龍蛇混雜，佛門也不例外。

　　他舉一個例子，譬如《聖經》裡面所講的，他只取一句，把這一句就曲解了，讓大家就產生誤會。他說譬如「信上帝就得救」，這一句話誤導了很多人。你要看全文，這一句話前面說的是什麼，後面說的是什麼，哪有那麼簡單！一點都不錯，他這一句話誤導了很多人。那我們凈土宗這一句話也誤導了很多人，「念佛就能往生」，同樣誤導很多人。這一句話有沒有錯？沒有錯，如果前後都不知道的話，你照這一句話做，到最後不能上天堂，不能往生。所以斷章取義很危險，如果誤導眾生，對不起《聖經》，對不起上帝。我們教導、勸導念佛人，要是斷章取義犯了過錯，我們對不起經典，對不起釋迦牟尼佛，對不起阿彌陀佛。每個宗教幾乎都一樣。

　　我們介紹凈土，這個凈土修學基礎奠定在凈業三福，凈業三福的基礎奠定在十善業道，你不能沒有基礎。像蓋房子一樣，不可以沒有地基，這個特別要強調。基督教、天主教的修學有十誡，十誡是修學的基礎，決定不能疏忽。十誡不要了，我們佛門是十善不要了，十善不要，果報在三途，人天都沒有分，你怎麼能上天堂？你怎麼能到極樂世界？哪有這種道理。造作罪業的人信了主，將來都能上天堂；做了好事的人不相信主，將來還要墮地獄，這在理上講不通。我在做學生的時代，到教堂裡面聽到講道的人說這些，我下次就不去了。好人，就是因為不信他，還要下地獄；壞人信他，還上天堂，我不相信。這是我這一類根機不能接受。還有一些能接受，能接受是什麼？他可以做壞事，他可以無惡不作，「我只要信主，我做壞事沒有關係，主耶穌會把我的罪背在身上，我的罪就讓他去受去，我就生天堂」，這是把經義曲解了。以後我們讀讀《聖經》，不是這個說法。

　　所以聰明人一定要看全文，要看前後怎麼講的。否則的話，這個我在講經的時候跟大家說過，特別是對於學講經的同學，你要想把《彌陀經》講好，你要想把《無量壽經》講好，你要不通《華嚴》，做不到！為什麼？《華嚴》是最詳細的《阿彌陀經》，最詳細的《無量壽經》，你不把它搞透徹的話，《彌陀經》、《無量壽經》你怎麼能講得好！就這個道理。通達《華嚴》了，那一本《阿彌陀經》，這大家天天念的，念得很熟，一天講四個小時講一年都講不完，字字句句裡頭都是無量義，這是真的不是假的。為什麼？它是從真如本性裡面流出來的。自性沒有大小，自性沒有長短，自性沒有淺深，自性是活活潑潑的，不是死呆板的。我現在如果給大家講《彌陀經疏鈔》，講《彌陀經要解》，那就跟我講《華嚴》完全沒有兩樣。

　　所以古大德常常勉勵我們，要通，不通不行，這個通就是教下所講的大開圓解。怎樣才通？給你說這個「絕行處」重要。絕行處，當然我們做不到，如來究竟果地，但是做不到，方向要正確。回教徒朝聖，在全世界，他的聖城在麥加，你看他們一天五次禮拜，他的方向正確，他朝麥加那個方向拜，這個有道理。絕行處就是心地清凈，我們向清凈心這個方向去用功夫。心愈清凈，愈接近自性，愈接近性德，到相當程度就悟入，大徹大悟。

　　所以心裡頭不能有東西，惡的東西不能有，善的東西也不能有。你有惡東西，你就沒有辦法離三惡道；你有善東西，你不能離三善道，你出不了六道輪迴。善惡兩邊都放下，修清凈心，修清凈心不能著清凈心的相，著清凈心的相怎麼樣？出不了十法界，不能見性。修純凈純善，不著純凈純善之相，連純凈純善念頭都沒有，這個時候你就到明心見性的邊緣，到那個交界之處了。在這個時候一定有佛菩薩來幫忙你，是什麼？你的機緣成熟了，不定一個什麼境界，讓你一下子入進去，佛氏門中不舍一人，在這個狀況之下是最容易體會的，你豁然大悟。這一悟就是絕行處，真的是純凈純善，連純凈純善念頭都沒有。有這個一念，那就不是純凈不是純善。

　　純凈裡頭再放一個純凈，錯了，不凈了。本來無一物，你還有一個本來無一物，你心裡頭放一個本來無一物，已經有了一物，這一物放進去，你迷了，你就不凈了，也不善了。功夫在這裡，這叫真功夫。契入這個境界，禪宗所講的大事畢，什麼大事？六道裡頭的生死大事解決了。不但超越六道，超越十法界，這是佛法修學總的原則，總的綱領。所以古大德常常給我們講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。百丈清規裡面，叢林以無事為興旺，這興盛。這個話一般人很難懂，一般人怎麼？香火，人多香火旺，那就是興盛，祖師眼睛不是這樣的，那個不是興盛，那是什麼？那是搞三途六道。是以清凈為興盛。我們研究經教這麼多年了，如果連這個都不懂，我們這些年不叫白搞了。

　　真正功夫是要在境緣當中去磨鍊得來的，這是真的。我昨天找資料，找出一封信，過去我沒有細看，昨天晚上我仔細看了一下。是有一個人傳真給悟平法師，人沒有名字，也沒有地址，電子信箱傳過來的。平師告訴我，傳來之後，他的信箱就關閉了，也沒有辦法聯絡。他有個日期，零二年五月十三，是一個老人往生，往生之前說了一些話，他把它記錄下來，叫他傳給我看。這裡面最重要的，給我們做了一個證明，那就是日常生活當中，所接觸的境緣都是提升自己的境界，都是提升自己的清凈心，清凈平等覺！那就是說善緣順境不生貪愛，逆境惡緣不生瞋恚，永遠保持清凈平等覺，這就對了。善財童子五十三參的成就，秘訣就在此。

　　我們要很認真努力學習，利益眾生不著利益眾生的相。化解衝突，促進安定，祈求和平，為眾生可不能著相。著相，你阿賴耶裡頭有了。阿賴耶裝那麼多東西，你怎麼能把阿賴耶轉變成大圓鏡智？必須把阿賴耶裡頭所裝的這些東西慢慢的清除，清除到裡面沒有東西了，才能轉阿賴耶為大圓鏡智。佛在經典上告訴我們轉八識成四智，這裡頭有因有果。第六識，第七識，因地轉，第八識，前五識是果地轉，這個教導非常非常重要，使我們曉得用功從什麼地方下手。

　　因，要從因上下手。那因上，第六識是分別，第七識是執著，那我就懂了，我現在在日常生活當中，處事待人接物，不但世間法，出世間法也不例外，我天天念佛，我天天讀經，我天天在研教，怎樣跟不分別、不執著相應？你要用分別心、執著心去念佛，去研教，還是六道裡頭事情，那這個念佛研教變成六道裡頭的善業，果報在三善道，出不了六道十法界。怎樣才能夠出離？要與不分別、不執著相應。於是我在這裡頭細心思惟，懂得一點道理了，念佛、讀經、研教的方法是把一切善念惡念除掉，用這一法除一切法。這一法也不能執者，這一法也不能夠分別，這就對了。

　　但是有人害怕，我要不用心去研究，我怎麼會懂？沒錯。這是什麼？這就是用八識用慣了，無量劫來用它用習慣了，你還是要用這個，但是你要知道，有期限的，不能永遠用這個。永遠用這個那就麻煩了。這就好比是用藥治病一樣，我要用這個葯治這個病，但是你要記住，這個葯不能吃一輩子，病好了，葯馬上就丟掉，你要不再丟掉又變成病。所以這個讀經、念佛、研教是葯，除我們一切妄念。我那個妄念減少了，這個東西分量也減少，那就對了。妄念減少，這個東西還是那麼多，不行，這個東西又變成妄念，經教變成妄念了。所以「法尚應舍，何況非法」。到什麼時候舍？明心見性的時候舍，沒有明心見性，你可不能舍，沒有明心見性，你還在害病。明心見性，病好了，妄想分別執著沒有了，這個戒定慧三學也不要了，「絕行處」。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第十句：

　　【或名不二。】

　　這都是滅諦的名稱。『不二』就是一，「不二」就是沒有對立，就是沒有分別，沒有執著，沒有妄想。妄想起來就二，分別就二，執著就二，所以「不二」就是離一切妄想分別執著，跟前面講的「絕行處」是一個意思。「言語道斷，心行處滅」，佛菩薩善巧方便，絕言說，他興言說；絕思惟，他能夠興思惟，這叫做善巧方便。正是所謂說而無說，無說而說；念而無念，無念而念，那就不二了。有念跟無念在我們看是二，如來境界上不二，他到九法界來示現、來應化，現與不現我們看是二，他看是不二，這個意思很深很深，我們要細心去體會。唯有你真正能夠體會得，你自自然然就曉得怎樣修。

　　所以佛說法在定中，示相也在定中，日常生活種種作為，無一不在定中。大乘經裡面常講，「那伽常在定，無有不定時」。定中的境界就是沒有分別，沒有執者；定中境界就是絕行處，定中境界就是不二，二就不定了。所以修定在哪裡修？要在二里頭修不二，要在言說裡頭修言語道斷；要在思惟裡面修心行處滅，這叫真修行，這叫真功夫。才動一個念就落二三，那你就錯了。這個錯就是你迷失了自性，你與性德不相應。自性在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無時不在，它不生不滅，它不來不去，它是一切法之本體。這是它的名詞，佛法裡面只用一個字，體。「世界微塵，一切因果，因心成體」。世界微塵就是自性，一切因果也不離自性，自性裡頭什麼也沒有，自性能現一切相，雖現一切相，與自性決定相應，決定沒有絲毫違背。不相應、違背是什麼？是你的妄想，就是妄想分別執著。這是什麼？這是錯認了。《楞嚴》上說得好，「知見立知，即無明本」。無明這麼生起來的，就是這麼迷的。

　　為什麼要立知？這個「知見立知」我們用個淺顯易懂的話來說就是起心動念。六根接觸六塵境界，不起心，不動念，完全是真性的境界，只要你不起心不動念，你看到的是真相。起心動念這個相立刻扭曲，你見的是妄相。不起心不動念，這個時候你是正受，你跟諸佛菩薩一樣，正受裡面沒有苦樂憂喜舍，但是一起心一動念，你的正受失掉了；正受是禪定，正受是三昧。自性本具的性定，這一起心動念馬上就失掉，失掉之後就出現苦樂憂喜舍。苦樂憂喜舍不是正受，是六道凡夫的享受。

　　修行、練功在境界裡頭練，你要真肯練，從早到晚，一年到頭，六根接觸外頭六塵境界就是你修行的道場，你就練這個；順境善緣不生貪愛，就是那個貪愛的念頭不起，逆境惡緣瞋恚念頭不起。這個事情不容易，它自自然然就生，那是什麼原因？那是你阿賴耶識里的習氣，煩惱習氣。這就是我們中國人講的七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這是七情，七情後頭那個欲就是五欲，五欲講的財色名食睡，自自然然它生起。這就是習氣太重，煩惱習氣太重，所以你要用功夫，你要有辦法在六根接觸六塵境界不生七情五欲。七情五欲不起來，起什麼？觀照功夫。

　　觀照功夫裡面，實在講中國人喜歡《金剛經》，偏愛《金剛經》，不是沒有道理。《金剛經》上，文字不多，只有五千多字，意思圓滿，便於受持，便於觀照，所謂是言簡意賅。我們六根接觸六境的時候，煩惱起現行，就是什麼？順境起貪心，逆境起瞋恚。你要立刻想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你那個情緒馬上就平下來，這是觀照。知道所有一切境界相不是真的，不是真的何必計較？順境善緣有什麼好貪愛？又何況《般若經》上講「一切法無所有」，因緣所生法沒有自體，當體即空，「畢竟空，不可得」。你起心動念就冤枉，錯了，應當像諸佛菩薩一樣不起心不動念。

　　經，佛說得好，要深解義趣，不但不能夠錯解，要正解，還要深解，幫助你明心見性。你要是把它曲解了，錯解了，幫助你生煩惱，幫助你造業，那就錯了。叫自己造業障，自作自受，這個還不是極重的罪，如果你要誤導別人，叫別人也造業障，那你的罪過重了。為什麼？古人講「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，他受這個果報，他是誤了別人，自己信口開河，或者是自己的歡喜，或者是自己的怨恨，這是什麼？這是你造作罪業，想利用這個經教，曲解經教，你的動機在這裡，但是你不知道果報太可怕。

　　佛在經教裡頭教導我們，縱然是這個人作惡多端，你也不敢輕視他，為什麼？像《觀無量壽經》裡面所說的阿闍世王，提婆達多誘惑他，說他的父親年歲那麼大，還不傳位給他，還佔著這個王位，怎麼怎麼不應該，你最好把他害死，你早一天繼承王位。阿闍世王真的聽了他的誘惑，把他父親害死，把他母親幽禁，就是現在人講政變，太子發動政變。提婆達多想害釋迦牟尼佛，兩個人商量好，一個做新國王，一個做新佛，新國王護持新佛，造五逆十惡罪。佛在經上告訴我們，提婆達多生身墮地獄，真的看到大地像地震一樣，地裂開了，地裡面火光上升，提婆達多掉下去，現世果報讓你看到。阿闍世王臨終懺悔，那是真心悔過，念佛求生西方極樂世界，《大藏經》上有《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講的，生到西方極樂世界，上品中生。我那時候看到這個經文，我很驚訝，造這麼重的罪，如果佛說他是下品下生，我同意，我不會疑惑，上品中生，我感到非常驚訝。仔細一思惟才知道，往生是兩種方式，一種平常的修行，積功累德往生的；一種造作罪業，臨終懺悔，懺悔的力量不可思議。

　　所以這是佛示現教導我們，對於造作極惡罪業的人，不敢輕慢，為什麼？說不定他臨終懺悔的時候，他品位在我上面，我還不如他，這大有可能。不可以輕慢任何一個人，不可以輕易批評任何一個人。我們是凡夫，不曉得那個人是不是菩薩示現的，是不是什麼佛再來的，我們怎麼會知道？不知道只有一個方法最穩當，我統統恭敬。像善財童子一樣，禮敬諸佛，一切眾生在我心目當中，都是我過去父母，未來諸佛，平等的恭敬心，決定不敢輕慢。不要以為他不如我，那錯了，他有他的長處，我有我的缺點。我的長處，他沒有；他的長處，我也沒有。

　　如果能看別人長處，看別人的好處，人人都是賢人，人人都值得我尊敬。如果專看別人的缺點，專看別人的不善，天下沒有一個好人。所以你是生在天堂，你還是生在地獄，完全是你自己的意念觀察而決定的，不是別人給你決定。我覺得每個人都是佛，每個人都是菩薩，那你就是生在如來的實報莊嚴土。所以說是境隨心轉。佛說「若能轉境，則同如來」，為什麼不轉境界？為什麼不把極惡的人轉成好人？你只想他，他只有一樁的好事，你想他一樁好事，他就是好人。他有一樁過錯，你常常想它，他就是惡人。他到底是好人、是惡人？他也不是好人，也不是惡人。蕅益大師講的，「境緣無好醜，好醜在於心」。你以善心看他，他就是好人；你以噁心看他，他就是惡人。所以實際上沒有好壞，好壞是相對的、是對立的，好壞是二，事實真相是不二。

　　所以不二才是事實真相，二不是事實真相。不是真相就是妄相，所以妄裡頭才有二，真裡頭沒有二。佛教我們這個原則，太重要。我們真正體會得，真正能記住，不會忘掉，真正能應用在日常生活當中，處事待人接物之中，你這一生怎麼會不成就？肯定成就。那要不成就，是你煩惱習氣太重，你常常忘掉，健忘。你要把這個毛病改掉，修行沒有別的，天天找自己的毛病，發現自己的毛病，就是佛法裡面講的覺悟，一般人講開悟，開悟是什麼？自己毛病知道了，把自己毛病改過來，這叫功夫，這叫修行，真修。最高的原則，這個經上所講的每一個名詞都是最高原則，此地所講的「絕行處，不二」，所以要常常保持自己的清凈心。

　　這麼多年來，我們提出了綱領，「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」，這是十幾年前我在美國寫的，我記得是在加州住在Cupertino的時候，寫了這二十個字，「看破，放下，自在，隨緣，念佛」，念念與這二十個字相應，叫真修行。挫折、逆境不可能沒有，為什麼？過去今生，學佛之前跟學佛之後，起心動念言語造作都有過失。過失，不善的心行召來不善的果報，所以果報現前，歡喜接受，為什麼？消掉，消業障。

　　我常常講，別人毀謗、侮辱、陷害，我統統承受，我絕對不會有一個字的辯駁，為什麼？消業障。我要辯駁，我要不接受，這個業障消不了，這個業障消不了，將來到三途消，那就更苦。現在果報現前，就是佛家常講的重罪輕報，報掉了。是不是真的報掉？自己冷靜反省觀察就知道。觀察什麼？煩惱少了，智慧增長。所以每一次遇到這一些境界，我非常歡喜，為什麼？我知道這是幫助我提升境界，幫助我增長智慧，真是這個樣子的。你們大家如果要是細心觀察，你能夠看得出來。從哪裡看？從我講經的時候看，你聽我講的，我今年講的跟去年不一樣，去年跟前年不一樣，跟十年前不一樣，跟二十年前不一樣。現在大概二十年，我還留的二十年之內的，留著有錄音帶跟錄相帶，諸位細細看看就知道，不斷在進步。為什麼會有進步？業障消了才有進步，業障不消，沒進步。

　　我們過去也曾經聽過別人講經，聽他幾年，他境界是一樣的，沒有提升，沒有進步，就曉得什麼？他停在那個地方。停在那裡是什麼？他不善於修行。順逆境界都是修行道場，都是幫助我們境界提升的。大的挫折，殊勝的順境，這個裡頭沒有貪痴，沒有瞋恚，往往是大幅度上升的機緣，自己要認識。所以真正修行人永遠生活在感恩的世界，永遠只有一個念頭，知恩報恩。

　　我在講經常常提出來，《金剛經》上歌利王割截身體，忍辱仙人不但沒有瞋恚，感恩。如果忍辱仙人要是瞋恚，那兩個人就結冤讎，冤冤相報，那真的是沒完沒了，慘！忍辱仙人沒有怨恨，沒有報復的念頭，而且感恩。感什麼恩？忍辱波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜在哪裡修？就在這個境界上修，這個境界要不現前，不知道自己忍辱功夫到什麼程度。這個境界現前，忍辱功夫到家了，菩薩成佛，誰幫助他成佛的？歌利王幫助他成佛的，這個話一點不假，釋迦牟尼佛自己說的。釋迦牟尼佛本來排名在賢劫是第五尊佛，他排在第五，彌勒排在第四。因為他精進，他超過了，所以他提前成佛，彌勒菩薩延後，跟他兩個對調了，得誰的力？得歌利王割截身體。釋迦如來感恩，對歌利王感恩，所以發願我要成佛第一個度你。菩薩說話算話，果然第一個度他。鹿野苑說法，第一個證阿羅漢果的，憍陳如尊者，憍陳如尊者的前生就是歌利王。

　　所以我們學佛要知道一個最高的原則，不能跟一切眾生結冤讎，就是他要來殺我，像歌利王一樣把我凌遲處死，一絲毫怨恨心沒有，那麼你馬上就上升，大幅度的上升。人要受不了別人一點閑言閑語，這個人是一點功夫都沒有，那真正是經上所講的可憐憫者。為什麼？生生世世搞六道輪迴。別人罵你，侮辱你，你不能接受，你要曉得人家有理、無理來找你，我們真學佛的人知道，消業障。你要懂得消業障，歡喜接受，恭恭敬敬接受，不要問。他說「這個人沒出息，你就糟蹋他」，那我就隨他糟蹋，我忍受，業障肯定快速消掉。有一點點心裡頭不高興、不接受，冤讎結了。不能結！這是你修行功夫得力不得力的關鍵所在。

　　我同時學佛、出家修道的朋友，同參道友很多，三分之二不在了，都過世了。這麼多人，我今天能修到這個樣子，我有什麼長處？我為什麼能超越？當年在台中，李老師在同學面前說過我，那個時候我還沒有出家，他叫著我的名字跟大家說：業鴻有兩個長處，一個能布施，一個能忍辱。《金剛經》上說「一切法得成於忍」，不能忍不能成就。有人天天欺負你，天天糟蹋你，對修行人來講，好事，好事是什麼？好事就是多折磨你，把你無量劫的那個罪障統統消除掉。你要不接受，那好了，你以後夠受了。他欺負你，他瞧不起你，你一昧忍耐，過個三年五載，他佩服你，他覺得你了不起，他不如你，他會發現你的長處。

　　我這個忍辱，好象我在講經的時候也曾經講過幾次，我是跟一個同學學來的。在南京第一中學念書的時候，我們同一個年級，不同班，好象是同班，同年級也同班，一個同學，白振寰，我永遠記得他。在學校念書的時候，我是最瞧不起他的，討厭他，時時刻刻欺負他，批評他，他能忍受。我罵他，他從來沒有罵過我，不但沒有，背地裡頭他讚歎我。別的同學告訴我，他說你瞧不起他，你常常欺負他，他在背後讚歎你。我還覺悟得快，一年，兩個學期，一年，我就向他道歉，我感激他。所以我學忍辱波羅蜜是他教給我的，他不是言教，他是身教，我覺得這個人真了不起。我們兩個沒有變成敵人，變成好朋友。可惜離開學校之後，再也沒有聯絡。這麼多年了，差不多六十年了，所以現在還在不在都不知道，我們年齡差不多。

　　所以這個修行不是在文字上，不是在口頭上，是在起心動念之處。我常講，你的心清凈，你的心善良，你的相貌會轉變，人家一看，這個人是好人，這個人是善人，面孔上看到；身體上看到，你一舉一動，看到，那不是裝的。裝模作樣，裝不會長久，幾天被人看穿了，這看穿了就一文不值了，怎麼能裝得長久。所以真誠心從內心裡頭髮出來，這最高的指導原則，真誠清凈平等正覺慈悲，這是菩提心，菩提心就是佛心，菩薩的心。

　　我們要學佛，要學菩薩，從根本修，根本就是把心改過來。李老師以前常常給我們講改心，就是這個意思。把虛偽改變成真誠，把染污改變成清凈，把傲慢改變成平等，把愚痴改變成正覺，把自私自利改變成慈悲，這就叫破迷開悟，這就叫轉凡成聖，轉惡為善，你要會轉。著相，你已經是菩薩，你是權教菩薩；離相，那你是法身菩薩。也就是說十法界裡面的菩薩，跟一真法界裡面菩薩的差別，一個還沒有離相，一個離相，功夫在這裡。只要是菩薩，大乘菩薩發菩提心，菩提心就是真誠清凈平等正覺慈悲，有著相的，有離四相的，有離四見的，離四見的高！法身菩薩。四相離了，四見沒有離，這是十法界裡面四聖法界里的菩薩。

　　凡夫學菩薩，轉過來，著相，還沒有離四相，天台大師講六即，在六道裡頭叫觀行即菩薩；觀行是修觀，真干，觀行即菩薩。觀行提升，相似，相似是什麼？已經離相還沒有離見，就是十法界裡面的菩薩。四見也沒有，四見沒有了就是真正到「絕行處」，到「不二」，那你超越十法界，你已經證得一真法界，這叫分證即佛，分證位的菩薩，真的不是假的。分證再上那是究竟。我們一般連這個念頭都沒有，講的時候有，書本一關就沒有了，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是自私自利，這種學佛的人叫什麼名字？叫名字即佛，有名無實。有名無實沒有用處，李老師以前常講，「該怎麼生死，還怎麼生死」；換句話說，你絲毫都不能轉動，你隨著業力流轉。到觀行，觀行是真用功，這樣的人我們可以肯定他不墮三惡道，雖然出不了六道，人天受生，他真干。

　　觀行這個地位，如果要是念佛的話，決定往生。這一般講帶業往生，生凡聖同居土。一般經典裡面，世尊常講的西方極樂世界的天人，就是指觀行即往生的，他有能力伏煩惱，他沒有辦法斷煩惱，見思煩惱沒有斷，但是觀行有功，他煩惱不起現行，也就是說，他的警覺性很高。境界現前，第一念迷，第二念他就能轉過來。所以這些說實在的話，許許多多同學你給他提，知道，他回你，「我都懂，我都知道」，實際上做不到。這就是古人有一句話說，「看得破，忍不過」，忍不過就是煩惱習氣太重了。這一樁事情對我們這一生修行，能不能改善我們現前的生活，這個改善生活就是離苦得樂，能不能在這一生當中永脫輪迴，往生西方極樂世界，這是關鍵。

　　記住惠能大師的話，「若真修道人，不見世間過」。養自己的清凈心，養自己的菩提心，菩提心就是真誠清凈平等正覺慈悲；常常見世間過，菩提心全部都破掉。你是虛偽，你是染污，你不平，你愚痴，你沒有慈悲，全破了。全破了之後，在這一生當中，你生活在煩惱當中，煩惱是苦，你不能離苦得樂，你念佛不能往生，為什麼？你不是善男子、善女人。善男子、善女人肯定不見世間過，不會把世間不善放在心上。把世間不善放在心上，他就不是善男子、善女人，你就是念佛一天念十萬聲，都不能往生。這個話是古來祖師大德講的。他說什麼？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你一天念十萬聲、二十萬聲，沒有用，心不善，念頭不善，行為不善，果報要自己承當。止於至善，至善就是不二法門，至善是「絕行處」，心地真的一天到晚心在清凈當中，心在定中。沒有人來問你，你的心是定的，一念不生，這個人是真菩薩，不是假菩薩。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五五卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界最後這一段，我們把經文念一段：

　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼鮮少世界中，或名大光明，或名演說海，或名簡擇義，或名和合法，或名離取著，或名斷相續，或名廣大路，或名平等因，或名凈方便，或名最勝見。】

　　到這裡是一段。這一段是講道諦，出世間的因。前面說出世間的果，果必有因，所以講到果的地方，我們不能不知道因行；講到因，我們自然就知道這個因所感的果報。這個後半段出世間的因果，因果都與法性相應，這是在初學。如果契入甚深，因果是一不是二，實在講就是性德的圓滿流露。明了這個事實真相，才知道佛法不能不學。正如同歐陽竟無先生所說的，「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」。他是二十世紀初期的人，在他那個時代世間已經動亂頻繁，他遇到第一次世界大戰，遇到滿清滅亡民國成立，軍閥割據，中日的戰爭，二次大戰，生在亂世！二戰之後，這個世界越戰、冷戰，從來就沒有寧息之日。如何能夠化解爭端，穩定社會，實現和平，他說唯有佛法，所以說這是今世所必需。

　　我們看到這段經文，苦滅道聖諦第一個名稱『大光明』。大光明裡面含的意思多，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。大乘教裡頭常講，大光明藏，這是稱讚自性的，稱讚性德的。大乘法無論是哪一個宗派，佛教在中國，大乘有八個宗；無論是哪一個法門，八萬四千法門，無量法門，無一不是大光明藏。正是《華嚴經》上給我們說的，「一即是多，多即是一，一多不二，一即一切」，任何一部經典，任何一個法門，參透了就全都貫通，所以才說「法門平等，無有高下」。這個道理很深，跟世間的學術確實不相同。

　　世間學術，通這一門，不會通那一門，常言說得好，「隔行如隔山」。可是佛法裡頭不一樣，佛法一通一切都通。這是什麼？佛法求的是見性，無論哪一個法門都是明心見性的方法，即使我們看起來最淺顯的法門，十善業道。但是我們讀了《十善業道經》，知道十善業道不簡單，為什麼？通一切法，通到如來地。過去我們將這個經也細說一遍，諸位可以做參考，所以不能輕視這十條。這十條具足戒定慧三學，這是佛法深妙圓融之處，不同於世間法。

　　你看世間法，即使是國家的憲法，叫根本大法，隔幾年社會狀況有了變更，這個大法要修訂，常常要修訂，佛法不能修訂。我在早年初學佛的時候，世間的情見看佛家的戒律，用世間的邏輯來看，三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，不在中國，印度跟中國人情、風俗習慣、文化都不相同，他在那個地方制定的戒律怎麼能適合於中國人？所以我初學佛的幾年，我對於經論很重視，這個裡面的道理很微妙，令人五體投地。戒律，我們就很疏忽，認為這是生活規範，生活規範隨著時代變，隨著地區變。中國幅員廣大，南方北方、東方西方不相同，生活習慣不相同，禮俗不相同。古印度人的生活習慣，我們現在怎麼能用得上？這就是用世間邏輯來觀察，所以不能接受，認為要修改。精神沒有問題，我們非常贊同，但是怎樣做法？要現代化！我們現在常講的本土化、現代化，你才能行得通，才能叫現代人生歡喜心。

　　章嘉大師知道我這個執著很不容易改變，確實堅固的執著，所以他常常教導我的時候，會很輕描淡寫提這麼一句，「戒律很重要」。這一句話至少我聽了幾十遍。所以他老人家圓寂，我搭了個小帳篷，在他火化爐邊，那是單獨給他做一個火化爐火化，住了三天。我很認真的反省，我跟他老人家三年我在他那裡學到些什麼？突然就想到這麼一句話，聽的遍數太多，所以印象深刻，「戒律很重要」，為什麼老提這一句？我就想這個問題。終於想出一個答案，戒律跟世間法律不一樣，大不相同。

　　世間法律應人情而制定的，所謂是合情合法合理，依情理法而定的。理雖然不變，情跟法因時而異、因地而異，像中國古書裡面記載的，三代之禮就有興革。這個興革用現在的話來說就是修訂，革是刪掉，興是增加，這個就是修訂。所以每個朝代大多數用前朝的禮儀做藍本，加以修訂，做為我們現前這個時代生活規範的依據。佛的這個戒律為什麼不能變？佛的戒律是凡聖的標準，你一修訂，它就不是聖，就是凡了。你想超凡入聖，那你一定要依這個標準，你不依這個標準，你就是凡人。所以凡人裡面的儀規可以修訂，超凡入聖的，這不能修訂。我想通這個道理，於是開始看戒律，戒律這些書我就涉獵，以前不看的。佛法經律論都是大光明。

　　世間跟出世間有沒有界限？沒有。覺悟，一切法都是出世法；不覺，佛法也是世間法。所以世間、出世間實實在在就是覺迷不同而已。覺了，世間就變成出世間；迷了，出世間也變成世間。佛法幫助我們覺悟，你要想覺悟，你為什麼不覺悟？你有障礙，這是佛經論上講得很多，只要你把障礙除掉，你就覺悟，大光明是你自性本具，不是外頭來的。大光明裡頭什麼都包含，一樣都不缺。你能想得到的，它裡頭完全都有；你想不到的它也全有，自性本來就是圓滿的。你現在變成這個樣子就是迷了，佛告訴你，你有障礙，你把障礙去掉，你就恢復了。戒律就是佛教我們去障礙的方法，你怎麼能改？你要是改動，你的障礙永遠不能去除，所以是「因戒得定，因定開慧」。這是道諦裡面總的綱領原則，我們常常疏忽，不知道重視。看上這個名字，這個名字我們會重視它，原來戒定慧就是大光明，《大藏經》就是大光明，佛菩薩的教誨，祖師大德隨順經教的教誨，無一不是大光明。

　　不殺生是性德。中國古人常說，「上天有好生之德」，一般人把這一句話產生誤會，上天，以為是天神，有人以為是上帝，中國人常講玉皇大帝。其實「上天」兩個字的意思是指你的真性，你的本心。性能生萬法，這佛在經上常說的，「諸法所生，唯心所現」，心性能現萬法，能生萬法，至高無上。天是天然，是自然，天也是高的意思，所以上天是指性德。這裡面確確實實沒有，不要說是殺，傷害眾生的意念都沒有。他要傷害這個眾生，他為什麼現這個眾生相？這沒有理由。這個道理很深，我們要細心去體會。

　　宇宙之間，十法界依正莊嚴，哪怕是一棵小草它長在那個地方，你要曉得那是「唯心所現，唯識所變」。從這個地方去體現性識它有好生之德。我們去傷害它，我們去把它除掉，違背了性德。從這個意思上，你要是能夠契入，從不殺生你就能夠明心見性，悟入心性，你怎麼能小看它？以為「不殺生」這三個字很平常，實在講不平常，這三個字也能叫你明心見性。你真正體會到的時候，你自性裡頭的大慈悲心就露出來，「無緣大慈，同體大悲」從這一個善行裡面顯發出來。我們每個人都有大慈悲心，這個慈悲心是遍法界虛空界，為什麼發不出來？你迷失了自性。怎麼迷失自性？你有意無意有傷害眾生的意念，有傷害眾生的行為，所以你不能見性，你能想得到嗎？

　　不偷盜是性德。性識既然變現萬事萬物，你想想看這個萬事萬物它的新陳代謝，應該具備的一些條件都具足。你不能奪取它，你奪取它，這錯誤。弱肉強食，不但破了不殺生的戒，也破了不偷盜的戒，違背性德這種妄念愈來愈擴展。這十條，條條都是自性本具的德行，你怎麼能違犯？我們學佛要知道，那個不是釋迦牟尼佛制定的，你要認為釋迦牟尼佛制定的，大錯特錯，釋迦牟尼佛一生從來沒有起心動念過。制定，打妄想！我們來訂個法律，來訂個規矩，要大家來遵守，所有一切制定都是從妄想分別執著裡頭流出來的。世尊一生從心性流出來的，是自性德能自然的顯發，沒有加絲毫意思在裡頭，加一點點意思在裡面，就迷了，那就是「知見立知」，不加絲毫意思，那就是大光明照。

　　加一點意思就是無明，這一點無明那個作用很大，這一點無明起，全部都變成無明，大光明變成無明。一迷一切迷，迷了以後可就麻煩了；迷了就變現六道，變現三途。這佛經裡頭常說，「十法界一現九隱」，一法界現，其他九法界都不見了，就像我們現在看電視頻道，我們這個電視有十個頻道，我們開這個頻道，其他九個頻道看不到，隱。如果你心地清凈，清凈到一定的程度，所謂是空間維次突破，就在這一個頻道裡頭，十個頻道統統看到。在我們電視，科技還做不到這個程度。十個頻道同時看到，它又不亂，它彼此互相不影響，還是一個畫面。不是像我們擺十個電視在這兒，十個頻道，每一個電視開一個頻道，我們不都看見了嗎？不是這個意思，那你看見是十個。在一個畫面裡面看十個頻道，看看這個科學再過個若干年，能不能進步到這個程度。這佛法講你有一定功夫的禪定，你能夠突破，禪定功夫愈深，突破的層次愈多，境界愈廣。

　　我們今天沒有禪定功夫，有小禪定功夫的人，突破兩、三個層次，最容易見到、接觸到的是鬼道，最容易接觸的。我們現在這個世間，有不少特異功能的人，這是真的，不是假的。他能夠見我們一般人見不到的。他這個見很奇怪，睜著眼睛他見，閉著眼睛他也見，不是說眼睛閉了他就見不到，閉著眼睛他還是見到；換句話說，我們這個眼皮擋不住他的視線，就是他能透視。這種情形，我們一般人稱他天眼開了。

　　我在美國佛羅里達州遇到一個美國人，一般人說他有第三隻眼，其實不是真的有第三隻眼，他能看到我們一般人看不到的。他這個能力從哪裡來的？參禪打坐得來的，小定。這個人是越戰期間美國的空軍，這是駕戰鬥機的飛行員，在越戰的時候，飛機被人家打下去，他跳傘跳下來被越南人救。那時候戰亂，人家把他送到一個寺廟，寺廟老和尚就收了他，每天叫他跟著大家在一起坐禪。他說出他的經驗，有一次他靜坐的時候，覺得頭很脹，非常難過。豁然之間他看到東西，感到非常恐怖，非常害怕，那以後就常常看見。經過相當長的時間，所謂是習慣成自然，最初的時候很恐怖，慢慢成自然。這種情形在佛法里說，過去生中是修行人，這一生投胎有隔陰之迷，他有這個善根，這個老和尚道場給他做了增上緣，跟前世的功夫結合起來，他這個能力發現了。一直到現在他的能力還是有，常常跟我們說一些我們都看不到的，他能看到。

　　可是特異功能裡面，確確實實有不少我感覺得是大多數像《楞嚴經》上所說的，神靈附身，不是他的能力。這個神靈要離開他，他的能力就喪失，他就沒有了。這是《楞嚴經》上佛說的五十種陰魔。我們現在講「靈」，佛經上講的陰魔，佛把它分做五十類，色、受、想、行、識這五陰，每一陰裡頭佛講了十種，所以是五十種。每一種里的數量真的是無量無邊。我們前幾時看美國凱西那個報告，凱西是非常明顯靈附身。靈不附身的時候，他就沒有能力，他跟我們平常人一樣，靈附身的時候他能看到一般人看不到的東西，這是最明顯的陰魔附身，佛在《楞嚴經》上講的這一類的。像這種情形很多很多，我們在國外弘法，接觸到的，遇到的，聽說到的，就更多了。

　　如果是只屬於自己修定而得來的，那是很可靠的。這個靈附身，那就完全看這個靈他的智慧，他的意圖。他要是發心修善積德做好事，透一點訊息幫助人趨吉避凶，他積德，他修善。如果教唆人做壞事，擾亂社會，那他的罪過就很重。這些情形在社會上真有，尤其讀《楞嚴經》讀到這一段之後，在現前這個社會裡面你會發現很多；常常會遇到，常常會聽到，靈附身。我們相信，我們了解。所以這些年來，我們也有一些接觸，不多，並不頻繁。所接觸的是傳來的訊息，就像一般預言裡面所說的這個世間有災難。事實跟他所說的是不是一樣，我們要有智慧辨別，要有能力判斷，不可以完全相信。完全相信，我們會吃虧、會上當。早年章嘉大師告訴我，滿清亡國，就是慈禧太后非常相信扶鸞。扶鸞也是靈鬼附身，是章嘉大師告訴我的，他說真有，要有智慧判斷。不能不信，不能全信，也可以說他提供給我們做參考，抉擇要在自己。

　　災難有沒有？我們不要聽這些鬼神的話，我們要有智慧，從因果上看，那才是真的。用佛給我們講的原理原則，「諸法所生，唯心所現，唯識所變」。識是什麼？妄想分別執著，妄想分別執著這個裡頭有善有惡；善，變好的境界，三善道，惡，變惡境界。所以你要知道這個世間治亂，你仔細去看人心。現在人他想些什麼？他念些什麼？他說些什麼？他做些什麼？從這裡看。如果都是善的，天下太平，社會安定，人民幸福。如果他的思想、見解、言行不善，這個社會就亂，人民生活就苦了。

　　不善會感召來天災人禍，所以天然災害與人心有關係。「是天然的，與人心沒有關係」，錯了！人起心動念，整個大自然環境跟著轉。我們一個善念，大自然環境都變善；一個惡念，自然環境也變惡了。我看到日本江本勝博士的實驗報告，我很歡喜，我歡喜什麼？他證明了人的意念能令所有一切的物質產生變化，他證明這一點。就是佛經上講的「境隨心轉」，他證明這一句話。境是環境，環境是隨著人心轉。什麼叫風水好？風水好是人心好，他這裡的地理環境都變好。人心要不好，這個環境本來是好的，前面這個人住，那個人是善人，環境，他在那裡轉環境轉得很好很好。你看這個環境不錯，風水很好，你去住在那個地方，但是你的心不善，行為也不善，你住在那裡幾年，風水都變壞。外面風水是隨人心轉的，你要明白這個大道理，這是真道理。

　　你心地放光明，山河大地都放光。為什麼華藏世界一片光明？極樂世界一片光明？心放光，就是這個道理。我們這邊山河大地跟極樂世界山河大地沒有兩樣，我們這個世界上的人跟極樂世界人也沒有兩樣，不同的，他們那個地方的人心清凈善良，放光，所有萬物都放光。我們這個世間的人心地不善、不清凈，嚴重染污，所以我們居住的環境也變成染污。

　　記住佛講的話，境隨心轉。十法界依正莊嚴，唯識所變，識就是妄想分別執著。妄想分別執著是總說，你妄想到底是想的什麼？你分別到底分別什麼？你執著到底執著的是什麼？這裡頭有善、有不善，有凈有染。你的妄想分別執著是清凈的，現什麼境界？四聖法界，清凈的，善良的，四聖法界。如果是染污的不是清凈的，染污裡面惡少善多，那就是六道裡頭的天道；染污的善惡比例差不多是相等，人道；如果惡多善少，三惡道。境隨心轉，一點都不錯。你明白這個道理，我們要想改變我們的環境，沒有別的，心地，從心地上改，真的就改了；從外頭境界上改，不可能，沒有這個道理。外面境界上改的時候，最後自己要受害。違背了自然的法則，現在人講違背了真理，真理就是性德，你怎麼會得到利益？現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第二句：

　　【或名演說海。】

　　這個意思也非常非常之深。『演』是表演，『說』是言說，『海』是比喻，比喻廣大無邊，也比喻其深無底，深廣無際。誰在演說？大乘經上講，這一部《大方廣佛華嚴經》，毗盧遮那如來塵說剎說。毗盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，所以大乘教里稱他為法身佛，盧舍那稱報身佛，釋迦牟尼稱應身佛，這是講佛的三身。法身有沒有形狀？不能說無形，也不能說有形。你要說無形，法相是形，唯心所現，唯識所變的這個法相是形狀；你要說它有形，它決不是屬於一個形，也不是一個物。宗門大德所謂，「說似一物即不中」。你想想名號的意思，遍一切處，你怎麼能說一個？遍一切處就是一切皆是。

　　那我要問你：毗盧遮那在哪裡？你要是真正明了的話，這裡就像禪機一樣，隨拈一物無不是。就如同「以金作器，器器皆金」。我們去參觀一個金飾（黃金做的裝飾）的工廠，你去看黃金製作的這些作品，一、兩萬種沒有一樣相同，展覽，擺在你面前，琳琅滿目。你要問黃金在哪裡？隨便拈一個就是，都是黃金。現前虛空法界剎土眾生，體就是法性，法性現的，法性變的。那我要問你：法性在哪裡？不是隨拈一物都是嗎？那哪裡有錯？一點都不錯。我們從江本勝博士水結晶實驗裡面，我們看到，真的叫隨拈一物，他那是隨便拈一滴水，那一滴水就是法性，它有能，它有德，自性本具的德能！德，就是它有規矩，它有法則，它一點都不亂。不管是多大，不管是多小，它不亂，很有秩序，它的德。它的能是什麼？能有見聞覺知，即使一個小微塵，這個微塵能見、能聽、能覺、能知，這是本能。無論大小都有這個德、都有這個能，這是自然的，絕對沒有一絲毫意思在裡頭。

　　所以人，你要真正懂得了，順乎自然，決不加一點意思在裡面，你就很容易見性，很容易成佛。最麻煩在哪裡？你要加一點意思在裡頭，你迷了。老老實實告訴你，佛對一切人，對一切事，對一切物，絕對沒有一點意思在裡頭，法身菩薩亦復如是。這就是他們高明之處，他們完全隨順性德，隨順自性的德能。隨順自性的德能就是「大光明」，就是「演說海」。形象是演，佛菩薩、善知識、明白人給你解釋是說，說什麼？還不是說萬事萬物的性相理事因果，他說的總歸起來不外乎這六大類，十方三世一切諸佛如來，沒有兩樣，所以說佛佛道同。演是示相，這個意思確實是深，你真的要會了，你生活在大方廣佛華嚴之中，你要是會了的話，真的，什麼時候？就現在。你的成就，你的德業，跟善財無二無別。

　　所有的現象，宇宙之間所有的現象，這就分成五十三類，五十三參就是五十三類。五十三參裡面，明的是講善知識、講善友。密義，裡面包含著依正莊嚴，密義。《華嚴經》是顯密圓融，顯圓融，密也圓融。所有一切現象都在演，你要問它演什麼？它演性，它演相，它演事，它演理，它演因，它演果。你一定要曉得，這一個相它所演的是圓滿具足，不是它單單演一個，這六個字統統具足，所以才說「一即一切，一切即一」。無論是什麼現象，沒有一法不具足性相理事因果；大而世界，小而微塵。我們在日常生活當中點點滴滴，《楞嚴經》上講的，一根小草，一片樹葉，拿一條線打個結，這就是說明日常生活當中，小事，微不足道的小事，它所演的也是圓滿的，也是究竟的。這小事你要參透了，也見性、也圓滿成佛，不可思議。

　　道在哪裡？道從來沒有離開我們，只是我們迷而不覺。為什麼迷了？一定要加點意思在裡頭，完了，這一迷一切迷，與事實真相有沒有妨礙？決定沒有妨礙，只是你自己迷了而已。這個話你很難體會，真難體會，為什麼？絕對不是你常識裡頭有的，可能你一生當中從來沒有想到這個問題，突然跟你講你不容易接受，你聽了莫名其妙，這真的。我舉一個比喻，我們眼睛很好沒有毛病，睜開眼睛看外面山河大地，看外面景象，看得清清楚楚，這就好比什麼？沒有加一點意思，你看到真相，諸佛如來。凡夫怎麼樣？戴個太陽眼鏡，他就加一個意思，這個眼鏡一加，外面所有一切現象都變色了。你戴個紅眼鏡，變成紅的，都戴紅的；戴個藍眼鏡，全是藍的；戴個綠眼鏡，全是綠的；戴個黑眼鏡，全是灰土土的，加了一點意思。凡夫不只加一點點，加很多，就好象紅黃藍白黑一大堆眼鏡全戴上。這一戴上，外頭什麼都看不見了，自以為聰明，這叫凡夫。把那眼鏡拿掉丟掉，那就叫佛。凡夫成佛不難，放下妄想分別執著就是。六根接觸六塵境界，不加一點點意思就是。

　　上一次悟道來，問我講經，講《華嚴經》，為什麼你一句會講那麼多？我老實告訴你，不加一點意思。你看這個經文字句，意思愈看愈多，愈看愈多，講不盡。你為什麼講不出來？你要加很多意思來講，怎麼知道？事先準備好多材料，上講台講義一大堆，你加了好多意思，所以你說不出來。我這邊同修曉得，我給你講這些經的時候，我只是一次準備，段落勾起來，每一句每一句我加一個數目字，第幾句，重要的地方用紅筆畫個線，其他都沒有了。經本放在此地，從來不帶走。講完了，我講些什麼，不知道；沒有講之前也不知道，講完之後也不知道，這給你講真話。我這種講法至少三十年了。我講經四十五年，給你說前十五年要做一點準備工作，十五年之後沒有再準備了。所以不加意思至少三十年，我養成習慣了。我看這個意思看得很深，「演說海」，遍法界虛空界一切萬事萬物都在演。如果我們六根接觸，一接觸明了了那就是「說」，說就是說明，他有沒有說？無說而說，我是無聽而聞，接觸就明白。

　　所以佛法不難，難在你放不下，你肯放下，不難。放下一切妄想分別執著，六根接觸六塵不加一點點意思，你能入佛境界。這個功夫慢慢練，先怎麼樣？少加一點，不要加太多。練到總得個十年、二十年、三十年，你才真的放棄了，放棄是怎麼樣？我們一般講沒有意見。沒有意見是佛菩薩，有意見是凡夫。我過去講經曾經跟諸位說過，你有問題來問我，不老實，老實人沒有問題。為什麼？老實人沒意思，沒有意見，你還來問你不老實。我這個話說出去之後，有很多人在我面前不敢提問題。為什麼？怕我說他不老實，他真有問題。那你這是冒充老實，你不老實冒充老實，你還是不會開悟。

　　真正沒有問題，真正沒有意見，你已經距離開悟不遠了。為什麼？你心定了，心清凈、心平等了。你心不定，你心不平，你心染污，哪有沒有意見的道理，意見太多太多。所以這是功夫，功夫不到，裝沒有用處，你怎麼樣裝，人家行家一接觸就把你看穿了，這個的確是功夫，看破放下，明了宇宙諸法實相，相有性無，性空，事有理無；因果相續，因果轉變，因果循環，你這才真正了解事實真相。一切眾生造善造惡，或升或沉，他們在演戲，明白人在旁邊看戲。演戲的人糊塗，所以這當局者迷，看戲的人是旁觀者清。在六道，絕不捲入六道的漩渦；在三途，絕對不陷入三途的陷阱，這是真學佛，這是真功夫，這是真智慧。你自己契入，你自己歡喜，「學而時習之，不亦悅乎」，那個歡喜是從內裡面生出來的，不是外頭，與外面境界不相干，法喜充滿。

　　世間人之快樂，是大眾在一起歡聚的時候快樂，人散了之後，就感覺到很孤單，很寂寞很苦。所以是不耐寂寞，他的心是動的，他隨著外頭境界轉。那個樂，就是佛法里講「壞苦」。我常常把它比喻作吸毒，打嗎啡打的時候很樂，過一會兒就沒有了，那個樂付出的代價很嚴重。所以佛說世間人那個樂是假的，不是真的，不是從自性裡頭流出來的。但是從自性裡面流出來的，那得見性才行，不見性做不到。那見性，你要先修清凈心，修清凈心你先要去障礙。我執法執這個東西要放下，放下一分就有一分的效果，放下兩分就有兩分的效果，就有受用，於是乎你就真肯干。

　　一般人為什麼不能幹？沒有嘗到法喜，叫他放下很勉強，不是真的；換句話說，沒有感應。你真幹才有感應，這個感應是自然的。對初學的人來說，方便說法，跟佛菩薩起感應；對老修行人講是給你講實話，自性的感應。就像水結晶一樣，善念對它，我喜歡你，我愛你，你看它那個結晶那麼美，自然的！我討厭你，我恨你，你看看那個反應的現象，就很難看。這是什麼？這叫感應，自性本能的感應！很難得，科學的實驗發現了，我們對於佛經裡面所講的信心更加堅定，再沒有懷疑了。科學的方法證明，我們身體每一個汗毛，每一個細胞都具足「見聞覺知」。

　　我從水結晶這一樁事情，就聯想到前年有個同修送一本書給我看，《曠野的聲音》，我也不很記得了，因為看到這個物質它有見聞覺知，所以我就突然想到那裡頭有一段故事，治病。他治病不用醫藥，他也不是按摩，它上頭寫的「他用手在他那有病的那一塊，跌傷的那一塊來回移動，手並沒有靠近他的身體，沒有靠近，懸空的，懸空的在這上面移動，唱歌給它聽，安慰它，叫它不要害怕，誘導它回到它自己工作崗位」，他說大概兩、三個小時，果然跌傷的那個骨頭折斷了都露在外面，縮回去了，真的縮回去了。縮回去之後，他們把傷口捏一捏，用一點樹葉什麼東西貼在上面，到第二天就好了，那麼嚴重的傷，真正是奇蹟。

　　我就想到這一段的記載，我懂得它的道理，什麼道理？每一個細胞都有見聞覺知，安慰它，勸它回歸，自己回到自己崗位，不就好了嗎？問題不就解決了嗎？這個醫療方法高明極了。這是什麼？沒有加一點意思。給他醫療的這個人沒有加一點意思，受傷的人也沒有加一點意思，彼此心地都那麼樣的清凈，都那樣的和善，就產生這麼殊勝的效果，這個效果是自然的，真的是回歸自然，受傷的那個細胞，那個骨頭，叫它回歸自然，它就真聽話。所以我們就想到水結晶，你給它的善意它懂得，它會跟你合作。這一般人聽到，奇妙、奇蹟，它有道理。所以有理有事、有因有果，理事因果很深很深，其深無底，你能看出多少？其廣無邊，其深無底，你能看到多少？你能看到多少，你就得多少受用。再告訴你永遠看不見底，如來果地才真正到究竟圓滿，等覺菩薩還差一分。

　　「演說海」，你能說得盡？我們用一個小時來跟你報告這個演說海，這是很短很短，整個宇宙都在演，這個演什麼？法身在表演，毗盧遮那在表演；整個宇宙都在說。我們什麼時候離開過毗盧遮那？什麼時候離開過釋迦牟尼？什麼時候離開過大方廣佛華嚴？再給你說得貼切一點，什麼時候離開過極樂世界？什麼時候離開過阿彌陀佛？一念迷就離開，一念覺就在眼前。中峰禪師講「此方即極樂，極樂即此方」、「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。你聽懂了嗎？你會了嗎？真的會了，你要說「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，沒有會，你是聽中峰禪師說的，中峰會，你不會；「此方即是凈土，凈土即是此方」，中峰禪師是的，你不是的。你學中峰禪師的話，不是你的境界。

　　境界即一切，「我心就是一切，一切是我心」，一切包括十法界；「此方即一切，一切即此方」，這個一切是包括器世間，前面一切是包括有情世間，你要分別說，說不盡，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「我心就是毗盧遮那，毗盧遮那就是我心」，「我心就是觀世音，觀世音就是我心」，「我心是地藏王，地藏王就是我心」，說不盡！不但一切佛菩薩是我心，十法界裡頭所有一切有情都是我心。覺心，現；迷的心，變，覺迷是一不是二，能變有情世界，能變器世間，能變智正覺世間，你說演說的境界多廣。《大方廣佛華嚴》確實是略說，聰明人在略說裡面就悟入真實，所謂是「舉一反三，聞一知十，一聞千悟」。這個時候你嘗到法味了，法味濃！世味不能跟它相比，天上人間哪能跟它相比。所以入佛門，他為什麼能把它放下？這個樂比那個樂多了，那比不上這個。

　　世間人說「佛門很苦」，那是什麼？他根本就不了解，根本就不認識，佛門裡頭殊勝功德利益，他不要說嘗，聽也沒聽說過，他哪裡懂得！方東美先生介紹我佛法的時候，給我講「學佛是人生最高的享受」，這個話誰知道？知道的人他鍥而不捨，天天干。方先生一生天天沒有離開佛經，天天讀。從抗戰時期，那個時候他年輕，我想他的年齡應該三十歲，頂多三十多一點，他發現了佛經。他發現的時候也是偶然的機會，他老人家告訴我看佛經的緣分，機緣。他抗戰期間在中央大學教書，方先生二十幾歲就是名教授。在重慶那個時候，有一段時期他生病，生病到峨嵋山去養病，山上沒有報紙也沒有雜誌，只有佛教經書。他沒有東西看，於是就拿佛書來看看、消遣，這樣看進去的，愈看愈有道理。從此之後，他這個佛經就沒離開。

　　晚年在學校里開課，全是佛法。在台大哲學系裡面開魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學，他開這個課，真的只有他行，他開的課教務處不敢反對，真的是他要開什麼課就開什麼課，校長也不敢反對，教育部長也不敢反對。我們不知道原因，到他老人家走了之後，在追悼會裡面，秦孝儀做了他老人家生平報告，我們才知道，他是老總統蔣介石先生的老師，我們才曉得。我跟他二十多年，從來沒有提過。但是我們只知道蔣先生父子兩個對他非常尊重，這個我們曉得。老總統跟蔣經國先生對待他很恭敬，所以沒有人敢反對他。別的教授要是講這個，可能學校不會同意。台大退休，輔仁大學把他請去，在博士班講華嚴哲學。這是為什麼？「學佛是人生最高的享受」，他真的享受到了，介紹給我，我相信他，不懷疑。所以我一生感激他，我念念不忘他，要不是他，我跟佛就沒有緣分。出家人很多，在家居士也很多，我不相信，我不能接受。我跟他也不是學佛，跟他學哲學，沒想到從哲學裡面，他開了這麼一門課，佛經哲學，給我講這個單元。我真的叫茅塞頓開，沒有想到佛教裡頭還有這麼好東西，不知道。

　　他一生非常喜愛《華嚴》，也難得，算是不辜負他，最後終於在博士班開華嚴哲學。我對佛的經典，對《華嚴》也有一個特別的喜好，雖然對於它知道的並不多，有一種特別的喜好。我出家，第一部我想找的經就是《華嚴經疏鈔》。那個時候我在台灣，沒有出過國，香港有一個佛經流通處，智開法師主持，我以為是個老法師，常常給他寫信，很恭敬我們自稱晚輩，他幫了我很多忙，替我找到《華嚴經疏鈔》。這個本子是個善本，民國大藏經會編的。民國初年佛門的那些老居士，他們原想編《民國大藏經》，由於戰亂這個工作沒有做圓滿，《華嚴》這一部分先編出來了。

　　以後到香港講經，去拜訪智開法師，才曉得我們同年。我非常感謝他，在我學佛那些年當中，他替我搜集不少的好書，木刻版本、線裝書給我搜集了不少。這些書有一部分在此地，還有一部分在台北佛陀教育基金會，我是給他們做底版，翻印。佛陀教育基金會印的《華嚴經》，就是我的那個版照相影印的。印的比原版還好，它比原版放大了，所以字更清楚。原版是善本書我們要珍惜，不能在上面寫字，不可以在上面做記號的。印出來這個本子就方便了，多了，所以我們拿了一本，可以在上面做記號，可以在上面寫字。但是善本決定不可以，善本要流傳給後代，不能把這個本子糟蹋掉，這是道德！

　　所以從前讀書人，你要在書本上寫字、做記號、圈點，怎麼辦？抄，你先抄一本，在你自己抄本裡面，你可以加眉注，你可以圈點，這個行；原來書決定不可以動，要給後人。從前書少，流通的量少，以前這個木刻雖然是印刷，一天一個人難得印個幾冊，兩、三冊，不像現在印刷術發達，一部大書幾天就印完了。那個手工印刷的我見過，從前沒有油墨，用松煙，所以很多毛邊紙的線裝書、木刻本的，松煙印的，你手摸的時候手上就黑了，油墨就不會。只有讀書人才知道愛書，不是讀書人不知道愛書。所以方先生學佛那麼多年，雖然沒有皈依，他在佛學裡頭的修養出家人比不上！許多大經大論裡面重要的經文，他都能夠背誦，一段一段的背給你聽。像這樣的人現在也沒有了，能說得出這個話沒有人了，「學佛是人生最高的享受」。契入《華嚴》之後，你才曉得「演說海」是什麼意思。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五六卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅道聖諦第三句看起：

　　【或名簡擇義。】

　　這個名稱不難懂，簡別選擇，可是這裡頭的意思很深。『簡擇』是要智慧，我們一般人講選擇，精挑細選。在這個世間、出世間，真的是無量無邊的學說，無量無邊的宗教，無量無邊的法門，擺在我們面前，我們應當怎樣選擇？所以說起來不難，實際上是很不容易的一樁事情。選擇得恰當，你這一生過得很幸福、很美滿；選擇不當，你一生都要受苦。每個人一生，從小父母幫助他選擇，從前做父母的人確實愛護子女，他懂得真正愛護的道理。所以從小觀察這個小孩的性向，他將來適合於學什麼，適合於從事哪個行業，適合於過什麼樣的生活他會幸福，父母、老人很留意；他沒有能力選擇，幫助他選擇，讓他從小學些什麼。到他自己慢慢長大，也有能力選擇了，但是智慧不足，有時候選擇錯誤，我們常講感情衝動，不是智慧，在這個時候老師幫他忙。所以老師對於一個人的一生影響很大。

　　我學佛，老師介紹的；一生從事於這個工作，章嘉大師替我簡擇的。這一條路子確實這一生得到幸福，也可以說得到了美滿，因為一生都能隨著自己的性向學習、工作、生活，而沒有違背自己的性向，這個簡擇不容易。這一種簡擇也是得靠緣分，如果我要沒有遇到這兩位老師，肯定現在已經不在這個世間，不曉得到哪一道去了。一個人一生的際遇，古人說得好，「可遇不可求」，那是宿世的因緣。總算在過去生中，跟這一些善知識大德們結了善緣，這一生遇到了，得到他們的幫助。從這些地方我們就要覺悟到，人一生要跟人結善緣。能夠包容，能夠尊重，能夠謙虛，能夠信賴，能夠敬愛，自己決定得好處，這個好處不止這一生，生生世世。

　　這一生當中，想想自己，我們的存心、思想、言行都沒有太大的過失，但是得不到別人的幫助，這是什麼原因？自己就要曉得，這是沒有跟人結善緣，就這麼個道理。過去生中沒有跟人結善緣，現在要是覺悟、明白了，歡喜跟一切眾生結善緣，還來得及。這個善緣什麼時候成熟？多半是在晚年，這就很好。晚年體力衰、需要人照顧了，果然有很多年輕人來幫助你，來照顧你；是你結的緣，你要不結緣那怎麼行。結緣，要勇猛心，要真誠心，要謙下心，否則的話，你的緣是在來生後世成熟，這一生當中不會成熟。這一生當中成熟，那就是佛法教導我們的，你要勇猛精進，你要認真努力去干，使這個緣不必在來生，這一生就開花結果。

　　熱心為別人服務，這個緣才能成熟。所以你一生遇到善知識，善友，好老師，好朋友，不是容易事情。古人有所謂，「一生得一知己，死而無憾」。意思是一生當中能遇到一個知己，死了沒有遺憾。這個話說得有道理，幾個人一生當中遇到一個知己，真正靠得住的朋友？特別是在自己有困難的時候，急難的時候，這個朋友沒有任何條件，全心全力來幫助你。這是可遇不可求，這是過去今生，有的時候是宿世的緣分，不是偶然的。

　　我們自己知不知道自己宿世有緣？實在講在許許多多跡象裡面可以能看出，能夠推想而知。那就是自己自私自利這個念頭淡薄，喜歡幫助別人，喜歡為別人服務，喜歡幫助人排解糾紛，你有這些意向，這就能推想過去生中很可能與人結善緣，為什麼？肯幫助別人，歡喜為大眾服務。這一生縱然是貧窮潦倒，可是盡自己一點點力量，遇到別人有困難，依舊歡喜幫人，沒有條件，不求報酬，這是過去生中習氣。這一點善根福德要好好的培養，信心、智慧、能力肯定不斷的上升。

　　這一樁事情最大的障礙就是自私自利。幫助別人，為社會、為大眾服務，有自己的目的在其中，就把你的功德破壞，把你的福德折損，這是世間人常講折福，把你應該得到的福報打折扣了。所以一味只為別人想，不為自己想，這才是佛家所謂的圓滿功德。這個功德，我們曉得不著相是功德，著相是福德。著相，四相沒有破！所以佛家雖然常常講功德，那是真的不是假的，但是一般人修學，福德多，功德可能都沒有。為什麼？四相沒破。我全心全力為別人、為社會，四相沒破，修福，修福積德，果報在三善道。

　　佛法，尤其是在《華嚴經》，圓頓大教，「簡擇義」意思就深。簡擇的是什麼？決定是第一義，不會是第二義。第一義是什麼？第一義是成佛之道，決定在這一生當中圓滿成就。這是《華嚴經》上所講的道諦，修行證果的方法。狹義來說，從綱領上來講，就是文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願。這是《華嚴經》上講的修行的總方向、總綱領，佛家講的大總持法門，目的是諸佛究竟的果位，果地上大般涅盤。這是此地講的「簡擇」。我們一生能不能做到？肯定能做到，上中下三根，三根普被利鈍全收，怎麼知道？《華嚴》最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。如果沒有這一招，換句話說，《華嚴》的成就屬於上上根人，中下根人沒分。上上根人才能夠理解，才能夠認知，才能契入，就是末後善財童子給我們做出學習的榜樣，示範給我們看，也要明心見性之後才起用。

　　五十三參，五十三參就是在生活當中成就，沒有離開現實生活，從早到晚，你六根所接觸的境界就是大方廣佛華嚴，我們為什麼見不到？我們沒有見性，迷失了自性。哪一天你見了性，你才真正見到事實真相，究竟圓滿一法不欠，這是自己真如本性本來具足，眾生跟諸佛平等平等。所以說在佛不增，在眾生不減，不增不減。自性本具的德能，在佛不生，在眾生不滅，雖然迷了，不滅，它在！迷了有障礙，所以它不起作用。好象智慧德能都沒有了，其實智慧德能還在現前，只是迷了怎麼樣？迷了錯用，覺悟了是正用，迷了就錯用。

　　我們舉一個例子來說，覺悟的時候你起的作用，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，正用。迷了的時候怎麼樣？虛偽、染污、貢高我慢（就是不平等）、愚痴、自私自利，你看不都反過來了。覺悟了，你肯定是不殺生、不偷盜、不淫慾，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，不貪、不瞋、不痴，十善！迷了的時候十惡，所以迷了的時候就用錯了。十善跟十惡，一正一反，覺悟的人用正的，自自然然用正的，不可能用反面的；迷了的人肯定用反面的，他不會用正面的。我們曉得十善是性德，十惡還是性德，一個體，一體的兩面，正反兩面。覺悟了心是正的，菩提心，真誠清凈平等正覺慈悲，菩提心。迷了的時候，心是妄心，妄心跟菩提心恰好相反。

　　菩提心跟妄心是一個心，迷悟起用不同。我們了解事實之後，就知道簡擇不是在體上簡擇，體是一個，體沒有善惡，沒有邪正，沒有真妄。我們現在迷了，迷了今天我們簡擇是什麼？我們簡擇正法，回歸到正法，這就對了。如果你現在選擇的是邪法，那錯了，為什麼你會選擇邪法？滿足自私自利。自私自利是邪，所以不知不覺你很容易就選擇邪法，選擇反面的。

　　你選擇處事待人接物用虛偽，你不會用真心，常常防範別人，怕別人害我；人家也防範我，怕我害他，彼此互相不信任，互相猜忌猜疑。這樣的心態愈來會愈嚴重，愈猜愈錯！本來人家對你冷淡一點而已，經過你的猜疑，對方也懷疑了，對你印象就更壞了。所以這個事情雙方面的，誤會愈來愈深，解決之道沒有別的，真誠。他對我誤會，我對他真誠。真誠能化解誤會，誤會淺的，一、兩年就化解了；誤會深的，十年、二十年，一定會化解。他毀謗你，你讚歎他，起頭你讚歎他，他聽說了，「這個人不懷好意，沽名釣譽，不是真的是假的」。讚歎了十年，讚歎了二十年，這個假的也變成真的，人心慢慢就軟了，就回頭了，誤會慢慢就化解，要時間。所以只有一個真誠，決定沒有虛假。

　　在世間成聖成賢，在出世間成佛成菩薩，總在一個「誠」字。古人說「不誠無物」。江逸子老師有一次跟我說，他向老師請教應該怎樣處事待人接物。老師說你把手拿來。他把手張開，老師在手心上寫了一個「誠」字，然後把他的手握起來，告訴他：你一生你手裡頭握一個「誠」字就行了。他告訴我的。我當年在他老人家座下學講經，他跟我講：學講經必須具備通達世出世間一切法的條件，這個難了。世間法不說別的，其他的都不談，咱們中國有一部大書，《四庫全書》，你想想看你能通嗎？《四庫全書》，我們這裡有一套，一千五百冊。你每天用八個小時來讀它，一百年，百年三萬六千日，這一部書還沒念完。談何容易！佛法也不講別的，就這一部《大藏經》。

　　通世間法不通佛法，不能講經，通佛法不通世間法，也不能講經；通世間法不通佛經，你講經不契理，通佛法不通世間法，你講經不契機。所以世出世間法都要通達，這個事情難了，你學一百年都不行。那怎麼辦？還有一個方法，老師送了四個字給我，「至誠感通」，這「通」用什麼方法？用感應來通。怎樣才能感通？誠。所以這個「誠」字是秘訣。誠要誠到極處，至誠，真誠到極處你才能夠與諸佛菩薩感應道交，而實際上是與性德起感應道交。性德裡頭具足圓圓滿滿一切法，沒有別的就是至誠兩個字。做什麼功夫？我接受老師這個教訓。

　　剛剛出家，或許還沒有出家在經學班學講經的時候（對，應該是這個時候），老師對十幾個同學，每個人都送他四個字，給我的是「至誠感通」。這些年來我修什麼？可以說一生當中就是學至誠，處事待人接物學用真誠心，別人用虛妄心對我，我用真誠心對他。你要說為什麼？我從老師那裡學到的，在這之前我也是用虛妄心對人。現在我懂得，我錯了。我用真誠心對人，人家用虛妄心對我，我理解，為什麼？他沒學過，他沒有遇到好老師。隨著真誠心實質的提升，境界也連帶轉變了。從這個地方我們檢驗出境隨心轉。這就像現在的科學的實驗，物質環境、精神環境確確實實是隨著真誠在提升。這個真誠提升一個等級，這個境界也跟著升一個等級。境界不斷向上提升，境界愈來愈好，是你這個真誠心愈來愈真實。開頭學習是勉強，也就是說裡頭有夾雜，夾雜的東西太多太多，功夫用在什麼地方？把夾雜的逐漸減少。真誠是自己的性德，是不是修來的？不是的。

　　宇宙之間真理就是真誠的愛心，宇宙真理的核心就是自己的真心本性。自己的真心本性是一樣的，跟一切諸佛如來沒有兩樣，跟一切眾生沒有兩樣，只是諸佛覺，眾生迷了。迷了就變成虛偽，就變成邪知邪見，變成自私自利。你要是覺悟，圓滿覺悟了，你就是佛菩薩。佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，什麼心？真誠慈悲，真誠遍法界虛空界；慈悲遍法界虛空界，這叫大圓滿。所以祖師大德常常告訴我們，那他們入了境界；說出他們的心得，說出他們的經驗，給我們說諸佛菩薩就是自性，一切眾生就是自己，這是契入的人他說的話。真正覺悟、徹底覺悟，禪宗裡面所講的「大徹大悟」，教下講「大開圓解」，我們念佛人是「理一心不亂」，才是這個境界，你不入這個境界說不出來。他為什麼說得出？他心就是這樣的。所以真實一點都不假。

　　有一些人感應敏捷，特別我們講磁場；有一些人對於這個磁場，如果不是很特殊，他不感覺得有磁場存在。對於感覺靈敏的人他知道，他進入這個環境裡面他感觸不一樣。特別是醫院，我們中國人講氣氛，你走進醫院，你感覺得這個地方氣氛跟別的地方不一樣。殯儀館、太平間，一般人進入那個地方毛骨悚然，寒毛直豎，磁場不一樣，陰森森的。

　　我在年輕的時候，這個社會各個行業我感覺得是書店的磁場最好，進入書店感覺得一身很舒服，但是現在的書店不行。前年我在新加坡的大眾書局，想去找找書，進入這個書店磁場不好，跟從前我在台灣看（我也常常逛書店）幾個大書店，磁場不一樣。那是什麼？現在書架里書的內容不一樣。從前這個大書店裡頭主要排出來的是聖賢書，磁場不相同。我們現在這個道場磁場很好，許多人到這個地方來生歡喜心。我們這個新教堂，現在我們給它命名「嘉南堂」，這個裡面有《大藏經》，有《四庫全書》，世出世間純正之法，所以這個氣氛不一樣。祖宗紀念堂，我們這裡面懸掛的匾額是各個宗教經典的教訓，純正之法。所以在這個裡面念佛身心舒暢，跟一般念佛堂不一樣。

　　這些你要漸漸能夠體會到，你就曉得對我們當前的生活，對我們未來的前途，我們應當做什麼樣的選擇。如果我們不會選擇，那就要依靠世出世間聖賢的教導。聖賢教導很多，選擇一定要知道自己的根性，自己的程度，自己的性向，性向就是愛好。如果合自己的程度，合自己的根性，合自己的愛好，學起來就很容易，也很快。但是學習一定要遵守古大德教導我們的原則，那就是一門深入長時熏修，你才能成就。涉獵太多，你的精神精力時間都分散掉，那你所得來的是常識；你的常識很豐富，你沒有智慧，你沒有定力，那你就錯了。

　　世出世間真正的學問，總離不開戒定慧三學，這個道理不能不懂。戒學是什麼？簡單的講，戒學就是如法，你不違背學習的方法，你能夠遵守，這是戒學裡頭最重要的意思。定是專註，你才能開得了智慧。儒家教學也是「教之道，貴以專」，教學的原理原則沒有別的就是專，專一。因為專一，戒定慧三學具足。這個道理，我們在講席裡頭曾經講過很多遍，戒定慧三學一次完成。每一天有恆心、有毅力你一直幹下去，才有開悟的那一天。你沒有根柢，你要是涉獵很多，你怎麼會成就，這個道理要懂。

　　紮根，古人的期限是五年，紮根的教學，那是一門深入。現在這個社會太複雜，五年心收不住，所以我想至少應該要十年。也就是我們學一樣東西，學多久？學十年，心定了。十年之後，可以接觸其他的法門，其他的經教，因為你有十年的定慧，你可以涉獵。涉獵怎麼樣？貫通，你對於世出世間一切法，真妄邪正、是非善惡，你一接觸就通達，你有智慧簡擇。你要沒有這個十年的修養，你沒有能力簡擇，你就會受外面東西影響，你就會退心，你就會走向歧途。古大德參學必須具備這個能力，沒有這個能力不能參學。沒有這個能力，跟定老師不能離開老師，老師保護你。像小孩不能自立，一定依靠父母，有能力自立才離開父母；學東西一樣，不能離開老師。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看下面第四句：

　　【或名和合法。】

　　我們知道宇宙之間，萬事萬物的性體是法性。法性的精神就是一個愛，佛家講的「慈悲為本」。宇宙萬有它的德就是和，和是宇宙萬有的大德，現代人講的生態平衡，生態平衡就是和。懂得大和，宇宙是和睦沒有衝突的。我們可以從小宇宙來體會到大宇宙，小宇宙是我們自己，我們自己這一身可以分為兩個部分，一部分是佛經上講的心法，一部分是色法，色法是物質，心法是精神。人是精神跟物質和合體，他要和要合。如果不和，離開了，這是我們世間人講靈魂離開了身體，這個身體就變成死屍了，他就不是活的。所以他是色心和合之體。

　　色心是一不是二，色心不能分開。色心二法，色法要和合，色法跟色法要和合，那是說我們這個肉身。這個身體是許許多多不同器官組合的，眼是個器官，耳是個器官，鼻是個器官，這是外面的；裡面的，心臟是個器官，肺是個器官，肝臟是個器官，胃是個器官，大小腸是個器官，你看看許許多多器官和合成一個身體，它要不和了，麻煩就來了。我們一般人講生病了，生病就是不和。我們的精神，這就是心法跟色法不和，色法跟色法不和，心法跟心法不和，這個人就大病，重病。換句話說，距離死亡不遠，不和。

　　精神不和就是煩惱，煩惱不是和合法，性德是『和合法』，你們自己去思惟，我們用最簡單的，這常常說的，舉這個例子，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」你想想這五個是不是和合的？你翻過來看「虛偽、染污、貢高我慢、愚痴、自私自利」這五個不和，這五個彼此合作，完全建立在利害的關係上，有利就合作，沒有利決定不能和合。所以隨順性德是和合法，違背性德、叛逆了性德，不和合。

　　諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的，把這些事實真相告訴我們，勸導我們和為貴。我在前面用比喻說過，中國古聖先賢懂得這個道理，自性是太和，「唯心所現」，那個心是太和，所現的一切現象是中和，覺悟的人他起用是保和。保和是什麼意思？與太和、中和相應。與太和相應就是與自性相應，與中和相應就是與性德相應，不違背性德是保和；保和是佛是菩薩，保和是聖是賢。我們今天看到這個名號，我相信每個學佛的同修都會有很深的感觸，為什麼？現在這個社會不和，不合作，彼此對立，彼此競爭。競爭裡頭，和合就沒有了。現在不斷在提升，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，所以現在的社會天災人禍頻繁。人迷惑顛倒，違背了性體，違背了性德，沒有人教導。現在的人你要是問他什麼是真、什麼是假？什麼是邪、什麼是正？什麼是善、什麼是惡？他沒有能力辨別，他真的不知道。

　　尤其現在人不讀聖賢書，認為聖賢是古人，古的東西都是舊的，舊的都應當被淘汰，都應當被拋棄，要新的。新的是什麼？新的是科學產品；不相信有宗教，不相信有神明。還好，還有少數人還能相信，還能接受，這個也就講生態平衡，還能保住這個世間不至於毀滅。如果這少數人沒有了，世界末日就來臨。這些少數人能信，其中我們很清楚、很明白，不少是諸佛菩薩、古聖先賢再來。來幹什麼？平衡這個局面，惡再多，善沒有斷，這局面平衡。如果統統都作惡，善沒有了，那不得了了，那所感的是全面的惡報。全面的惡報就是一般預言，一些宗教經典裡面講的世界末日。

　　確實我們在宗教經典裡面看到，信上帝，信神，信末日，末日審判。《古蘭經》裡面「信真主，信末日」。所以有許許多多人擔心末日是不是到了？這個很多有這些說法，尤其是看到現前社會極不穩定，我們生活在恐懼之中。在這個世間，無論在什麼地方沒有安全感。一個人活在世間沒有安全感，你就想到那是多麼恐怖。到什麼地方找安全感？找不到。你到曠野人跡不到的深山、海邊，是！沒有人，不擔心人害你，但是有野獸，你會孤獨，還是沒有安全感。

　　所以你真正要找到安全感，還是在聖賢教誨，你如果能夠接受，能夠深入，能夠通達明了，知道宇宙人生的性相、理事、因果，你看破了，你把那個恐怖就放下了。正如同《心經》裡面所說的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。度一切苦厄，安全就現前了。到外面去找，找不到，還是在內心。把內心不安全的這些因素統統化解掉，種種疑慮，種種迷惑，種種惡業，你通達明了，把它轉過來；轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，轉娑婆為極樂。這不是假的，這是真的。轉共業轉不了，這是事實，諸佛如來也轉不了，別業轉得了。

　　諸佛如來能夠成佛、成菩薩是轉別業，不是轉共業。最明顯的教學擺在你面前，布施波羅蜜什麼時候圓滿？慳貪的煩惱斷掉了，這個法門就畢業、圓滿了。不是說這許許多多苦難人，我一個個都布施到，不是這個，那是共業。我這個慳貪的念頭斷掉了，布施波羅蜜圓滿了。惡業的念頭斷掉了，持戒波羅蜜圓滿了；持戒是度惡業的，我自己的心真正做到了純凈純善，確確實實沒有一點點惡意對一切眾生，持戒波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜，對於順境不起一絲毫貪戀，對於逆境、對於惡人不起一絲毫瞋恚，忍辱波羅蜜圓滿了。你想想看這不是佛教導我們度自己？別業！六度都圓滿，你成佛了，你超越六道超越十法界。所以佛法叫內學，大乘菩薩法還是內學，但是他內兼外。修布施，修布施度自己的慳貪；修持戒，度自己的惡業；修忍辱，度自己的貪瞋。這是佛法，這是真實法。

　　講到《華嚴》這是講到深處，講到究竟真實。境界是心變的，是心現的，妄心能變，真心能現。到自己的心純凈純善，就是說整個磁場變了，整個大環境也變了。這個時候你就有智慧、有德能，影響那些造作惡業還沒有回頭的眾生，這叫大慈大悲普度眾生。這個裡頭意思太深太深，我們在講席當中也常常提到。這個時候廣度眾生，與法性、與性德圓滿相應。我講圓滿相應還是隔一層，實際上是什麼？實際上就是自性性德自然的流露。諸佛菩薩應化在世間，是自己性德自然的流露。我們雖然迷，迷得再深，你要常常看到這個現象，看一次提醒你一次，一次不覺悟，還有第二次；十次不覺悟，有百次；百次不覺悟，有千次；千次不覺悟，有萬次，不斷在提醒你，總有一天豁然大悟。

　　為什麼你不覺悟？業障，你的業障沒有消掉，所以你造作的業障必須要受報，報就是消業障。六道，我們就不提十法界，就單單講六道。六道，我們現在知道，六道是消業障的場所。你造的善業要消，你要消受福報，你造作惡業，你也要消；三途地獄裡頭給你消惡業，天上人間給你消善業，你不消不行。不消怎麼樣？你不覺悟。消一分，你就有一分覺悟；消兩分，就有兩分覺悟；消到相當程度的時候，你就大徹大悟。

　　所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它有作用，它作用是幫助一切眾生消業的。業有善惡，統統要消，為什麼？真心自性裡頭沒有善惡，沒有業習煩惱，沒有。見思、塵沙、無明統統沒有，這是古德所說的「本來無一物」，那個時候才真正叫究竟圓滿和合。「一念不覺而有無明」，無明起來就不和合，頭一個不和合，無明跟性德不和。所以和合法，我們要注重那個「法」字，要是沒有這個「法」，和合是體，是自性本具的大德。我們迷了，迷了不和，跟人不和，跟事不和，跟一切萬物不和。要知道不和就是我們的業習煩惱，為什麼？本來是和的，為什麼說本來是和的？因為所有一切人，一切事，一切物，都是心現的。心是真心，同一個心現的它怎麼不和！「世界微塵，一切因果，因心成體」，心現的，所以它本來是和合的。佛菩薩、覺悟的人能夠跟十法界依正莊嚴和合。所以覺了就和，迷了就不和。

　　今天我們要求和睦相處，平等對待，怎樣才能教大家能和合？大家都覺悟，這問題就解決。怎樣教大家覺悟？自己先覺悟。先覺覺後覺，先知教後知。我自己不覺的時候，怎麼能幫助別人覺？所以我自己要不能跟別人和合，別人怎麼能跟人和合？這就是說世出世間一切法當中，教學第一。中國古聖先賢提出來，「建國君民，教學為先」，你再想想這個話的意思，世出世間所有一切法，無一法不是教學為先。你要把教學疏忽，麻煩就大了。我們今天這個社會狀況，沒有別的就是疏忽了教學。

　　聖賢人的教學，教什麼？我們知道，他跟今天科技教學不相同。聖賢人教學的內容，我常常講三點。第一個是教我們明了人與人的關係，就知道人與人應該怎樣和睦相處。第二是教導我們人與自然環境的關係，你懂得之後，你就知道如何跟自然環境相處，決定不會破壞自然環境。第三個教我們明了人與天地鬼神的關係，知道跟一切鬼神和睦相處，天下太平，社會安定，真的風調雨順，五穀豐登，過太平日子。聖賢教我們這些。這是教學的核心，教學的根本，科學技術那是枝葉，枝葉花果。你有根本，枝葉花果那得其用，如果失掉根本，這個東西就變成災害，不能不知道。科學技術本身沒有害，我們失掉了根本，災害才現前。所以它是應用的教育，而聖賢這是根本的教育，這不能不知道。

　　人性本善，這是我們必須要肯定的，人性本善。一切有情皆有佛性，有情眾生；一切無情皆有法性，佛性跟法性是一個性，這是講的本善。所以我們相信一切眾生能夠和睦相處，為什麼？本來和合。就像人的一個身體，身體各個器官，它和睦相處，它互助合作，所以這個人才健康長壽。精神與肉體和合才能法喜充滿。本來沒有矛盾，本來沒有對立，現在很不幸迷失了自性，我們跟人對立，我們對人不相信。這在聖教裡面，這是錯誤的。他跟我對立，我跟他不對立；他不相信我，我相信他，這才是一個覺者。

　　那我跟他交往，我要吃虧，我要上當，我要受他之害。你真的覺悟了，你決定不吃虧，你決定不上當，你決定不受害。不但不受害，你決定提升自己，為什麼？你完全隨順性德，縱然這個身體受害，被人害死，你的靈性提升了，他幫助你升天，他幫助你作菩薩、作佛。我們在佛經裡面看到忍辱仙人被歌利王害死，他有沒有吃虧？他有沒有上當？有沒有受害？沒有。我們一般凡夫看到他是吃大虧，他是受嚴重的傷害，哪裡曉得靈性上升！這個受害的人不但不怨恨害他的人，反而感激他，這個道理世間人想一輩子都想不通，為什麼？不了解事實真相，不知道三世因果。他要通達三世因果，了解事實真相，他就點頭，他在那裡鼓掌。所以我常常講，害人是害自己，決定沒有害到對方，對方是個覺悟的人，你怎麼能害他？你毀謗他，你陷害他，他提升了。

　　我在去年（２００２年）５月間收到一封沒有具名的信，也不知道地點，沒有辦法查詢，從中國大陸，是從電子信箱裡面傳來的，傳來之後，他的信箱就關閉，永遠不知道是什麼人。裡面透給我的訊息，跟我剛才講的完全一樣。他裡頭所敘說的是我這幾年的境界，「每一次的挫折就是一次的提升」，他講得很對，這是什麼？這是得力於這麼多年經教裡頭學習，開了一點小智慧，跟從前不一樣。從前別人毀謗我、侮辱我，我會怨恨，甚至於還有報復的念頭，現在沒有了，完全沒有了。現在遇到這些，我就知道大概是來考驗、來測驗的，看看我的學習有沒有進步，進步到什麼程度。如果遇到這個境界是能忍，不計較，但是心裡頭還有一點痕迹，功夫不到家。功夫到家的話，遇到這些橫逆心裡頭痕迹都沒有，功夫到家了。

　　我還在受考驗，這個老人給我的訊息，我的考驗還有幾年，他說大概到２００６年，２００７年，也許許多多的考驗我都通過，可以畢業了。我想想到２００７年，我是八十歲了，可是他給的訊息，我八十歲還不能休息，還要我繼續講經說法，為社會大眾服務。也好，要是繼續講經說法，大概體力還可以。這是我們一般人講的，人的一生冥冥當中都有註定，不是偶然的。《了凡四訓》裡面講的業因果報絲毫不爽。美國凱西的報告說，這個世間任何一個人，他的一生絕對沒有偶發的事情，決定沒有無因的事情，跟前世連續的，前因後果，這一生跟來世又是牽連的。一個人在六道裡頭，他承認輪迴，他承認人有輪迴，生生世世都是連續的，演連續劇，不是獨幕戲，不是的，是連續劇。

　　所以和合法，世尊非常具體給我們講，六和敬。我們都知道，大家都記得，你有沒有做到？六和敬裡頭一條，頭一條是最深的，「見和同解」。講到究竟處是如來果地，佛佛道同，這是真的見和同解。那是講到什麼？講到性體，講到性德。誰懂得？法身菩薩懂得。法身菩薩要修，修這個和合法，破盡四十一品無明才達到究竟和合，圓滿和合。

　　我們今天是凡夫，一品煩惱沒斷，我們今天和合依什麼？依經論的教誨，經論教誨裡面最重要的，就是一切諸法，宇宙之間的，我們通常講虛空法界剎土眾生，把這個世出世間一切法統統包括盡了，「唯心所現，唯識所變」。我們要依這個做為和合的根據，和合理論的根據，總的綱領原則。肯定所有一切法唯心所現，心是自己的真心，識是自己的妄想分別執著。這就是說明宇宙之間萬事萬法跟自己有密切的關係，同一個自性。所以覺悟的人他說「彌陀即是我心，我心就是彌陀」、「我心就是毗盧遮那，毗盧遮那就是我心」，這話沒錯，十法界依正莊嚴是我心變現的。十法界依正莊嚴就是我心，我心就是十法界依正莊嚴；眾生就是我心，我心就是眾生，在這個地方建立見和同解。

　　見和同解不是說別人跟我同解，要我跟所有一切覺悟的人同解，然後我才能為不覺悟的人服務。要求我跟他同，不是他跟我同，他跟我不同，為什麼？他迷，他哪裡知道事實真相，我了解。所以我以真心對他，他決定是以妄心對我，他沒覺悟，他哪裡懂得。我這個覺悟是在經教里五十二年，不是一天、兩天。他沒有五十二年的功夫，縱然有五十二年，每個人走的路不一樣，你走上正路，覺悟了；你走上叉路，你還是不覺悟。這樁事情正是善導大師講的「總在遇緣不同」。你遇到真善知識幫助你，指你一條正路，你能信，你能依教奉行，走出來了。遇到善友指示你，你不相信，半信半疑，你不能依教奉行，你走不出來，你還是走叉路。這個難，太難太難了。

　　然後才能是「戒和同修」，這個戒和同修是守法，佛的教誨要遵守，社會秩序要遵守，國家的法律規章要遵守。你能夠守法，你不會擾亂社會，你只有給社會帶來安定和平，所以社會上一切人都會歡迎你，都會接納你。守法才能跟一切大眾相處，你不守法，你怎麼能和睦相處？然後才有身同住、口無諍、意同悅，最後一條利同均。利同均是什麼意思？我們自己有福報，這個福報要給社會大眾共享，福報不能獨享。我所修學得到的智慧、得到的福報，都要與社會大眾共享，大公無私，這個和合法就具體落實。如果和合法從廣義上來講，這一部《大方廣佛華嚴經》就是和合法，狹義的來說就是六和敬，六和敬一展開，就是全部的佛法。釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經三百餘會，說法四十九年，哪一法不是和合法？統統都是。所以「和合法」是苦滅道聖諦的名號，這個裡面的境界、義趣深廣沒有邊際。

　　現在江逸子居士在此地做地獄變相圖，有人說地獄不好聽換個名稱。我說好，我們商量，江老師也同意，因果圖說；換個名稱，因果圖說，大家就歡喜了，地獄變相圖，大家害怕恐懼。有恐懼的心，還能回頭，他還有良心，還有救；如果恐懼心都沒有了，那不得了了，那回不了頭了。在做這個都是幫助和合法，法法皆是和合法。千手觀音，它的表法我們用最簡單十二個字，「大慈大悲救苦救難眼到手到」，表這個意思。極樂世界變相圖正在畫，無一不是和合法。中國大陸有不少同學在網路上得到這個訊息，也想發心來贊助，很好，各人修各人的功德，修各人的福報，至於怎麼做法，我們再研究。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五七卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅道聖諦第五句看起：

　　【或名離取著。】

　　這是大乘佛法最重要的修學原則。如來果地上，離盡了，大乘《般若經》上就是教我們「離一切相，即一切法」。凡聖的差別，總的來說，凡著相，取相、著相，這凡夫；聖人離相。你看看世尊在《金剛經》上教須菩提尊者，須菩提是我們大家的代表人，教他就是教我們。自行化他都要不取於相，不取就是離相，『離取著』，如如不動。你只要有取，只要著，就是動，那不是不動。取著的心要猛厲，那是大動，所謂是大風大浪。外面禁不起五欲六塵的誘惑，那叫風，境界風動；裡面，你不能伏住自己的煩惱習氣，這才迷失了自性，才變成凡夫，才淪落在六道。現在凡夫覺悟了，希望早一天明心見性，見性成佛，這個覺悟是正確的。諸佛如來都來幫助你，幫助裡頭最重要的一個教導，就是教你「離取著」。離取著是大乘菩薩修學的總綱領、總原則，佛法裡頭稱為總持法門。

　　所以我常常勸同學，「離取著」就是放下，從哪裡下手？放下對於一切人事物控制的念頭，放下對於一切人事物佔有的念頭。念頭尚且沒有，哪來的行為！念頭是迷惑，行為是造業。學佛的人最重要的念念覺而不迷，內不被自己慾望迷惑。所以我常常勸勉同學「離取著」，從什麼地方下手？要從對世間一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，要把這個放下，從這裡下手，念頭尚且沒有，你怎麼會有行為？念頭是迷惑，行為是造業。這個樣子你慢慢去練，這真叫練功，六根在六塵境界上修，這真修行。

　　把錯誤的念頭，錯誤的行為修正過來，這叫修行。初步的目標，把自私自利這個錯誤念頭修正過來，起心動念不再為自己，為眾生，為正法久住；把名聞利養這個念頭修正過來，遠離名聞利養，你的心才會清凈，才會平等；還要把對於五欲六塵享受的這個念頭要放下。你看看諸佛菩薩、世間聖賢示現在世間，為什麼要過清苦的生活？他們有的是福報為什麼不享受，要過一種最簡單的生活、最刻苦的生活，為什麼？叫你遠離五欲六塵的享受，這個樣子才能把貪瞋痴慢、煩惱習氣斷掉，煩惱障！煩惱障斷掉了，你就能夠脫離六道輪迴，你就能證阿羅漢果。

　　世出世間修學的路上不能沒有智慧，要有智慧去觀察、去簡擇。就是佛身邊的人，跟佛多年的人，也未必都靠得住。釋迦牟尼佛示現給我們看的，提婆達多，世間的關係他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，出家為佛的弟子也是辯才無礙，聰明絕頂。心術不正，名利心太重，看到釋迦牟尼佛受別人恭敬供養，心裡頭嫉妒，由於嫉妒就想取而代之，怎樣把釋迦牟尼佛害死，他作新佛。挑唆阿闍世王把他父親害死奪取政權，一個作新佛，一個作新王，新王擁護新佛，陰謀詭計。沒有想到世尊這法是正法，阿闍世確實是害了父親，提婆達多生身陷阿鼻地獄，果報就現前；世尊沒有受到傷害。阿闍世王臨命終時後悔、懺悔！這個教訓就是教導我們，貼在佛身邊的人也未必各個都可靠，還有六群比丘，世尊身邊的人，叛逆者不是少數。

　　釋迦牟尼佛尚且如此，這兩千多年來，世世代代祖師大德、這一些善知識們，他們身邊的人各個都靠得住嗎？如果各個都靠得住，釋迦牟尼佛何必表演這一招給我們看？所以我們一定要小心謹慎。他是佛的弟子，菩薩的弟子，祖師的弟子，善知識的弟子，聽其言而觀其行，這就沒錯了；看他做的跟他說的是不是一致。總綱領、總原則，你觀察他是不是存心「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，看他的行是不是真的有智慧，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是標準！

　　近代印光大師的標準，那就非常非常好，他老人家十六個字的標準，這是學凈宗的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字。前面兩句就是觀察他是真的，還是假的。敦倫用現在的話來說，敦是誠誠懇懇，跟一切大眾和睦相處，這是敦倫；盡分，是盡心儘力為大眾服務；閑邪，閑是防止，決定沒有邪知邪見，決定沒有邪說邪行，這叫閑邪；存誠，心裏面存著真誠心，就是真誠清凈平等正覺慈悲。你這樣細心去觀察他是真的還是假的。

　　尤其現代這個社會冒充的很多，破壞佛教，欺騙眾生。我在講席裡頭說了很多很多次，同學們你們要留意，無論是在中國大陸，是在海外各地，我從來沒有說派一個人出去弘法，我沒有。在外國有些地方，我們有很熟的同參道友，有的時候寫信給我，傳真給我，打電話給我，他們那邊有活動，希望我派一個出家人到那裡去講幾天經。我往往就是就近有一些法師，或者是真正有修有學的居士，我介紹給他們，還要他們同意；雙方同意，我做個介紹人。我從來沒有說派哪個去，沒有過。至於中國大陸決定沒有。為什麼？國家政策的關係。絕對沒有說哪個人是我派他到中國大陸去弘法利生，這決定是假的，這不是真的。

　　過去幾年，李木源居士在新加坡辦弘法人才培訓班，我在那邊教了幾屆，那邊的同學多半是從中國大陸來的。那麼學習之後回國，不是我派的，他學習，他當然要回去，新加坡居留拿不到，那不是我派的。即使是參加培訓班的，他能不能如法？你們大家要有慧眼去觀察。剛才講了佛身邊的人都靠不住，就是一天到晚跟在我身邊的人也未必可靠。為什麼？煩惱習氣很重，名利心重，這是他與生俱來的煩惱，不容易斷。天天在我身邊聽經聞法，他煩惱習氣還是斷不了，這樣的人太多了。所以有很多人問我：法師，你這麼大年歲，有沒有傳人？一個也沒有。或許有真正修行的人我們還沒見過面，可能在網路上，可能在衛星電視上，天天我們在一起學習，我們彼此沒見過面。這我相信，可能，因為這個人數太多了。我跟大家說得很清楚，這麼多年來，我身邊一個也沒有。如果說是冒充，他有罪過。他傷害我小，他破壞佛教形象這個罪過很大，不能不知道。

　　諸位如果長期聽我講經，你應該明了真正佛弟子從什麼地方去觀察？決定遠離名聞利養。名聞利養裡面，頭一個是名分，人家請你做什麼會長，做什麼，這是名分；地位，權力，再就是金錢。這個東西害人，一墮落在這個裡面，很難自拔。十方供養用不得。古人常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你能用嗎？你能夠濫用嗎？

　　我這一生當中，沒有住持過道場，這是這兩年來建這個佛學院，凈宗學院，不得已在這裡掛個名，實際上，這裡面的事年輕法師他們在做。我在這裡等，等到他們取得澳洲的身分，我的名就不要了，我就辭掉了。我一生還是講我的經，一生都不管人，不管事，不管錢。到這麼大年歲，我還去管嗎？哪有這種道理！你們要叫我管，你們對不起我，這是實話。現在掛個名不得已，我在這邊跟這個地區的關係，有很好的關係。掛個名是護法，護持你們大家，你們要很快接班，接過去。所以有人說我要名要利，也很好，替我消災。

　　造謠生事毀謗，動機無非是出於嫉妒，這是人之常情，我們決定沒有責怪的意念，我們也決定不放在心上，為什麼？於我修持沒有障礙，我把它看作來考驗。我遭了這些事有沒有怨恨？有沒有煩惱？有沒有想辯駁？有沒有想報復？統統沒有，所以每一遇到這些事，我心裡非常平和。障礙，我這一邊絲毫都沒有。它起不起作用？起作用，障礙眾生聞法的機緣。這個信心不堅固，沒有相當智慧，聽了這些謠言，動心。原來聽我講經說法，跟我學，很歡喜，聽到這些謠言，信心喪失，不再聽我講經，也不再念《無量壽經》。所以受害是他，不是我。佛法裡頭講，你造業結罪，結罪不在我這邊，這是實在的。結罪，哪些人聽了受影響，不再修這個法門，把他這一生往生西方極樂世界的緣斷掉了，結罪在這裡結，這個道理要懂。

　　我學會了一個本事，順境善緣、逆境惡緣我能轉，我能轉境界，能把自己境界不斷向上提升，決定不生煩惱，不生煩惱就生智慧。大家學佛，總要留意學這個本事。這個本事的基礎就是離一切相，決定不取不著，修什麼？修自己的清凈心，清凈平等覺！清凈平等覺，在《無量壽經》上就是阿彌陀佛的別號。諸位讀《無量壽經》都很熟悉的。阿彌陀佛也叫清凈平等覺，我們就修清凈平等覺，在哪裡修？生活當中修，天天在練，無論什麼生活，無論什麼樣飲食，都歡喜，沒有挑剔。無論什麼穿著，無論住什麼房子，一絲毫挑剔都沒有，沒有一樣不自在。衣服能保暖就行，飯菜可以裹腹就好了，房子可以遮蔽風雨就行，你說你多自在，你說你多快樂！

　　十方供養，要知道凈財，信徒送供養來幹什麼？要我替他做好事。我實在講也有義務替他做好事，因為他不知道什麼是好事。可是送的供養來，數目少沒有關係，幾十塊錢，幾百塊錢，沒有關係。數目多了，我要問他：你的錢從哪裡來的？我遇到過，「我的錢是借來的」，趕緊還人，你借來幹什麼？要做好事。錯了，借來的錢做好事，不是好事是壞事。錢是你自己賺的，你賺的你還要養家，你還要生活，你能賺多少錢？在你賺的錢，你拿十分之一，可以，拿來做好事可以接受。你要拿了一半，這個不可以，為什麼？影響你家的生活，你樂意，你家人樂不樂意？如果學佛搞得一家不和，這個錯誤。前面我們講過「和合法」，諺語常講「家和萬事興」。有很多人真的因為學佛搞得一家不和，這是完全錯誤。你自己學佛之後，你要有智慧，要有善巧方便去度你一家。你要想度眾生，首先要恆順眾生，要讓一家人都生歡喜心，一家人都很快樂來接受你。所以決定不可以。

　　我記得有一年過年，在台北華藏圖書館，有一個人送了五十萬給圖書館，那時候韓館長她主持這個道場。館長問他：你家裡做什麼行業？為什麼會有這麼多錢？他說他家做小生意、小買賣。那錢？錢是借來的，高利貸借來的，他付利息。館長把這筆錢就退回去，告訴他：隨分隨力，你的功德就圓滿，不要給自己有壓力。你勉強來做，人有的時候好面子，這是錯誤的，佛不許可我們這樣做法。盡心儘力，你功德圓滿。

　　《了凡四訓》裡面有一個故事，有一個女孩子很貧窮，到寺廟裡面供養兩文錢，住持方丈給她迴向、消災，誠心。這兩文錢，心地真誠，她這個福是圓滿的。以後這個女孩子做了王妃，這下了不起，帶了許多人馬到廟裡來燒香，這一供養很大方，黃金一千兩。老和尚看看，叫徒弟給她迴向就行了。她就奇怪，找老和尚，她說：我以前很貧窮的時候，我布施兩文錢，你老人家給我迴向；今天我供養這麼多，你怎麼讓徒弟來給我迴向？老和尚說：從前你的心真誠、謙虛、恭敬，現在你做了王妃，你的心不誠，傲慢，所以你這個千兩黃金，你的福報只有從前兩文錢的一半，我叫我徒弟給你迴向就可以了。不用勉強，真誠心修福，要明白這個道理。

　　取捨之間，這有大學問，取捨之間是因果。為什麼會造業？貪圖享受，不能吃苦。釋迦牟尼佛滅度之前教誡弟子，「以戒為師，以苦為師」。你不能吃苦，你就不必出家。出家不能吃苦，還要享受五欲六塵的供養，這個罪就不得了，你要問什麼罪？破壞佛法形象。這個事情麻煩。對自己，破壞自己的清凈心，自己真誠沒有了，虛偽，心地染污，不免貢高我慢，自以為是，迷惑顛倒，自私自利，你的菩提心全沒有了。起心動念，一切造作，無不是罪。不管你信不信因果，果報你沒有辦法逃脫，這是事實。所以諸位同學看人要觀察入微，你要親近他，他到底是真善知識，還是假善知識，不要被虛名欺騙，「他是某大德弟子」，不見得可靠，所以要細心觀察。

　　供養不可以過分，我一生不主張建道場，一生也不建道場。這個地方，凈宗學院是不得已而建立的，因為我們一生是住別人道場，現在沒地方住。這一樁事情我是受韓館長之累，沒有法子，我們相處三十年，她對我護持三十年，這些悟字輩出家都是她收的。現在她走了，我有這個義務，總是照顧他們有個地方落腳，安身立命，好好的辦道。所以學院的建築到此為止，不再建築了，足夠用了，不求發展。那將來發展，是你們那一代的事情，與我不相干，我照顧到這個地方為止。心是定的，心是清凈的。

　　中國國內有同學打電話給我，是過去新加坡培訓班的同學，說在中國大陸有不少地方要辦念佛堂，找他去帶，問我可不可以？可以，念佛堂愈多愈好，念佛的人愈多愈好。念佛堂，最好遵守印光老法師的教誨，這個我說過多次。道場不要大，大，開銷就大了，你要天天忙著柴米油鹽，你還有什麼心去辦道？道場小，祖師告訴我們住眾最好不要超過二十個人，二十個人生活容易張羅，這個信徒供養時，不操心，少少就夠了。這個道場只念佛，不做法會，不傳戒，不做經懺佛事。如果對於念佛有疑惑，可以聽經，聽經作用在哪裡？幫助你斷疑生信。確實有信心、有願心，經可以不要聽，一句佛號念到底就好，決定有成就。凡是念佛不能成就的，都是不能夠「離取著」，果然能離取著，沒有一個不成就。離取著就是念佛堂堂主常講的，「放下萬緣，放下身心世界，提起正念」，正念就是念佛，哪有不成就的道理！

　　我學佛，真的是頭一天見出家人，章嘉大師，我學佛第一個見出家人是見他，他教我「看破放下」，我得他老人家的利益。看破，你才會放下，放下幫助你更看破一層，所以放下幫助看破，看破又幫助放下。以後我明了了，菩薩從初發心到無上道，就是這個辦法。這兩個辦法相輔相成，放下就是「離取著」。那你要問為什麼一定要離取著？大乘經教裡頭，佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，你取著是錯誤的。六百卷《大般若》總結就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。連我們自己的身都不可得，身，剎那生滅；我們的心也不可得，這個心是妄心，妄心，念頭生滅，剎那不住，身心皆幻，你執著取捨，錯了。你執著取捨是迷惑、是造業，不是事實。

　　所以我在講席當中也常常跟大家報告，學佛要學諸佛菩薩，對於一切境緣就像看電影、看電視一樣，那裡頭的畫面你可以看，可以欣賞，你不能取，你不能著。你從這個地方去體會，這個電視畫面是平面的，我們今天處的這個畫面是立體的，決定不是真實的。你離取捨，你就見到真相，真相大白。你為什麼見不到真相？就是因為你有取捨的念頭，妄想分別執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著，取著是執著，執著是見思煩惱。這三種煩惱合在一起，把一真法界扭曲了，扭曲變成了六道輪迴。所以六道輪迴是一真法界的扭曲，如果你離妄想分別執著，六道輪迴馬上恢復正常，恢復正常就是一真法界。這個道理我們要懂。

　　住一真法界的是諸佛如來，住六道的是生死凡夫。佛菩薩示現在六道，不住生死，不住涅盤，這個高明，這個在佛法里稱為無住涅盤，就是他不住生死，不住涅盤，這是自性的大用。無方大用顯示出來了。我們學佛要以佛為標準，本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，《華嚴經》上毗盧遮那佛，這是我們的模範，是我們的標準，我們要向他學習，那你就沒錯了。

　　在日常生活當中、修學當中，親近善知識是我們這一生成敗的關鍵。善知識我們不認識，假的多，世尊在楞嚴會上說過，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。在這個狀況之下，我們怎麼辦？方法是有，現在人我不認識，我找古人，那就不會錯。我介紹給大家的，釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，這是真善知識。在哪裡？經教就是。阿彌陀佛，凈土三經那就是阿彌陀佛，你依照這個經典修學，你就是親近阿彌陀佛。釋迦牟尼佛講的經典太多，哪一個合乎自己的根性，合乎自己的程度，依照那個修學，就是親近釋迦牟尼佛。親近釋迦牟尼佛，最重要的十善業道、凈業三福，這是根本，世尊根本的教誨決定要遵守。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第六句；

　　【或名斷相續。】

　　為什麼要『斷相續』？「相續」不是真的。真性，真心，自性，名字很多，都是一樁事情，沒有生滅。沒有生滅哪來的相續？沒有念頭就沒有相續，有念，念念相續。所以迷了相續相現前，覺悟了相續相就斷了。如來果地，相續相斷盡了，連最後一品生相無明都不相續，都沒有了，圓滿大覺，這道諦！這是給我們最高的修學指導的原則，我們要懂。

　　在我們現前生活環境當中，我們要怎樣學習？法身菩薩的境界，不是我們的境界，那是我們學不到的。我們無始劫以來就迷了自性，念念相續，這東西已經成了事實，已經沒有法子改變，哪有一下能斷得了的，即使天才也辦不到。所以在我們現前，我們就要聽佛的教誨，認真去努力，惡念不能相續，惡的念頭。《十善業道經》上教導我們，這在經的開端正宗分的第一大段，佛說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這句話重要，一切世間是講的十法界，要用現在的話來講是無量無邊不同空間維次，這裡面眾生所有一切苦難統統斷掉。這個「一法」很值得我們注意，這是什麼法？我們要認真努力學習。

　　佛說這一法是「晝夜常念善法」，這個意思就是善法要相續，不善要斷掉，不能相續。這就是我們講的心要善。這個心不是真心，真心我們迷失了，把真心變成妄心。妄心念念相續，所以希望善念相續，惡念不相續。接著佛又說「思惟善法」，這是講思想，要常常想善法，這個要相續。所有一切不善都要把它斷掉，錯誤的思想，錯誤的念頭，錯誤的看法，不能相續。你起這個念頭是迷惑，相續就造業，意業。古大德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，念就是這個念頭，念頭起不怕，那是煩惱習氣。一起來之後，馬上就把它滅掉。滅，實在講很困難，用什麼方法？轉過來，把惡念轉成善念，把惡的思惟轉成善思惟，要轉得快，讓善的念念相續，惡的就斷相續，這個方法好，我們現前這個階段很適用。

　　所有一切善念裡面，哪個善念是第一？「南無阿彌陀佛」。這一念善中之善，沒有比這個更善。世尊在經裡面曾經說過，念一個佛菩薩的名號，能滅八十億劫生死重罪，你就曉得名號是無比之善。所以不管什麼念頭起來，馬上把它轉成名號，要轉得快。明太祖用歌詠的方法，唱歌，把諸佛菩薩、祖師大德這些名號統統編成歌詞，配上曲子來唱。好象在《嘉慶藏》，收在《嘉慶藏》裡面，分量相當可觀，總有五十多卷，全是歌詞。你仔細去看，全是佛菩薩名號，配上曲調來演唱，這是個好方法。

　　古大德很聰明不但是把佛菩薩名號編成歌詞，還把祖師大德應化的事迹寫成劇本，可以在舞台上表演，這個劇本，平劇的劇本，《歸元鏡》，名稱叫《歸元鏡》。這裡面是三位祖師的故事，慧遠大師，永明延壽大師，蓮池大師，這三個人的故事搬上舞台上去表演。蓮池大師是明朝末年萬曆時代的人，所以編這個劇本當然在蓮池大師之後，明末清初。所以現在電視這樣的普遍，為什麼不把這個經教裡面一些故事編成劇本，用連續劇的方法來演出？我想這種方法教化眾生，比法師講經收的效果一定大得多。

　　江逸子老師用圖畫來弘揚佛法。他畫的「地獄變相圖」、「極樂世界變相圖」，這是巨幅，這個畫高二十六英吋，五十米長，兩幅畫接起來是一百米，太偉大了。古今中外的畫家，這樣偉大的作品，恐怕還沒有。後人不敢講，前面確實沒見過這麼大的巨幅。他畫的佛像很多，完全顯示出慈悲度世，用這個方式來教化眾生，希望眾生看了之後能覺悟，覺悟之後，他會去找經典來讀誦、來研究。無非是佛菩薩應現在世間，幫助這些苦難眾生回頭是岸。

　　《十善業道經》上還有一句，「觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這句話重要。你的善業能不能成就關鍵在此地，多少人善業不能成就，就是夾雜，凈業不能成就也是夾雜。大勢至菩薩在楞嚴會上教導我們，念佛要怎麼個念法？「都攝六根，凈念相繼」，就這八個字。都攝六根是什麼意思？就是孟子所說的收斂妄心而已；觀世音菩薩所講的「反聞聞自性，性成無上道」。我們六根收起來，不要緣外面的境界，都攝六根，向內去緣。向內緣什麼？緣佛號，凈念相繼，這個念就是念佛，持名念佛。凈的意思，不夾雜是凈，不懷疑是凈，如果有疑，你心不清凈，夾雜也不清凈，叫「一心稱念」。相繼就是不間斷，念佛功夫，這凈念相繼不間斷，你就曉得邪念就進不來，雜念就進不來。大勢至菩薩就是用這個方法修成的，他把這個方法提供給我們做參考。我們想想，真的，非常值得我們學習。

　　我們今天念佛功夫不得力，正犯了這個毛病，我們夾雜了妄想分別執著，這個東西相續，把凈念的功夫破壞掉；我們對於凈宗法門的信心不夠，聽別人幾句閑話，信心就動搖了。這幾年當中，國內的同修跟我說得很多。早年學習會集本的人很多，學習很歡喜，聽到人家講這個會集不如法，一定要學原譯本，這個信心出了問題，疑惑了，會集本不念了。實際上，他沒有細心去觀察，沒有用智慧去揀別，聽人家說，他心就變了。所以從前李老師教我，初學佛自己智慧沒有開，只能跟一個老師，聽一個老師教誨，老師對你負責任。你要是不能接受，你聽兩個老師兩條路；你再聽三個老師，三叉路口，四個老師，十字街頭，你往哪裡走？到最後無所適從，把光陰浪費掉了。這一生往生得度的機緣，被人破壞了，那是你的業障。

　　所以我們跟老師要選擇，前面講的「簡擇」，要細心觀察這個老師，真有德行，真有修持。老師有沒有人毀謗？連釋迦牟尼佛都有人毀謗。祖師大德要說沒有人毀謗，不可能。他的毀謗提醒我們，我們更深入的觀察，才能看出老師的德行。老師聽到這些毀謗，他不是聽不到，他聽到了，有人跟他說。甚至於還有文字的毀謗，也有人拿給他看，我們在這裡看他的反應。如果他看到這個，聽到看到了火冒三丈，我們曉得這功夫還不夠。如果他聽到看到，笑笑，心平氣和，若無其事，放到那邊叫大家不要理會，這就不是普通人。從這個地方看到什麼？看到他的修養，佛門裡面看到他修持的功夫。

　　謠言止於智者，沒有反對，沒有辯駁。我在初學佛的時候，剛剛接觸佛法，在那個時候台灣，基督教對佛教發動批評，寫了不少文字在報紙雜誌上刊登出來。我們佛門裡面有一位法師答辯，他也出了一本書，那時候也是在報紙雜誌天天兩個人對抗，最後這個文字收集起來成了一本書，《佛教與基督教的比較》，煮雲法師寫的。我跟煮雲法師還不認識，這一本書看到之後，我很喜歡看，他講的確實有道理。

　　有一天我去看章嘉大師，這本書就放在口袋裡頭，大師看我口袋裡好象有一本書，他說你口袋裡是什麼？我就拿出來給他看看。他老人家笑笑：不需要反駁。我聽了就不以為然，人家這樣批判、批評你，惡意批評你，而且觀點都是錯誤的，為什麼不能答辯？我那時候初學也很年輕，章嘉大師告訴我，他說：三歲小孩對八十老翁那個小拳頭打幾下，這個老翁還真的要跟他打一架嗎？我聽他這一句話明白了。他把基督教比喻三歲小孩，把佛教比喻八十老翁，你說他兩個人能打起來嗎？能罵起來嗎？不可能。所以從這個地方就看到章嘉大師的修養，心平氣和，若無其事。

　　他老人家講不答覆的好，答覆，兩個人程度相等。我明白了，兩個人相罵程度相等，如果一個程度高，一個程度低，罵不起來；兩個人打架程度也相等，程度不相等，決定打不起來。我在這裡學到了。所以有沒有修養，有沒有智慧，有沒有功夫，就在這些地方看。你看到他怎麼樣對付毀謗他的人，怎麼樣對付造謠言的人，怎麼樣對付陷害的人。心平氣和，若無其事，真的中國古人所講逆來順受，這是大德。時間久了，這個德行感化對方，不能感化對方，那對方迷得太深、迷得太重。假以時日，十年、二十年、三十年之後，他一定會想到，過去常常侮辱這個人，陷害這個人，毀謗這個人，這個人一絲毫惡念都沒有，年歲大了他會感動，他會想到一生當中，處事待人接物，哪個是好人？那個才是真正的好人。才後悔從前起心動念，所作所為，對不起他。

　　真誠的德行能感人，能叫人覺悟，能叫人回頭是岸。所以一切不善的念頭言行，決定不能相續，要斷。我們今天是斷不行，換，換成善念、善思惟、善言善行。所以知道要換得快，換得快，這個惡就不相續。惡不相續，惡業就不相續；惡念，惡業不相續，你就知道來生惡道不相續，因為你的心善，念善，言行善。縱然不學佛，不知道有佛菩薩的報土，你的果報也在人天兩道。在人道，來生一定比這一生的福報大，這肯定的。生天，那就更不必說了。這是佛教我們，我們常說把我們的靈性向上提升。聰明人、真有智慧的人，一定把這一樁事情看作是自己一生唯一的大事。

　　這個世間苦，沒有樂。這個世間非常短暫，在這麼短暫的時間裡頭，要去爭名逐利，造作種種惡業，起心動念是損人利己，即使你能夠得到，得到還是你命里有的。命里沒有的得不到，命里有的，你得到，你能享受幾天？百年，三萬六千日，不多！十年才三千六百日。你要覺悟，你這是用盡了心機，不善的念頭、行為爭到了權位，名聞利養，能享受幾天？我們可以在歷史上去觀察古今中外歷代的君王，你就知道了，你就從這個裡頭覺悟。

　　現在這個政權交接，大家都知道權力鬥爭。古代帝王，老皇帝死了，新皇帝登基，也是相爭，也是權力鬥爭。這些鬥爭的人都是親兄弟，每一個人都認為自己有繼承權，不惜互相殘殺，連唐太宗這樣的英主，還是把兄弟殺掉，這是造業。開國的帝王，那更不必說，要奪取前面王朝的政權，沒有辦法避免戰爭！發動戰爭，死傷多少人，多少人喪失了生命財產，他奪得政權。奪得之後，處心積慮怕喪失。所以我們在歷史上看到開國的帝王殺功臣。為什麼？怕他造反，怕他作亂，為了要鞏固他的政權，不能不把這些人收拾掉，他好安心。你能說這些沒有果報嗎？所以細心去觀察，業果相續，輪迴無盡，生生世世要報償的。

　　所以古人常說「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？是你自己造作的。你自己造作善，善報；你自己造作的惡，你要受苦報。苦樂是果，善惡是因，斷惡修善就是離苦得樂。佛對於六道凡夫講得好，六道眾生希求財富，財富是果，因是財布施。這個人這一生當中為什麼發大財？前世修財布施多，這一生得的果報。無論他從事哪個行業都發財，他命里有財，他經營什麼行業，那是緣。你說同樣經營這一個行業，為什麼有人發財，有人不發財？那是因不相同。緣相同，因不相同，因是過去生中種的。

　　聰明智慧是果報，法布施是因。自己懂得的，歡喜教別人，無條件的教別人，這個樣子他就得聰明智慧。我們看看現在已經得到果報的人，他得到果報他迷了，自私自利的念頭生了，與那個歡喜布施恰恰相反。你看看商業裡面講專利，我們就知道他來生肯定不如今生，專利就沒有利眾生的心，大打折扣。法布施的人他寫了很多書，這個教學，那個書後頭，「版權所有，不准翻印」，我們就知道來生愚痴果報。過去生中他是修法布施。你看我們中國古時候的這些書本，木刻版本，線裝書，歡迎翻印，沒有版權。這個書是利益社會，利益眾生，人知道愈多愈好。現在有版權，把利看得太重太重。利看得太重，這一生享完，來生沒有了。所以古人講的一句話非常有道理，「量大福大」，他沒有量，前生修的福，這一生沒有心量，大福報變成小福報，小福報變成來生沒有福報。

　　無畏布施得健康長壽的果報，無畏布施應當是無條件的照顧艱難困苦的人，老弱殘障。這些人病苦，需要人照顧，能夠歡喜照顧他們，無條件的幫助他們，這叫無畏布施，果報是健康長壽。像這些好事要相續。

　　我在講席裡頭講過多次，我看書，這些年來有不少同學送書來給我看，我拿到書本頭一個看版權頁，版權頁上印到「版權所有，翻印必究」，這個書我不看，浪費時間。為什麼？心量那麼樣小，得失利害看得那麼重，這個人沒有智慧，你看他東西幹什麼，那不叫浪費時間。所以這後頭這八個字，對我來講是有好處，我有了選擇。現在出版的東西太多，如果樣樣都看，確實浪費了我們很多時間，所以這是一個最好的選擇，一看到「版權所有，翻印必究」，免了，這書就不看了。頂多看一篇序文，看它的目錄就知道了，不值得一看。現在這個世間，起心動念沒有私心，為社會、為大眾的人，真的是愈來愈少。出版這些東西，除了是有關於科技的新的東西，我們應當要知道，這些東西看看而已，其他的一切都不。尤其是關於哲學的，理論的，文學的，歷史的，如果這樣小的心量，還能值得一看嗎？不值得。心量小，決定做不出好的作品。好的作品都是從真實心中出來的，都是從利益眾生這個意念當中出來的，哪有念念為自己，這種人沒智慧。

　　所以「斷相續」在我們現前階段，知道選擇。選擇的總的原則，凡是自私自利的要斷，你要有勇氣，你要有智慧；對自己決定沒有好處。佛法講到斷自私自利，講得很徹底，破我執，佛法講無我。為什麼要破我執？「我」有什麼不好？在六道裡面有「我」沒有問題，有我才有六道輪迴！你要想出六道，那你有「我」就出不了六道，這是佛千經萬論上給我們說出的，六道從哪裡來的？六道從我執來的。所以你要想超越六道輪迴，那你就得把我破掉。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，六道輪迴就沒有了。再更進一步，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，四聖法界沒有了，超越十法界了。所以佛要不是這個教法，怎麼能達到超凡入聖的效果？

　　因此你就要好好去想想，你想不想超越六道？你對於六道了解有多少？認知有多少？你對它了解愈透徹，你想脫離六道的決心就肯定了。六道輪迴不好玩，玩這個遊戲，付出的代價太重太重。就像什麼？像那個賭場裡頭賭博一樣，就像吸毒一樣，付出的代價太重，得不償失。在六道裡頭確實說，因果相續，因果循環，冤冤相報，沒完沒了。你真看清楚了，這是何等的恐怖。那個出離的心會非常堅固，不想再搞了，回歸自性就回頭是岸。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五八卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅道聖諦，第七句：

　　【或名廣大路。】

　　這是諸佛菩薩、聲聞緣覺所走的一條大道，這條大道是成佛之道。清涼大師在註解裡面給我們說，「先聖后賢，游之而不厭故」。先聖是諸佛如來，後賢是聲聞、緣覺、菩薩，共同一個方向，一個道路，成佛之道，稱之為『廣大路』。廣大到什麼程度？遍法界虛空界無處不是，無時不是。這個關鍵就在覺迷。迷，真的是走小路，非常狹窄的小路，狹窄到什麼程度？只能容一個人，兩個人都不能包容。這就是講的心量，心量小，這走小路；心量大，這走大路。這個「廣大路」是佛門當中常講的，「心包太虛，量周沙界」，這才是真正廣大路。

　　一切眾生，佛菩薩肯定，也就是真正覺悟的人、徹底覺悟的人他肯定，「人性皆善，人性皆凈，人性皆覺」。一切眾生的心量跟諸佛如來無二無別。你的心量都是包太虛周沙界，那是你自己本能。一切有情眾生皆有佛性，佛性就是覺性，一切器世間眾生，我們今天講的物質、自然現象，皆有法性。法性跟佛性是一個性，佛性是法性裡面的覺性。自性有德有能，這個德能是自然的，本來具足的。我們講性能性德，性能就是見聞覺知，本來具足的。見聞覺知的範圍也是遍法界虛空界，跟這個心量完全是相等的、相同的。性德就是慈愛，就是感恩。我們在凱西報告裡面看到，他裡頭有一句話說「基督耶穌的精神，意思就是愛」，這個話講得對，正確。這是一個真正虔誠基督教徒說出來的。他的認知裡面，他說基督不是一個人，把他看作一個人，意思很狹窄。基督是什麼？基督就是愛。

　　如果說基督教就是愛，跟佛家講的就沒有兩樣。什麼是佛法？佛是「慈悲為本」，基督是「愛為本」，同樣都是「方便為門」，你看看完全相同。不同呢？不同的是人，人迷了，迷了才有妄想分別執著，妄想分別執著是各個不相同。佛教人放下妄想分別執著就同了，沒有一樣不同。佛教人，實在講是非常簡單扼要，六度是度自己，成就自己，四攝是成就眾生；六度四攝把所有的佛法統統包括盡了。如果有人問你什麼是佛教？你這樣解釋答覆正確，一點都沒有錯誤。佛法是「慈悲為本，方便為門」，佛教你什麼？佛教我們六度四攝。廣大路！這是共識所依，是我們現前在凡夫地，還沒覺悟，六和敬裡頭，「見和同解」。這一條要怎麼做？這一條就是現在人所講的建立共識，我們要把共識建立在這個理念的基礎上，然後才能夠落實。

　　把這個理念落實，自自然然，也就是一切眾生，這是講十法界依正莊嚴本來和睦相處，不僅是人與人之間；人與大自然環境，人與天地鬼神，與法界虛空界所有一切眾生，上到諸佛如來，下到地獄眾生，原本都是和睦相處，平等對待，這是性德。性德落實在我們日常生活，處事待人接物。現在我們迷了，迷了佛菩薩才教我們要互相包容，迷了才說這個話。悟了，悟了他自然是一體，還談什麼包容？用個「互相」，這是善巧方便，這就是方便為門。你怎麼回頭，你怎麼回歸到自性，如何反璞歸真？這就是門道，教你什麼？教你要學，學互相包容。互相包容從哪裡學起？從本身學起。我包容他，不求他包容我，你才能入得了門；我包容他，他不包容我，我為什麼要包容他？好了，你永遠入不了門。互相尊重，也是我尊重別人。孟夫子有一句話說，「行有不得，反求諸己」，應用在今天的社會非常恰當，為什麼？今天社會一切眾生迷而不覺，他迷得太深了。為什麼不覺？沒有人教。

　　自從民國初年提倡白話文，近代中國大陸推行簡體字，這兩樁事把中國人對古聖先賢傳統的教誨隔離了。所以現在古聖先賢留下來的典籍，這些典籍確確實實是文以載道，幾千年祖宗先賢他們的智慧經驗，用文字記載下來留給後人做參考，幫助後人提升智慧，提升德行，提升技能，提升幸福美滿。但是現在不學文言文，學簡體字，變成這個文字看不懂，非常非常的可惜。現在人覺得文言文好難，實在講不是好難，你不學就難，你學就不難。我們這個年歲大的人，我們不摸電器、電腦什麼，我們不摸它，我們看到這個東西好難，好複雜。你看看現在小學生，一年級的小朋友，六、七歲他就會玩了，我們看他玩這個東西一點都不難。學文言文跟學電腦是一個道理，你天天學習，它不難，你不學它，這個東西很困難。

　　古時候，這個時候還不太遠，就算我這個年齡算起八十年之前，民國十年左右，一般社會上還是使用文言文的多，白話文雖然提倡，白話文少，文言文多。一般做家長的還是有舊觀念，守舊，所以讓子弟讀書，都還是讀四書五經，讀古文，讀綱鑒，讀《通鑒》，依舊涉獵諸子百家。我這個年齡就沒有趕上，比我大五歲的他們趕上。換句話說，他們還學了幾年，大我五歲的至少他學五年，他就有五年底子。我只學過一年，一年以後就改變成學校，學校就不學這些東西，提倡白話文，我們就學白話文。但是老人，父母對這個文言文重視，家裡面補習，學校東西太簡單，家裡老人還叫你讀經，沾上這麼一點邊緣。

　　那個時候小學，小學課本都是文言文的，小學四、五年級，年齡大概十歲左右，十歲到十一、二歲，小學生寫的作文，現在大學中文系的學生，不要說寫不出來，他看不懂。這好難，真難！但是人家十一、二歲寫出來。就像我現在給你舉的比喻，小朋友現在玩電腦，我們這些老人摸都不摸它，看到鍵盤那麼複雜，我們覺得好難，一個道理，不學就難，學就不難。

　　經典在中國文學裡面稱之為「變文」，變化的變。變文是什麼意思？就是當時的白話文，所以你們把經典展開，你不要比別的，《古文觀止》這很普通的書，或者是詩書，這都很普通，你把它跟佛經比一比，哪個容易懂？佛經好懂。佛經像白話文一樣，翻譯的時候，當時的白話文。翻經的這些大師盡量淺說，讓一般人都能看得懂，同時又顧慮到傳之久遠。這樁事情中國人的祖先非常清楚，語言是隨著時間變化，文字不能變化。文字如果完全隨順語言，兩、三百年之後，這文字就沒人懂，就看不懂。所以中國自古以來，把語跟文分開，所以文稱為文言，那就是永遠不變，語言不管你怎麼變，文言不變。

　　只要你學文言，孔老夫所說的話在《論語》裡頭，傳了二千五百多年了，展開這本書就入，孔老夫子他的意思，我們就完全能理解、能接受。這個工具了不起，傳之於永久都不會改變。這個工具是中國人發明的，比現在科學高明。科學的活動離不開能源，如果今天這個世界上，石油沒有了，電沒有了，大概所有科技產品全部都變成垃圾，沒用處了。中國人發明的東西不要依賴任何能源，永恆的長存在世間，這才叫真實智慧，不受任何限制。為什麼不好好的學？

　　文言文難。李老師以前教導我們，學佛不能不學文言文，不學文言文，你的佛學就沒有根。換句話說，文字就受了障礙，你不能夠契入。所以他告訴我們文言文的修學方法在背誦。老師講你能夠熟背五十篇古文，你就有能力閱讀，這《四庫全書》、《大藏經》文字上你就沒有障礙，熟讀五十篇。所以我曾經勉勵同學，大家發個狠心用一年的時間，一個星期背一篇古文，你把中國固有文化的那把鑰匙拿到。文言文是鑰匙，一個星期背一篇，一年五十個星期，這個標準就拿到，用一年的功夫就行了。中國這些古籍，你就真有用，你有能力閱讀，你有能力欣賞，你有能力學習，你有能力吸收。為什麼不肯用一年時間？

　　老師講的，你要能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文。這我們就明了了，民國初年的小學生，十一、二歲，我們就肯定，他決定能夠熟背一百篇。要知道兒童學習，兒童記憶力好，他背一篇需要多少時間？一天能背一篇。小孩從六、七歲上學，就開始學背誦，他能夠背五年，到十一、二歲，你知道他背多少東西？諸位現在看看陳弘謀的《五種遺規》你就明白了，重要的東西，基礎的東西，他統統都背熟了。他寫文章，做作文，引經據典隨手拈來，這是現在大學中文系的學生比不上。看他的作文還要去查資料，人家東西全記在心裡。

　　背誦是非常好的方法，在佛法裡面講，戒定慧三學一次完成。學習，老師指導一定要遵從，那就是持戒。老師教導你，決定是一門深入，決定不會讓你同時學兩門功課，不可能的，循序漸進，一樣一樣的學。基本的東西，宋朝朱夫子將《禮記》裡面，《大學》、《中庸》這兩篇，把《論語》、《孟子》合起來，這四種東西稱之為四書，人生必讀！中國人一定要讀，這是四子書。在從前中國人沒有不在這上下過功夫的，四書是基本的東西，從小就要背，都能背誦，這是全學。諸子百家選修，《老子》分量不多，只有五千言，一般這是全學；《莊子》就不一定要全學，多半選它的內篇，大概是全書三分之一，其餘諸子百家是選修。詩詞、歌賦、文學也是選修。像現在大家，這都是古人所選的歷代最好的文章三百多篇合起來，《古文觀止》。這個就不是全讀的，在裡面選，選讀，老師選出來教學生，不一定按順序的，這樣奠定文學的基礎。你有這個基礎，文字障礙沒有了，你要是學講經弘法，這是根本的根本。

　　現在我們用什麼教材？過去我們在台中跟李老師學習的時候，老師指定是《古文觀止》。我在那邊住了十年，李老師一個星期講一次，星期五，在台中蓮社給我們上一堂古文課。十年如一日，把《古文觀止》三百篇講完了，不是按順序講，挑著講的，因為時間太長，所以就統統都教完了。但是我們的基礎沒有能打下來，原因是什麼？李老師沒有要求我們背誦。他只是提倡要背誦，而我們每個人所學的東西都有專攻的。除了有幾位專門學國文的，那他們是要背誦，我是學經教的，所以古文我隨堂聽，就沒有做背誦的工作。

　　實實在在講背誦重要，非常非常重要。真正走弘法利生的路子，有願對全世界介紹中國固有傳統文化，那你不在背誦上下功夫不行。老實講，二、三十歲的人還來得及，四十以上不行，記憶力衰退了，那你要背誦就很辛苦。最好的年齡二十到三十，這是什麼？這是補習，亡羊補牢。真正好年齡是二十歲之前，奠定基礎的時候，這個時候如果家裡面的父母、老人，學校的老師，失責，沒有認真教導，沒有認真督促，對不起子弟。但是在現今這個時代，因為他自己本身沒有學，他哪裡懂得這些事情，所以他不會教導下一代，使我們在這一代跟傳統文化脫節了，這是非常非常可悲的事情。

　　今天我們看到許多地方提倡兒童讀經，我們看到非常歡喜，這是一線光明，一線生機！問題能不能長時間的延續？怕的是現在很小念幼稚園來讀經，上小學就廢掉，不再繼續了，這還是沒有用處，不起作用。讀經的這種教學至少要延續到初中，這個基礎就奠定，打下去了。古人所謂「十年寒窗」。現在小學六年加上初中三年，真的是十年寒窗，這個基礎確實打下去，那個成就不可思議。我們今天明白這個道理，懂得這個方法，常常介紹給別人。

　　在台灣，過去國語日報出了一套書《古今文選》，這套書編得不錯，註解也常詳細，註解、注音，文言文的部分還有白話文的翻譯，還有提供一些參考資料，這是好東西。內容也相當豐富，差不多經史子集都包括、都選到。希望學校能夠採用，最好希望有專門的學校來教導。有很多家長問：那我的小孩學這個東西，將來他怎麼生活？顧慮到這個，怕的是學的這些東西將來找不到工作，沒飯吃。所以這個課程最好能夠由師範學校來辦，學了這些東西，將來在全國各個學校教國文。現在外國有許多大學開中文系，開漢學系，缺乏師資，這些人都是一流的好老師，不怕沒有工作。這個工作是聖賢的工作，是神聖的工作，是真正幫助眾生破迷開悟，啟發智慧的工作。從前誰做？孔子做，孟子做，釋迦牟尼佛做，這是聖人的事業，這就是此地講的「廣大路」。

　　人要發願為一切眾生，菩薩四弘誓願第一條就是眾生無邊誓願度。那個度就是幫助的意思，協助的意思。眾生無量無邊，要幫助他、協助他，幫助他什麼？幫助他破迷開悟。換句話說，要幫助他破迷開悟，最殊勝的方法就是傳授古聖先賢的教誨。要知道古聖先賢他們所修、所學、所得的是超越空間，超越時間，現在人所講的真理，永恆不變。它不是科技教育，科技教育日新月異，變幻無常；也不是現前社會上的應用科學，應用科學也是跟著時代來變；聖賢的教育是智慧、是德行、是學問，這是永恆不變的。

　　經典，同樣這一部經典，它為什麼有永恆的價值？那就是它字字句句是活的，我們常講每一字每一句義理深廣沒有邊際。一部經，哪怕是一部很小的經，這個我們學佛的同學都知道，《般若心經》只有二百六十個字，周止庵居士學了四十年，就學這一部，二百六十個字。你看看他四十年學習的心得報告，他寫了一部報告《心經詮注》，厚厚的一本。他來講解、來介紹，幾乎每一字、每一句都包羅萬象，這是真的不是假的。他寫的是用很淺近的文言文寫的，如果我們把《心經詮注》講一遍，再變成白話文的講記，分量至少是它的十倍。

　　現在我們在一起學習的這部《大方廣佛華嚴經》，我跟大家在一起，也是提供我的學習報告，我對《華嚴經》的心得報告。如果這個報告要把它寫成白話的文字，那個分量很可觀。現在我們講到這個地方，已經用了兩千多個小時，是全經的十分一。像這種速度，這樣的講法，這一部經要用兩萬個小時。一個小時用文字把它記錄下來，刪掉一半，一個小時五千字，兩萬個小時多少字數？這就是什麼？我們把它刪一半。如果不刪一半，我們知道，一個小時統統把它記下來，用文字記下來，差不多是一萬五千字，這是什麼？這還得略說，不是細說。龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩的，我們現在講圖書館，佛家叫藏經樓裡面看到的《大方廣佛華嚴經》，多大分量？十個三千大千世界微塵偈。我們的能力做不到，我們把這部經用兩萬個小時講出來，要跟那十個三千大千世界微塵偈比，小巫見大巫，我們怎麼能比得上釋迦牟尼佛？差遠了。

　　龍樹菩薩聰明，在當時，他以為他所學習的東西已經達到究竟圓滿，世間沒有什麼東西再值得他學習的，傲慢心生起來。大龍菩薩接引他，到龍宮看看釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，他傲慢心立刻沒有了，看到這個分量的時候，怎麼能比？所以只有受持下本，下本是什麼？下本是《華嚴經》的目錄提要，這就是傳在我們世間的經典，是《華嚴經》的目錄提要，四十品十萬偈，十萬偈四十品傳到中國來的大概才一半，是個殘缺不齊的本子，一半散失、失傳了。但是在這一半裡面，這個《華嚴經》的義趣已經很清楚的能夠看出來。

　　這個地方講的「廣大路」，狹義就是這部《大方廣佛華嚴經》；廣義的，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的經教，這廣義的說法。要從《華嚴》究竟圓滿的講法，那就遍法界虛空界無有一法不是，所謂是剎說塵說。這是究竟義，這是法身菩薩才能夠受用得到。我們凡夫業障太重，雖然擺在面前，茫然不覺，那就無可奈何了。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看苦滅道聖諦第八句：

　　【或名平等因。】

　　『平等』是性德，世出世間一切諸法本來平等。《華嚴經》上有一句經文，這句經文很不容易體會，就是「情與無情，同圓種智」。早年我出家大概是三、五年的時候，星雲法師在高雄佛光山建了一個東方佛教學院，請我在那邊給同學們上課。當時有五個老師，有唐一玄、方倫這兩位居士，出家人有我，有會性、星雲法師自己，我們五個人。有一天唐老居士就提出這個問題，「情與無情，同圓種智」，要怎麼樣才能把它講得圓？我們幾個人聽到之後，都感到很茫然。有情眾生皆有佛性，皆當作佛，這很能講得通；無情的，這樹木花草，泥沙石塊，它怎麼成佛？圓滿一切種智是成佛，它怎麼個成佛法？真的想不通。實在說，我們對於大乘教理沒有契入。縱然是涉獵很多，自己沒能入境界。雖然講解，沒有辦法講得圓滿。

　　古大德註解說，有情成佛了，無情就跟到成佛。這個話，現在我們知道一點都沒有講錯，一點都不錯。可是我們一般人依舊不能夠理解，為什麼你成佛了，一切眾生、山河大地都成佛？這沒有法子理解。現在我們知道這是事實，一點都不錯，這正是大乘經上所說的，「依報隨著正報轉」。現在我們能說出這個道理出來了，那就是什麼？依報是法性，正報是佛性，佛性沒有離開法性，為什麼？正報，我們這個動物，我們這個人身，人身要曉得物質的這部分是法性。所有一切動物都是心、色和合之體，色是物質，心是精神，精神跟物質和合這樣一個體。植物有沒有這個現象？礦物有沒有這個現象？實在講，也有，不是沒有。我們以善意看待植物，看待礦物，它有反應，它真的轉變了。我們的善心善意不純，所以它轉變是非常微弱、微細，我們粗心大意，覺察不出來。諸佛菩薩他們修行的功夫到家了，也就是他們的善心善意純而不雜，所以這些植物、礦物、自然界的現象有非常明顯的轉變，這就是說明境隨心轉，物隨心轉，這是自然現象。

　　十法界依正莊嚴的因是「平等因」，這跟你講真的。平等因現出來的境界是平等果，平等果是什麼？一真法界。那我們講，三途六道是一真法界嗎？是！一點都沒有錯。為什麼我們看到有那麼大的差別？我們用的是差別因，不是平等因。什麼叫差別因？我們起心動念都是妄想分別執著，妄想分別執著起來了，不平等。所以我常常講，我們的差別心把外面的境界扭曲了。外面境界是不是真的扭曲？並沒有，是我們自己把它扭曲了，不是真的扭曲。好比我們這個好的眼睛，要隔一重凹凸不平的玻璃看外面境界，那個境界相不就全扭曲了。這個中國俗話叫什麼？叫哈哈鏡，那個鏡面就是凸出來的，凹進去，你人站在這個面前，整個人形狀變掉了，你看那個鏡子裡面，有的時候變得瘦瘦長長的，有的相變得矮矮胖胖，那是你自己。

　　十法界依正莊嚴，幻相！凡所有相，皆是虛妄。什麼現象是真相？其實真相也是幻相，不過什麼？沒有扭曲，唯心所現。唯心所現是平等因，唯識所變就是差別因。但是唯心所現是真的，唯識所變是假的，因為心是真心，識是妄心。妄心起作用就是扭曲了。但是你要知道扭曲的現象是幻相，決定不是事實真相，只要你放下妄想分別執著，真相就現前。所以諸佛菩薩應化在地獄，他的境界還是一真，一真法界；迷到極處的眾生，他所看的法界是地獄法界，地獄法界跟一真法界不二，豈不是相真的是虛妄，性是真實。性是不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷，這才真正是平等因。

　　我們明白這個道理，平等因是大乘佛法，是出世間正因。世尊在經論裡面，常常給我們講十法界的業因。《華嚴經》上講世出世間一切法，點點滴滴無量因緣，不是單純的，單純就好辦，無量因緣。但是無量因緣裡面，總有一個最重要的因，我們稱為第一個因素，那是什麼？佛為我們說出無量因緣裡頭第一個，我們從下面往上面說，地獄，無量因緣第一個因緣是瞋恚，瞋心變地獄相。瞋恚程度也不一樣，所以地獄有等級不相同。極重的瞋恚，造五逆十惡罪，墮阿鼻地獄。這地獄相從哪裡來？是自己瞋恚心變現出來的，就是把一真法界扭曲了，變成這個地獄相。你沒有瞋恚心，你就看不到地獄，為什麼？是自己業力變現出來的。你造什麼樣的業，自自然然感什麼樣的境界相，現出來。

　　所以餓鬼、地獄絕對不是佛菩薩建造的，也不是天神建造的，也不是閻羅王建造的，自己心裡頭變現出來的。佛在經上這個比喻說得好，真的是如同夢幻泡影。夢幻泡影四個比喻，夢是主，其他的三個字是陪襯，告訴你是假的不是真的。我們每個人都有作夢的經驗，你作夢醒來之後，你好好想一想，那個夢中境界是誰造的？夢裡面好境界，你也感覺到很快樂；惡劣的境界，你感覺得很恐怖，誰造的？自己意識心變現出來的。為什麼會變現出來？這個裡頭有因有緣有果，果就是夢中的境界。因是什麼？因是阿賴耶裡面含藏的種子習氣。緣是你夢境裡面第六識、第七識，自己做不了主，控制不了阿賴耶識裡頭的業習種子，它起現行，這個境界現前了。

　　佛在《楞嚴經》上說得很好，「世界微塵，一切因果，因心成體」，這個心就是心意識。說心意識，初學的人不太好懂，再要加以解釋就費事了，用《華嚴經》上講的，大家比較容易理解。《華嚴》上說的「妄想，分別，執著」，這個好懂。妄想是阿賴耶識，分別是意識，執著是末那，這個比較好懂。這個東西也就是煩惱習氣，妄想是無明習氣；分別，塵沙習氣；執著，見思習氣，名詞不一樣，都通的。這是世尊說法的善巧，目的何在？叫我們不要執著名字相，馬鳴菩薩講的。

　　你聽經聞法應該用什麼樣的心態？離言說相，離名字相，離心緣相，那你是真聽。離言說相，不執著音聲語言；讀經不執著文字，文字是言語的符號。離名字相，不執著名詞術語，因為它是假設的。離心緣相，不能用思惟，不能用想像，也就是叫你離心意識，不分別不執著，不起心不動念。不起心不動念是離阿賴耶識，不用阿賴耶識，不分別是不用第六識，不執著是不用第七識。離心意識，那叫參，大乘佛法用這個字來代表，叫參學、參究，不叫研究。研究是用心意識，參究是離心意識，就是《起信論》上講的「離言說，離名字，離心緣」。這樣聽經聞法，他會開悟，為什麼？平等因。你落到心意識不平等，因不平等，你怎麼能夠悟入平等的境界？一真法界是平等境界，平等的理，因為那是自性。宗門裡面講明心見性，性是平等的，你不是平等因，你怎麼能契入平等境界！道理在此地。

　　我們今天難，難到什麼程度？念佛功夫成片都得不到。功夫成片往生才有把握，功夫不成片，往生沒把握。功夫成片是什麼境界？給諸位說，相似平等，不是真平等。那就是說你的戒定慧三學，能夠把你的妄想分別執著暫時伏住，這成一片了。大乘教的熏修學習，對於念佛功夫成片真的是大有幫助。這個幫助，因為你放不下，所以你不能成片，為什麼放不下？你沒看破。《華嚴》能幫助你看破，大乘經教把宇宙人生的性相、理事、因果講得這麼透徹，這麼明白，你要真正懂得了幾分，確實幫助你看破。這一看破，你自然就放下；放下了，那個平等境界就現前。因果相應，你才能契入。

　　順境，不再有貪戀，自自然然就淡薄；逆境，自然沒有瞋恚了。順逆境界、善惡的人緣，你想到《金剛經》上所說的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，不就馬上擺平了？「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好爭的？不但爭的念頭沒有了，想像的念頭都沒有，還有什麼好想的？妄想分別執著是自然不生。從這些地方，我們才真正體會到世尊當年在世，為什麼講經說法四十九年，這是在任何宗教裡頭都不能跟釋迦佛相比。釋迦佛講經說法四十九年，孔老夫子講經說法五年，這個成果當然不一樣。耶穌講經說法三年，穆罕默德講經說法二十三年，唯獨釋迦佛講的時間久，四十九年。有這麼長的時間，他能夠深入，他能夠契入達到一個高水平。

　　我們的學習，說實在話真的是看個人的福報。這個福報是什麼？壽命。你沒有這麼長的壽命，學習功夫還沒有成就，壽命到了。這就是《八大人覺經》上講的死魔，功夫沒有成熟時間到了，境界不能向上提升。這一個生死、一次輪迴，有隔陰之迷，這一生當中所學的，這一次生死忘得乾乾淨淨。來生縱然不錯，這一生沒有造什麼惡，來生又到人間來，你又變成小孩，你想接著前一生來學習，至少你要隔個十幾年；換句話說，中斷十幾年，有的時候中斷二十幾年，這個中斷就是大幅度的退轉。到什麼時候你才能成就？如果我們煩惱習氣重，外面誘惑的力量強，你不知不覺被引誘，這一引誘是大幅度的墮落，從這個墮落再提升起來，很不是容易事情。這就是說明凡夫修行成佛要無量劫的原因。這個原因你仔細思惟觀察，生生世世進步少、退步多，原因在此地。

　　如果只進不退，《華嚴經》上善財童子做了榜樣，一生成佛，只有進沒有退。善財童子是修學大乘人的榜樣模範，每個修學大乘的，他都是善財童子，問題就是他善不善？他有沒有財？善是善根，財是福德。善根是什麼？能信能解；福德是能行能證。這兩個條件，在六道裡頭這些眾生具足的實在不多，必須統統具足，那就恭喜他了，他一生肯定成就，可以說毫無疑問。非常可惜六道眾生煩惱習氣太重，善根福德鮮少，不多。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。不僅是往生凈土，修學任何一個法門，善根福德緣分少都不能成就。但是在我們生生世世確確實實缺少善根福德因緣，所以菩提道覺得這麼樣的艱難，原因在此地。

　　貪瞋痴這麼嚴重，瞋恚重變地獄法界，貪心重墮餓鬼。不管你是貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡，這是五欲，財色名食睡，名聞利養，只要你貪心重，甚至於學佛，貪佛法，貪功德，都是餓鬼道的業因。你貪那個對象是善的，到鬼道裡頭去當有財鬼，有一點福報，在鬼道裡面做閻王，做城隍，做土地，做山神，還有樹木花草之神，這都屬於鬼道。我們曉得他的業因，再回過頭來反省自己，我自己起心動念、言語造作，與哪一道相應？自己清清楚楚、明明白白，還用得著問人嗎？所以我常常勸勉同學，決定不能有自私自利的念頭，為什麼？這個念頭出不了三界，我執太重。

　　所以真正修行，我常常勸大家，要從放棄自己對於一切人、一切事、一切物控制的念頭，為什麼？你有這個念頭，平等心沒有了；這個念頭違背了性德。性德是平等的，性德是清凈的，起這個念頭就迷了，清凈平等覺統統沒有了。清凈平等覺是性德，所以這一念起完全違背了性德，迷失了自性。更不能有佔有的念頭，佔有的念頭是造業，控制是迷惑，佔有就是造業，意業。你能不能佔有？不能。你要真能佔有，佛都點頭，佛都佩服你，「凡所有相，皆是虛妄」，你怎麼能佔有？連自己的身體都不能佔有，剎那生滅。

　　昨天晚上我們經講完，馮居士打個電話來，他剛剛從上海回來。告訴我，他回到家，上海打電話過來，他媽媽往生了。他說昨天還跟媽媽在一起應酬，有說有笑，若無其事，怎麼回來這十個小時，她居然就走了，他感覺得太突然了。這個示現也是告訴你，人命無常在呼吸之間。他媽媽學佛多年，福報，沒有病苦，說走就走。佛在經上一再提醒我們，「人命在呼吸之間」，連這個身都不能控制，都得不到，何況身外之物。你要是常常把這些心外之物放在心上，你錯了。

　　佛菩薩在經論裡頭常常教導我們，勸告我們，能帶得去的放在心上，帶不去的可別放在心上。這個世間名聞利養、五欲六塵，一樣都帶不去。帶不去隨緣就好，就得大自在。有，很好，沒有也很好，不放在心上。得失的念頭沒有了，你的煩惱就去一半。什麼事情，就連弘法利生都隨緣，有緣就做，沒有緣念頭都不生，你的心清凈平等覺，你才自在；佛經裡面講的解脫的味道，你才能夠得到幾分。什麼東西應該放在心上？現在我們明白了，第一是阿彌陀佛，第二還是阿彌陀佛，第三依舊是阿彌陀佛。你能把阿彌陀佛放在心上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是你帶得去的。這個意思是說，叫我們常常念阿彌陀佛，常常想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了。這就是修平等因，得平等果。西方極樂世界是平等果報，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，十方三世一切佛異口同音都是這樣說的。

　　佛還說諸佛剎土都有四土三輩九品，都有。但是它有空間維次，不是在同一個空間維次，見不到。像我們釋迦牟尼佛的報土亦復如是，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土，我們見不到；釋迦牟尼佛也有方便有餘土，我們也見不到。我們今天生在這個地方，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，雖然凡聖同居，我們凡人見不到聖人，只是聽說。書上有記載，在中國，法照禪師在五台山見到文殊菩薩，文殊菩薩的道場叫大聖竹林寺，他去參訪過，聽文殊菩薩講經，他說聽眾有一萬多人。聽完之後，他還向文殊菩薩請教，現在是釋迦牟尼佛的末法時期，學佛的弟子應當學什麼法門容易成就。文殊菩薩教他修念佛法門，他說怎麼念法？文殊菩薩還念了幾聲教他。他離開之後，沿途做記號，免得下次再來迷路。回頭一看，道場沒有了，一片荒山。所以少數有緣的人見到聖人，真的是凡聖同居土；沒有緣的人看不到，一片荒山。悟達國師在四川見到迦諾迦尊者的道場，那是阿羅漢也是聖人。有緣你能見到，沒有緣見不到。鬼神跟我們在一塊，也是雜居，五趣雜居。見到鬼神的人比較多，是真的不是假的，所以它有空間維次的障礙。

　　但是西方極樂世界，妙了，它沒有空間維次，也就是說它的四土三輩九品在一起，統統能見到，統統能接觸到，這個不可思議。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有說哪個世界有這種情形，只有西方極樂世界一家沒有空間維次。所以生到極樂世界，雖然是凡聖同居土下下品往生，也能夠跟實報莊嚴土的等覺菩薩天天見面，天天在一起。文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩統統在極樂世界，所以一生到西方極樂世界，你全都見到了。聽佛說法，聽不懂，向這些大菩薩請教，他們都大慈大悲詳詳細細來跟你解說，你很容易開悟。所以不必多時間，你的境界就提升，大幅度的提升。

　　西方極樂世界是菩薩修行證果最殊勝的道場，成就最快速、最穩當的道場。那是真實的，應當常常放在心上，不要把這個世間拉雜事情放在心上，你就成就了。這個世間，人家張家長李家短，關我什麼事？愚痴的人不等別人跟他講，他還去打聽，你說糟不糟糕；唯恐自己心地不被污染，唯恐自己不迷惑。這才是經典上常常講到的可憐憫者，世間可憐憫者，這是真正的第一等可憐憫者，愚痴到極處，沒有能力辨別世出世間一切法的真妄邪正、是非善惡，甚至於利害得失都不懂。

　　佛給我們說畜生第一個業因是愚痴。人道第一個業因五戒，儒家講的五常，仁義禮智信。我們這一生得人身，想想這五條做到沒有？十善，人道是中品十善，我們有沒有做到？如果做不到，來生人身就得不到。天道是上品十善、四無量心，四無量是慈悲喜舍，上品十善，這是生欲界天。再往上去要修禪定，沒有禪定的功夫不能向上提升。往上二十八層天都要修禪定，定功愈深，你生的層次愈高。色界天修四禪，無色界天修四定，合起來叫四禪八定。四禪也是定，生天的因。再超越六道輪迴，這是四聖法界，聲聞修四諦，我們現在講的苦集滅道，依這個方法來修；緣覺修十二因緣，菩薩修六度、修四攝法；佛，佛修的是平等，平等因是成佛之道。

　　你能夠在所有境界裡頭，世出世間法裡面，你的心是平等的。什麼叫平等？六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就平等了。你就練這個功夫！起心動念迷惑了，無明煩惱起來了；這一分別，塵沙煩惱起來；一執著，見思煩惱起來，一真法界就變成六道輪迴。真的，我們這些煩惱習氣無量劫養成，有意無意它統統起現行。現在要把它恢復原狀，說起來容易做起來是真難，在哪裡做？要在生活當中做，在工作裡面做，在處事待人接物裡頭做。所以最高等的修學，就是學不起心不動念、不分別不執著。這樣你的生活幸福，你的工作圓滿，理事無礙，事事無礙。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一五九卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅道聖諦，第九句：

　　【或名凈方便。】

　　『方便』，在世出世間教學都是最高的指導原則。「方」是方法，「便」是便宜，或者是便利，都能夠講得通。要用一般的話來說，這個「便」就是最合適的。由此可知，最合適的方法不見得能合一切大眾，為什麼？一切眾生根性不相同，適合我的根性，適合我現前生活的方式，適合我工作的需要，我學起來一點都不感覺得困難，學起來很歡喜，學了很有受用，這叫方便。所以世出世間教學都很講究。在佛法裡面，這個方便前面加一個『凈』字，這個意思就深了。方便要不要？要，非常重要。方便不能著相，著相就不凈了。要離一切相，這個方便就清凈，這個方便能幫助你成無上道。

　　由此可知，佛法的修學不是離開現實，離開現實，你到哪裡去修？清凈心，清凈三業，是在你生活當中修，是在你工作當中修，是在六根接觸六塵境界當中修。如果六根離開六塵境界，你到哪裡修？沒地方修。修什麼？就是修清凈。心清凈，身清凈，身心清凈，環境清凈。這環境清凈展開來就是宇宙清凈，法界清凈，一凈一切凈。這是大乘法裡面道諦的名稱。諸佛如來為我們示現應化在九法界，應以什麼身得度，他就現什麼身，現身是方便。你想想看應以什麼身得度就現什麼身，這就是「便」的意思；不是現一種身，不是用一種名號，不是用一種方法。這是佛門裡面常講的方便有多門，八萬四千門，無量法門，那個法就是方法，哪一個法門最適合你，那就是你的方便法門。

　　釋迦牟尼佛、諸佛菩薩示現在九法界，以無量不同的身分，男女老少、各行各業、出家在家。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，那就是的，五十三種不同的身分，這叫方便。諸佛菩薩的教學，絕對不是自己定一套教學計畫去教學，不是的，也決定沒有準備一部經到那邊去講，沒有的；眾生需要什麼，示現什麼，需要什麼講什麼。所以沒有定法可說，也沒有一定的形式可以示現，全是活的，完全是眾生現前迫切的需要，這才真正叫方便法。

　　我們知道釋迦牟尼佛的法運，一萬二千年。他這一次示現，就要想到這一萬二千年這麼長的時間，這麼大的一個地區，我們肉眼看不見的那就不說了，肉眼能看得見的這個地球，這麼大的地區；在這個地球上這一萬二千年當中，有多少人生到這個地球上來？這都是釋迦牟尼佛教化範圍之內的。要是講時間，一萬二千年是十二個世紀，這一個世紀一百年，一百二十個世紀。這個地球上有不同的國家，有不同的族群，有不同的宗教、不同的文化、不同的生活方式，佛當年教化眾生統統要包括進去。所以在家出家的這些弟子，常常向世尊請教，世尊一一為大家解答，留下來這麼多經典。這些經典就是適合於這一萬二千年這些眾生去學習。

　　世尊距離我們現在是三千年，在第一個一千年的時代，大世紀，第二個一千年都過去了，現在是第三個一千年，就是一般外國人的演算法也是二千五百多年，第三個大世紀。在中國歷史上記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年；換句話說，第四個大世紀，這一個大世紀是一千年。有些東西是為過去這幾個大世紀講的，還有一些東西是為未來大世紀說的。在我們現前這個世紀，不說大世紀，小世紀，這一百年是個小世紀。

　　現在這個世界動亂不安，人心完全背離了聖賢的教誨，無論在東方、在西方，相信科學技術。科技，這是科學家說的，發展到極端人類不再受道德的約束，也不相信任何神明；換句話說，不相信有宗教。競爭、鬥爭這個思想瀰漫了整個社會。這種現象，科學家說那就是世界末日的先兆。科學家告訴我們，在我們這個地球五萬年之前，曾經有一段輝煌的文明，科技的進步超過現代，使用的能源跟現在不一樣，現在用電、用石油。他說在那個時代使用的能源是從太空當中接收過來的，宇宙當中接收過來的，把這個能源變成光，變成動力。所以這些車輛、飛機、輪船沒有聲音，也沒有排廢氣，比我們現在高明太多了。但是倫理道德完全喪盡，人們享受物質的慾望達到極處，於是這個社會墮落，整個大陸沉到海底去了。

　　預言家告訴我們，從前亞特蘭提斯沉到海底，將來還會浮出來，那又是一個循環。我們今天科學如果再發達，倫理道德統統都沒有了，這個世界又要毀滅；那個大陸從海裡面升起來，現在的大陸要沉下去。這就是佛法裡面講的，世界的成住壞空。這還不是大劫難，這是小災難，成住壞空那是星球的瓦解，沒有這麼快。太陽光和熱要是消失了，太陽裡面也是核子爆炸在燃燒，發生的光跟熱，它這個星球裡面的這些物質燒得盡，燒完之後，這就變成一個冰冷的星球，沒有光、沒有熱了。這個星球的引力產生變化，圍繞它的這些行星，有的合併成一個，有的瓦解向太空當中飛掉，成住壞空，這是世界末日。佛法沒有講世界末日，實際上這個就是真正的世界末日。

　　但是這個末日我們見不到，未來的眾生也見不到，為什麼？佛給我們說，在這個大劫當中，這個世間有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒佛是第五尊，彌勒佛什麼時候到世間來？以我們的世間的時間來計算，五十六億七千萬年之後；換句話說，五十六億七千萬年彌勒佛到這個世間來成佛，這個世界決定不會壞。世界是有末日，非常非常遙遠，不是在現在的。但是現在小災難有，所謂是滄海桑田這樣的變化，我們地質學裡面所說的地殼的變化，這個有。大陸沉到海底，海底又隆起來，這是常有的現象。所以有很多人攀登喜馬拉雅山，在喜馬拉雅山頂上看到魚的化石，撿到貝殼。這些東西都是海裡面的，為什麼在那個高山上有？就是說明那個高山過去是大海，大海突然冒出來了，陸地沉下去了，這是地殼的變化。這個變化對於整個宇宙來講不是很嚴重的，可是對於生活在地球上的這些眾生真的是受不了。

　　這些變化，佛在經上告訴我們什麼原因？居住在這個地球上的眾生共業所感！諸佛菩薩憐憫眾生，真的是盡心儘力，在這個地方示現、教化，可是這個地方的眾生就像《地藏經》上所說的「剛強難化」，不容易。又何況魔來作亂，魔倡導五欲六塵，所以這個世間眾生跟魔一結合，這一搭檔，麻煩就來了。世出世間聖賢教人要守禮，要行義，要講道德。好象這一般人覺得這約束我太多了，學了這個感覺得處處都不方便。魔這個太方便了，什麼忌諱都沒有，無惡不作。魔是給你帶來眼前的小樂，但是要叫你付出重大代價，這個代價是真重。

　　我們居住這個地球，這個共業給我們的災難，這最嚴重的是地殼的變化。小的災難，水災、火災、風災、地震，這是小災難。這些都是小事，在佛法裡面看這都不是真正大災難，真正大災難是迷失了自性，疑惑聖賢教誨不是真的，這是根本煩惱。貪瞋痴慢疑，這個疑不是對別的，是對聖賢教誨產生疑惑，跟魔去了，這根本煩惱。你付出什麼代價？你將來要到三途去受罪，這個代價重了。你在人間享受五欲六塵之樂，你能享多少年？我們看看世間帝王、大臣、豪門、貴族、富商（這發大財的，有億萬財產的），你細心觀察他活幾年？他能享受多久？

　　在中國歷史上確確實實第一富貴，在中國歷史還沒看到有超過他的，乾隆。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，中國歷史上找不到在位皇帝有那麼久的。他的祖父康熙在位六十一年，沒做太上皇。他做六十年，不敢超過祖父，就把位子讓給兒子，嘉慶皇帝；他做太上皇，做了四年，還是超過祖父，祖父不如他。在中國歷史上，沒有第二個這麼長壽的帝王，他還是要死。六十年的富貴，在大宇宙裡面一彈指，算得了什麼。我們看到歷史上許許多多帝王，在位十幾年、二十幾年的就很長，有的只有幾年，三、四年，七、八年，十幾年的，太多了。在位如果不行道德，沒有不墮落。在那個權力地位上，如果心裡一不高興就不知道有多少人要遭難，一個錯誤政策要害好多好多人。但是如果他一個善念，一個善行，也有許許多多人得利益。一般講不善的念頭多過善念，善念善行有，不善的也不少。

　　外國宗教裡頭說最後的審判，最後審判你要到哪裡去？我們回頭再想想，幾個能生天的？縱然生天，欲界天，而且欲界是忉利天以下，忉利天以上的要修行，要修定、要修慧。如果要修定慧，就要遠離五欲六塵，貪戀五欲六塵的享受，哪有不墮落的。你要是這樣細心去思惟觀察，你才真正了解得不償失。所以釋迦牟尼佛做了一個很具體的示現，他是王子，捨棄王位出家修行，你看他的成就，從人道提升到佛道，這還了得！超越了二十八層天，超越了四聖，超越一真法界四十一個菩薩階位，他證得的是究竟圓滿的佛果。

　　他捨棄王位之後，他所修的是「凈方便」，幫助眾生破迷開悟，這是主要的。這個佛法教學最重要的是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂是附帶的。離苦得樂是權教，破迷開悟是真實教誨，你能夠脫離六道，脫離十法界；斷惡修善，那是不墮三途，你能夠來生保住人天福報，所以它不是究竟的。究竟要覺悟，所以究竟才是叫「凈方便」。釋迦牟尼佛示現在這個世間，不著世間的相；教化眾生不著教化眾生的相，這就是大乘經上常講的「相有性無，事有理無」。真正做到性相不二，理事一如，這才叫凈方便。只有事沒有理，只有相沒有性，充其量給你講方便而不凈，這個「凈」沒有了。

　　我們再舉幾個明顯的例子，大家能比較容易體會得到。布施不著布施的相就清凈。佛在經論裡面教我們修布施，三輪體空。修布施不著能布施的相，「我能布施」；不執著對方接受我的布施，也不執著我布施些什麼，這叫三輪體空。常常修布施，心裡頭連痕迹都不著，這在佛法叫凈施，就是凈方便。三輪體空，布施要三輪體空，持戒也要三輪體空，忍辱、精進、禪定、般若統統要三輪體空。六度三輪體空，四攝也三輪體空，四諦也三輪體空，這就真正體會到，你也會善用凈方便。八萬四千法門，無量法門，無一不是三輪體空。為什麼？《般若經》上跟我們說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以三輪體空才跟諸法實相相應，稍稍有執著就不相應了。

　　現在在這個社會上，古時候也有，你對這個社會有許許多多的貢獻，這我們常講布施。這個社會會給你表揚，會給你獎勵，這不就不空了嗎？是的，這些事情雖然是有，如果你心裏面不執著，那是空的。這些表揚有沒有用處？有用處，鼓勵別人也要效法。不覺悟的人他念念是個「利」字，名跟利：「這樣做的話有名」，於是乎他也做了。他做布施供養，他著相，他要名，有好處，他所修的是有漏福報。眾生不能沒有福，沒有福，無論在哪一道都很苦，不要說在人間，在天上也很苦。天上沒有修福的天人，有的時候物質生活過得不如人間的富貴人，這佛經上都有。天上也有很貧窮的，沒修福，所以也是好事。但是覺悟的人他很清楚一切法都不執著，你表揚我也接受，心裡頭有沒有痕迹？沒有。就跟演戲一樣，演給別人看，希望別人也能夠學布施，初入門，這是接引的方便。

　　還有我們在佛門裡面常常看到，信徒們布施供養這個寺院，建了個大殿，這根柱子是哪個人捐獻的，把名字刻上去。那一個梁是哪個捐獻的，名字也刻上去，這是著相。是的，著相是福，他修的是福德不是功德；不著相、離相是功德。功德裡頭具足福德，福德裡頭不具足功德。為什麼？功德是凈方便，福德是方便沒有凈，凈才能夠脫離六道輪迴，才能夠脫離十法界。凈土宗常說「心凈則佛土凈」，這句話重要。往生西方極樂世界最重要的條件是心凈。心凈，身心清凈，無一不清凈。身很清凈，持戒很嚴很清凈，心不清凈不行，你只有形式，你沒有實質，實質是心。

　　心怎樣清凈？離一切相就清凈了，離四相，離四見，三輪體空，清凈了；不空，不清凈。修三輪體空，這你出個錢，出點錢造一根柱子，人家要把你名字刻上去，你怎麼樣？不准他刻，你著了相沒有？著了。人家刻了相，看到名字，著了相；你把名字去掉，你也著了相。題了名字，你著了有相，把它去掉，你著了空相，還是不凈。什麼是清凈？有也好，無也好，心裡頭痕迹都不著，那叫真「凈方便」，這個要懂得，這個意思很深很深。空有兩邊都不著，這才是行菩薩道，這才是前面講的「廣大路」。

　　在現代社會，這些現象很普遍，到處都能看到。我們這麼多年來印經，因為這個經書統統都是結緣的，沒有買賣的，發心助印。我們這個經書後面都有一頁名單，這個名單有兩個作用：第一個作用，徵信，我收了多少錢，哪個人有多少錢，名單統統都列在後頭，清清楚楚。收入多少，印這個書支出多少，還結餘多少，結餘做下一次印經用。交代得清清楚楚，這是屬於徵信。第二個作用，有一些初入佛門的人他們沒有離相，這個書後頭有他的名字，他看起來特別親切，他會多拿幾本回去，送他的親戚朋友做為紀念。親戚朋友看到這個書上有他的名字會產生親切感，這也是接引初機的一種方便。做的人只要三輪體空，這還是凈方便。如果這個方式能夠得到許許多多人來支持，財力雄厚，法布施能夠大量流通，完全是為佛法，為利益眾生，沒有為自己，這個還是凈方便。

　　一樁事情，你要看他的動機，他的用心，它的效果，不是單方面，許許多多方面你去觀察。身心清凈，一塵不染，完全是為佛法、為眾生，他行的是凈方便。如果這個裡面夾雜個人名聞利養在裡頭，那只有方便沒有凈，這個方便裡頭還有善，還有不善。什麼是善？大公無私是善。如果自己名利心很重，我曾經聽說印刷廠老闆跟我講過，他說：法師，大概只有你們佛陀教育基金會跟華藏圖書館；那時候我們印經，經常有兩、三家印刷廠，我們交往很多年了。他跟我說：你們真難得。我說：怎麼回事情？他說：你們後面的版權頁印的是真的。譬如我這個書印三千冊，真的是三千冊。我就奇怪，難道還有假的？有，很多。我說那他怎麼印？他後面印三千冊，實際上只印一千冊。我才恍然大悟。這個上欺瞞諸佛菩薩，下欺騙眾生，你能得多少利益？將來果報在三途。經是法布施，你在法布施裡面打折扣，果報是什麼？愚痴，生生世世愚痴的果報。這個太可怕了，決定做不得。

　　你一定要曉得，眼前有一點甜頭，你就沒有想到你將來付什麼代價，你要想到將來的果報，你決定不會做。這個現象，印刷廠老闆跟我講現在很普遍。這個社會我們想想是有可能。現在整個社會都不誠實，人與人之間互相猜疑，互相欺騙，遇到一個不騙人的，就覺得那個人是怪人，奇怪，他為什麼不騙人？你用種種手段欺騙人，你說這人很正常，現在社會就是這樣的！現在這個社會是什麼社會？你看清楚天台大師講的「百界千如」，我們今天這個社會形相是人道，樣子是像個人；實際上呢？實際上是畜生道，是餓鬼道，是地獄道。畜生道，愚痴，不知道是非邪正，不知道利害得失，這就是愚痴。餓鬼道，貪而無厭；地獄道，損人利己，嫉妒障礙。

　　現在在我們這個社會裡面，十法界說老實話上面五個善道很難看到了，十法界上面五界：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界。再給你加個什麼？人法界，這六法界不太容易看到。人法界裡面的人，決定是守五戒十善。在中國社會，不學佛的決定能夠遵守倫理道德，人法界。不講倫理道德，那就不是人法界。我們要懂，跟凈方便一百八十度的違背，這還得了嗎？果報在三途。三途苦！現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦最後一句：

　　【或名最勝見。】

　　『勝』是殊勝，『見』是見解。說明出世間的大道才是最殊勝的見解，沒有比這個更殊勝；通達到究竟果位，超出等覺之上。非常可惜六道裡面的眾生居然是茫而不覺，不知道有這麼一回事情，於是變得眼光短淺，只能見到眼前的小利，不顧身後。這個身後不是指後世，是指來年來月都見不到。只顧今天不曉得明天，這眼光未免太短，完全依憑自己的妄想，錯誤的見解，有意無意造作無量的罪業，招來生生世世的不如意，這個現象在現前非常普遍，到處你都能看到。有幾個人能夠想到晚年？這不想到來世，晚年，就很少了。

　　事實擺在我們眼前，他不覺悟。這一點，我們就會想到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛，十幾歲的少年，經上講「游四門」，游四門就是常常出外去遊玩，出外去遊玩偶爾看到老人，生病的人，過世的人，看到這些人，這苦，立刻就想到我自己將來要老，老了像他這麼苦嗎？我自己要生病，自己將來也要死。這個就是釋迦牟尼佛的警覺心比我們靈敏，我們是麻木不仁，看到，「那是他，那不是我」。聰明伶俐的人看到他就想到自己，那怎麼辦？看到這些老病死之苦，沒有人照顧更苦。有智慧的人就知道了，我現在年少，我還有精神體力，我一定要幫助這些老人，幫助這些痛苦的人，修善因，將來自己老了、病了就會有很多年輕人來照顧，因果循環！

　　種什麼樣的因，將來你就得什麼樣的果報。這不僅在佛法，世間所有宗教典籍都是這個說法。你種的是什麼，你收的就是什麼，這是一般宗教經典裡頭都這個講法。這個說法就是因果報應。所以因果是真理，哪個明白人不講因果？佛法裡面把它列入三大綱領，這是教學的綱領，性相、理事、因果，這是佛法根本的教義，說明宇宙萬有的起源。所以我們看到社會有這麼多苦難的人，立刻就想到自己，他們需要人照顧，需要人協助，我將來亦復如是。現在不修因，將來哪裡會有果報？

　　所以釋迦牟尼佛為我們做榜樣，他修因。他時時處處遇到有人需要幫助，他主動就去。在經典裡面我們看到，年歲大的人還在挑水，他那時候年輕，看到年歲大的人挑水很吃力，馬上就把他的擔子拿來，我代你挑，送你回家。看到老人穿針，眼睛不好，很辛苦，他立刻就幫助他穿，小事。時時刻刻遇到，遇到決定沒有空過，真的像千手千眼觀音菩薩一樣，眼到手到，看到需要幫助，立刻伸出援手，不要人家請求；有很多人不好意思求人，真的需要幫助說不出口，遇到修行人，這叫修行。我們看到，不能幫助，這是錯誤，把這錯誤修正過來，這是修行。修行是修正所有錯誤的行為。見人怎麼能不幫助！

　　佛教，甚至於我們講宗教，我的見解也就是我的看法，都是教育。什麼叫宗教？這個名詞，仁者見仁，智者見智，有不同的解釋。我的解釋，「宗是宗旨，教是教育」，它有它一定的宗旨教化一切眾生，用現在的話來講叫社會教育，又是多元文化社會教育，為什麼？它不分國家，不分種族，不分文化，也不分宗教，不管你信什麼教，你到我這來都受歡迎，所以都是多元文化的社會教育。如果我們把念頭轉向這個方向來觀察，所有宗教都值得我們讚歎，都值得我們尊敬，都值得我們學習，決定不會有歧視，決定不會有排斥，它是神聖的教育。教育的方式不一樣，教育的理念，教育的方向、結果都是相同的。

　　佛教的教學，這是佛門常講的佛教人什麼？「慈悲為本，方便為門」，佛陀的教育是慈悲的教育。基督教、天主教教人什麼？我看到凱西報告裡頭有一句，他說「基督的精神，基督的意思就是愛」。神愛世人，上帝愛世人，《新舊約》的教育是愛的教育。《古蘭經》裡面「真主確實是仁慈的」，這一句話不知道有多少遍，每一段經文裡頭我都看到有，至仁至慈，伊斯蘭教，仁慈的教育。

　　慈悲，仁慈，愛，一個意思！所以宇宙之間的真理，性德的核心，就是愛。日本江本勝博士做水實驗八、九年，在實驗裡頭反應最美的就是愛、謝謝，所以他說愛跟謝謝是宇宙之間的真理。在這個世界，言語不相同，文字不相同，只要是「愛」這個意思給水這個資訊，反應都是最美的。他做過實驗，用小玻璃瓶裝水，把中國文字的「愛」貼上去，英語文字的「愛」貼上去，韓國文字貼上去，許許多多國家不同的文字貼上去，水的結晶都是最美的。所以他懂得了，水它會看。我們有時候看一種文字不能看得懂，什麼文字它都能看，什麼樣言語它都能聽，奇怪。這個就是我說的，植物、礦物它是法性，法性的本能就是見聞覺知；法性的大德，這是本來具足的大德，就是愛，就是感恩。我們與性德相應這就是「最勝見」，這就是「凈方便」，這就是成佛之道，我們走的是聖賢的道路。

　　如果是自私自利，損人利己，只圖自己的方便，不顧別人的利害，縱然眼前得一點小利益，後來果報不堪設想。教育的真諦是在化惡為善，化迷為悟，是教化，你這個教育成功。真正教育不能說這個人不能教，放棄了、開除了，那你教育失敗了。教育的成功是真正能把他改變過來，你才成功。他愚痴，你幫助他，改變他，他聰明了。他懶惰，你教他，他轉過來，他精進了。這個人瞋恚心很重，你教他，把他改變，他愛心起來了。這個人慳貪，你教他，他學會布施。這個人自私，你能夠教他念念不為自己想，他為社會、為眾生想，這是教育成功。教不好，教的沒有效果，那你就想想孟子的兩句話「行有不得，反求諸己」。他沒有過失，我有過失，我不會教！你不能說他不會學，不能把責任推到對方，推到對方永遠失敗。要回過頭來反省，我要改變方法。

　　所以教學，特別是宗教教育，首先要肯定一切眾生自性本善，你要肯定這個。所以在佛法裡頭，一切眾生本來成佛，本來成佛就是自性本善。他現在是迷了，哪有不能回頭的道理！我不能幫他回頭，是我自己不行，我自己智慧不夠，能力不夠。為什麼佛菩薩能幫助他回頭？當然這個裡頭因素很多，最重要的是要自己反省，從自己這一邊改起，不能在對方。不但你的教學會收到殊勝的效果，世出世間一切法裡面，你都沒有障礙，常常反省，常常改進，這樣才真正能契入事事無礙。當然這個裡面因素很多，你要把不可能的因素找出來，把這個因素消掉，不就變成可能了嗎？

　　佛法裡面常講，人與人之間還有一個緣分，這一點很重要。連佛都說，「佛不度無緣之人」，跟佛沒有緣，佛度不了他。為什麼？他看到你討厭，掉頭而去，沒有緣。那要怎麼樣？結緣。要跟一切眾生結善緣，連冤親債主都要結善緣。這個冤親債主怎麼結法？他對我有成見、有誤會，聽到我，他心裡就不高興，見到我，他就走了。這有什麼辦法？求三寶加持。我們把冤親債主，這現在很多人都學會了，在佛菩薩形像旁邊供一個牌位，「歷劫冤親債主」，每天把自己修學的功德迴向給他。不要以為沒有效果，有沒有效果是在你有沒有誠意，如果有誠意就會產生效果。業障重，這個誠意要相續一段時間，不是立刻效果就現前。有人幾個月，這算很快的，有人一、二年，有人一、二十年。還有人到什麼時候？到這個冤親債主臨命終時候，他才回頭，他才想到，我一生當中遇到這麼個某人是好人，我看錯了他，這麼多年來我對不起他，到最後他才覺悟，那還是有效果。所以世出世間聖人都教導我們，「冤家宜解不宜結」。要記住，解從我們這一邊解起，不從他那邊，從對方解是永遠解不開的。從自己這邊解，很容易就解開了。

　　這是我常常在教學裡面勸導同學們，我們要想真正在這一生成就，真正成就就是往生凈土；古聖先賢教誨決定不能疏忽，持戒念佛。印光大師，好！把《安士全書》、《感應篇彙編》教導我們當作戒律來學習。《了凡四訓》教我們明了因果，肯定因果。因果裡面善惡的標準，在《安士全書》跟《感應篇》這兩本書裡頭，你不必去看戒律，這就是很好的戒律，我們中國人很容易看得懂。因為佛門裡面的戒律是從梵文翻過來的，確實有一些文字上不太好懂。《感應篇彙編》跟《安士全書》，《安士全書》前面一半是《文昌帝君陰騭文》，非常好，五戒十善許多微細相都說出來，應當要學。

　　持戒念佛，這才能決定得生凈土。只念佛不持戒，不能往生。你念的這個佛也不是白念，變成福德，在六道裡面享有漏的福報。所以這個戒律不能夠輕慢，不能小看。你能把戒律看得非常重要，這是「最勝見」。因戒得定，因定開慧。所以這些要熟記，《感應篇》跟《陰騭文》本文都不長，《感應篇》只有一千三百多個字，《陰騭文》好象只有七百多個字。本文要背誦，要熟透，在日常生活當中，遇到一切事你立刻就能想到，這個我應不應該做，這話我應不應該說，這個念頭可不可以起，你就有個分寸了。這不但是斷惡修善，轉迷為悟都在其中。你要不讀，你沒有標準，沒有標準就變成什麼標準？自己的妄想分別執著做標準。現在的社會多半都是這樣的，都是自己妄想分別執著做為標準，自己的標準。所以《地藏經》上才說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，為什麼？你的標準跟性德完全違背。

　　聖人這些標準全是性德流露，不是他制定的，你要當他制定，你錯了。知道這是性德自然的流露，我們就非常歡喜的接受，會很認真的奉行。我順著我的性德，我不是被別人牽著鼻子走，那是真正的自己，是自己自性裡頭的德能，是自性本具的智慧，不是妄想分別執著。把自己錯誤的換成自己正確的，自性正，這還有什麼話說，才真正歡喜奉行。持戒修定，法喜充滿。你要不曉得事實真相，認為這是佛菩薩他們訂的這些規矩叫我們來守，我為什麼要聽他的？你不服，你不知道事實真相，知道事實真相，這種疑惑，這種錯誤的想法看法，一掃而光，那個「最勝見」就比什麼都重要。正知正見，佛知佛見，是自性本具的，不是外來的。哪一天你明心見性，你的想法看法跟諸佛如來完全相同，所謂是佛佛道同。我們世間人也說，「英雄所見，大略相同」。

　　我們今天是在凡夫地，向來都是妄想分別做主，都是邪知邪見，這世俗人講成見，「某人成見很深」，現在想想哪個成見不深？包括自己，我的想法怎樣怎樣，我的看法怎樣怎樣，不都是這樣的嗎？我的想法跟你的想法不一樣，我的看法跟他的看法又不一樣，這當中就產生矛盾，就產生對立了，現在所謂意見分歧，不能建立共識。演變的後果就是不合作，不和睦。這個社會衝突，鬥爭，戰爭，人禍！人禍必然連接著天災，災難就現前了。你知不知道這個利害？真的茫然無知，不知道自己錯誤見解會給眾生帶來這麼大的災害。以為我錯了，我錯有什麼關係，這是我的事情，不關你的事情。哪裡知道真的關係，關係世界，關係一切眾生。

　　如果說我的過失，我的錯誤，與你沒有關係，與大眾沒有關係，佛菩薩就不要出世了，他出世來幹什麼？就是因為你的錯誤觀念，錯誤思想，錯誤言行，與整個世界有關係，與整個宇宙有關係，所以感動佛菩薩不能不來示現教化。你要問為什麼？契入大乘的人才知道，整個宇宙是一體，大乘教裡頭我們常常念到，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛與我有什麼關係？十方三世佛有你在其中，沒有把你漏掉，「一切眾生皆是未來佛」，這一切眾生包括九法界，動物、蚊蟲螞蟻都是未來佛，植物、礦物，山河大地，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。宇宙之間沒有一法漏掉，都包在這一句裡頭，那怎麼沒有關係！

　　所以我們動一個念頭，一個善念遍法界虛空界，一個惡念也遍法界虛空界。我們自己不曉得自己的心量很小，自私自利不能容人，但是你這一個念頭，不管善念、惡念遍虛空法界是事實。為什麼？法性。這在大經上我們讀得很多，性沒有大小，性沒有遠近，性沒有先後。那麼你就知道動一個念頭，說一句話，一個動作，我們今天講波動。這個波動是非常非常的快速，電、光簡直不能比，這個電、光的速度太慢太慢了。所以我講思想波，我們這個思想波動的一個念頭起，立刻就遍虛空法界。我們言語身體的動作，這是屬於物質，這屬於物理，物理波動速度就慢，範圍就有限。唯獨思想沒有限、沒有範圍的，遍法界虛空界，不管你是覺還是迷，無關於覺迷。為什麼？它是自性的本能，自性的德能。經上講得好，「在佛不增，在凡不減」，就是我們自性的德能。性德性能在如來果位上沒有增加一點，就在阿鼻地獄也沒有減少一分，這一句話裡頭的含義很深很深。

　　我們是凡夫地，一個念頭周遍虛空法界，不能說跟人沒有關係，跟這個世間沒有關係，那是迷惑，錯誤的；真的迷了，錯得太離譜了。可是六道眾生哪個不迷？哪個人知道？學佛的讀經，聽佛說有這麼回事情，絕大多數的人半信半疑，誰相信？契入境界的人相信，證得的人相信，這個佛經上也常說，「唯證方知」。你沒有證得，你總是聽說的，你這個信沒有根，你這個信不堅固。所以許許多多人一接觸到科學，對於聖教、佛法不相信，認為什麼？這個不合乎科學，科學有證據，這個東西沒有證據。所以唯證方知，佛法不是不講科學，佛法講科學，佛法叫你證，你自己不證，那就沒有法子，佛沒有辦法代你證。佛只教給你一套證的方法，這個佛教給你。

　　佛把他自己修行證果的經驗，提供給你做參考，提供給你做樣子，你能夠依照這些方法去做的話，你也能證得。最根本的教誨就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧開就證得了。這個慧是經上常講的大徹大悟，大徹大悟就明心見性，明心見性就證得了。你要說證得了什麼？那用現在科學的話來說，真的，科學現在知道，沒證得。空間沒有距離，時間沒有先後，你證得了。空間沒有距離，你真正證得，你的朋友在美國，你想看看他現在情形怎麼樣，就在面前，無需要機器；我們現在是用電視，也能在面前，但是總是隔一層。到自己真正證得，不要用這些儀器，空間沒有了。

　　西方極樂世界，佛在經上講的，距離娑婆世界十萬億佛國土。真正證得的時候，西方極樂世界在哪裡？就在我家！我們在《往生傳》上看到，臨命終的人說我見到西方極樂世界了。西方極樂世界在哪裡？在我家堂屋，這個人真往生。我們從這一句話裡頭知道，遠近沒有了，就是空間沒有了。空間沒有了，肯定時間沒有了，時間就是過去未來沒有了；時間是先後，先後沒有了，這是什麼境界？這一真法界。我們現在講是空間維次突破了。這個不但有定，而且有慧，慧開了，他證實了。

　　在歷史記載的不止一個人，很多人。慧遠大師一生四次見到西方世界，西方極樂世界就在面前，看到實際上這個景觀，跟《無量壽經》上講的一樣。經可以做證明，我見的這個境界是真的，還是假的？有沒有錯誤？跟釋迦牟尼佛給我們介紹的相不相同？相同，肯定這不是假的。他老人家真的是有功夫，前面三次見到的，從來沒有給人家說過，沒有提過。最後一次，他往生這個時候才告訴大家，現在西方極樂世界又現前，我應該走了，這個境界我很熟悉，過去曾經見過三次，唯證方知！最勝見，這是自性本具的正知正見。佛在經上所說的一切，全是自性的正知正見。我們要曉得，我們應當學習。後面一段我們念念就行：

　　【諸佛子，鮮少世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】

　　每一個「諦」都講不盡，名字太多太多，略舉十個。說法的目的就是『隨眾生心，悉令調伏』。這是諸佛如來出現在世間說法的義趣，八個字說出來了。到這個世間來示現，隨心應量，不是隨自己，隨眾生；恆順眾生，隨喜功德。現在就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一六０卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第八段西北方歡喜世界，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼歡喜世界中。或名流轉。或名出生。或名失利。或名染著。或名重擔。或名差別。或名內險。或名集會。或名惡舍宅。或名苦惱性。】

　　到這裡是一段。娑婆世界的西北方，娑婆世界是個大世界，我們修學大乘的同學至少都要有這個概念，這個概念，現在人講的宇宙觀。科學家所說的銀河系，銀河系在佛法裡面是一個單位世界，一個單位世界。一千個銀河系才是一個小世界，那一千個小世界是一個中世界，一千個中世界是一個大世界，娑婆是大世界。在這個大世界的西北方，有無量的世界，世尊略舉一個例子，略舉一個『歡喜世界』，這個世界，世間因果裡面的苦果，苦聖諦，苦果，也舉了十個名字，十個名字，每個名字都是苦諦的名稱。

　　第一個名字叫『流轉』。流轉苦，流轉之苦，我們很難體會，如果我們說流浪苦，大家能體會到。特別是無家可歸，無有依靠，在這個世間流浪。早年我住在美國舊金山，舊金山公園裡面就有很多流浪漢，晚上就睡在公園遊客休息的小亭子，那個上面的長凳子上，晚上就睡那裡。還有很多睡地上，地上，我有的時候去看，裡面鋪的就是紙箱，人家丟棄的紙箱墊在下面，甚至於還有連這些紙箱也撿不到的，地下鋪的是報紙，別人丟掉的報紙，鋪在地下。吃東西，到垃圾桶里去撿，我們知道美國對食物確實是相當浪費，吃一半，還剩下一半就丟在垃圾桶，他們撿那個東西吃。長年過這個流浪生活，他沒有家。

　　我那個時候看到很好奇，為什麼要過這樣的生活？美國政府有救濟金，救濟金每個星期發放一次。有很多人告訴我，他們都是領救濟金的，不願意做事情，他願意過這個生活。救濟金拿來的時候，一、兩天就花光了，花光之後，再去撿垃圾，垃圾桶撿東西吃。政府是一個星期發一次，如果一個月發一次，那他大概兩、三天也花光，很苦。自己也知道苦，他不願意工作，願意過這種流浪生活，這個就真的是所謂「身在苦中不知苦」，甚至於苦中作樂。佛法裡面有比喻，比喻糞坑裡面的蛆，現在人差不多看不到了，因為現在這個衛生設備條件好了，都用抽水馬桶，糞坑看不到了。但是在中國大陸的農村裡面，到處還是能看到糞坑，蛆生在糞坑裡頭，比喻身在苦中不知苦。佛把六道輪迴比喻作糞坑，六道輪迴眾生就像蛆一樣，他自己不知道。

　　苦諦裡面所講的「流轉」，實實在在說，我們很不容易體會，怎麼樣比喻都沒有辦法比喻得恰當。為什麼？這個流轉是無量劫的生死輪迴，佛在經上所說的，生死疲勞沒有休息。為什麼沒有休息？你的妄念不息！妄想分別執著剎那不停，那你只好流轉了，這是真正之苦。要知道真心本性是如如不動的，流轉的根源就是無明，無明是動的。世間所有一切動的現象，它的根源就是無明，像這個輪。佛家不是用法輪做比喻嗎？輪，輪轉動，全體都轉動，沒有一樣東西不動，依什麼轉動？依圓心。圓心不動，圓心空寂，有沒有？有。你能不能看見？看不見。你能看見的是什麼？你能看見的是無明，真心本明你看不見。這個無明是明被扭曲了，迷惑了，迷惑它就動了，動你就看見，不動你看不見，那真是極其微細。

　　所以佛家修行，修行像什麼樣子？真的像一個圓。我們舉一個比喻，諸位從這個比喻細心去體會，譬如這是一個圓，圓形，真心本性是圓心，我們現在在哪？我們現在在這個邊，愈是靠邊緣，那個動的幅度愈大，速度就愈快；愈是接近心，那個動就愈小，活動，妄念，妄想分別執著就愈輕；愈往裡面去，愈接近那個點，真正達到這個點，圓心，那就是如來果地。我們從圓心到圓周，你把它分為十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，你就看到這個味道了。然後看到是愈接近圓心，愈看到它定了，它雖然動，減輕很多；愈靠邊緣，邊緣是凡夫，妄念紛飛，這個流轉的相是非常非常明顯，到接近真心的時候，那個流轉幾乎不太容易看見，它太靠近。真正達到心，心不動的。不動，沒有痕迹，所謂「一念不覺而有無明」，那個不覺就是無明，無明就是不覺，覺心不動。

　　你要記住佛這個重要的教誨，覺心不動，真心不動。這個不動的真性空靈，它不是無知，靈明覺知。在我們凡夫，在六道裡頭靈明覺知，靈明沒有了，迷了，迷了怎麼樣？它還是有覺知，見聞覺知，性德在嚴重迷境之中，依然起作用。大乘經裡面，所謂的「六根門頭放光動地」，這是六根的見聞覺知，就是自己的性能性德。一切佛菩薩教誨，一切眾生覺悟就從這個地方開始。流轉到盡頭，流轉的相就沒有了。這是佛法裡面常講的「思盡還原」，動，動到極處的時候不動了，所以用流轉來形容迷失自性之苦。流轉，把自性般若智慧轉變成妄想分別執著，我們要是知道這樁事實真相，才知道這個苦。否則的話，你很不容易體會到。不知道苦，出苦的意願就生不起來，也就是脫離輪迴這個意願沒有辦法生起；知道苦，這個意願就生起來了。再看第二句。

　　『或名出生』。既然有「出生」，就有入滅，有出就有入，有生就有滅，生滅是苦。所以自古以來，一類聰明人他們追求不生不滅，不生不滅就是涅盤，通常稱之為出世間的果報。世間果是生滅，出世間果是不生不滅，出離生滅了。所以出入是苦，這一道出了，那一道入；那一道出了，這一道入，這個出入就是輪迴的相，經教裡面常講的六道輪迴。六道是大別，大的區別，細說，說不盡。每一道非常非常複雜，哪裡能說得盡！

　　這個地方我們要問什麼力量造成輪迴？什麼力量在推動輪迴？你為什麼這一道滅了，到那一道去受生，為什麼？古時候許多宗教的學者、修行人，他們修禪定，禪定功夫到一定程度，六道的空間維次突破了，於是六道他見到了，知其當然，而不知其所以然。為什麼會有這個現象？為什麼會有輪迴？他不知道。這個就是感，眾生有感，佛菩薩就來應。佛菩薩到此地來應，為什麼？為度眾生，眾生機緣成熟了，他想知道這個事情究竟的道理，於是如來現身為他說法，幫助他明了事實真相。事實真相明白之後，出離的心生了，那就幫助他脫離輪迴，脫離流轉，脫離生滅。從生滅的幻境、夢境，夢幻泡影，出離，契入不生不滅大涅盤的真境，這是佛菩薩示現在九法界教化眾生的目的。

　　世間有許許多多的宗教，創教不一定是真正聖人，但是創教的人比一般人聰明太多了。何以說他不是世間真正的聖人？因為確確實實有一些宗教把天堂以為是究竟。他知道人間苦，知道三惡道苦，看到天上很樂，天人很樂，誤以為是究竟，所以學習修行的目標都是以天堂，生天。實際上對於天道的情況也不甚清楚，含糊籠統認識這麼個天堂，不知道天堂有層次。佛在經上給我們講二十八層天，二十八層還是大分，細分，我們也沒有法子想像，細分就太多太多了。就像人道，人間，你要細心去觀察，人間的複雜也是無法想像。為什麼會有這些想像，會有這麼複雜情形？佛說了一個道理，我們從這個道理當中，你細細去揣摩能體會到一些。佛講「一切法從心想生」，每個眾生心想不一樣，複雜的根源就在此地。為什麼愈是接近聖賢的境界，愈接近單純，這一種複雜亂象逐漸消失。宇宙雖然大，它有秩序，一點都不亂，所謂是有條不紊，那是性德，都是自性本來具足的。

　　佛陀教導我們、勉勵我們「你要證得」，那是你自己本來面目。佛法教學不是牽著人鼻子走，教你自己證得，這一點是叫我們初學的人佩服的五體投地。佛教導我們不居功、不著相，你要問你為什麼對我這麼好？你為什麼要教我？佛的答覆四個字，「法爾如是」。我們聽了之後，還是莫名其妙。還有一句話「唯證方知」，你證得這個境界，你就明白了。沒有證得這個境界，跟你講你也不知道，你還是懷疑，一定要親證，你才知道。

　　所以出入生滅，這是苦諦的名稱，這是苦相，這是苦果。這兩個字，實在講每一個名詞都是活的，苦集滅道這四大段，看它在哪一段就有哪一段的講法，這個裡頭有很深的意思，佛法裡面稱為密義，你能懂得嗎？所謂密義，它的意思深廣無有邊際。無論在哪個地方，它都能講得通，可是講法不一樣，這個地方講苦果，出入生滅是從行動上來說的，永遠沒有休息。所以這個相是生死疲勞，剎那不住，從來沒有休息過，沒有停止過。除非你遇到高級的宗教，真正的善知識教你修定，禪定，對付這個煩惱，修正這個錯誤的現象，然後才真正出現離苦得樂，出現這個境界。

　　我們希望有一天這個境界也能出現。條件，對於善知識，今天我們講的善知識是諸佛菩薩，諸佛菩薩現在不在世，那真的善知識就是經典，經典是真善知識！我們不能離開，我們不能夠疏遠，我們要天天親近，讀誦受持，依教奉行。這樣修練，練到有一定的程度，我們用戒定慧的方法把執著這個行為念頭斷掉，六道流轉之苦，這個出生之苦就沒有了。再進一步，把塵沙分別的習氣煩惱也斷了，那麼你境界又提升了一層，你就生到實報莊嚴土，不斷的向上提升。出了我們這個層次，一定要生更高一層的層次，千萬不要出了這個層次，來生生到比這一生更低的層次，那你就錯了。

　　這樁事你要認識清楚、認識明白，你不能不親近善知識。我們現在這種地位，不但要親近，依靠！這個依靠就是皈依三寶，皈是回頭，不回頭，在三界六道裡頭沒有依靠。尤其是今天的社會，你靠誰？今天社會裡面，我們觀察的非常清楚，只有在很短時間裡面，孩童依靠父母，父母也真正愛護關心這個孩童。但是十幾歲的時候問題出來了，我聽很多人跟我講過，十七歲，無論男女最麻煩、最不聽話、最不容易管教，在家裡父母不能管教，在學校里，老師不能管教；換句話說，在現在接受管教這個年齡愈來愈降低。有一個教學很有經驗的老師告訴我，他說什麼樣的年齡最好管教？三歲。換句說，五、六歲就不聽話，十六、七歲可能有叛逆的心理，在家裡對父母懷疑，依賴、信心都失掉；在學校，對同學、對老師也不信任，生活在疑惑，疑心太重。變成什麼？處處防範自己，懷疑別人，人與人之間互信沒有了，互相依賴沒有了，互助合作沒有了，包容的心沒有了，尊重敬愛都沒有了，關懷沒有了。這是什麼世界？這個就是許多宗教裡面講的末日的世界。

　　宗教的這些經典都是大聖大賢說出來的，寫成文字，流傳給後世，那不是普通人。他們對於千百年之後的社會變化，人心的反常，實在講了如指掌。世間為什麼會有災難？為什麼會有末日？那就是佛法裡頭所說的「一切法從心想生」。如果你心善，這個世界一片光明，一片和諧，一片安樂；人心要不善，那就是末日，那這個世間苦不堪言。人心的善惡，不是指別人是指自己；你自己心善，你在天堂，你自己心不善，你在三途。

　　我們舉個例子來說，我信任別人，別人不信任我，怎麼辦？他騙我，我就吃虧了，我上當了，我要不要防範他？給你說不要防範，你防範錯了。他騙我，我好象是吃虧，實際上沒有吃虧，怎麼沒有吃虧？凡所有相皆是虛妄，什麼是我？什麼是我的？可見得還是個念頭問題，念頭一轉，沒有得失！然後再想想佛陀教誨，他騙我，他坑我，他害我，那是我的業障，遇到這個，消了。如果這個業障要不消，將來在三途地獄裡消，現在這些人替我消了，何樂而不為之！業障真的消除了。那個人是騙人的人，那個人是害人的人，但是你這個人沒有業障，他遇到你的時候，他不忍心騙你，他不忍心害你，沒有業障，這豈不是因果上所講的「一飲一啄，莫非前定」。你不欠他的，那個人是小偷，你的財物擺在面前，他不動心，他跟你沒有這個緣。

　　我們在佛經上看到一個故事，隋朝時候，華嚴宗第一代的祖師杜順和尚，他在山上住小茅蓬，長年修行；他都是打坐，修定。有一次有個信徒做了一雙新鞋供養法師，看到法師在裡頭入定，他就把這個鞋掛在門口，小茅蓬不大，掛在門口就走了。老和尚在入定，不好打擾他。過了一年，他從這邊經過，看到他那雙鞋子還掛在門口，好象老和尚沒有發現。他就感到奇怪，那一帶的小偷很多，這一雙鞋子不錯，為什麼小偷沒有光顧？掛了一年了。這他進去一看，老和尚沒有在打坐，他就向老和尚請教：老和尚，我去年供養你一雙鞋子，掛在你門口，你有沒有看見？看見了。那你為什麼沒有收來穿？我現在還有鞋子穿。這一帶小偷多，他怎麼不偷你的？沒有被偷走？他就說：我過去生中不欠他的，所以他看見之後，他也不會動心，不會起一個念頭。諺語所謂，這些強盜小偷見財起意。見財起是緣，後頭還有因，因是什麼？欠他的，如果不欠他，見財他不起意，為什麼？緣有，沒有因，因緣會遇，果報才現前，這個話很有味道。

　　由此可知，世人雖然不善，雖然一生都是用虛情假意，欺誑眾生，損人利己，我們不要害怕，我們還是以真誠心待人。縱然吃虧上當，我們曉得重罪輕報。如果你有大慈悲心，他騙你錢，就算我供養他好了嘛！就算我布施他好了嘛！你看你的心多舒暢，一點罣礙都沒有，這叫什麼？這叫修行。把自己的煩惱習氣，妄想分別執著統統修掉，這對了，這才是真正覺悟人。沒有真正覺悟，沒有徹底覺悟，沒有真正轉過頭來，總是吃一點小虧他會計較；受人一次騙，他有警覺，你的功夫不純，還是拖泥帶水。功夫純了就是心地清凈，一塵不染。現象是什麼？一個妄念都不生。你在日常生活當中，處事待人接物，不起心不動念，不分別不執著，那個生活完全是性德流露，跟諸佛菩薩沒有兩樣。如果還是起心動念，分別執著，那你還是妄想煩惱習氣做主，你用的心是輪迴心，你的思想見解、生活行為沒有脫離輪迴。

　　學佛，佛是這樣教我們，祖師大德也是這樣教我們，學佛，要學得像佛。我以前跟諸位講過，道安老法師，這在台灣很多人都認識，我在他那裡學了一招。有個信徒騙他，騙了不少錢，騙了很多次，這個人認為老和尚不知道，老和尚糊塗，可以騙他。有一天我去看老和尚，這個信徒我也認識，很熟。我在松山寺門口碰到他，我進門，他出去，跟我打了個招呼。我到裡面見老和尚，老和尚說：有某某人剛才到我這兒來了，你看到他沒有？我說看到了，門口碰到，打了招呼。他說他今天又來騙我。我說怎麼，你給他沒有？給他了。這是一般人做不到的，一般人發現了，你騙了我幾次，你還想騙我，哪有這種便宜事情。老和尚清清楚楚、明明白白，還給他，這就跟別人不一樣，這就叫修行的功夫。老和尚慈悲，總有一天他知道了，每次去騙他，老和尚都知道，對老和尚感恩的心、慚愧的心就會生起來，然後回頭是岸，老和尚這些方法，慢慢的度眾生，總有一天回頭是岸。

　　這一生不能回頭，還有來生；來生回不了頭，還有後世。佛菩薩度眾生，不是短時間，很有耐心。哪像我們這樣的，一點耐心都沒有！那麼樣斤斤計較，不可以，斤斤計較自己虧吃大了，就叫看不破，放不下。一切都不計較的時候，能放下，放下幫助看破，看破幫助放下，讓你的境界一直向上提升，這是大利益。眼前一點小虧不肯吃的時候，我們境界終止了，終止必定往下墜落，這個虧吃大了。世間人不知道，佛菩薩非常清楚，不怕吃虧，不怕上當，永遠生活在歡喜裡面，常生歡喜心，法喜充滿。好，現在時間到了。

 

　　諸位同學，請接著看「歡喜世界」苦聖諦第三句，第三句看起：

　　【或名失利。】

　　這是在世間果報裡面講的，失的利益也不是凡夫能夠想像的。為什麼？你看看佛在經上常說「一切眾生本來成佛」。你想想成佛那個利益是多大？現在你墮落成凡夫，而且是個迷惑顛倒的凡夫，造作種種惡業，不但不能向上提升，眼看著就要往下墜落，下面是餓鬼、畜生、地獄。佛在經上常講，三惡道進去容易，出來可不容易。為什麼？第一個是時間太長了，就是他壽命長；第二個善緣太少了，遇不到善緣，生不起善心善念，出離惡道的機會就很渺茫了。在中國諺語所謂「一墮地獄，萬劫不復」，這個話說得好象太過分一些，如果你常常看看佛經，你就曉得這個話是真的，不是假的，阿鼻地獄真的是萬劫不復。地獄種類很多，通常在經上看到七十多種，最嚴重的，真的是萬劫也許還出不來。這個裡面的因素非常非常複雜，總是無量劫來，積集的習氣煩惱，累積的。所以要覺悟、要回頭，真正不容易。就眼前來講，我們自性本具的功德，智慧失掉了，德能失掉了，相好失掉了，都是果上的損失。

　　再說得淺顯一點，我們在這一生當中，世間人常講的「一飲一啄，莫非前定」，你前世所修的福祿，祿是你在這一生當中物質的享受，我們一般人講財富，你這一生當中所得到的財富，你命里有的。命里沒有，你想盡什麼方法都得不到；得到，都是命里有的。你的功名，我們現在社會上講你的學歷。在古時候你能夠考中舉人，考中進士，也是命里有的，命里沒有，你這一生拿不到。現在？現在學制不相同，現在就是你能夠拿到學士、碩士、博士，這是學位，就像古時候，秀才，舉人，進士，學位的名稱，都是命里定的。

　　你一生的際遇，一生的事業，無一不與命運有密切關係。如果你真的完全通達明了，那你就跟了凡先生一樣，安然享受，不再起心動念了。哪一年收入，你看《了凡四訓》裡面講，那個時候的收入是用稻米來計算的，你的俸祿，你一年多少石米，俸祿增加了這個數量就增加。我們看古代的制度都是這樣的，都是用稻米來算的，俸祿。高明的人給他算定，居然一點都不差，能算到你終身，你的壽命有多長，甚至於你命裡頭的妻子兒女都是註定的。誰註定的？是你自己前世所造行業註定的。

　　命運不是別人註定，自作自受。真正了解事實真相，所謂講心安理得，你的心為什麼安？道理明白，心就安！不會再有個妄念。但是不知道命是自己造的，自己可以改變。雖然自己不知道，可是每個人天天都在改，加減乘除；明白人愈改愈好，糊塗人愈改愈差。明白人是知道積德修善，懂得布施持戒，忍辱精進，盡自己的能力，為社會，為苦難眾生多做一點好事，幫助別人，於是他的命運改了，他命裡面那個福報年年增長。了凡先生命裡頭沒有功名，他沒有舉人，沒有進士，他只到秀才，你看看結果，他行善，全家行善，他考中舉人，他考中進士。命裡頭沒有兒子，他得了一個兒子；壽命只有五十三歲，他活到七十歲，延壽二十年。這是什麼？這是真正明了，向善的這方面改造命運，這真是有高人指點。

　　但是一般人沒有高人指點，他也天天在改，他怎麼改？作威作福，仗勢欺人，用不善的心處處障礙別人的善行，障礙別人的好事，妄語、兩舌、挑撥，這個人家一家不和。挑撥在行業當中，同行不和，朋友不和，他干這個事情，他自己在其中得利。好象他是賺到了，其實他造這些業把自己的福報折損了。譬如他今年命裡頭應該賺有一百萬的收入，因為行業不善，這一年收入只有五十萬，他還自以為聰明，我這個五十萬是我很聰明，損人利己得來的，不知道命裡頭的財富打了對摺，真的『失利』了。這是講我們的眼前，我們要懂得。心不善，思想不善，言行不善，把你自己一生當中的福報折損。對於性德，來世那就不必說了，那損失就更大更大了。所以世間人迷惑顛倒，苦中加苦，不知道回頭。再看底下一個名稱，第四：

　　【或名染著。】

　　這個名字我們在前面也讀過。『染著』，苦聖諦里講的果報。墮落在六道輪迴已經染著，染著之中，還要造染著的業，什麼時候才能恢復到清凈？這就太難，在佛法裡面講，一念覺就轉染為凈，一念迷就轉凈為染。大乘佛法講的是真理，是事實真相，叫諸法實相。佛確實一語道破，奈何眾生聽到依然回不了頭來，還是繼續染著，愈迷愈深。讀經典，聽教誨，好象是覺悟了，但是一轉眼他又迷了，而且迷的更深，這是什麼原因？我們明了煩惱習氣太深，自私自利這個妄想太嚴重。

　　人要覺悟，從什麼地方下手？要減輕自私自利。單單靠減輕不容易，佛有善巧方便，這個善巧方便是多替別人著想，積極，多做利益別人的事情，能夠做到捨己為人，這就有轉機，這個轉機是轉迷為悟。世出世間聖人都常常給我們講真話，不能夠犧牲奉獻，處處為自己著想，這個人起心動念無不是罪。縱然在這一生當中，還有那麼一點福報，那是過去生中殘餘的福報，享盡了必墮三途，苦不堪言。只有真正覺悟的人，他才能捨己為人，在這個裡頭養成習慣，習慣養成之後，就有受用，這個受用是得。物質生活雖然苦一點，減少一點，快樂。這個快樂是從內心裏面生出來的，自性性德流露，「不亦說乎」。

　　外面，所謂是得道者多助，道是什麼？道理。捨己為人是道理，是自然的道理，你能幫助別人，別人敬愛你，別人幫助你，無論做什麼事情，特別是社會公益事情，現在所講的是消災免難的事情，這大眾的事情，你來提倡，你來發起，響應的人很多，這是什麼原因？因為你常常幫助別人，別人常常幫助你，互助合作，你一定要先付出，然後得到迴響。迴響自己要不要接受？決定不能要，一要怎麼樣？又染著了。眾人群策群力把這個善事做好，還是回饋給社會，讓整個社會，讓一切眾生，都能得到利益，你說這個事情多快樂！

　　真正念書人，把書念通了，往往一生樂此不疲。在中國大家都知道的，孔老夫子有一個學生顏回，我們在儒家經典裡面記載看到的，他真正是法喜充滿，常生歡喜心，實際上他的生活非常貧苦，簞食瓢飲，孔老夫子最讚歎的這個學生。印光大師ㄧ生最讚歎的是范仲淹先生，我們看他的傳記，他一生也是樂此不疲，自己生活很簡樸，一絲毫豪華奢侈都沒有，歡喜布施，真的是佛法講的愈施愈多；多到他居然能夠養活三百多家貧苦之人，靠他生活。

　　他能把自己的福報分給大家享，看看窮苦人家的小孩，有天分，能夠讀書，他辦學校，免費教導這一些年輕人，那時候是辦私塾，免費的。你來讀書，不但不收學費，而且供給吃住，他養你，把你教育成人，將來為國家，為人民服務，一生做這些好事。他自己做到宰相、做到元帥，真正是一人之下，萬人之上，他上面是皇帝。一生做好事，死的時候棺材買不起。五個兒子，其中有兩個兒子做到宰相，有一個兒子做到御史大夫，那像在台灣的這個制度之下，就等於說有兩個兒子做到行政院長，一個做到監察院長，死了時候棺材買不起，什麼原因？他的兒孫都跟他一樣，歡喜做社會慈善福利事業。所以印光大師講，孔子之後，在中國歷史上他是第二家，代代不衰。到民國初年，印光大師那個時代，他們家裡代代出人才。祖宗積德厚，兒孫能效法，這是社會上非常好的榜樣。每個人家都學，每個人家都做，中國這個國家還得了！這是以身作則，是我們最好的榜樣。

　　孔老夫子一生從事於社會教育工作，范仲淹先生可以說他老人家一生所做的，是社會福利的事業，項目很多，那這裡面最大的，最大的是為國家培養人才，辦義學，這是教育工作，做得非常成功。一絲毫染著都沒有，真誠心，清凈心，平等心，覺悟心，慈悲心來做這個工作，范仲淹先生是最好的榜樣，印祖常常讚歎。我們起心動念，只要是為自己就染著了。起心動念為別人，這是好事情，但是自己夾雜著自己的名聞利養，我為別人，自己才能真正得到利益，這還是染著，要像前面所講的三輪體空。這是好事我應當要做，我應當盡心儘力去做，沒有一絲毫自己的利益夾雜在其中，真的做到不要名，不要利，名聞利養這個念頭都不生，只知道為眾生服務，自己沒有絲毫的自私的念頭夾雜在其中，沒有一絲毫，這才真正叫清凈。有一絲毫念頭夾雜在裡頭，都是染著。染著障礙我們性德，那要是修行，障礙明心見性，障礙純善純凈，這個不能不知道。那這個障礙是無比的損失，這才真正是苦果。下面一個名稱：

　　【或名重擔。】

　　這個名稱在前面我們也見過，現在在這裡又見到，經論裡頭凡是重複都有很深的意思。這一樁事情非常重要，一再提醒。生死輪迴這個果報是『重擔』，不能不曉得。這一付重擔，覺悟的人把它放下；不覺悟的人背在身上，永遠不肯放下。不肯放下，怎麼樣？愈背愈重，這肯定的，因為業因果報隨著時間在累積，它不會減輕。由此可知，六道裡面的眾生，絕對大多數是一世不如一世，一世比一世辛苦，這重擔！很少一世比一世自在，一世比一世快樂，這個太少了。這樁事情只要你冷靜細心觀察，這個世間眾生他想什麼？他說些什麼？他做些什麼？你就完全明了。如果他想的是善，念的是善，言行是善，他就往上升，他這個擔子愈來愈輕，輕就往上升。如果他的思想念頭，言行不善，造作種種惡業，那他這個擔子愈挑愈重，重了就往下墜落，就是這麼回事情。

　　我們今天身上也是背負重擔，自己要曉得，現在人叫什麼？叫壓力，壓力不就是重擔。生活的壓力，工作的壓力，精神的壓力，還有許許多多意外的壓力，真的壓到人喘不過氣來。最明顯的生活壓力，所以人起心動念怎樣發財，又不懂得發財的道理，也不知道發財的方法，看別人得財富產生嫉妒，想方設法奪取，這個與發財的因緣完全相違背。他不曉得這個事實真相，錯用了心。於是怎麼樣？犯罪，在整個佛法裡面看法，佛法講的他是犯盜戒。

　　所有一切不是正當的方法取得的財富，統統是屬於盜戒。就是當你有權有勢的時候，別人托你辦事，送給你賄賂都是屬於盜戒。他送來的，他為什麼送你？他為什麼不送別人？他送你不是甘心情願的，是逼不得已。你今天有權有勢，必須你高興，必須你歡喜，你同意，你准許，為了這個原因不得不行賄賂。你接受賄賂，這盜戒，這是你不應該得的，不義之財！你得到這個財富，把你命中的福祿打折扣了。你前生修的這個福是億萬財富，這一生因為用種種不是正當的手段，你得到的財富，得了五千萬，已經打對摺了，還認為自己很聰明，還認為自己有辦法，其實錯了。《了凡四訓》念通了，你就不會用這種手段。完全用清凈心，公正廉明，你所得到的富貴超過賄賂十倍百倍都不止。

　　為人民服務，為眾生服務，只有付出不求回報，那個回報就不可思議。回報到福報大，大到人間不能享，人間沒有這麼大福報，你就生天；人間沒有這麼大福報，你就生四王天，生忉利天，生夜摩天，生兜率天，這才叫大利。所以這個擔子愈輕，利愈大。擔子愈重，你的福報就愈小，沒有福報。你說這個東西要不要放下？

　　重擔的根本就是妄想分別執著，這裡講到最根本。覺悟的人明了，你能夠放下執著，你就放下六道輪迴。你能夠放下世出世法一切的分別，你就放下十法界。這一些，佛門四眾同修你常常聽到，聽得耳熟，但是在日常生活當中，你為什麼還放不下？為什麼還不肯放下？迷在名聞利養之中，把名利看得太重太重了，不知道那個東西是假的。《金剛經》，實在講，迷得過重讀《金剛經》真的有好處。《金剛經》開智慧，給你講事實真相，「一切有為法如夢幻泡影」，你要常常念，要常常提醒，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」。如果這些常常提醒你，你自然就放下。何以知道？因為這個東西是假的，不是真的，對自己有嚴重的傷害，沾都沾不得。

　　你修行，你修行的願望是什麼？現在大家修凈土，我們願望是求生西方極樂世界，你想想看，你眼前的名聞利養，五欲六塵能帶到極樂世界去嗎？你這個重擔能擔到極樂世界去嗎？極樂世界是凈土，清凈心行裡頭沒有重擔，重擔是染污，染污的心不能生凈土。念佛，念這一句佛號，這佛號怎麼念？要把自己的清凈心念出來。具體給你說，《無量壽經》上講得很清楚，清凈平等覺，要把你自己自性清凈平等覺念出來，你跟阿彌陀佛就相應，阿彌陀佛就是清凈平等覺，我自性清凈平等覺現前，這跟阿彌陀佛相應了。那就是佛門裡頭常講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，哪有不往生作佛的道理。

　　清凈心中沒有自私自利，清凈心中沒有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，你只要有這些東西，有一樣都是重擔。你要統統具足，你不知道擔多少付重擔！你的雙肩，兩臂，兩手，沒有一樣是空的，全都擔負著重擔，你怎麼能到極樂世界？不但極樂世界沒有分，恐怕來生人道都沒有分，因為這擔子太重了，把你沉到下面去。不能沒有警覺，你要知道這是假的，不是真的，包括自己身體都是假的。你要能了解事實真相，現在人常講，社會有災難，你怕不怕？不怕，為什麼？假的，身體是假的，世界是假的，災難也是假的，既然統統都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼擔心的？統統放下了。生死放下了，災難也放下，世界末日，末日也放下，放下就沒有了。你不放下，你有，放下的人沒有了。放下的人超生，放下的人得度，放不下的人，你還繼續搞生死輪迴，你還去搞長劫流轉。

　　所以早年我剛剛接觸佛法，頭一天章嘉大師就把修行的秘訣傳授給我，看破、放下。你要真干，要把看破放下真正變成自己的思想，行業，你才真正得受用。這個重擔放下一分，你的智慧增長一分，你的福德增長一分；它障礙智慧，障礙福德。放下兩分，你的智慧增長兩分，福德增長兩分，何樂而不為之？你要不肯放下，智慧變成煩惱，福德變成重擔。諺語裡面所謂「自作自受」，說得不好聽的話自找苦吃。三界六道里誰有苦給你吃？自作自受。佛菩薩大慈大悲，不能幫助你解脫，解脫的事情還是你自己，所謂是解鈴還須繫鈴人，佛菩薩只能把這些事實真相告訴你，把他自己怎樣修行，脫離三界六道，脫離十法界，把這個經驗告訴你，他只能做到這些。你真的聽懂、聽明白，如法泡製，你也能成就，你也能得到真正解脫，這是佛菩薩對我們的幫助，我們要懂得。現在時間到了。
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