十善業道經講記-益西彭措法師版下

註：本文轉載自益西彭措堪布官方博客修行之歸宿-凈土分類

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佛說十善業道經講記（六）

丁七、明離綺語功德

【複次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。】

綺語就是指一切不具實義的語言。它的作用是對人毫無利益。綺語的範圍非常廣泛，包括：鬥爭、爭論的語言；以愛樂心受持讀誦外道典籍；身心被苦逼迫發出傷嘆、哀愁；戲笑、遊玩、娛樂、享樂等時發出的無意義語言；在眾人當中，談論某國的首腦如何、內閣如何、國家如何或者戰爭、欺詐等等的話題；還有說醉話、顛狂話、為求得名聞利養說的邪命語等等。

上面說到「讀誦外道典籍」，不能一提到外道，就只想到各種各樣的印度外道。其實除了佛教，世間各種各樣的學說、思想都是外道，而且是非常低級的外道，因為著書立說的學者們不信有前生後世、善惡因果，都是持「人死如燈滅」的斷滅論。像這樣，我們對講一些毫無意義話題的世間書籍、影視、新聞、網路論壇等，以非常喜愛的心讀誦、談論、為人講述，這就是造綺語惡業。這是很多人埋頭造惡卻絲毫不覺察的地方。

如果能認識到說綺語是造惡業，有很惡劣的果報，從今往後堅決地遠離綺語，唯一說有意義的語言，那就會成就以下三種決定。

【何等為三？一、定為智人所愛；二、定能以智，如實答問；三、定於人天，威德最勝，無有虛妄；是為三。】

是哪三種決定呢？第一、只說有意義的語言，就一定為智者所喜愛。

現在的信息時代，確實是綺語滿天飛！人們平常談論的是如何享樂、如何競爭、如何增長貪慾、如何邪淫、欺騙、如何玩物喪志，都是無實義的泡沫語言。這樣的語言正在成倍地增長，人們在裡面埋頭造惡，渾然不覺。比如一上網就是幾小時的聊天，講的都是世間話，這就是放縱口業，讓綺語的惡業翻倍增長。

這樣談論的無非是世間享受、玩樂、體育、影視等無意義的事，就只是與愚者為友，不會得到智者的喜愛，因為談的都是世間話題，只會加深人的迷亂，造成無窮的生死。

宋朝的黃庭堅居士以前喜歡作艷體詩。法秀禪師呵斥他說：「你以綺語動天下人的淫心，不怕入地獄嗎？」黃庭堅心裡驚懼、懺悔，從此立志勤學佛法。

與此相似，從口裡唱出流行歌曲，滿口情情愛愛，也就是在放肆地造綺語的口惡。談論男女的情愛之事，或言情小說、武俠小說里的情節，也都是造綺語惡業。想一想，說這些無意義的綺語，善知識、善友會歡喜嗎？它的後果是不是在輪迴里陷得更深？

大家要知道，「想」屬於陰，想多了面色就不光華。口裡唱著情情愛愛、纏纏綿綿時，心就墮在邪思妄想里。唱多了就一臉陰氣，一個個都「酷」死了。現在是情歌流行的年代，多少人家的好兒女都把身心給唱壞了。想一想不斷地聲嘶力竭地唱，在心裡生起了多少邪思妄想，識田裡種下了多深的惡業種子。一切都是由心造出來的，這樣造出來的人披頭散髮、搖頭晃腦、目光斜視、滿臉冷酷，一身的邪氣，純樸、善良早被惡業吞噬光了。

目前對我們來說，網路、電視是最大的製造綺語的助緣，只要心連在上面跟它同步，就會從口裡源源不斷地造出口惡，內心會嚴重地受到染污，這也是今天人類內心急劇惡化的主要原因之一。

還有一位宋朝的光孝安禪師，有一次他在定中見兩個僧人靠著欄杆說話。最初有天神在旁邊護衛、傾聽。過了很久，天神離開了。不久來了惡鬼在唾罵他們，又掃除他倆的腳印。禪師出定後詢問他們，得知兩人最初在討論佛法，之後又談論家常，後來說起了財物供養。禪師知道實情之後，一生再沒說過世俗的話。

又有一位宏智禪師，有一次和一個僧人征詰公案時，不自覺地大笑起來。他的師父丹霞諄禪師責備他說：「笑這一聲失去了多少好事，你不知道『暫時不在、如同死人』嗎？」宏智恭敬地下拜，信受師父的教言。從此即使身處暗室也不敢輕忽放逸。

大家要這樣反省：我說綺語對我成就佛法有什麼作用？是幫助我成就？還是障礙我成就？稍作反思就知道，開口說綺語時，心會失去覺照，落在無明中。這樣不斷地增加障垢，不用說開悟成就，連身心起碼的清凈狀態也會失去。所以開悟成就的基礎就是嚴格地持戒。

接下來講：修遠離綺語的善道能得到第二種「決定」。就是當別人有疑惑詢問時，能以智慧非常如實地回答。「如實」，就是按事實來回答，只說事實本身，不夾雜其他無關、無用的話。

說多了綺語的人往往問東答西，做不到如實地回答，就因為內心有業障，障礙了心性妙力的發揮，也就做不到如實地應答。反過來說，只要你認真地修好遠離綺語，常常只說有意義的話，就常常和智慧相應，串習到純熟時，就能任運地起用，在解答疑問時，都能以智慧如實地回答。這樣就是把第二個「決定」修到了。

所謂修就是日常按善法的要求做串習。修的內容是：遠離綺語，每次都只說有意義的話。修的成果是能開發本有的語言妙力。所以修十善不是束縛人性，使人不自由，反而是消除惡業的障蔽，讓人充分地顯發能力，這會讓人得到真正的自在。

說綺語就是毀壞自己，在給自己不斷地添業障。每一次說綺語，就是往自己的心田裡種下語言障礙的種子，這樣的種子種多了、種深了，就會出現嚴重的語障。比如：語無倫次、啰嗦含混、語言沒有內涵、沒有力量、不能精細表達、不能一語擊中要點等，都是造口業的後果。

就像一片土地里種滿了雜草種子，因緣聚會時，就從地里長出密密麻麻的雜草。放縱口業大說綺語，也是在識田裡不斷種下不好的種子，每個種子都有感果的功能，因緣成熟時，就以種子的力量，只能毫無自在地說出一大堆的雜亂語言。

比如小孩剛學說話時，教他不斷地亂說，養成習慣，就只會說粗俗下劣的語言，這樣就是造成語言的殘廢。又比如：有人從小學別人說結巴，說久了自己也成了結巴；有人愛說下流話，說慣了張口就來。在在都證明語業的作用不虛，怎麼說話就怎麼感果，所以一定要護好口業。

始終要記得本經最要緊的一句話：「謂於晝夜，常念思維觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。」這句話要用在自己修身、口、意的任何方面。結合在口業上，就應當晝夜觀察口業，不使口業有絲毫染污。能夠這樣認認真真的修好口業，就一定能得到意想不到的好處。不論是對自己現前的修行、生活、事業、還是對利益眾生，都會出現很好的緣起。修行就是在這裡修！每一句佛法都應當歸在自己身上把它修出來，這樣就會越修越好，現前就得到增上生，這叫「日新又新」，叫「變化氣質」，叫「改變命運」。

像這樣修，修一天就有一天的效驗，修一月就有一月的進步，不是要等到幾十年之後才見效。改得快當天就見效，比如聽了這部經就開始改正自己，身、口、意的狀況很快就會改觀。相反，只喜歡唱高調空談，從不在自己身上反省、改正，那充其量只是談論佛法、而不是修行佛法，這樣談得再高也和自身離苦得樂無關，學得再多也不可能成就。這不是佛法的過失，是你自己的過失。

第三、決定在人天當中有最殊勝的威德，毫無虛妄。（就是語言句句都有很深的意義、有很大的力量，成就了言教威重的功德。）

一個人不斷地說綺語，就像廢品公司不斷生產廢品一樣。說多了就使語言失去威德。裡面有太多的綺語雜質，語言就沒有價值。所以有口供我們說話，就要說有意義的話。胡說亂道養成了習慣，就會出現很多語言障礙。語言沒有斷定的力量，講半天表達不清。很多人說一大堆話，語無倫次，東拉西扯，聽完後不知道在講些什麼，多半是串習綺語出現的語障。

總之，放縱綺語就會失去表達能力、失去威德，而遠離綺語就會再現語言的威德。

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】

「能做到迴向無上菩提」，是指我們立志要最徹底地去除語言的惡習，來顯發佛性中本具的語業功德，在立下這樣的志願之後，就能做到把修離綺語的功德，不斷地迴向無上菩提。以這樣的迴向為因，每一份功德就成了成佛的資糧，將來成佛時就會如願以償，得到凡是授記都不唐捐的功德。（就是不論授記眾生未來的成就、世界的狀況等等，都毫無虛言，決定會應驗。）

丁八、明離貪慾功德

【複次，龍王！若離貪慾，即得成就五種自在。】

大家都想人生得到自在。怎麼得自在呢？就是把心裡的貪慾從十減到五、從五減到零，之後就逍遙快樂、無不自在。我們對什麼有貪慾，一定成為這種慾望的奴隸，身口意會像奴隸一樣隨貪慾走，毫無自在。

比如對名、利、財、色有貪慾，由貪慾的驅使就使得人費盡心思，用各種手段去求取。求不到時心裡悶悶不樂，求到了又生怕被別人奪走，失去了更是失落憂愁，這樣心裡一直都落在患得患失當中，就是心被貪慾套牢了。心上有一種貪慾，就已經被一條繩索綁住，綁了五條、十條，就成了毫無自在的奴隸。所以我們只有省心才能得自在，遠離貪慾就省心了，就把心上一條條繩子解開了。脫離了貪慾捆縛，身心就會頓時恢復自在。從此以後，生活會變得非常輕鬆，不再沉重！

【何等為五？一、三業自在，諸根具足故；】

遠離貪慾得到的五種自在指哪些呢？一、是得到身口意三業自在。就是遠離貪慾之後，不論身體做什麼、口裡說什麼、心裡作意什麼，都是安閑自在的。

「諸根具足」從因上說就是六根清凈，從果上說就是六根健全、具足活力。

這裡講個故事：佛在世時，有個婆羅門的女兒艷麗無雙。婆羅門懸賞：如果有人能指出他女兒的醜陋，就賞給他金子。結果90天沒有人應試。他就帶女兒到佛這裡，佛呵斥說：「你女兒沒有一點好的！」阿難說：「女孩長得很好，佛怎麼說她不好？」佛說：「眼睛不看美色才是好眼。耳、鼻、舌也是如此。身體不貪著細滑才是好身。手不盜別人財物才是好手。現在這女孩眼視色、耳聽音、鼻嗅香、身著細滑、手喜歡盜人財物，所以沒有一樣好。」

這個故事反面的意思是：如果眼等諸根沒有對色、聲、香、味、觸五欲貪婪耽著，那就是擁有清凈的六根。這要直接在自己身上做轉變，以前對於五欲像飛蛾撲火一樣貪著追逐，結果讓自己六根不清凈。就像偷了東西就成了不幹凈的手，看了美色就成了不幹凈的眼，聽了淫聲就成了不幹凈的耳，諸如此類，就是失去了六根清凈；現在不去逐取五欲，讓身心遠離貪染，諸根就開始恢復清凈。

再有一層，就是以貪求五欲，會使諸根的功能退化。比如住在深山老林里的人清心寡欲、耳聰目明、身體健壯，而沉溺慾海的人耳聾眼花、精力衰竭。尤其現在的人類放縱六根，貪逐五欲，諸根的功能退化得就更快速。比如看電視電影等，很快就成了近視眼。耳根經常聽手機，聽力大幅度下降。舌根嘗各種零食、有毒食品，也遭到嚴重的損壞。意根日夜不斷地分別，心識變得狂亂、浮躁。像這樣就叫諸根加速退化。如果大家能迷途知返，重新讓自己的心回到正位上來，就會使六根恢復活力。

這樣以遠離貪慾具足諸根的緣故，身心就會有定力，身、口、意就能自在地運轉，也就從原來貪慾奴隸的狀況中擺脫出來，重新當家作主。

這裡又可以講一個公案：

民國有個理髮匠，住在南京郊外的花崗岩附近。他每天挑個擔子上街去理髮，收入達到兩百文錢，就收攤子回家，因為每天的飲食只需要這麼多。其餘的時間，他就到花崗岩的報國寺拜佛、念佛。他念佛時專心致志，眼睛不看其他地方。到吃飯時就回家。報國寺的老和尚見他很恭敬，偶然留他吃午飯，他終究不答應。

有一天，他自己知道時間到了，決定生西方。就沐浴完換好衣服，端身正坐，叫兒子請老和尚來助念。老和尚剛到他面前，就合掌念佛、坐化生西。

這位理髮匠就是因為心裡不貪，所以就不被五欲所牽，有自己的自由。他把身心精力都用在最有意義的修法上，結果辦好了往生大事，臨終時預知時至，自在地往生凈土。

【二、財物自在，一切怨賊不能奪故；】

如果我們遠離了貪慾，就不會起羨慕、謀求乃至佔取別人財物的心，這樣財物也就不會被怨家奪取。自己在擁有財物上完全是自在的，根本不操心財物會被損壞、奪取等。

【三、福德自在，隨心所欲、物皆備故；】

有貪慾就少福，離貪慾就多福。越是離貪，福德就越大，最後毫無貪慾，就什麼都不缺少。

心裡的貪慾越強，抓得就會越緊，心量也就越狹小。這樣以慳貪的業就只有感受求不得苦。比如墮為餓鬼得不到受用，生活非常艱難，下至一滴水都得不到，即使得到了一點，喉嚨細得像針一樣也無法進食。就是因為因地心裡慳貪，總想把東西緊緊地抓住，不許絲毫放出，這樣緊抓當然就沒有東西進來。相反，不慳貪整個心就是開放的，沒有什麼要抓牢，也就隨心所欲什麼都能自在擁有。

【四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；】

如果得到王位，就有各種珍奇妙物都奉獻在座前，應有盡有。

【五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故；是為五。】

遠離貪求，結果所得到的比預想要好上一百倍，原因就是因地沒有慳貪、嫉妒。

在慳貪、嫉妒時，我們的心狹小封閉；而遠離慳貪、嫉妒時，我們的心就非常開闊、廣大，這使得感果的力量變得巨大。就好比一盞燈如果不想讓人分享光明，用燈罩把燈罩住，就只在很有限的範圍里發光。如果能完全撤掉屏障，燈的光明頓時就遍滿了空間。就像這樣，把人為設立的屏障撤掉，自己的所得能施捨、別人的所得能隨喜，就是大展心量，也就大增福德！

總之，福德是隨心量而定，心量小福德就小，心量廣大，福德就廣大。心沒有被貪慾遮障，就能發出極廣大的心，福德也就無量倍地增長。所以心無所住而行布施，福德就像虛空一樣廣大。

下面講一則「地上天福」的公案：

印度頻婆娑羅王有個大臣叫樹提迦。他家擁有無量財富，一切受用都是自然而來，不費人工。

有一天國王坐朝，忽然颳起大風，一塊白細棉紗手巾飄到了大殿前面，不是世間之物。國王拿起來給群臣看，大家都說：「這是國家興旺之兆，是天賜的祥瑞！」只有樹提迦沉默不語，國王問是什麼緣故，樹提迦回答：「臣不敢欺騙大王，這是臣家擦拭身體的毛巾，掛在水池旁邊，風偶爾吹到殿前了。」

過後幾天，又有一朵五色金花，像車輪那麼大，飄落在王宮大殿前。國王又一次招來樹提迦請問，樹提迦回答：「臣不敢欺騙王，這是臣後園萎落的花，風偶爾吹來的。」國王大驚，對樹提迦說：「我想到你家觀賞遊玩，帶二十萬人來，你家容得下嗎？」樹提迦說：「任隨大王的意思。」

國王說：「哪天去呢？你能事先做好準備嗎？」回答：「不論哪天來，不必準備，臣家有自然的床席，不必人鋪；有自然的飲食，不需人做；自然端來，不必呼喚；吃完自然撤走，不必回頭。」

國王就帶領二十萬兵眾從他家南門進入，見到三十個童子，長得非常端正可愛，國王說：「這是你的兒孫嗎？」

回答：「這是臣家守門的奴僕。」

國王又往前走，到了內閣門口，出來三十個童女，絕世無雙。國王說：「這是你的妻女嗎？」

回答：「這是臣家守內閣的仆女。」

繼續向前，走到堂前，只見白銀為壁、水晶為地。國王以為是水，害怕地不敢往前走。樹提迦說：「這些東西都堅固無比，不會損壞。」就帶著國王登上去，請國王坐在金床上，面對著玉幾。

樹提迦的妻子從一百二十重七寶帳中徐徐走出，對國王作禮，正舉頭時，眼裡自然流淚。國王問：「你為什麼不高興？」

她回答：「我聞到國王身上的煙氣，所以就流淚。」

國王說：「貧民燃脂，諸候燃蜜，天子燃漆，漆也沒有什麼煙，怎麼會出眼淚呢？」

樹提迦回答：「臣家有明月神珠，掛在殿堂上，晝夜光明朗照，不必要火光。」

在殿堂前有十二重高樓，廣大壯觀，看東面時能見到西面，國王就在裡面周遍遊覽，不知不覺已經過了一個月。大臣紛紛上奏請國王回朝。國王沒有回家的意思，又在園林水池裡遊玩，一晃又是一個月。

樹提迦在國王回宮時，以綾羅彩緞供養隨從的二十萬人。國王告訴群臣：「樹提迦本來是我的臣子，他的舍宅婦女怎麼比我還好？我想帶四十萬人討伐奪取他，你們說可以嗎？」群臣說：「可以！」

國王就帶著兵，在他房舍旁邊包圍了一百重。忽然從門裡走出一個大力士，舉著金杖一比劃，四十萬人馬全部撲倒，不能再前進了。

樹提迦乘著雲母寶車，出來問大家：「你們想起來嗎？」大家說：「想起來！」樹提迦舉手一揮，人馬都起來了。國王知道這是無法以強權奪取的，就只好撤兵回宮。

後來國王和樹提迦一起去見世尊，問起樹提迦前世的因緣。佛就告訴他倆：「無量世時，有一位商主在山道上行走，遇見一位生病的僧人，發了敬愛之心。布施房屋、飲食和種種資生物品，使他什麼都不缺乏。在這樣做的時候，心裡發願：『願我來世受天上自然的供養，又願早成佛道，救度三惡道。』因為他宿世做了布施，所以今生住在地上也享受天福。當時的商主就是樹提迦，當時的病僧就是我。」

樹提迦前世修離貪的善道。他遇到病人，盡量無慳吝地為病人提供飲食、住宅和生活所需，然後對所作的功德又以發願作印持。這樣種好了善業種子，因緣成熟，就顯現出極廣大、圓滿的福報。雖然身在人間，卻以福德力享受到天福，不必勞作而自然擁有，種種珍奇妙物都稱心如願。

這樣的福報只有他能享受，國王沒有資格享受，所以再怎麼動用武力也奪不走絲毫。

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】

如果修遠離貪慾時能把功德迴向在成佛上，以後成佛就成為三界最尊最貴的福田，為無量人天恭敬供養。

如果我們修大乘，就一定要追究清楚：我現在修離貪究竟想求得什麼？對此要有深遠的考慮。要知道這是為了求成佛，成為三界無上的福田。能確立這樣的志願，就會朝著這個偉大的目標進取，會盡心儘力地在「遠離貪慾」這一條上實修，會讓自己的心量儘可能廣大，儘可能施捨，而這樣所得的功德又自覺地往無上菩提迴向，由此就積聚起廣如虛空的福德。到成佛時，自然出現以無量福德所成就的如來色身，成為三界恭敬供養的大福田。

佛說十善業道經講記（七）

丁九、明離嗔恚功德

【複次，龍王！若離瞋恚，即得八種喜悅心法。】

其實，人生真正的受用是內心擁有喜悅。怎麼做到擁有喜悅呢？喜悅並不是靠享用物質來獲得。護好自心，遠離嗔恚，才是獲得喜悅的根本之道。它的效果是能讓人恆時擁有喜悅，有時長到一個星期都在喜悅中，再長到一個月都在喜悅中，長到一年都在喜悅中，甚至一生都不離喜悅！

所以要把做外道功夫的時間省下來，認認真真地修好自己的心，才是安樂之道。不是跟在世間專家後面，聽他講怎麼健身、營養、娛樂，就言聽計從、不惜一切地去做。真正的佛法不肯認真地修，種種世間法卻非常認真地去做，那就成了本末倒置。

過去畫的禪師都是胖和尚、嘻嘻笑，因為他恆時都是喜悅的，所以「日日是好日，年年是好年」。內心的喜悅並不是庸俗的物質享樂，喜悅來自通達、來自心安、來自遠離煩惱、惡業。心裡通達了，心空不執著，心就無處不安，心安了，不會起煩惱造惡業，沒有罪業的擾亂，就恆時活在喜悅中，人生就快樂無憂。這不是世間快樂可比的，世間快樂建立在擁有外在的五欲上，有滿意的五欲才有快樂，五欲過時了、得不到了、受用降低了，就立即生出苦惱。

好了，下面開始講遠離嗔恚能得到哪八種喜悅心法。認識了這些之後，就知道怎麼來得到喜悅。方法只有兩個字——「離嗔」。要知道嗔恚和喜悅是相違的狀態，就像明、暗一樣不能共存。心裡生了嗔恚，就不可能有喜悅，即使住在優越的皇宮，享有高級的五欲，也絲毫不生歡喜。相反，消除了嗔恚，修出了「無損惱心」等八種功德，那就是成就了喜悅心法。這就使自己的心轉成喜悅，並不是在心外得到喜悅，也不是依靠享受五欲來得到喜悅。

這樣就不必要詢問世間的專家，也不必要吃各種營養素，也不必做各種體育、娛樂，這些都不必要，不花一分錢就能得到喜悅。因為這是心法，不依靠外物就能在心中生起，簡單到極點、也方便到極點，卻讓人一生受用不盡。

【何等為八？一、無損惱心；】

遠離嗔恚會得到哪八種喜悅心法呢？第一就是心裡損惱別人的噁心會逐漸消失，這樣就得到了喜悅心法。意思是心裡不再起損惱別人的噁心之後，就會心裡輕鬆自在、喜悅安詳。

這裡「損惱心」的「損」是指損壞別人的身體、財產、名譽等等，「惱」是使他的心理惱亂。一般人最執著自我，如果自己的利益被別人損害了，就會以牙還牙地報復。比如：對方損壞了我的財產，我就絕不輕易放過你，一定要讓他傾家蕩產；或者對方打了我，我必須揍他一頓，讓他頭破血流，才解我心頭之恨；或者別人損壞了我的名譽，我就想方設法把他的名聲搞臭。像這樣就是生了損惱對方的噁心。

凡夫俗子在沒有修行之前，或多或少都會有這樣的心態，即使身、口上沒有做出惡劣的行為，心裡未嘗沒有對對方的敵意。但如果你已經變成了修行人，想從今以後改過自新，就要盡量改掉自己的習氣毛病，遇到有人侵損自己的利益時（比如損壞自己的財產、奪走自己的榮譽、對自己排擠、毀謗等時），一定要調伏自己的心，不生起恨人、怨人、害人的心念。這樣時時觀好心、調伏好心，做到不讓心裡有絲毫嗔恚夾雜時，就漸漸能讓損惱別人的惡念生得越來越少，比如最初能做到一個星期不起損惱人的惡念，然後做到一個月不起，再做到一年都不起，像這樣甚至在夢中也不生起。這樣就是讓損惱心在自己心中消失，以後遇到怨家損害，不但不會以牙還牙，而且能做到以德報怨，能甘於自己吃虧，能寬宏大量地寬恕別人。

下面講兩則事例。第一則是漢朝支恭明居士的事迹。他7歲時曾經騎著竹馬在鄰居家玩，被狗咬傷小腿。鄰居想殺狗取肝敷在瘡上。支恭明說：「天生這狗給人看門，我如果不來，也不會被咬。這是我的過失，和狗無關。殺了狗能治好傷都不能做，何況治不了傷、反而遭來大罪！」當時鄉里幾十家人都被他感動而不再殺生。

漢獻帝末年，遭到流寇擾亂，支恭明和幾十個同鄉為躲避戰亂前往東吳。

出發的這天只有一床被子。有個客人跟隨他。到了夜晚天氣寒冷，沒有被子，支恭明就招呼他一起睡。快到半夜時，這個人把被子搶走了。第二天早上，同鄉問他：「你的被子哪裡去了？」他就說出事情的經過，大家說：「為什麼不告訴我們？」他說：「如果告訴你們，一定會以搶劫罪懲罰他，怎麼能因為一床被子而殺一個人呢！」大家聽了都很感嘆。

平時如果我們能在大大小小的逆境現前時都修遠離嗔恚，這樣修到熟練時，即使受很大的損害也不會生報復的噁心，一定能做到跟支恭明一樣，以冷靜的理智把握住自心，不做任何損惱眾生的事。這也只有平時操之有素，臨時才做得出來。

每一次遇到別人為難你時、對你態度不好時、或者傷害你時，都是修遠離嗔恚的機會，這時不能放過，應當如法地思維、觀察善法，以正念提醒自己：我現在不能動嗔心，這一動嗔心就是火燒功德林，就是百萬障門開，就會損壞我多劫以來勤修的善根。再從正面想：現在我不生嗔心，就能消除多生的業障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波羅蜜，所以我應當歡喜順受。像這樣思維好嗔恚的過患和安忍的利益後，就讓心安住不動，由此讓自己所行的善法達到圓滿。

如果能在境界現前時經受住一次考驗，道力就會增長一分。第二次、第三次乃至第十次、第一百次都能修好，那就習慣成自然，會養成善良的習性，消除損惱心理。這樣一生都不起損惱人的念頭，就是最讓人欣慰的事。

下面再講講發生在宋朝宰相韓琦身上的一件事。韓琦有兩隻很寶貴的玉杯，每次宴請賓客時，他總會把玉杯放在桌上，蓋上錦緞。有一天，他宴請官員，一位小官員不小心碰倒了桌子，兩隻玉杯被摔碎了。在場的人大驚失色，小官員也跪倒在地。韓琦卻神色不變，笑著對大家說：「凡物成毀都有定數。（就是什麼東西的形成和毀壞都有一定的時間。）」然後對小官員說：「你不是故意的。」在場的賓客都感嘆佩服。

像這樣知道什麼事都是因緣決定的，自己受到損害也是以往損害別人的報應，現在因緣成熟，就要以這種方式了結。像這樣做過很理智的思維後，心裡就生起歡喜心，甘心情願地接受這個事實。能夠常常按這樣修，就不會起任何報復心理。

【二、無瞋恚心；】

如果心變得仁慈了、柔和了，不會動不動就生氣，即使見到有些人和事不滿意，也能平心靜氣地對待。這樣遠離了嗔恚，就恆時擁有喜悅。因為沒有什麼事要生氣。不生氣，心裡就一直喜悅，做什麼都喜悅，走路喜悅、上班喜悅、吃飯喜悅、睡覺還喜悅。這時才發覺喜悅這麼容易得到，不花一分錢就充滿內心。

如果能從今天開始，盡量少一些「看不慣」，看什麼都是好的，不管它高高低低、好好壞壞，只要不加分別、一味地歡喜，就把一尊歡喜佛從心裡請出來了。好好忍辱去嗔心，就常有歡喜佛在。一下子起了分別，眼裡有了可惡，就又遭殃了，又變成魔王了。所以佛和魔都是自心所現。

【三、無諍訟心；】

只要你不爭什麼我是你非，就能得到喜悅！硬要爭出個勝負來，就是把勝利建立在別人失敗上，這樣做鬥爭、競爭的行為，只會讓你失去喜悅。所以遠離嗔恚得到的是心國太平。一念諍心起，就展開彼此的廝殺，就又「硝煙四起」了。

比如怎麼止息別人的誹謗呢？就當作天上打雷、空中下雨，不理會、不牽扯，很快它就自己息滅了。世間一切事情都是因緣生的，只有兩個巴掌才拍得響，一個巴掌沒辦法拍響。心裡不起諍論的心，就永遠沒有諍論，這就是「心滅則種種法滅」。只要從你的內心消除諍論之心，就是一次性消除了所有的諍論。從此以後你就得到了喜悅心法，變成了無諍的人。無論聽到多少指責、多少非難、多少無端的誹謗、謾罵，都變成美妙的音樂，都成了歡喜的泉源。這就像《證道歌》所說：「從他謗、任他非……，我聞恰似飲甘露。」聽到毀謗的聲音就像喝到甘露一樣甜美，不但不生絲毫的嗔心，反而像聽到百靈鳥歌唱一樣歡喜。這樣的話，就是得到無諍的喜悅心法了，不管是電閃雷鳴、暴風驟雨，心裡有的只是一片喜悅！

在這裡也給大家舉一些例子，讓大家體會一下怎麼才是喜悅、才是快活。這些聽起來很幽默、有趣，其實是退一步海闊天空，一個微笑就讓爭端化為烏有，也都是心裡通達非常自在，所以有智慧的人就非常活潑，根本不會有什麼苦惱，這樣就會笑口常開，無比快活。

先來講宋朝的宰相富弼，這是一位禪宗開悟的居士。在他少年的時候，有個人罵他，這個人說：「我就罵你。」富弼說：「恐怕是罵別人吧！」這人又說：「我叫你的名字罵你。（意思是我直接說你富弼是壞蛋，哪裡是罵別人呢？）」富弼答：「天下哪裡會沒有同名同姓的人呢？（意思是，世上哪裡只有一個富弼，很多人都叫富弼，大概是說別人吧！）」罵的人聽了非常慚愧。

又有一位謝逑，鄰居侵佔他的土地，有人勸他向官府訴訟，謝逑笑笑說：「他只是佔得了地，哪裡能佔得了天呢？」根本就不和他計較。

還有一件事：有個體育記者去國外採訪，因為走得太急，一腳踩在一位外國老者的腳下。外國老者反過來對他抱歉：「對不起！對不起！是我走得慢，阻礙了你。假如我走快點，你就踩不著我了！」這一下把記者羞得臉紅。

舉了這三個例子，大家就知道只要內心放開，天地就成了無比寬廣，世上就沒有問題了。如果死執在一點上、一定要爭出個勝負來，那結就越結越緊，只會把自己搞得痛苦不堪。

【四、柔和質直心；】

常常聽人說：「我以前脾氣很好，但倒霉碰到了這個人、碰到了做這樣的事，經常弄得我心情很壞，我自己都不敢相信，現在我成了這麼粗暴的人！」這就說明人的心態不是固定不變的，它會隨各種因緣變好或變壞，就像天氣的陰晴不定一樣，都是隨緣而變的。怎麼說隨緣而變呢？比如起了嗔心，就會當下失去內心的柔和，讓心變得粗暴。這一點可以做個觀察。大家做個姿勢：緊緊握住拳頭，然後咬牙切齒，這樣就是嗔恚的表相。以這樣的嗔恚作為作者會造出什麼呢？會造出全身的堅硬、當然心也就是堅硬的。人要發起很大的嗔恚時，可以一刀把人捅死，可以殺人不眨眼。如果不是心腸變硬了，怎麼可能下得了手呢？所以生嗔心的次數多了，內心就一定會變得粗暴、蠻橫。

再說人起嗔恚的時候，內心是非常偏執的。比如對某人生起嗔恚時，眼裡就只認他是敵人、是世界上最可惡的人，不論他說什麼、做什麼，都認為最最討厭，這就失去了內心的質直，有了非常重的偏執。其實對方有很多地方值得讚美、值得欣賞。但心裡有了嗔恚，就變得非常不公正，對他的所作所為都作可惡想：「反正我就是討厭他，反正他就是不好！」這就是蠻不講理，失壞了正直的心。

所以我們要慢慢學會，對待任何人、對待任何事都遠離嗔恚的心，這樣來把原先的火氣逐漸化掉，火氣能化掉一分，心就會柔和一分；也就不像原來那麼拗了，逐漸會變得像水一樣柔和，心也就隨著變得很質樸、很正直，這樣就是化掉了偏執的心。這樣修出了柔和、質直的心之後，就時時都是喜悅的，這樣就是成就了喜悅心法。

【五、得聖者慈心；】

慈心就是給予一切眾生安樂的善心。加「聖者」兩字是為了區別世間的慈心。這裡簡單說一點，比如聖者的慈心是廣大、平等的慈心，不論是對待哪種親疏恩仇、貴賤賢劣的人，都平等地祈願他得到安樂，而且儘可能地幫助他得到安樂。即使他毀謗了我、傷害了我，也永遠給他安樂。

世間的慈心就不是這樣。比如一個女人見到自己的寶貝兒子來了，就會非常歡喜；兒子稍微跌一跤，就心疼的不得了，別人的孩子哪怕死了也和自己無關。這就是有親疏之別的婦人之慈，說穿了是自私的心理。認為這是我生的，就願意給他安樂；那是別人生的，再怎麼缺乏安樂，也跟我無關。而這樣的慈心也是和嗔恨相連的，比如：別人稍微傷了自己的孩子，馬上就生起嗔心；孩子不順從自己的意願，也會非常生氣等等。而這裡說的是得到沒有親疏之別的平等慈心，它不會和嗔恨相連，因此稱為喜悅心法。

凡夫修行能初步遠離嗔恚，就能得到近似聖者的平等慈心；進一步能證得空性、斷掉嗔恚習氣，就真正得到了聖者慈心。遠離嗔恚之後，逐漸會對一切人生起慈心，不但對親人有慈心，對怨敵也一樣有慈心。即使別人罵自己、害自己，仍然對他好，仍然為他成辦利益安樂。像這樣，就是成就了喜悅心法。意思是這樣的慈心是平等的、無條件的，因此不會轉成嗔恨，也就不會失去由慈心帶來的喜悅。

【六、常作利益安眾生心；】

如果我們對待任何眾生，已經不再生嗔恚了，再進一步轉化，心裡就會常常為眾生的利益安樂著想。這樣，不論是遇到親疏、貴賤哪一種有情，心裡總是想讓他們得到利益安樂，而這樣的想法會讓自己常常喜悅，這樣就是成就喜悅心法（就是當時的心已經轉成了喜悅體性，就像春光本來就是明媚一樣）。這不是靠唱歌跳舞、吃喝玩樂來成就喜悅，那些只是庸俗的感官刺激，只是貪心的酒鬼多喝了點五欲美酒，就自以為得到了快樂，其實都是苦惱的，只要沒得到五欲的酒喝時，就會渾身難受，有很強的苦逼惱上來！

這要認識到：只要我們遠離嗔恚，常常有為眾生的利益安樂著想的心，就能源源不斷地出現喜悅。利他的善心就是喜悅的源泉。

想一想：每一次我們設身處地地為別人的利益著想時，是不是內心充滿了善心？而內心充滿了善心，是不是滿懷喜悅？比如我們準備去利益眾生時，往往心裡會油然生起歡喜，一想到：現在能夠做利益眾生的事，就自然而然會有一股喜悅湧上心頭。正在利益眾生時，有很清凈的善心，更加歡喜。最後見到眾生已經得到了安樂，又自然會有發自內心的歡喜。所以，只要常常保持利他的善心，就常常處在喜悅中。無論見到誰，都像見到自己的親人一樣歡喜。無論做什麼，都像在幫助自己的親人一樣歡喜。

下面講一個例子：

古代有一位李子約居士，他是趙郡人，12歲做了參軍（參軍是一種官職）。他為人非常仁慈，很喜歡布施。有一家的兄弟因為家產沒有分平而爭吵，子約就出錢補充分得少的人，讓他得到同樣多。這樣兩兄弟都感到非常慚愧，互相推讓起來。

有一次，子約偶爾出門，見到小偷在割他家菜園裡的菜，就悄悄地避開。家裡的僕人抓到偷米的人，子約好心安慰他，親自把他送走，而且說：「這都是窮困導致的，不能責罵他。」

子約曾經拿出幾千石米借給鄉里人。這一年鬧饑荒，鄉里人無法償還，都前來致謝。子約設飯菜款待他們，舉起借貸的契約對著大家燒掉，說：「你們已經還了，心裡不要介意。」

第二年是一個豐收年，借債的人家爭著來還米，子約也不接受。後來又發生了大饑荒，子約做粥救濟飢餓的人，救活的人數以萬計。而且建造很大的墳墓，收埋路邊餓死的人。到春天又拿出稻穀的種子送給貧困的人。當時趙郡的人都感恩戴德，撫摸自己的子孫說：「你們都是李參軍養活的！」

開皇八年，子約在家裡去世，66歲。趙郡的男女無不流淚說：「為什麼我們不死讓李參軍死呢！」

像李參軍這樣，就是在內心遠離嗔恚之後，就自然常常從心裡發出利益眾生的善心。要知道，嗔恚是慈悲的違品，只要內心處在嗔恚的噁心狀態，就決定會障礙生起利益眾生的善心，這就像還有烏雲的障蔽，就發不出溫暖的陽光一樣。反過來也要知道，只要能遠離嗔恚，就會非常順利地發出廣大的慈心，就會自然而然常常發為眾生的利益著想的善心，就像遠離了烏雲障蔽，自然就發出溫暖的陽光普照萬物。

【七、身相端嚴，眾共尊敬；】

忿怒是在我們身上製造醜陋的惡魔，當它發生時，立即使身體的眼睛、鼻子、嘴唇等以及臉色、表情、動作、言語等，都變得兇狠醜陋。心著了忿怒的魔，就讓自己變成凶神惡煞，凡是見到的人都生起恐懼、厭離。反過來也是立竿見影的，只要遠離忿怒，身心就會重現莊嚴相，重新造出好人緣。所以要在自己心上做個轉變才行，只要心轉變了，不嗔恚了，面相就會變得莊嚴。

說起來真可憐，世間的愚人天天跑美容院去美容，既美髮、又美眼、又美鼻、又美唇，美了上身美下身，美了頭還美足，就沒聽到有人說要美心。裡面是羅剎的心，外面美一層表皮，真的已經做到了美容嗎？

大家都有自知之明，自己什麼時候發怒了，臉色馬上就陰沉起來、臉部變得凝固不放鬆，全身的肌肉都處在緊張狀態，而且心跳加速、呼吸急促、血壓升高，像這樣就是已經現出了丑相。常常這樣生嗔，積累多了，就讓醜陋的形象越來越固定，最後成了一臉兇相。沒有人願意看這樣的臉，只要見到時都會遠遠地避開。如果我們能把心轉變一下，無論對待什麼人、什麼事，都心平氣和，即使別人傷害我們，甚至砍我們的頭，也永遠要對他好。這樣心裡保持一味的慈悲，外現的相就非常莊嚴，也就有很大的磁力，能把大家都吸在自己身邊，讓大家由衷地生尊敬心、歡喜心，非常喜歡親近你。

這個端嚴不能狹隘地理解為世界上標準的美男子、美女子才是端嚴。其實心裡清凈，沒有了煩惱，無論外現哪種相都成為莊嚴。寺院里塑的五百羅漢，千姿百態，現的都是莊嚴相；天王殿里塑的布袋和尚，腆著大大的肚子樂哈哈，那是大莊嚴！「大肚能容，容天下難容之事」。有這樣大的心量，就是大福德之相，非常莊嚴！所以，只要我們不生嗔心，不在乎長的是圓臉、方臉、是單眼皮、雙眼皮，或者胖一點、瘦一點、高一點、矮一點，不論穿衣吃飯、舉手投足、語默動靜，全是莊嚴相。

【八、以和忍故，速生梵世；是為八。】

梵世就是清凈的世界，指得禪定者和三果以上聖人居住的色界。平時我們說的慈悲喜舍四無量心，又叫「四梵住」，就是四種能住於色界的因。遠離嗔恚之後，心裡柔和安忍就能快速生到梵世。

從我們求生凈土來說，如果能遠離嗔恚，內心柔和安忍，在這樣的基礎上以真信切願勤修凈業，就一定能生到佛國凈土。下面舉這方面的例子：

第一個例子是民國的空三師，他出家受戒之後，就在千山龍泉寺里閱讀大藏經。平時精修凈業，晝夜不斷地精勤念佛。民國十八年，他聽說諦閑法師在哈爾濱極樂寺傳戒，就從遠道而來，請求擔任照應新戒湯藥的職務。當時正值夏天，熱氣蒸騰，得病的人十有三四。空三師這時候就稱藥量水，從早到晚不休息，憐憫別人的痛苦，幾乎想用自己的身體代受。

有一天，他有點小病，對如光師說：「弟子不久要生西方，求師父慈悲提供一個清凈處所，好圖個方便。」如光師答應了，問他什麼時候走。他說不出十天。第二天早晨，就換在寺院東邊一間清凈房間里住，如光師囑咐他好好養病。空三說：「今天我就要往生，沒有靜養的時候。能把我的遺體快速火化，我的願望就滿足了。」如光師答應下來。空三就結跏趺坐，閉上雙眼合掌念佛不斷。這時如光師就請他留個偈子，空三說：「能說不能行，終是假智慧。」說完端坐而化。

空三師的性格非常柔和、安忍，他能放下自己一心一意地照顧病人，就像對待自己一樣。他這麼深厚的善根福德，就等於已經擁有了雄厚的資本，所以能在臨終非常順利、安樂地往生凈土。從這一點也能看出，修持十善業道實際是往生凈土的基礎。

第二個例子：

民國的劉春才居士，天性非常孝順。在他幼年時父親就去世了。他孝養母親出於至誠。他不識字，一輩子做木工，得了好食物時自己不肯吃，一定要拿回家來獻給母親；凡是時新的東西，總是儘力買回來奉養母親，四十多年如一日。母親生病時，他就不做工，侍奉在母親身邊。母親受病苦時，他總是食不甘味、衣不解帶。

中年時他妻子死了，沒有兒子，也不再娶妻。有人勸他再娶一個，他謝絕說：「我的收入養母親都怕不夠，哪裡忍心再娶妻奪走母親的食物？」這樣說著就流眼淚。

母親去世之後，他把母親的像掛在牆上，進來出去都一定要叫一聲「母親」，就像母親在生時一樣。他戴了九年孝冠才脫掉，每月一次拜母親的墓。

平時樂善不倦，沿街叫賣自己做好的竹器，冬天在街上掃雪，夏天就捐錢施茶（就是出錢給路上的行人布施茶水）。雖然自己家裡窮得連隔夜的糧都沒有，但在母親過世之後，遇到有人來求助，都是有什麼就給什麼，面無難色。

他晚年時，早晚念佛專修凈業。民國十四年（1925年），在他73歲時，正月下旬生了一點小病。二月十五之後就不再吃飯，只是喝一點開水，有十多天。三月初二晚上，夢見五百位僧人來接他，而且預知初五辰刻歸西（就是初五早上7點～9點這個時辰要回極樂世界的老家）。果然到這一天早上，他結跏趺坐念著佛就走了。

經上說的「和忍」是指修持遠離嗔恚會使自己的性情得到轉變。這一條首先要緣自己的父母修，對待大恩的父母不能生絲毫嗔心，要有發自內心的敬愛，不論態度、言語都要做到柔和，這就是「和」。父母生病、衰老等時，盡心儘力地服侍、心無厭倦，這就是「忍」。對父母有這樣的和忍，再轉過來對待其他親人、朋友、同事以及一切人，也逐漸這樣做到。就像公案當中的劉善人，有柔和、安忍的善德，就能感動天地，就能迅速和佛相應。這樣具足信願修持凈土，就決定能往生。

下面再講一個例子：

《凈土聖賢錄》這樣記載：民國唐氏，幼小時喜歡誦佛經，天性孝順。10歲時，父親得了肺病，唐氏每天半夜起床，誦完經就到很遠的地方去摘帶露水的絲瓜。摘滿了一筐，就回來搗成絲瓜汁。到了天亮時，做好湯端上來給父親吃。過了一個多月，父親的病就好了。

18歲時她嫁給倪家。當時正趕上咸豐年間的戰亂，她父親那時去打仗，在戰場上死亡。全家殉難，只有弟弟潛叟逃出來了。

過了五年，戰亂平定，唐氏把很多屍骨撿在一起，然後咬破右手三個指頭，把鮮血灑在骨頭上，她很快就認出了父親的屍骨，然後安葬了父親和其它屍骨。她弟弟在戰場上逃出後，流離失所，染上了寒溫病，已經到了病危階段。她給弟弟誦經、禮拜、懺悔，料理醫藥，幾個月病才痊癒。這以後她受了居士戒，每天敬禮誦經，有固定的日課。

她嫁的倪家很窮，自己靠做針線活來養婆婆，剩下的錢都用來幫助別人、救濟危急和放生。見到人家一定苦口地勸人行善。

民國九年（1920年）七月三十號，忽然說：「我今天要往生了。」然後拿出一包蓮花瓣，讓家人為她燒熱水沐浴。之後換上法衣，端坐就走了。78歲。

這又是一個證明。唐氏盡好了做人的責任，作為女兒，她盡心地服侍父親；作為姐姐，她盡心地照顧弟弟；作為媳婦，她承擔起孝養婆婆的責任。然後儘可能地幫助別人。她在幾十年里默默奉獻自己的身心，這是她有安忍、柔和的德行。這樣在世時盡完了責任，臨終就安詳往生佛國。

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】

學大乘的人平時修遠離嗔恚，目的是為了成佛時能顯發功德利益眾生。因為有成佛的大願執持在心裡，因此做任何功德都會迴向成就菩提。這樣就把善根轉成成佛的正因，以後成佛時就得到兩種功德：一、是得到無障礙的心，就是真心靈明洞徹，遍照萬法；二、是得到具足相好的色身，讓瞻仰者久視不厭。比如經上記載，眾生見到佛的金身，就頓時生起勝過12年禪悅的歡喜。注視莊嚴的佛身，哪怕看一萬年也不會厭倦，得到的只有極大的喜悅。

佛說十善業道經講記（八）

丁十、明離邪見功德

 【複次，龍王！若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂、真善等侶；】

我們學佛是要換自己的心，要把以前顛倒、不善的心換成純正、賢善的心。這又從哪裡開始呢？就是從遠離邪見開始！

在這裡大家要知道所謂的邪見即顛倒見，廣義來說，對於不正確的道理作決定解，全部都是邪見。以世間粗大的邪見來說：人們依止邪師、邪論，被邪見所蒙蔽，有些認為殺戮野蠻人、年邁的父母、重病者能夠增長福德；有些認為蛇、鼠等動物危害人類，因此獵殺它們具有功德；有些認為我們是梵天的後裔，世間萬物是由梵天所造，因此可隨意享用他人的物資，不會有罪過；有些認為以恆河水沐浴可以凈除業障；有些認為對女性行淫無罪過，甚至認為可以和母親姐妹行淫；有些認為豬、羊、魚等是天人賜予我們的食物，可以盡情享受。諸如此類，都是粗大的邪見。那麼，本經講的十善業道中的遠離邪見是哪種範圍內的邪見呢？

主要是指所謂的斷見：邪見之事，是真實有的意義。譬如：三寶、十方凈土、諸佛菩薩、阿羅漢、六道輪迴、三世業果等，是實有之義。十不善業中的邪見，決定是專指斷見，因為是對有的善和不善業觀為無的緣故。如《俱舍論》中說：「視善不善不存在，即是所謂之邪見。」

邪見的意樂分三：想，是對所誹謗的意義執為真實。煩惱，是貪嗔痴三毒任何一種。等起，即樂意誹謗的心。

邪見的功用加行，是對所思所想策發誹謗加行。其中又有四種，即：誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有事。

誹謗因，就是認為不存在善行、惡行等，對於因上真實有善惡業誹謗為無有。譬如，心裡想：根本沒有布施這種善行，不可能有菩薩行，婚外戀並非惡行等等。

誹謗果，就是認為不存在善行或惡行的異熟果，對善惡業實有苦樂果報誹謗為無有。譬如，心想：殺雞宰鴨不會墮惡趣，念佛不可能往生極樂世界等。

誹謗作用有三種情況：誹謗殖種、持種作用。所謂殖種、持種作用：「殖種」是父的作用，「持種」是母的作用。即認為無父無母；誹謗往來作用，即認為沒有前生後世，有情並非從前世轉到今生，也沒有從今生去往後世；誹謗受生作用，即認為不存在中有眾生等。

誹謗真實存在的事，即認為不存在阿羅漢、三寶、凈土等。

邪見究竟，是指決定誹謗。

「誹謗決定」，即對實有義誹謗為非有，起了決定的執著。譬如：古印度順世外道的足目仙人為了安立無後世，而寫了有關否認後世的十萬偈頌，即是邪見究竟。

講到這裡有人懷疑：一切顛倒見都稱為邪見，為什麼世尊在業道之中，只說到以上這些名為邪見呢？

雖然邪見還有其它種類，而此處只說這四種誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有事名為邪見，原因是：這四種邪見在一切邪見之中最為嚴重。為什麼是最嚴重呢？因為依止它能斷一切善根，如《俱舍論》中說：「唯以邪見斷善根。」而且，這種邪見最隨順惡業，懷有此見就會對諸惡隨意放縱而行。因此，是一切邪見中最嚴重者。

另外，「非因計因」意思是本非萬物的因，但由熏習外道邪見而把它認定為萬物的因。外道當中，除順世派承許萬物無因生之外，都持萬物有因的見。這又分成兩種，一種承許有心的自在天等是萬物之因，另一種承許無心的色法極微等是萬物之因。這裡主要說就遠離這樣的邪見。

比如破掉了無因生和邪因生的邪見，生起因果正見之後，就會得到斷惡行善的意樂，會對行善充滿歡喜，這就是善的意樂；再破除世間有安樂的邪見，真正見到輪迴中的任何法都是苦的自性之後，就會生起更廣大的求解脫的意樂，這以後會放下對世間法的追求，一心一意地修解脫道；又能見到無量眾生都沉溺在生死海里無止境地受苦時，就會發起誓願救度眾生的悲心，這就是大乘普度眾生的意樂；進一步能見到諸法空性和緣起的作用不虛，就會發起離一切相、行一切善的意樂，像這樣，就是由遠離邪見而得到真正的善意樂。內心有了善意樂，也就會感召來同見同行的善友。

我們內心的邪見沒有凈除之前，一定免不了被邪師、邪友、邪法所吸引，而和他們同流合污。比如雖然表面上在學佛，其實心裡還執著世間有安樂，非常羨慕希求世間的五欲享樂，就會招來層出不窮的惡友圍繞在你的身邊。比如，圍繞你的是歌舞娛樂、影視明星、各種大片、足球賽，各種世間的學說、思想等等。所以自己內心持什麼樣的見，就會招來什麼樣的朋友。

相反，內心生起了真正的善意樂，就一定會得到真正的善友，這就看自己遠離邪見做得有多深、有多徹底了！比如只要對「有漏皆苦」生起了堅固的正見，心裡的想法、做法就會完全發生轉變。這以後，一剎那也不會羨慕、追求世間的圓滿，一心一意就只求解脫生死輪迴，因此爭分奪秒地修解脫的法門，一切所作所為都以求解脫為中心而展開。這樣所感召來的也一定是意氣相投、志同道合的道友，再不可能跟世間的享樂派結為朋友了。再往上，還有輾轉不斷地提升。像這樣就是由修遠離邪見所得到的功德。

 【二、深信因果，寧殞身命，終不作惡；】

遠離了無因生、邪因生的邪見之後，隨之而來的是會對因果定律發生深刻的信念，會自然從心裡發出堅定的誓願：寧可捨棄身命，也決不造惡。

遠離了斷、常邪見，深深地信解「如是因感如是果」，這時因果正見已經堅固到無可動搖的地步，因此就能攝持住自己的心，做到寧可捨棄生命也決不造惡。這時就會有清凈的戒行！

我們的心越是被邪見蒙蔽得深，就越發不出斷惡行善的誓願。相反，堅持不懈地對治心中的邪見，盡一切力量聽聞、思維、抉擇來消減內心的邪見，經過反覆地努力，正見就會逐漸地生起，信心也會越來越深。而信心越能深化，斷惡行善的欲樂就會越強，到欲樂加深到誰也無法奪走的地步，就會出現寧捨生命也不造惡的節操。從這裡大家就可以體會到，只有生出了堅固的因果正見，才可能做到持戒清凈。

下面講一則「沙彌守戒」的因緣：

佛世時，安陀國有位居士，每天供養一位比丘和一位沙彌的飲食。

有一天，居士全家出門了，只留下16歲的美貌女兒在家。到了吃飯的時候，比丘見居士沒有來，就叫沙彌自己去取飯。

少女聽到有人敲門，知道是沙彌，歡喜地請他進來，獻出各種妖淫的姿態。她對沙彌說：「我家的財寶多得不可計數，如果你能順從我的意願，我可以做你的妻子。」沙彌自想：「我有什麼罪今天遭到這樣的惡緣。我寧可捨棄生命，也終不破戒。如果我這樣逃走，她一定會出門牽拉住我，讓路人見到有辱佛教。」於是就想了一個辦法，告訴少女說：「你出去關上門，我進屋稍微休息一下，一定滿你的願。」

少女出去關好了門。沙彌進屋後，見到一把剃刀。心裡歡喜，就脫下衣服，朝著拘屍那城佛涅槃的地方跪下來合掌，流著眼淚發願說：「我今天寧可捨棄生命，也不破佛菩薩戒、和尚戒，讓我生生世世出家修道，究竟成佛。」然後自刎而死，流血滂沱。（《賢愚經》）

像沙彌為什麼能這樣捨命護戒呢？就是他堅信捨命只是舍掉一世性命，而破戒要千百世墮入惡趣中，所以寧可捨命也不破戒。

 【三、唯歸依佛，非余天等；】

佛法哪怕最低一層，只要從內心生起了正見，就會誠心誠意地以佛陀為導師，決定不以天魔外道、世間學者等為導師。因為自己已經確立了佛法正見，已經見到唯有佛說的法是真理，其它外道、世間等的學說都沒有開示成辦安樂的正道。這樣見到內外教的導師有天壤之別後，就唯一皈依佛，不再皈依其他天魔外道、世間學者。

 【四、直心正見，永離一切吉兇疑網；】

所謂的直心就是正直的心，不落在偏見、邪見當中的心。什麼是正直呢？就是心裡直接跟法相應、跟真理相應，除此之外沒有別的無知的狀態、猶豫不定的狀態、顛倒認識的狀態，像這樣就是把自己的心調整到正直了。所謂的吉兇疑網，就是我們一開始會對貫穿世間法和出世間法的因果法則生起各種各樣的疑惑，就好像被一張錯綜交織的網纏住了，這樣在內心被疑網纏縛時，就發不起斷定的認識，也發不出堅定斷惡行善的心力。但是在遠離邪見之後，這張疑網就整個解除了，就能發起斷定的認識和堅定斷惡行善的心力，這就是永離疑網的作用。「吉」，就是吉祥、吉利，代表行善所得的善報；「凶」，就是兇險、災禍，代表造惡所得的惡報。如果我們能通過辛勤的抉擇來遣除無因生和邪因生的邪見，能真正地認識到「萬法都是由能生它的因緣絲毫不紊亂地生起」這一條因果律，那就會對「行善得吉祥、造惡得凶禍」一剎那也不生起懷疑。

真正信解了因果律之後，就會由觀念的轉變發生信念的轉變，以後不論遇到什麼事、處理什麼事，都對行善得樂、造惡得苦這條法則絲毫不生懷疑。這樣就以正見的力量控制住了自己的身口意，不論心裡想什麼、口裡說什麼、身體做什麼，都遵循安樂的正道來做。如果是惡業，即使捨棄生命也絕對不去做；如果是善業，就一定盡心儘力地完成。即使沒有任何人給予自己報酬和獎勵，甚至成千上萬的人都在指責自己、打擊自己，心裡也不會動搖。

 【五、常生人天，不更惡道；】

龍樹菩薩說：「有見生善趣，無見隨惡趣。」意思是：如果心裡已經生起了因果正見，而且讓這個正見達到堅固，那就會堅定地守持十善業道，也就是恆時都遠離十惡業，儘力地行持十善業，這樣自己的心就恆時安住在善道中，日夜不斷地積累善趣的因、遠離惡道的因，因此就恆時生在人天，不再墮惡道了。

 【六、無量福慧，轉轉增勝；】

遠離邪見之後就能積聚無量的福德和智慧，能使福德和智慧輾轉地增長，一天比一天好。

能生起堅固的正見，就能引導著心堅定不移地修持正道。由於所認定的道是安樂之道，按照這樣行持，就會輾轉不斷地增長福德和智慧。所做的任何一點都是有實義的，這就使得人生成了晝夜分分秒秒都在積聚福德和智慧。一生三萬多個日子、七十多萬個小時，就能修出無量無邊的福德和智慧。所以以正見的作用就能把造惡、福薄慧淺的人安置在安樂正道上，使以前日夜造業、受苦的人身轉成極具大義的如意寶身，成為不斷湧現福德和智慧的源泉。

 【七、永離邪道，行於聖道；】

這是指當我們遠離邪見從內心發起了正見之後，就自然會引出皈依正法的誓願。也就是會從心裡猛利地發願：今後我永遠只皈依佛說的正法，我要盡量依照佛法來修正自己，除了佛法之外，決不皈依其它外道的邪法。能夠這樣生起皈依正法的誓願，自己的心就被誓願攝持住了，這就能讓我們在任何情況都遠離邪道，行於聖道。

 【八、不起身見，舍諸惡業；】

只要修遠離邪見，這一條也一定會在自己身上實現。像我們先要遠離無因無果的斷見，要認識到身心世界、苦樂命運都是因緣生的現相。經過長時間的學習、思維，看很多講因果的經論、公案，多次思維苦諦、集諦和十二緣起，就能真正遠離邪見，從內心裡生出因果正見，而且得以深化。這以後，就真正地相信：當下這個自己就只是色、受、想、行、識的各種現相而已，這又唯一是由煩惱和業造就的，毫無自主性。這樣斷定地認識到只是緣起的現相之後，就會開始遠離我見。

或者觀察當下的身心，能清楚地見到這只是各種色法和心法的積聚而且剎那剎那地生滅時，就發現裡面根本沒有什麼永恆、一體的我，隨後，執著有我的心就會止息下來，長期以來執著有「我」和「我的」的思想慣性就會停止下來。因為你已經認識到了本來無我，所以就不再支持自己的顛倒作意，這就從執著我而起煩惱、而造業的顛倒模式中擺脫出來，一改過去錯誤的行為慣性，內心也就明智了，不再生煩惱造惡業了。

以前執著我時，是一有境界順於我就生貪心、一有境界違背我就生嗔心，執著我高就生慢心、執著我低就生自卑、我和人比就生競爭，像這樣只要執著我，隨時隨地都在生煩惱、造惡業，這個迷亂的運動會無休無止地進行。但是在你遠離邪見、認定了無我之後，就開始不去執著我了，所謂的合乎我而生貪、違背我而生嗔、我成功了就自豪、我失敗了就沮喪等等，就在逐漸地減弱，甚至消失。因為沒有什麼我，把自己放在高處也不覺得自豪、放在低處也不覺得自卑，不會不停地說「我如何如何」，不去有意識地表現自我、張揚自我，不會念念計較「我的面子」、「我的位置」、「我的財產」……。已經知道自身的好壞、苦樂除了只是因緣生的現相之外，並沒有什麼「自我」存在，這樣就不再天天為這個「我」而生煩惱和造惡業了。識破了「我」只是個可笑的妄想之後，就不再念念不斷地想我、說我、為我，無數個為「我」而生的煩惱、而造的惡業就都能停止下來，這樣就會得到大休息、大輕鬆。

所以，只要從根源上遠離有我的邪見，源於我執的煩惱和造業就再沒有生起的理由，因為心裡已經不承認有什麼「我」，就不想再為這個虛妄的「我」動一分心思。什麼為我而貪、為我而嗔、為我而自豪、為我而奮發，其實只是心裡瞎胡鬧而已。只要心裡堅決地認定無我，這一切就自然沒戲唱了，這叫做「舍諸惡業」。

 【九、住無礙見；】

遠離邪見之後，就能安住在無障礙的正見當中。

以前我們心裡存在邪見時，就像戴著有色眼鏡看世界，是住在有障礙的謬見當中。意思是，由於邪見的障蔽，見到的根本不是世界的真相。比如被認許世間有樂的邪見障蔽，就會顛倒地感覺世間當中處處都有樂可得，這就是邪見給人賦予的錯覺，就像戴著墨鏡的人誤以為世界都是黑色一樣。

反過來，假使我們能精勤地用功，思維透徹這世間的一切在怎樣不自在地隨著煩惱和業的力量運轉，在怎樣陷入惑、業、苦的循環中輪轉不息，又是怎樣一個個都成了痛苦之因，在思維達到清晰認定之後，就會真正明了一切有漏的法都是苦的，在裡面得不到絲毫的安樂。像這樣就會遠離誤認暫時的樂受為真實安樂的錯覺，就像把鏡片的黑色拿掉，見到世界的真實顏色一樣。這時就看到三界六道的眾生都在不自在地旋轉苦輪，不管他是歡樂、還是悲嚎都只是苦而已，這就住在無礙見苦諦當中。

 【十、不墮諸難；是為十。】

第十種利益是永遠不墮在惡趣、生死等險難中。

沒有遠離邪見時，就像盲人走在懸崖上一樣，處處有墮落的危險。只有真正遠離邪見，才算是脫離了險情，得到真正的安全。

只要我們心裡還存在某種邪見，就一定會受這種邪見的指使，讓自己做出各種各樣的顛倒行為。比如心裡還執持無因無果的邪見，就肆無忌憚地放縱身、口、意造作惡業，比如用身體隨意地殺生，一刀就結果一條性命，就像割草一樣無所顧忌；又比如放縱身體邪淫，不但不感到羞恥，反而以性伴侶眾多為榮；使用各種欺騙、強佔、竊取的手段，損公肥私、以權謀私、貪污受賄、欺詐行騙等等；又比如認為人有自由說話的權利，不必控制自己，就信口開河地說無量無邊綺語。所以，只要心裡還沒有遠離「造業不受惡果」的邪見，就會在短短一天中就造下不計其數的惡業。

再比如，如果心裡還在持世間有安樂的邪見，或者認為享受五欲才是現實的快樂，這樣你就會被這個邪見誤導，投注大量的精力來追求享樂，人生的目標就完全放在追求享樂上，這樣一個邪見就把你帶上了感召無數生死的邪道，讓你每起一個念頭、每說一句話、每做一個行動都成為生死業因，短短一天就造下不計其數的生死業因，這樣連續地造作，未來要受的生死就會漫長得無有邊際。

所以邪見就是指使我們造下無量惡業、感受無數苦果的總根源，只要有邪見存留在心裡，它就會持續不斷地施展魔力，會讓我們的心做出無量無邊的顛倒行動，最後的結果就是置我們於漫長無際的生死當中。這樣認識了邪見是萬惡之首、是解脫成佛最大的魔障之後，就不應當容忍它繼續存在，要像勇士斬邪魔一樣把它消滅乾淨。

反過來，如果能精勤地思維、抉擇教法，經過一段時間的努力，就能消除各種疑惑，出現越來越明朗、斷定的認識。這樣開啟了正見眼目之後，就非常清楚地見到離苦得樂的正道、解脫的正道、成佛的正道。心就會自覺地脫離邪道，直接步入最安樂、安穩的正道當中，從此就日夜安住在安樂的正道當中行持，就脫離了誤入歧途的危險，再不像以前一樣一直不斷地往惡趣里狂奔、往生死苦海里跳。

像這樣認識到了遠離邪見的重要性之後，就應當從心裡發願：從今往後，我一定把所學的佛法放在心上好好地思維、抉擇，而不只停留在簡單聽聽的層面上。為什麼要比以前加倍努力學法呢？因為這關係到我生生世世的利益，關係到我能不能真實得到善趣、解脫、成佛的安樂妙果，如果我不在遠離邪見上勤奮用功，那這一切利益都會離我很遙遠。不必說為了法界無量眾生的利益，只是為自己現前、永遠的利益著想，也應當發最大的心、盡最大的努力來遠離邪見，只有這樣才能從根源上利益到自己，離開了這一點，就什麼利益也得不到，所以我要奉行這部經上世尊的教導：「常念、思維、觀察，下至不讓心中夾雜絲毫邪見。」為了實現這個目標，我要精勤地學習佛法、思維佛法、抉擇萬法的真相。

如果能立下這樣的志願，加上持續地觀察、抉擇，就一定能逐漸遠離從粗到細的一切邪見，生起越來越明朗的正見光明。也就會一一實現上面所說的功德。

 【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。】

我們修遠離邪見的動機，不是只為自己得人天福報，也不是只為自己求解脫果位，而是為了求證大菩提、普度眾生，這樣每次所修的功德都迴向在成就菩提上，就能快速成佛，證得一切佛果功德，成就任運自在的大神通。

我們每個人都有佛性，有自性本具的無量無數的功德，但我們一直處在妄想執著中，因此本有而不能證得。妄想執著就是從邪見來的，由於邪見才生各種各樣的妄想執著，才起八萬四千種煩惱、才做出各種各樣的顛倒行為，所以邪見就是我們心裡的魔王，它在裡面指揮著我們的心，讓我們不斷地生起錯亂，以這樣強大的錯亂力量就導致見不到心性的本來面目，發不出本有的自在神通。

現在能夠從根源上破除邪見，就能開始止息惑業苦的流轉，就能快速顯發佛性本具的功德。在消盡一切虛妄客塵而最終成佛時，就自然顯發心性神妙無礙的作用，也就能化現在十方無數世界之中，普度無邊的眾生。像這樣就是把遠離邪見的功德迴向菩提，最終現前的妙果。

佛說十善業道經講記（九）

乙三、廣申依十善莊嚴萬行分三：一、廣說以施莊嚴之大利　二、略示眾行莊嚴之大利　三、結說能令一切佛法圓滿

「萬行」，指大乘道六度、四攝、四無量心、三十七菩提分、止觀、方便等無量無數的菩薩行。「依十善莊嚴」，指依止十善業道，在自心上莊嚴各種妙行。應當依止十善的原因是：不論修哪種菩薩行，都是依止身、口、意來修。身、口、意遠離了惡業，就堪能修持深廣的大行，不然就會被惡業的力量牽制，而沒有能力修持大行。就像一張紙沒有污垢、很清凈，就能在紙上描繪美妙的圖畫，如果紙上染上了很多污點，就不堪作為描繪莊嚴的所依，也就畫不成莊嚴圖畫。也就是，身、口、意有很多惡業的污點時，就修不出萬行的莊嚴。

所以前面開示菩薩應當晝夜觀察善法，不容許心中有絲毫惡業夾雜，就是為了保持清凈的心，好在清凈的心上繪出萬行莊嚴。如果心裡被惡業染得污七八糟，那就不可能修出萬行莊嚴。

很多人沒有切實在自己身口意上遠離惡業，每天都造下各種惡業，這樣身心處在很染污、混亂的狀況中，就難以出現修法的效果。

重要的一點是要認清惡業的破壞性、染污性。比如常常造十惡業的人，心就被惡業牢牢纏住，以惡業的力量導致內心混亂、污濁，或者沉重、壓抑、心力脆弱等等，這樣就無法持續、穩定地展開修行，而且由於惡業蒙蔽心靈，有很大的障礙，就發不出廣大的善心，比如發不起慈、悲、喜、舍四無量心；或者自己身口意沒有修好，就沒有德行感化別人，行持不了四攝；或者基本的十善業道還沒有修清凈，更廣、更細的菩薩戒就更加免談；而且以惡業力使心擾動不安，也難以修成止觀。所以心沒有遠離十惡業時，就受惡業力的牽制，困在狹隘、雜亂、污濁的心境中，無力展開廣大的修行。

這樣就知道，菩薩道萬行只有依止十善才能建立，不然就像空中建樓閣一樣永遠建不成；或者沒有打穩固十善的基礎，暫時有的功德也會失壞，就像冰上建樓房一樣。

 

丙一、廣說以施莊嚴之大利

萬行中，這裡以布施度為例說明依止十善修持布施會得到哪些利益。「依止十善」，就是依止遠離惡業的清凈身、口、意業。「以施莊嚴」，就是在心上修出布施的功德莊嚴。「大利」，就是由清凈的布施行感召到大利益。

 

【爾時世尊復告龍王言：若有菩薩依此善業，於修道時，能離殺害而行施故，常富財寶，無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊損害。】

爾時世尊又告訴龍王依止十善莊嚴萬行會得到哪些大利益。

「依此善業，於修道時」，就是依止遠離身口意惡業的十善，而在修持菩薩道的這時候。首先行持布施的利益是：如果能遠離殺害眾生的意樂和行為，對眾生做財物、佛法、無畏的布施，將來就會常常資財豐裕、而且資財穩固、不會被水、火、盜賊等侵奪，不僅如此，還享有長壽、不會短命夭折，不會被怨家損害。

總的意思是：如果十善業修得清凈，再以清凈的身口意修持大乘法門，感果就會十分圓滿，因為惡業已經基本凈除，再修善行，就像大地已經剷除了雜草等障礙，再往裡面播種，長的果實就非常清凈、堅實。像這樣，首先把身口意修清凈了，在清凈的心地里種布施度等的善根，結的果實就非常清凈、圓滿。

 

【離不與取而行施故，常富財寶，無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。】

遠離以權勢、欺詐、盜竊等手段做不與取，對眾生布施財物、佛法和無畏，這樣就會常常富裕、無能侵奪，而且會出現最好的福報，又能圓滿地把諸佛法藏攝集在心裡。

布施的果報是得到加倍的報償。越是慷慨地施捨，就越能增長福德。一方面不造不與取，遠離了貧乏的因，另一方面又不斷地布施，財富就會輾轉不斷地增長，以至於達到無人能比的程度。法的方面也是心裡無私無求地給眾生布施佛法，就會讓智慧日益廣大，最終心裡能圓滿攝集諸佛法藏。

 

【離非梵行而行施故，常富財寶，無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。】

遠離不清凈的邪淫行，對眾生做財物、佛法、無畏的布施，將來常常擁有財富、無人能侵奪，而且家庭非常穩固、和順，母親、妻子、兒女沒有人能以欲心看待。

 

【離虛誑語而行施故，常富財寶，無能侵奪，離眾毀謗，攝持正法，如其誓願，所作必果。】

遠離說欺騙的語言，以誠實的心施捨財物、佛法和無畏，將來常常財物豐裕、沒有人能侵奪；而且聲譽很清凈、沒有人毀謗；再者，內心保持真誠，沒有以虛偽的惡行損壞真誠，就能誠懇地把正法攝持在心裡；而且凡是發自真誠心的善願都能實現。

「離眾毀謗」，是遠離虛誑語所得的等流果。意思是：自己從不說妄語誑騙他人，也就不會領受無中生有的毀謗，這是以口業清凈的力量感得聲譽清凈。「攝持正法」是指把心修真誠了，就能非常誠心地攝持正法，能幾十年如一日兢兢業業地奉行佛法，這都源於真誠的力量。如果常常說妄語、做虛偽的行為，就會損壞真誠，即使遇到殊勝的正法，也沒有力量堅定地奉行。

「如其誓願、所作必果」：也是真誠心微妙的作用。內心真誠就隨順本性，凡是發自真誠的善願，都能按自己所做得到實現。也就是內心真誠、沒有虛偽，以至誠的心就會感召所願的結果。

 

【離離間語而行施故，常富財寶，無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恆無乖諍。】

遠離說破壞別人關係的語言，對眾生做財物、佛法、無畏的布施，這樣將來常常資財富裕、無人能侵奪，而且眷屬和睦，彼此同心同德，任何時候不會發生矛盾和諍執。

 

【離粗惡語而行施故，常富財寶，無能侵奪，一切眾會，歡喜歸依，言皆信受，無違拒者。】

遠離說粗惡傷人的語言，對眾生做財物、佛法、無畏的布施，將來常常資財豐裕、無人能侵奪，而且不論到哪裡，大眾都歡喜歸投、依靠，所說的話為人信受，沒有違反、抗拒。

 

【離無義語而行施故，常富財寶，無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便，斷諸疑惑。】

遠離無實義的語言，對有情布施財物、佛法、無畏，由此常常資財豐裕、無人能侵奪；自己說話不會成為虛設，會被人恭敬領受；又能善巧地運用語言，解除別人心中的疑惑。

常常造綺語業，不斷地生產語言廢品，這樣的語言只會被人輕視、捨棄。相反地，常常說有意義的語言，就會被人尊重領受，也就是別人會恭敬地聽受你的話，依教奉行。再者，由於遠離了綺語業障，就能善巧地運用語言，斷除別人心裡的疑惑。

 

【離貪求心而行施故，常富財寶，無能侵奪，一切所有，悉以惠舍，信解堅固，具大威力。】

遠離貪求而做布施（就是心裡不求別人回報，也不求來世的人天福報等等，這樣無私無求地施捨財物、佛法和無畏），就能常常資財富裕，無人能侵奪；而且養成了布施習性，在得到一切所有時都能惠舍有情；又會具有對法的堅固信解，身心有很大威力。

「一切所有，悉以惠舍」是指長期修布施的等流果。等流的意思，就是像一條河流的上游和下游同等地流那樣，以不斷地串習施捨的心，將來得到福報時，又會把一切所有毫無慳吝地布施眾生。

「信解堅固」可以這樣解釋：法寶的涵義就是清凈、離欲，常常無私無求地布施奉獻，就會對清凈離欲的正法生起信解，心裡堅固地信解：所謂的正法就是這樣。

 

【離忿怒心而行施故，常富財寶，無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好，見皆敬愛。】

心裡遠離忿怒、常常一團和氣，對眾生施捨財物、佛法和無畏，將來就會資財豐裕、無人能侵奪，而且能快速成就無障無礙的智慧，又有莊嚴、妙好的根身，讓見到的人都心生敬愛。

忿怒使心失去平靜、損壞智慧，而遠離忿怒，心就安住在平靜、清明當中，就像風平浪靜，平靜的水中現出萬物的影像，以平靜的心能無障礙地了達萬法真相，所以說「速自成就無礙心智」。

 

【離邪倒心而行施故，常富財寶，無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法，供養眾僧，常不忘失大菩提心。】

遠離各種邪見或顛倒觀念，安住在正見中對眾生布施財物、佛法和無畏，將來就會資財豐裕、無人能侵奪，而且常常生在具有正見、信奉三寶的家庭，能遇到佛、聽佛說法、供養眾僧，常常不忘失大菩提心。

我們要想生生世世生在佛教家庭、值遇三寶、不忘失菩提心，就應當修相應的因來感召，這個因就是遠離邪見、生起正見。如果能遠離顛倒邪見、生起正見，就會自然而然對佛法生起恭敬信受，而且自然而然對開示正法的佛、隨學正法的僧發起永世皈依的誓願。這樣的善根長養到堅固時，如果還要轉世，就和具有正見、敬信三寶的家庭同類相感而投生；而且以善業力量，出生後就能遇到三寶、見佛聞法、供養眾僧；又由於在生之時，對大乘法生起了正見，引出了「世世常行菩薩道」的願力，以願力的攝持，就能常常不忘記尋求無上菩提，救度法界眾生。

 

【是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴，所獲大利如是。】

以上就是發大願的菩薩在修習菩薩道時，依止十善業而以布施作為莊嚴，所獲得的各種大利益。

 

丙二、略示眾行莊嚴之大利分六：一、餘五度　二、四無量心　三、四攝　四、三十七菩提分　五、止觀　六、方便

 

丁一、餘五度

【龍王！舉要言之，行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願；】

「舉要言之」，就是提出要點來講述依止十善、修持萬行的利益。

十善是修萬行的基礎。修十善的目的是遠離身口意的惡業，好依止清凈的身心修持萬行。這就像一張乾淨的白紙，好在上面染種種色彩，繪出莊嚴的圖畫。我們首先做到身、口、意業清凈，然後再從心中畫出戒的莊嚴、定的莊嚴、慧的莊嚴、忍的莊嚴等等。業行清凈是修任何法的基本條件，有了這個基礎上還要修出心中無量的功德。就好像房間的牆壁涮得很白，這還不夠，還要做各種裝飾，要陳設佛像、擺好鮮花、掛上壁燈、雕樑畫棟等等，這叫做「莊嚴」。就像這樣，我們應當依止清凈的身口意，修出六度、四無量、三十七菩提分、止觀、方便等的萬德莊嚴。

比如以戒莊嚴，就是通過行十善業道，使得身口意業清凈之後，還要拓展開來，具足戒的莊嚴。以大乘來說，要有三種戒的莊嚴，就是律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒的莊嚴。成熟自己方面，要以律儀戒遠離惡行，以攝善法戒攝集善行；利益眾生方面，要以饒益有情戒成熟眾生。具有這樣三戒莊嚴，就能按自己的所願生起一切佛法的義利。（「義利」就是有實義的利益。世間人求的利益就像谷的空殼一樣，沒有實義。而「義利」是指有實義的利益。）就像大地是生長一切莊稼的依處，由持戒的力量能出生一切佛法義利。也就是，守好了三聚凈戒，就能安住在三摩地中；以安住三摩地的緣故，就從中發出智慧光明；以智慧照見諸法實相的緣故，就能從貪嗔痴中解脫出來；以解脫貪嗔痴的緣故，就自然照見一切所知。因此能成就一切佛法功德。

 

【忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好；】

真正把身口意修清凈了還不夠，還要在心上具足忍辱的莊嚴。忍辱是內心的品德，要把它修出來。這又包括耐怨害忍、安受苦忍和諦察法忍。如果去實修，這三種忍都可以修出來，到時心中就有了安忍的莊嚴。

別人傷害你，或者傷害身體，或者用語言誹謗、謾罵，或者以毒辣的手段謀害等，都叫「怨害」。遭遇怨害時，心裡安忍不動，不會以憤怒、怨恨等動搖自己的心態；其次，遇到天氣寒熱、生活艱苦、乾渴飢餓、各種勞累，或者受宿世的業報、身體生病等時，心裡安然忍受而不動搖；再就是心能安住在佛法中不動搖，也就是經過思維抉擇、成就了勝解之後，心就安住在法義中，無法動搖，這就是諦察法忍。修出了這三種忍，心上就有安忍的莊嚴，將來就得到佛的梵音和三十二相、八十種好。

我們沒有成就安忍期間，遇到怨害、苦受等時，心裡做不到安忍不動，就會發出憤怒、怨恨、哀愁等的聲音，這些不清凈的聲音就是來自不能安忍的心。而修出了安忍的力量，內心能不波動，發出的就是清凈、柔和的聲音。很多人一遇到違緣，稍微受一點苦時，就怨天尤人、哀聲嘆氣；稍微受一點委屈，就暴跳如雷、憤怒地咆哮、謾罵，就是因為心裡忍受不了，才發出這些不清凈的語言。但有安忍的力量，內心不波動，就不會發出不清凈的聲音，將來就能成就佛的梵音。

再從相貌上說，心裡忍受不了時，就有愁眉苦臉、憤怒哀愁、滿臉陰沉等的表現，這些不好的表現也來自不能安忍。如果具有安忍的功德，外現的就是莊嚴相，將來就得到紫磨真金色等的妙相。

所以《六波羅蜜多經》上這樣講：善巧的畫師能畫出各種美妙的圖畫，不論描繪的線條、形象，渲染的種種彩色，或者結構、氣勢都具足美妙。這位善巧的畫師就是安忍，由於安忍的妙力，就會圓滿地成就功德莊嚴。因為安忍的心是莊嚴的、調柔的，表現的相貌、威儀、談吐、性格等也全是莊嚴的。

 

【精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏；】

身口意修清凈了還不夠，還要具足精進莊嚴。這也是心中的品德，一旦開發出來，心地就非常莊嚴，就有不一樣的氣質和行為。

精進就是對於善法勇悍，這又包括恆常精進和恭敬精進。恆常精進，就是晝夜不斷地行善，沒有一刻間斷、懈怠；恭敬精進，就是在行善、修法的時候，內心保持虔誠恭敬。如果心上有了這樣精進的莊嚴，就能做到晝夜不斷地精進修法，以精進的力量破除魔怨、深入法藏。

魔怨指的是蘊魔、煩惱魔、天魔、死魔，魔就是破壞人、使人墮入苦海的因素。而修行發起了精進的力量，持續不斷地虔誠修法，這就像鑽木取火，堅持鑽下去就能發出火一樣，以精進的力量，就會具有定的力量、慧的力量、對治煩惱的力量等等，由此就能消除煩惱、寂滅五蘊，也就能了生脫死、降伏天魔。

其次，以精進的力量能深入佛法的秘藏。這是說，打好了十善業道的基礎，身口意遠離了惡業，心力就能凝聚起來，長期穩定地修法，由此就會逐漸證入佛法。相反的方面：如果沒打好十善業道的基礎，還在用身口意造惡，那隻要造下一種惡業，就會損壞修行。比如：忽然間殺了生命，或者造下邪淫，馬上就被罪業纏住；或者打了妄語、說了綺語，心態就變得很亂；或者生了很重的貪嗔煩惱，心裡安靜不下，也無法持續精進地修法。即使原來有一些修行境界，但只要造了惡業，就會使原有的修行境界退失，使修法大打折扣。所以只有保持身口意恆時清凈，心裡不被罪業干擾、染污，心力才能凝聚起來勇猛精進地修行。這樣修好了十善業道，加上長久、虔誠地精進，就會對佛法深入地通達。

「入佛法藏」，可以做兩層解釋：一層是由於精勤地聞思修持，佛法的寶藏就能逐漸深入；另一層：由於持續不斷地精進修法，就會見到心性的本來面目，這就是入佛法藏。一切佛法不離這一念心性，離開它就沒有佛法！所以無量法門以一個心性的奧藏就全部包括進去了，只要能見到這一法，就會見到一切法！

 

【定莊嚴故，能生念慧，慚愧輕安；】

還要具足禪定的莊嚴。就是要在心上發起禪定的功德。什麼是禪定呢？就是心安住在修法的所緣上，不再散亂在其它所緣上面，這叫做「心一境性」。

那麼，具足禪定的功德之後，就能生出念、慧、慚愧、輕安。也就是有了定力就生起正念，時時刻刻能明記佛法不忘失；沒有定力，心裡散散亂亂，就沒有明記不忘的念力。又由於有定的功德，會生起智慧，就像水波平靜，能照見萬法的影像那樣，有了定力，心不散亂，就能照見實相。

然後會生慚愧心。比如心裡安定時，能照見自己的過失，發現自己的煩惱和錯誤，這樣就會心生慚愧。

之後是得到輕安，就是生了定力，遠離了身心雜亂，就會消除沉重和不安，而得到輕安快樂。

 

【慧莊嚴故，能斷一切分別妄見；】

還要在心上具足慧的莊嚴。智慧也是心上的品德，就是能如實揀擇萬法體性的心。心安住在一個所緣上不動，不會散亂到其它所緣上，這叫做定。慧是像明鏡照見物體的相狀那樣。那麼，萬法歸納起來就是事和理兩種，一是形形色色的現象，二是能顯現這些現象的實際理體，能無誤地了達事和理，就是具有慧的莊嚴了。

由於心上有了慧的莊嚴，就能斷除一切分別妄見。就是在智慧了達實相時，以往的各種分別妄見就會隨著寂滅。智慧是分別妄見最直接的對治。沒有智慧莊嚴，就會被纏在複雜的分別網當中，比如分別有漏的世間是常存的、安樂的、有我的、清凈的，認為心前種種現象是實有的，身體是實有的、房屋是實有的、街道是實有的、色聲香味是實有的、思想感受是實有的……，這些都是分別妄見。我們眾生都墮在分別妄見里出不來，完全被妄見纏住了，所以晝夜不斷地虛妄分別，停息不下。為什麼停息不下呢？就是沒見到萬法的真相，但只要能生起慧的功德，能認識萬法的真相，這些虛妄分別就會逐漸停止下來。

佛說十善業道經講記（十）

丁二、四無量心

「四無量心」就是慈悲喜舍。由於這四種心遍緣無量眾生，因此稱為「無量」。

【慈莊嚴故，於諸眾生，不起惱害；】

現在能做到身口意清凈，這還不夠，還要具有慈心的莊嚴。慈心就是願眾生具足安樂的善心。如法地修持就會出現慈心，心上就會具有慈心的莊嚴。因為有慈心的緣故，對待任何眾生，不會生惱害的噁心。什麼叫惱害呢？就是我不想讓他得安樂，一定要讓他吃盡苦頭等等。這樣的惱害心就沒有了。

【悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭舍；】

心上不但要具足慈心的莊嚴，還要具足悲心的莊嚴。就是要修出願一切可憐眾生都脫離苦難的悲心。見到眾生正落在瘋狂、錯亂當中備受苦惱時，心裡不但不忍心捨棄他，還想儘力幫助他。有這樣的悲憫之心，就不會捨棄眾生，就像母親不會捨棄獨子那樣，兒子越是瘋狂、錯亂、受苦，母親就越是於心不忍。

【喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉；】

進一步，心中要有喜心的莊嚴。喜心就是見到眾生在修安樂因、得安樂果的時候，由衷地隨喜、欣慰。心裡具有這樣喜心的莊嚴，見到別人修各種善行（比如布施、持戒、聞思修等等）時，心裡就沒有嫉妒。如果沒有喜心的莊嚴，見到別人修善法、得安樂的時候，就免不了嫉妒難忍，生起不歡喜的心。

【舍莊嚴故，於順違境，無愛恚心；】

心上還要有舍心的莊嚴。舍心就是平等心，在順逆境界當中遠離貪、嗔兩邊，住在平等的舍心狀態里。不因為得到了成功安樂、遇到了親友等就生貪愛，也不因為遇到苦受、怨敵或受傷害等，就生嗔恚。生起了這樣的舍心莊嚴之後，無論在哪種順逆境界里，都平平等等，沒有貪愛和嗔恚。這就是心中有舍心莊嚴的利益。

丁三、四攝

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生；】

心上還要有四攝的莊嚴。我們不是修阿羅漢果只求自己解脫，而是要讓一切眾生都得到解脫，這樣就需要攝受眾生、教化眾生，因此要具足四攝法的功德。只有這樣，才能像磁鐵吸針一樣，把眾生攝受過來，教化他、成熟他，使他得以解脫。

四攝法包括：一、布施；二、愛語；三、利行；四、同事。首先對眾生布施衣食等資具，利益他的身體。比如他餓了給他飲食，冷了給他衣服，生活有困難給予幫助等等，因為你對他好，饒益了他，自然他心生感激，心理上對於你歡喜，因此不論你說什麼他都願意聽，也就成了聞法的法器。

接下來就用佛法來利益他，首先實施愛語的方便，也就是要給他講明六度是怎麼回事，比如：六度是什麼樣的修行，每一度的心理狀態如何、身口意上怎麼做，修六度有哪些利益，不修有哪些過患，修的時候怎麼按步驟進行等等。這樣經過耐心、詳細的講解之後，就能消除他的無知、邪知和疑惑，而生起對六度的信解，也就是他在聽過講解之後，心裡就開始接受六度了。

進一步要實施利行的方便。就是見到他對六度生起了信心，就再教他怎麼在自身上修出六度，把他安置在六度的實修中。這是真正能利益他的實行，叫做「利行」。

這樣他就開始實行布施、持戒等，接下來要實施同事的方便，就是按照自己怎麼教他的，自己也按那樣修行，這樣讓他生信心而跟隨修行。這就是以身作則，帶動他修行，讓他經過反覆修行之後，凈除內心的垢染而得到解脫。

像這樣，具有四攝的莊嚴，就能恆時精勤不懈地攝化眾生。

丁四、三十七菩提分

大乘五道的修行歸納起來，就是「三十七菩提分」。為什麼叫做菩提分呢？「菩提」是所得的佛果，「分」是成辦佛果菩提正道的各個支分或部分。我們要到達菩提果地，就要走一條路過去，這條路上有幾段呢？每一段里有幾個支分呢？這就叫「菩提分」。

修三十七菩提分需要以十善業道為所依，只有修好了十善業道，禁止了身口意造惡，才持有修大乘法的入場券，才可以入場實修，不然就入不了場，而只能在門外徘徊。

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀；】

首先，要在清凈的心上修出四念處的莊嚴。（「莊嚴」是具足品德的意思，莊嚴心地不是外在做各種各樣的裝飾、美化，而是在心裡引出種種微妙功德。）

什麼是四念處呢？以智慧的力量讓心安住在所觀之處。以大乘來說，這要對身、受、心、法這四處都了達無我，然後修習身、受、心、法遠離凈和不凈、樂和不樂等一切相的真如。比如觀身：小乘觀身體不凈的相，大乘說身體猶如幻影，了不可得，因此凈和不凈兩邊都離了；又比如觀受：小乘觀苦、樂、舍等的一切有漏受都是苦的自性，而大乘說這一切受是不可得的空性，因此遠離苦和不苦、樂和不樂等一切相。這樣對身、受、心、法安住在離一切相的真如中，就是「善能修習四念處觀」。

所以，單是身口意不造惡業還不夠，還要以四念處為莊嚴，善巧地修習四念處觀。也就是：觀身體猶如幻影般現而不成立。就像影像，看起來像有存在，實際上得不到，因為只是心顯現的假相。然後觀受就像夢裡顯現的苦樂，好像有那樣的感受，實際上得不到受的自體。第三「心」和第四「法」，是說這本自圓成的自性光明猶如虛空般，而輪涅萬法只是虛妄的現相，就像空中現起了雲霧和雲霧消失一樣。空中現起雲霧和雲霧清凈，都只是假立的，在心的實相中不存在。空中幻起雲霧比喻從心性中現起輪迴煩惱、業和生的雜染法，這只是虛妄的現相，而非實有。空中雲霧消失而清凈，是比喻雜染消盡的涅槃清凈，這也只是觀待雜染而安立的，並非實有。所以輪涅萬法不是心的實相中實有的法，而只是因緣生的忽爾顯現的假相。這就是「法念處觀」。

所謂的「善」，是指相比於小乘，大乘四念處的修行更善巧、更殊勝。比如作意：聲緣是有所緣的作意，對身體要作意不凈的相、對受要作意苦的相……，有對治的相狀，而菩薩安住在無所緣的空性中，對所斷和能斷的相是無所緣而作意。又如動機：聲聞只是為自己能趣入四諦而修持，菩薩是為了成辦自己和一切眾生的利益而修持。諸如此類，就是「善」的涵義。

【正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法；】

之後，我們心中還要具有四正勤的莊嚴。四正勤也叫四正斷，就是四種斷惡行善的精進心——未生惡不令生、已生惡令斷、未生善令生起、已生善令增長。要知道四正勤不是在其它地方精勤地作功夫，而是安住四念處觀之後，精勤地斷除觀行的違品、修集觀行的順品，以這樣的精勤，就能使修行一天比一天穩固、增長，以至達到圓滿。

比如，修四念處的所依是聞思修大乘法，單從「所依」上講，要修成四念處，就必須遠離違品，也就是要遠離對大乘法不聞、不思、不修。如果沒生這樣的過失，要力求不生；如果已生這樣的過失，就是已經出現了不聞、不思、不修的懈怠心，就要儘快斷除。又從順品上說，沒有生起對大乘法的聽聞、思維、修習等時，就要努力使它生起；如果已經生起了，就再努力使它增長。像這樣，精勤地舍離違品、修集順品，就是「四正勤」。

由於具有四正勤的莊嚴，就能斷除一切不善法、成辦一切善法。因為修四念處生起了觀慧，很清楚地知道哪些是違品、哪些是順品（就是哪些是不利因素、哪些是有利因素），之後再以觀慧的指導發起對治違品的正勤，就能做到斷一切不善、成一切善法。

【神足莊嚴故，恆令身心，輕安快樂；】

神足是定的異名。怎麼叫神足呢？神是神通，足是因。依靠禪定能自在地獲得神通，因此叫「神足」。

神足從體性上劃分，有欲、勤、心、觀四種：

第一、欲神足，拿大乘來講，就是對萬法的空性生了信解後，就能依於信解而發起精進，由此使心堪能安住而入定，這叫「欲神足」。

第二、勤神足，就是對四正斷髮起了欲心，包括對消除修法違品起了很大的欲，沒生的過失遮止它生起，已生的過失儘力滅除它；對積聚修法的順品也發起很大的欲心，使得它逐漸生起、增長，這樣就有恭敬加行精進，就能做到虔誠恭敬地一心精修了。以一心精修的力量，心就能安住一緣而得定。或者對四正斷髮起了恆常加行精進，就是長期不懈地勤修，不是修修停停、停停修修，而是遇到任何順逆境緣都不放棄修行，以這樣長期精進修法的緣故，就能一緣安住而得定。以上欲、勤兩種都是得定的因，用因來取名字，就叫「欲神足」、「勤神足」。意思是，對成就三昧有勇猛求證的欲，以這個欲發起精進，就能真實成就禪定。

第三、心神足，這是講到真實的寂止，也就是以前世修寂止的習氣，今生稍作努力，就能使心一緣安住而入定，這叫「心神足」。

第四、觀神足，這是著重在觀上修。依靠所得的三摩地教授，經過智慧辨別之後，心中了無疑惑，就能使心不散亂而入定。

像這樣，以神足莊嚴自心的緣故，能恆時使身心輕安快樂。

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱；】

「五根」指信、進、念、定、慧。「根」是以能生長或能增上為義。以五根的作用，能出生清凈的涅槃法，因此稱為「根」。

首先講信根，比如：對因果定律生起了堅信，即使捨棄生命也不造惡；或者對菩薩行發生了信心，除此別無所求，自己選擇的道路唯一是成佛度眾生的菩薩道，其它尋求人天欲樂、來世富貴生天、或者一己解脫等，都無所希求；又如深信一切因緣所生的法都如空花、泡影般毫無自性，以此就會滅除一切執著實有的見。沒生信解前，一直誤認為一切現相是實有的；生起信解後，就認定一切現相都像水月空花般，現而不可得，再不認為是實有的；或者對如來十力、四無畏等的廣大功德生信之後，就毫不猶豫地修持成佛之法等等。像這樣，就是信心生了根，叫做「信根」。

對有信心的法，心裡有四正斷的精進，就是出現了精進根。也就是能非常勇悍地改過自新，沒生的惡儘力遮止生起、已生的惡儘力滅除、未生的善儘力使它生起、已生的善儘力使它增長，這叫「四正斷」。具有這樣的品質，就以精進力能不懈地勤修，這叫「精進根」。

對以精進心修持的法，內心保持正念，常不忘失，得到了念住，就是「念根」。然後得到禪定，對念根明記不忘的法，不散亂而安住，就是「定根」。以心一緣安住的諸法，對它的自相和共相，心中非常明了，就是「慧根」。總之，生起這五根之後，就有能力生長清凈的涅槃法，因此叫做「根」。

下面講以五根莊嚴自心的結果，經上講了「深信堅固」等五句。

也就是：生起信根的緣故，能堅固地信解因果、空性等等；生起精進根的緣故，有強大的控制力，能把持住身心精勤不懈地修行；生起念根的力量，能把持住心，讓心恆時不迷失、不忘記正法；生起定根的緣故，有能力把握好心，使心不散亂在六塵當中，一般人一跑到境界里，心就像猴子一樣東攀西緣，心就散亂了，就是沒有定根。如果有定根，就能保持內心寂然調順。「寂然」，就是心裡遠離動搖、寂靜不亂；「調順」，就是眼、耳等一切根都很調柔、很隨順於法；生起慧根的緣故，就有能力抉擇輪涅萬法，由抉擇了達了諸法實相，就能斷除煩惱。

【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者；】

五力不是另外有什麼法，而是指五根增長到能伏滅違品而不為違品所奪的地步。心上修出了五力，就有比以往更殊勝的功德莊嚴，就能做到「眾怨盡滅、無能壞者」。

「眾怨」，指的是五根的違品——無信心、懈怠、忘失法、散亂、愚痴。但在生起五力，善根的力量已增強到違品不可奪的地步時，無信、懈怠、忘失、散亂、愚痴等怨敵就完全打倒了，以後善根再不會被違品摧壞。

【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法；】

通過四念處、四正勤、四神足、五根、五力的修行，就完成了資糧道、加行道而證入初地。初地的七個菩提支分，叫做「七覺支」。

首先「念覺支」，就是對菩提道的修道支分已經實修而生起了覺受，由此諸菩提分在心中明記不忘，這叫「念覺支」。

其次見道時，無錯亂地了知輪涅萬法的體相，就是了知要斷的輪迴法是怎樣的，要證的涅槃法是怎樣的，心裡能無誤地抉擇，就叫「擇法覺支」。

第三、就是有力量能證得上上位的殊勝功德，能斷除證入上上位的障礙，這叫「精進覺支」。

第四、已經現證了法界遍行義（法性遍行在一切萬法中，這遍行在一切萬法中的本性，叫「法界遍行義」），證入初地時，以現證法界遍行義，遠離見道所斷障礙，就會發起極大歡喜心，這叫「喜覺支」。

第五、這時遠離了身心不調柔，身調柔非常輕利，心調柔能無障礙地趣入所緣，這叫「輕安覺支」。

第六、一緣安住於法界真如中，這是「定覺支」。

第七、斷除了昏沉、掉舉，就像澄清的海水沒有波浪、也沒有污濁，自然無動搖而安住，這叫「舍覺支」。

這就是證入初地時心中生起的七覺支的莊嚴，由此就能恆時覺悟萬法。

【正道莊嚴故，得正智慧常現在前；】

進入修道位，以具有八種正道莊嚴的緣故，能做到真實智慧恆時現前。

第一、正見，就是在見道時，擇法智慧已經現見了人、法二無我的法界平等性（輪涅萬法是平等一味的空性，叫「法界平等性」）。由於見道已現證了平等性，在修道位就隨轉而行，也就是按見道所見而通達修持，這叫「正見」。

第二、「正思維」，就是以正見為因，心中思維出離三界的因——增上戒定慧。也就是發起思維：「我怎麼從三界中出離呢？」這出離的因就是增上戒定慧，思維了這一點之後，就發起求證戒定慧的欲心，這種思維叫「正思維」。裡面沒有貪愛、損害等的煩惱，所以叫做「正」。世間的思維多屬於邪思維，比如思維怎麼發財、怎麼出名、怎麼享受等等，就是有貪心雜染的邪思維。

第三、依於正見和正思維，按照自己所了達的法義，為利益眾生而進行宣說，宣說時離開了妄語、惡口、綺語、兩舌的過失，這叫「正語」。

第四、身體斷除了殺盜淫等惡業，而趣入解脫道，叫做「正業」。就是身體的行為遠離了罪業。

第五、斷除一切諂曲、詐現威儀等的邪命，叫做「正命」。就是在世間生存，沒有不正當的手段或方式。

第六、依靠修持正見、正思維、正業、正命，為了斷除修道所斷，一切時都精勤地修持聖道，這叫「正精進」。

第七、不忘失所了達的法義，心中清楚地顯現，這叫「正念」。

第八、一緣入定於法界真如中，這是「正定」。

以上是二地以上修道位所修的八種正道，由於心裡具有這八種正道的莊嚴，因此使得真實智慧恆時現前。

丁五、止觀

【止莊嚴故，悉能滌除一切結使；觀莊嚴故，能如實知諸法自性；】

心中有了寂止的功德，安住在心本自的法性當中，就能凈除一切煩惱。而有勝觀的莊嚴，就能如實了知萬法本自的體性。萬法的體性如何，也如何了知，叫「如實了知」。

丁六、方便

【方便莊嚴故，速得成滿為無為樂。】

費力很少、能輕鬆順利地成就大義的法，叫做「方便」。從主要上講，要成熟一切佛法，就必須有無分別智的方便。不管道上的十地、十波羅蜜、菩提分法，果上的十力、四無畏、一切種智等等，圓滿這一切的方便就是無分別智。對一切道果的法，沒有耽著、攀緣，就一切都會圓滿證得。

其次，成熟眾生的方便是四攝。具有四攝的方便，遇到有緣眾生時就能順利地攝受他，使他脫離惡業，而且放置在善根中。

再說快速獲得菩提的方便，就有懺悔、隨喜、祈禱、發願、迴向等等方便。怎麼速成菩提呢？就是：對生起的一切罪業要用懺悔來凈除；對自、他的任何功德要修隨喜來增長；對一切諸佛要以誠心祈禱來求加持；對所做的任何功德要發願迴向：願我成就無上殊勝的智慧正等覺（就是祈願自己顯發本性的大智慧而成佛）。能這樣實行，就能速成菩提。

或者，要使得殊勝的大乘道持續不斷，方便就是智慧和悲心。有了這兩個法，就使得如來慧命或者佛種性相續不斷。而且心中引出了智慧和悲心，以智慧不落輪迴邊，以悲心不落涅槃邊，由此就能成辦無住大涅槃。

總之，這些方便都需要從自己心裡修出來，修出來了，就具有方便的莊嚴，就會很善巧。就像開車很善巧的話，就開得既輕鬆、又順利、又快速，走無上菩提之道同樣要有方便莊嚴，不是笨拙、緩慢地修，而是輕巧、靈活地修，很順利就能圓滿成辦有為和無為的安樂。

丙三、結說能令一切佛法圓滿

【龍王！當知此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤修學！】

這是結束語。上面已經很廣地講述了依止十善業莊嚴眾行的利益。也就是，首先具足十善業道的基礎，再把道拓展開來、莊嚴萬行，就會逐漸生起大乘道果功德，最終能使無上菩提十力、四無畏、十八不共法等一切恆沙功德都修證圓滿。

這樣你就知道，成佛的基礎是十善業道，現在努力把基礎打牢，在這之上再實修大乘六度萬行，就能修成一切佛法。

乙四、結贊十善為五乘共依

【龍王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切藥草、卉木、叢林，亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是，一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

最後讚歎十善是修持五乘法共同的所依。就像地球上一切城市村莊、一切高樓、街道、廣場，都是依止大地而建立的，只有依止大地，才建起了一棟棟樓房、一座座建築物，離開大地就什麼也建不成。不但人類的各項設施，外界的藥草、花木、森林等也都是依靠大地才得以生長的，這些植物只有把根扎在大地里，才能出生、成長乃至圓滿。不把根扎在大地里，連一寸一厘也長不了。所以大地是一切有情、無情生長、活動的所依。

大地比喻十善業道。修好了十善業道，保證了身口意業清凈後，依止它就能建立人天的道、二乘的道、菩薩的道，乃至修成一切佛果功德法。這個道理在前面做了很廣的闡述。總之，一切修行都離不開身口意，身口意清凈了，就能修更深廣的佛法。身口意造惡不清凈，就沒有修道的所依，就像七層寶塔沒有最下一層，就不會有上上層；又像杯子下面有漏洞，裝多少醍醐也會漏光一樣。

以這個緣故，有十善業道的基礎，五乘的修行就可以建立、開展；沒有這個基礎，就都建立不了、開展不了。佛法是用你的心來修的，你的心要能脫離罪業的纏縛，才能發起內在的功德。心還纏在各種罪業當中，就沒辦法修出廣大的法來。就像洗衣服，先要把最粗的垢洗除，才能除更細的垢、再除極細的垢，最粗的垢還沒去除，怎麼能凈除裡面微細的垢呢？所以十善業道是五乘佛法的共依，離開它就修不成任何佛法。

甲三、流通分

【佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天、人、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。】

此經宣說完畢，當機者娑竭羅龍王和與會的大比丘、菩薩們，以及在旁聽法的天、人、阿修羅等，都生起了大歡喜心，信受奉行。

聞法之後，最關鍵的就是「生大歡喜心，信受奉行」。佛傳法的用意是要我們遵照佛法來實行，而不是聽過就算數的。光聽不實行，得不到實益，所以法要受持在自己心裡，要生大歡喜心，將來時時刻刻按經中的教導去實行。「奉」就是尊奉，就像忠臣尊奉皇帝的聖旨而不敢違越那樣，對佛說的法虔誠真實地奉行。我們只有奉行本經的教導，首先斷除身、口、意的十惡，依此才能證到佛法，才能得到本經所宣說的無量利益。

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