第四番顯現 眾生顛倒妄認外物為自己,不知一切所有都是真心所幻現.

阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。

阿難聽佛說真性不滅，又起疑心，故即座起立，禮佛合掌，長跪求佛解釋：『世尊，假若此見性聞性，原無生滅，為何世尊，剛剛責我等，遺失真性，顛倒行事？希望佛興大慈悲，洗滌我們被塵垢所遮蓋之迷惑。』

阿難以為有生滅，便會遺失；無生滅，是不會遺失。佛是因阿難為顛倒所迷而遺失，不是因斷滅之見而說遺失。因迷而遺失，非真遺失，只是似失而非失。

即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。

於是如來就垂下他的金色臂，千幅輪手，下指手地，問阿難說：『你見我的手，是正的還是倒的？』阿難因屢次遭如來棒喝，又不敢以己見來答。故推說：『依照世間一般習慣，認為這樣下垂的手是倒的。而我實在不知道，哪樣是正，哪樣是倒。』

真性是平等的，在聖不增，在凡不減。減尚不減，哪有失去的道理呢？因眾生迷而不覺，就好像被塵垢所遮蓋而不見，如遺失一樣。佛以臂的正倒，作為譬喻真性不失之理。

佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。

佛再追問阿難：『如果世間人以下垂的手為倒，那麼世間人究竟以哪樣是正呢？』阿難這時，不敢推說世間人，就答：『如來的兜羅綿手，指向虛空，就叫作正。』

佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。

佛即豎臂，對阿難說：『如果世間以這為正，像這樣的顛倒，只是首尾相換而已。即下垂的手，換作上豎，就認為正，與臂無增，下垂為倒，臂亦不失。他們根本不知道手臂，本來沒有正和倒，只是自己迷惑，反執著下垂為倒，上豎為正。即是加一倍瞻視，亦即迷中倍迷。』（愚意：倍通背，即顛倒）『瞻』即瞻仰，仰看上豎之臂；『俯』即俯視，俯看下垂的手。無論說正說倒，都不離此臂，但臂根本沒有失去。

則知汝身。與諸如來清凈法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。

可知我的身，和如來清凈的法身，比較起來，就知道如來的身，叫正遍知，自了知心包萬法。你等的身，執著心在身內，執著法在心外，這就叫做性顛倒身。

真心本來亦無迷悟，只是悟時名正遍知，悟亦無所得；迷時叫性顛倒，雖迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一樣，上豎為正，而臂無所得，下垂為倒，臂亦無所失。

隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。

佛說：『現在隨你細心觀察，你的色身和佛的法身比較，你身既然叫做顛倒，必有名字，亦有相狀。那麼究竟在什麼地方，叫做顛倒呢？』這時阿難和大會聽眾，被佛這一問，大家雙目直視如來，都不知怎樣回答。

『瞪』，雙目直視叫瞪。『瞢』，眼睛昏悶不清叫瞢。顛倒相亦很難知道在什麼地方。顛倒雖由心而生，但實在是由迷而生執著，由執著而生顛倒，是沒有形相的。難怪被佛一問，大家都目瞪口呆，不知所答。

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。

佛見阿難及諸大眾，不知身心顛倒所在，目瞪口結，不能回答。便興慈悲心，憐憫阿難及諸大眾，發海潮音，普告同會諸聽眾。

諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。

佛說：『諸善男子，我時常這樣說。色法與心法諸緣，按百法明門論所說：色法有十一種，心法有八種，即八識心王，五十一個心所法，二十四個不相應法，和色法，（心法，有為法不相應，但和無為法有點相應。）再加上六種無為法，共成百法。諸緣有四種：（一）親因緣；（二）增上緣；（三）次第緣，亦名等無間緣；（四）所緣緣。

所有這種種由緣所生之法，皆不出一念心所現。所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。一切都是包括在一念心裡，不是心被這些萬物所包括。如能認識本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。

真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。修道便要修至影來即現，影去即滅。真心是湛然清凈，沒有半點塵影污染的。

汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。

你的色身和識心，都是由妙明真精妙心中所現出來的物，就是你之識心，亦是在妙明真心裡。因為不知道，便錯認這個識心為真心，認賊作子，生出種種顛倒相。

云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。

為何你等，把本來自妙，本來圓滿靈明的真心和寶貴光明的自性，都捨棄遺失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全體大用，本有家珍都丟棄遺失，反認識心為自己真心。不當認而認，這便是顛倒執著，這亦是悟中生迷，迷上加迷。

悟就知萬法唯心，心包萬法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本無正倒，而分正倒，這就是執著。若無執著，就是正遍知；有執著就成為性顛倒，如人迷東為西，東實不轉為西，只是迷情妄執，東西顛倒。顛倒中妄計顛倒，這就是認悟中迷，亦是不迷中而起迷。

晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。

晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等於空。因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空。在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，為能見之妄見。這就是瞪以發勞；和黑境結在一起，就生出四大之色。

色雜妄想。想相為身。

色既結暗而成四大之色。妄想即識心，從妄想的識心參雜妄色，就造成五蘊之色身，亦即名色。這是十二因緣的道理。

聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。

聚集種種因緣，而從眼、耳、鼻、舌、身、意進入。因六塵影子，便生出分別計度之心，造成內心搖動不息，趣外即觸。趣走向外邊去，各處馳跑，妄想心可以各處奔跑，觸亦可以各處奔跑。沒有真正智慧，就迷亂地向外亂跑，不辨東西南北，終日昏昏擾擾，把元妙真心，寶明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作為自己的心性，亦即認識心為真心。

一迷為心。決定惑為色身之內。

第一種執迷不悟，就是堅決認定真心在色身之內，一般人最大錯誤，便是錯認心在身裡面。那麼，不在身裡面，是否在身外邊呢？也不是的，而是我們都在真心裏面。

不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。

既然迷執心在身內，而不知道真心實在是廣大周遍，包含萬象，外洎即外及山河虛空大地，皆是妙明真心中所現之物。

我們這真心是包含虛空萬物，而不是虛空包羅萬物。明白這個道理，便不會丟失真心。

譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。

我們的真心既然廣大無比，能包羅萬物，有如澄清百千大海之大，而我們反棄之不要，只認一水泡浮漚，作為大海，豈不大錯！

目為全潮。窮盡瀛渤。

不明真心廣大有如百千大海，反認為一小浮漚為全海之潮，已包括一切大瀛小渤。（大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。）

真心不在內，不在外，而是包羅萬象，又是人人都具有，只因不認識，便成為性顛倒。

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

你等（指沒有證果的有漏之眾）皆是迷中倍迷，好像我垂手，便說倒手；我舉起手，又說是正。實我手本來無差別，無倒正，而偏說有倒正，這是本來無問題，而造出問題。百千大海不要，而反認一小漚為海；廣大無比之真心不要，而反認識心為真心；本來不迷而執迷，便是迷中加迷。故佛說：『這樣真是最可憐憫的人！