摘自凈空法師《凈土大經科注》第531集  2013年12月6日講於香港

　　「『自然』二字，亦貫全段。乃因『適得其中』而自然如是。『自然無為』者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。」

　　這是解釋前面經文「咸為道慕，曠無他念，無有憂思，自然無為」，都是讚歎西方極樂世界這些菩薩們日常生活以及修學，無不是與「自然無為」相應，跟我們娑婆世界完全不相同。娑婆世界眾生無不是起心動念、分別執著。只要涉及到起心動念、分別執著，這就是「有為」，「有為」就有「業」。善念、善言、善行，這善業，感得的果報是三善道，天、人、修羅；如果念頭不善、言語行為不善，那麼他感得的是三惡道，地獄、惡鬼、畜生，出不了六道輪迴，在這個裡面無不是生生世世冤冤相報、沒完沒了。這個事實真相，佛在經論裡頭給我們說得非常清楚、非常明白，學佛的同學總要常常把它記在心上。

　　回過頭再看看極樂世界，這兩個世界可以做一個比較。本經三十二品到三十七品，對兩個世界的比較說得最多、說得最清楚。真的明白了、清楚了，我們就會有智慧的選擇。一定是選擇極樂世界，修行、證果；我們選擇阿彌陀佛為老師，往生到極樂世界做阿彌陀佛的弟子。極樂世界一切都是「自然無為」，生活與「自然無為」相應，學習也跟「自然無為」相應，所以他的成就那麼快；沒有一點點念頭去造作、去攀緣，沒有這個念頭！因緣自然就成就，自然提升、自然放下、自然證果。如果有造作，這就是「有為」了。「有為」，就像《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那不是真的。

「修行」是修正錯誤的行為

　　「『虛空』者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。」

　　我們空中有微塵、空中有染污，為什麼？虛空也是自性變現的，十法界以內的，沒有離開阿賴耶，佛說「一切法從心想生」。我們把阿賴耶的第六識、第七識，誤認為是我們的真心。我們今天講的「心」全是這個東西，第六的分別，第七的染污。

　　什麼時候「心如太虛」？這個虛空不是十法界的虛空。十法界的虛空有染污，這是現在科學家都知道。但是自性的虛空裡頭沒有染污，為什麼？它已經轉識成智了。「阿賴耶識」轉成「大圓鏡智」；「末那識」轉成「平等性智」，「末那」再不染污了；第六意識轉變成「妙觀察智」，它不分別了；那麼前五識「眼、耳、鼻、舌、身」自自然然轉變成「成所做智」，成就諸佛菩薩之所作。諸佛菩薩所作的是上求佛道、下化眾生。上求下化都非「有為」，那就是與這個相應，上求下化「自然無為」，這個境界好！虛空是指「心如太虛、開廣無際，離垢無染，不受一塵」，自性清凈心確實如是。惠能大師明心見性，第一句話「何期自性，本自清凈」，這他見到了；第二句話說「何期自性，本不生滅」，「何期」，用現在的話說是「沒想到」，自性本來不生不滅、本來清凈，從來沒有染污，本自具足。所以真的佛講的「心外無法，法外無心」、「一切法從心想生」。

　　那麼法身菩薩他們一切的「想、念」都斷掉了，真正放下起心動念、放下分別執著，那麼這個時候自性「本自具足」全現前了，所以妙在這個地方。現前的是什麼？第一個是無量的智慧。這個智慧能夠正確的明了，沒有錯誤，全宇宙萬事萬物。

　　「全知全能」是一般宗教裡面對於上帝的讚歎，不是真的！那麼在大乘佛教裡面，「明心見性」就是「全知全能」，是真的！「全知全能」不是佛菩薩專利的，而是什麼？一切眾生人人都有份。《華嚴經》上佛說得好「一切眾生本來是佛」，所以佛法是平等的。天台大師講六種佛，就是「六即佛」，講得太好了！從「理」上講，「理上」就是從自性上說，從自性上說「一切眾生本來是佛」，這叫「理即佛」。從理上講的，一點也沒說錯；從「事」上講就有差別了，事上講，我們現在叫「名字即佛」，有名無實，有佛的名字，不是真佛，為什麼？我們被染污了，我們迷了自性。迷了自性，但是自性沒有迷，是我們自己迷了。換一句話說，你真正的自己是佛，這身是假的，不是真的，現前身跟心都是假的，阿賴耶在做主，是這麼回事情，有名無實！

　　我們依照佛菩薩的教誨好好去修。「修」是什麼？修正。「修行」是修正錯誤的行為，稱之為「修行」，這兩個字得搞清楚，它不是迷信。我們對於整個宇宙萬事萬物，想錯了，要把這個錯誤修正過來；看錯了，也得把它修正過來；還有說錯了、做錯了，肯定的，你看錯了、想錯了，決定你就做錯了。做錯了的果報現出來了，它也有果，就是十法界、六道。嚴重的錯誤就是六道輪迴。十法界是錯誤，不太嚴重；六道輪迴是嚴重錯誤；那三途是錯誤到極處了，就是三惡道。佛教我們修正，依照什麼標準？絕對的標準是跟自性相應。佛說得好，我們自性的智慧、德能、相好是圓滿的。我們今天看法、想法、做法跟它相違背了，造出一個錯誤的境界，這個錯誤根本都沒有的，所以佛常常用夢來做比喻。夢是假的、不是真的！六道是個夢，十法界也是個夢，六道跟十法界合起來，六道是夢中之夢。六道醒過來了，還有十法界；十法界再醒過來了，就真的醒過來了，十法界不見了。永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟之後沒有了，夢醒了。醒了是什麼樣子？是一真法界。

……

念阿彌陀佛也是造業，是造往生極樂世界的業

　　那麼我們今天念阿彌陀佛，要專心念，這也是在造業。這個造業，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？在極樂世界。所以造這個業，他的果報在極樂世界，不一樣！我們要明了、要搞清楚，起心動念，念念不離阿彌陀佛。

　　這一本書《大乘無量壽經科注》，就是我們往生極樂世界的護照，是我們往生極樂世界的保證書。前面我們讀得很多了，逐漸逐漸我們現在明白了，正法，什麼叫正法？一門深入叫正法。你看那個「正」，中國這個「正」字，上面是「一」，下面是「止」，「止」於「一」就是正法。我同時學兩門、三門，不是正法，你已經有偏、有邪了，那不容易成就。八萬四千法門、無量法門，只要你選一門，你一生不改變，叫正法。我選《古蘭經》，我一生不改變這個，我能不能成佛？告訴你，到最後的成就是果然成佛。到成佛之後，大家該怎麼？「你也來了，他也來了……不同宗教全來了。你說現在宗教打架，你說冤不冤枉？他為什麼打架？他沒懂；他如果真正懂了，那佛法這裡沒有界限，一門！不管是哪一門，沒有說這個除外、那個除外，沒有！門門都是第一、門門都是要一門，無論你修學哪一門，你就是一門。一門就得定，定就開智慧，一開智慧之後就平等了，「因戒得定，因定開慧」。

煩惱是變質的智慧，煩惱不能「斷」，只能「轉」

　　智慧是本有的，自性裡頭德能，第一個是講「般若智慧」，不是從外頭來的。但是心清凈智慧才生出來、就現出來；心不清凈，生的是煩惱。所以煩惱是變質的智慧，煩惱的體就是智慧。煩惱要不要斷？不能斷！煩惱斷了，智慧也斷掉了。那「斷煩惱」呢？斷煩惱是比喻，不是真斷，轉煩惱為菩提，是這個意思，你要把它轉變。轉變，從哪裡轉？從心上轉。心是浮動的、心是急躁的，心裡頭有妄想、雜念，這個心生煩惱；心是清凈的、心是平等的，這個心就生智慧。全在此地！功夫，如何讓心定下來、讓心靜下來，這叫功夫。

佛教不是宗教，是「佛陀教育」

　　佛教沒有迷信。佛教裡面講佛、講菩薩、講阿羅漢，多少年我就講，跟大家說清楚，這是佛教——「佛陀教育」。我也要加兩個字進去，免得大家誤會：佛不是宗教，佛是教育，「佛陀的教育」。「佛陀教育」有三個學位，學位的名稱。我們現在大學裡頭博士、碩士、學士，三個學位；佛陀教育也有三個學位，第一個叫佛陀，第二個叫菩薩，第三個叫阿羅漢。釋迦牟尼佛不是專利，不是說佛只有他一個，沒有！人人都能成佛。好像博士學位，你只要好好去讀，每一個人都可以拿到，平等的！那麼你本來是佛，你換句話說，你必須得要拿到，你應該拿到。拿到是正常的，拿不到是不正常的。

佛弟子都能成佛、成菩薩；其他宗教只有一個讓教徒望塵莫及的神

　　正常的人就是佛，中國人稱聖人。佛教裡面三個學位跟中國人講聖賢君子。儒家也三個學位，最高的學位是聖人；其次是賢人；第三個是君子，聖、賢、君子！跟宗教不一樣，宗教的神，至高無上，只有一個，宗教信徒不能稱神、不能稱上帝；佛門弟子個個都能成佛、個個都能成菩薩。總要把它搞清楚、搞明白。那不信佛的，他不相信自己，這就難了。

　　佛在哪裡？自己本來是佛。你看他不相信，所以他就成不了佛。

成佛的好處

　　成佛有什麼好處？只要說三樁事情：第一個，智慧現前。你沒有錯誤的看法、沒有錯誤的思想，這個誰都想要，真實智慧！第二個好處，你真正明白了、覺悟了，你自己不生不滅，這就是無量壽。你天天想求，求不到，不知道本來無量壽。第三個就是相好莊嚴。

　　我們的生活富裕、自在、快樂，在極樂世界全都得到了，三種都得到。我們這個世界，富貴，有，但是富貴不樂，很苦！為什麼？這個富貴是「有為」而得來的，不是「無為」得來的。「無為」是自性性德變現的；「有為」是你求得的，所以世間富貴可以求。佛在經典上告訴我們，你要想發財，生財有大道，這個「道」是什麼？「財布施」。「財布施」是因，得財富是果報，越施越多，越多要越施。「有為」不管怎麼樣比，比不上「無為」，「無為」完全是性德。

　　聰明智慧是果，它的因是「法布施」。好的法、利益一切眾生的方法，你知道，要多多教人，越教越聰明，你越有智慧，聰明就是從這兒來的。吝法呢？吝法就愚痴。你這生很聰明，但是吝法，不肯教別人，教別人也要留一手，怕別人超過自己，這種人死了之後來生愚痴，可能愚痴很多世，錯了！如果肯教人，越肯教人就越聰明、越有智慧。真正想智慧超人，你就不斷去教人，毫無吝嗇。第三個，健康長壽是果報，「因」是「無畏布施」。

　　三種布施，三種果報。你看世間人要求的，希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽，佛門真正告訴你這三種果報從哪裡來的。

　　……

 教育的宗旨是幫助眾生端正念頭、解決所有問題

　　 「無相三昧是觀察世間的一切形相都是虛妄假有；」

　　前面是從「體」上觀，空的！緣生。看到它是空的，根本就沒有。遇到緣，它就現行；沒有緣，它就不存在，找不到它。「相」是現象，也就是物質現象，也包括精神現象。觀察世間所有一切現象，科學家分為三大類：物質現象、精神現象、自然現象，這三大類統統都包括了。這些現象也是假的，也不是真的。那麼其中物質現象，佛經上講得很多，「相由心生，境隨心轉」，這類的話說得多；「一切法從心想生」，都是念頭。

　　所以教育，教育的宗旨沒有別的，是幫助一切眾生端正念頭而已，什麼問題都解決了。疾病是念頭不正，地球上這些災變，也是念頭不正；如果念頭端正，不會有這些事情。極樂世界為什麼那麼好？每一個人念頭都正。它為什麼那麼正？阿彌陀佛教的，阿彌陀佛教學沒有中斷。除了阿彌陀佛之外，十方一切諸佛都願意教他們。修學環境，極樂世界是達到圓滿殊勝。阿彌陀佛好比是校長，十方一切諸佛都是教授，都擔任課程，所以你想學什麼，都有佛來教你，最好的老師，哪有不成就的道理？！

　　物質現象，今天科學家把它搞清楚了，這是宇宙的奧秘，揭穿了，是念頭生的，跟佛經上講的一樣。

用什麼心態面對這現實環境？要用看電視的心態

　　「無願三昧又名無作三昧，即觀一切法幻有，而無所願求。」

　　「無願三昧」是真正消滅我們所有的妄念，為什麼？一切法是幻有、是假有，不是真有。像我們看電視，電視上所有一切畫面，我們看得也很歡喜，沒有一個人想佔有它，為什麼？佔有不到，頻道一關，全沒有了。那我們用什麼心態面對這現實環境？要用看電視的心態。你可以欣賞它，你不能佔有它、你不能控制它，你也不必想著我怎樣去支配它，不需要！一切隨順自然，他歡喜，我們也歡喜；他悲傷，我們也很同情。這就是所謂的真正客觀來處理萬事萬法。決定不要有主觀觀念「我想怎樣怎樣……」，那你錯了！因緣非常複雜，不是單純的。我們再往下面看：

要回歸自性要從「心地」開始學起

　　「但諸菩薩『咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願』。正與此處無為、無立、無欲，而『作得善願，盡心求索』，圓融一味。」

　　這一句說得非常好！本經第二品「咸共遵修普賢大士之德」。佛法在中國，中國是大乘，大乘以四大菩薩代表，來表法。第一個是地藏，「地」是代表大地，大地能生萬法，地裡面含藏無盡的寶藏，用它來代表心。我們的真心、我們的自性，就好像大地一樣，它能生、能現整個宇宙的萬有，好像大地能生一樣。那麼大地又表修學的根本。我們現在迷了，要回歸自性，要從哪裡學起、從什麼地方開始？從心地。心地裡面一個是「孝」、一個是「敬」，孝親尊師，世出世間一切善法都從這個根本出生的。所以《地藏經》是佛門的孝經，地藏教「孝」，教孝親、教尊師。

　　有孝親尊師這種德行，再向上提升，是觀世音菩薩，救苦救難、大慈大悲。

　　救苦救難、大慈大悲需要智慧，文殊代表圓滿的智慧。有智慧就不會有過失、不會有錯誤。

　　普賢代表實踐。要落實，要把孝親尊師、慈悲智慧落實到日常生活當中，落實到一切眾生之中，這是大乘。普賢代表落實；不落實，全就落空了。要變成我們生活、變成工作、變成處事待人接物的標準。

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印光法師文鈔選讀

復龐契貞書

　　道濟^①禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他。濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察^②是幸。（選自《增廣印光法師文鈔》卷一　書一）

註解:

　　①道濟（）：即民間盛傳的「濟公活佛」，（1130年—1209年），原名李修元，南宋高僧。

　　②洞察（dòng chá）：深入、清楚地察知。

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