《論語》共讀，人而不仁

【共讀內容】

3.03子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』

【導讀學者】

張國明：瀋陽大學人文學院副教授

宋立林：曲阜師範大學歷史文化學院副教授

【共讀筆記】 （來源：論語滙）

張國明：

這一章文辭無難點

理解起來比較容易

從行文邏輯來看，與前兩章關係蠻大的

從一定程度上說，本章所言之事似有所指

即更多的指向季氏及三家僭禮樂之事！

三家祭祀之禮樂，陣容龐大，儀禮豐富，華麗雍容，從欣賞角度頗具價值。但在孔子看來卻一文不值！甚至起了反作用！

甚至在夫子眼中，這麼龐大的陣勢還不如平民簡簡單單的祭禮儀式

崔聖：

因為他們破壞了以禮約束士大夫的宗法制度。

張國明：

禮、樂給人以祥和以秩序，僭越之禮樂卻引起他人的不滿，貴族間的裂分

@崔聖?，正是這樣

故此，夫子有此一嘆：人而不仁，如禮何如樂何？

由憤慨而至感嘆，夫子之情盡顯其中

夫子亦是性情中人啊！

相較於仁，禮樂都成了外在程序儀式。仁才是內在的根本的。禮樂本由仁義而生，為展現仁義而存，為光大仁義而豐富發展。離開了仁義，禮樂只能走向沒落衰亡，或者叉入邪道，為奸徒小人所利用！

仁為種為根，禮樂為干為枝

禮樂如此，射、御、書、數之六藝莫不如此

順著夫子的思路，也可以說：人而不仁，如射何？如御何？如書何？如數何？

甚至可以說：人而不仁，如詩何？如書何？如易何？

確實人如果沒有對父兄的孝悌之心，沒有對尊長的敬愛之意，不把自己放低，而一味自我中心，心中沒有他人，再會讀詩，再會作樂，通曉諸多學問，又有什麼意義呢？

崔聖：

在仍然依靠封建及宗法制度治理的春秋時代，仍然要依靠國君及士大夫通過遵守禮樂制度來帶動社會治理，上層帶頭破壞禮樂制度，禮樂崩壞了，所以社會混亂，人而不仁。所以孔子由「憤慨而至感嘆。」

張國明：

還是那句話，孝悌父兄進而泛愛他人之父兄，即是親仁行仁。此乃立身之本成人之基。有了這個本這個基，方可學詩書禮樂。否則無意義乃至相反！

一句話總結：有文化不代表有素養。素養之核即是仁行。

柴俊：

子曰：「人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！」

孔子感嘆：「人要是沒有仁，怎麼可以用禮！人要是沒有仁，樂又有什麼用！」

老子曰：「禮者，忠信之薄而亂之首」。但是孔子卻注重禮樂，是否兩者的觀點在這裡是不同的呢？從這一句話我們知道，道家和儒家在追求的本質問題上是一樣的。人要是沒有了仁心，那不僅是缺乏忠信這麼簡單了，禮在不仁者眼裡，就是篡位的目標，所以就成了「亂之首」。這一點從本篇前兩章就可以看出，魯國的三家自己帶頭篡用天子之禮，而給自己埋下了家臣內亂的禍根。所以，孔子認為「禮」和「樂」必須以仁為根本，或者說「禮」和「樂」應該是由內心出發，而不能僅僅停留在表面的學習。

另一方面，孔子常常將「禮」「 樂」並稱。禮主敬，樂主和，禮樂並稱，就像「禮之用，和為貴」一樣，禮沒有樂就會拘束，樂沒有禮則會過分追求娛樂，二者結合，才會恰到好處。

馬震宇：

「仁」是不好用語言表達的，但身體力行中可以體現「仁」；

禮和樂是教化人為「仁」的方式，但如果在教化的過程中以禮和樂形式來彰顯「仁」，就形式化了。（因為也實在沒有其它方法來更好的展示「仁」了{行仁的人不太在意表現形式，反而會被誤解}）

劉國慶：

孔子這一段，是講仁與禮的關係的。問題是「如禮何？」究竟如何理解。按照字面的理解是：拿禮樂怎麼樣呢？皇侃和朱熹的解釋是：「而禮樂不為之用也」。包咸說：必不能行禮樂。意思雖然不太明確，但還是能夠明白：人如果不仁，即使是遵禮奏樂也不會有什麼效果。

這段話表達了孔子是關注禮樂的現實效果的。孔子希望禮樂達到什麼效果？

早在《學而》中就由有子說出來了：禮之用，和為貴。換句話說，如果「人而不仁」，那麼即使是「尊禮行樂」，也是得不到和諧的。

孔子在論語中還說過一段相近的話「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」也是認為禮樂不僅僅是形式，必須有內容在。這內容，就是仁。

皇侃朱熹認為這段也是說季氏的。不知道是他們真的這麼認為，還是明明知道不是說季氏，還不想說出來。在我看來，這段似乎不是說季氏的，因為季氏處處僭越，根本就沒有把禮當一回事，而這段分明是說一個內心不仁但又行禮如儀的人，達不到和諧的目的的。季氏並不符合這個條件。那麼，孔子又是在說誰呢？

其實，當時內心不仁，而又行禮如儀的人，不是季氏，而是季氏的國君-魯昭公，也就是孔子的國君。如果說季氏是真小人，魯昭公就是偽君子。我們為什麼這麼說？

關於魯昭公」不仁」的事情，叔孫豹（叔孫穆叔，就是那位闡述三不朽終極價值的哲人，個人認為是對漢族影響最深遠的人之一），在魯大夫們討論立誰當國君的時候就說:

""今裯（昭公名姬裯）非適嗣，且又居喪，意不在戚而有喜色，若果立，必為季氏憂。""

父親去世，不僅沒有哀傷之心，還面有喜色，這是什麼人呢？

雖然昭公不仁，但卻非常知禮。左傳記載：

公如晉，自郊勞至於贈賄，無失禮。

晉侯謂女叔齊曰：」魯侯不亦善於禮乎？「

對曰：」魯侯焉知禮？」

公曰：""何為？自郊勞至於贈賄，禮無違者，何故不知？」

對曰：」是儀也，不可謂禮。

禮所以守其國，行其政令，無失其民者也，今政令在家，不能取也，有子家羈，弗能用也，奸大國之盟，陵虐小國，利人之難，不知其私，公室四分，民食於他，思莫在公，不圖其終，為國君，難將及身，不恤其所，禮之本末，將於此乎在，而屑屑焉習儀以亟，言善於禮，不亦遠乎？」

君子謂叔侯於是乎知禮。

女叔齊直接說昭公「奸大國之盟，凌虐小國，利人之難」，整個一個欺軟怕硬、落井下石的人，卻「無失禮」，正是孔子所諷刺的吧？

甚至是在昭公死後，關於這位偽君子是否「知禮」的問題，還是一個「國際話題」：

陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨。君子亦黨乎？君娶於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」

巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」

違反「同姓不婚」的基本規則，卻用改稱謂的方式（改叫「吳孟子」）掩耳盜鈴，這不是偽君子，又是什麼呢？

甚至，昭公的偽君子都帶累了孔子。孔子還是囿於「臣為君隱」的封建規則中出不來，以至於像這樣一位偽君子，孔子都被迫說「知禮」，被陳司敗嘲笑為「私黨」，不能堅守真誠的基本價值。

那麼，處於君是偽君子，臣是真小人夾縫中的孔子，該如何堅持自己呢？

孔子的辦法，是「攝禮歸仁」，強調「仁」是禮的根本，以彌禮的不足。「人而不仁，如禮何？」就是要把禮建立在「仁」的基礎上。這固然為人才的培養開了一條康庄大道，但對當代的、現實的政治卻很不樂觀。看冉有為季氏宰，孔子要「明鼓而攻之」，子夏在西河設教，魏國孕育出了法家，就能明白了。儒學以仁禮為教，而不研究如何制約君王的惡，是無法在濁世中堅持自己，甚至造福一方，解決現實的問題的。只能淪為像昭公這樣「偽君子」的君王的遮羞布，留下「昭公知禮」的人格悲劇。

我心悲涼

丁躍偉：

質猶文也，文猶質也。仁亦需賴禮樂以表達。通過學習禮樂是否能使人心復歸於仁？

張弛弘弢：

@馬震宇? 此【亂】，可否亦解為「治」 ？

@劉國慶 ?答「知禮」，這本身就是禮呀！ 昭，明白。謚「昭」，似與其生前禮敬夫子有關。

劉國慶：

誠與禮衝突的時候，何取何舍？@張弛弘弢 ？

張弛弘弢：

知若與禮衝突，取禮舍知。

與仁、與義，亦然。

劉國慶：

智和誠不同。智可能預設了前提。所謂的「精緻的利己主義者」也是一種智。誠的要求更為明確，不能遮掩。

張弛弘弢：

夫子視昭公為家人(長)。

家人有過不宜暴揚，不宜輕棄。此事難言，借他事而隱諷之；今日不悟，俟來日正警之。如春風之解凍、和氣之消冰，才是家庭的典範。

—— 洪應明

【論語匯】這個大家庭，亦當如此。

湯兆寧：

@張國明?「確實人如果沒有對父兄的孝悌之心，沒有對尊長的敬愛之意，不把自己放低，而一味自我中心，心中沒有他人，再會讀詩，再會作樂，通曉諸多學問，又有什麼意義呢？」。十分尖銳到位的點評，張老師講的好精彩！！謝謝，受教受益。[玫瑰][玫瑰][玫瑰]

劉國慶：

@張弛弘弢 其實在北方地區（魯國）還囿於家庭主義的時候，南方（出國）已經從家庭主義中擺脫出來了。我們從屈原的身上看不到這種扭曲人格的做法。看到的是真誠的愛國主義。在昭公知禮這件事情上，我們看到孔子的進退兩難。

張弛弘弢：

@劉國慶 ?劉兄

家庭後邊不能放「主義」兩字吧。家庭，感覺是溫馨和諧的，加上「主義」就政治化了。如愛國和愛國主義是倆事兒一樣。

楚國，同是黃帝苗裔，大同小異。

我認為，只要讀出了夫子的「難」就差不多了。

劉國慶：

有的。認為家庭比真誠還重要，就是「主義」了。

當一個局部因素，扭曲了整體的時候，就可以叫做這個局部的「主義」。

春秋各國，實際上文化上相差很大。魯重禮，齊重國家干預經濟、楚先郡縣、鄭重商重法重約，秦虎狼之國，三晉重法。都自稱體系，很有意思的。

吳小萌：

我也說說「為禮何」…

我餓了想吃飯，不吃飯不好，但我又知道不能多吃，多吃了下頓沒得吃，或多吃了會生病等。這個就叫做仁。如果世界上只有我一個人，那就好辦多了，我時刻注意這一點自己的言行就行了。

但是，世界上的人很多，除了吃飯一件事情以外，還有許多其他的事情。就吃飯而言，每個人的食量不一樣，什麼叫多吃少吃，就不盡相同。同理，每個人做同一件事情的用力程度也不一樣，儘管各自都以為做得恰好到了「仁」的程度。於是，為了協調人與人之間的關係，就需要一定的標準化。這個標準化，就是「禮」。

我總是時不時與其他人的觀點不一致，倒不是我故意而為之，而確屬我的理論「一以貫之」的自然外推。

很多人認為，禮是仁的表達，我始終不這樣認為，我認為，仁的表達是義，不是禮。禮是一種制約，不是表達！

拿紅綠燈來說，就是一種交通制約，就是一種禮。然而，它卻不是「保持交通順暢、禮讓行人」等一系列「交通仁」的表達。個別時段的交通的仁，有時可能是靈活的，如在夜深人靜又有急事處理的時候，然而，涉及到交通法規的「禮」，就有了強制的意味。強制，不是仁！

比如說，「己所不欲，勿施於人」，這句話就不是禮，而是仁。如果每個人以這句話作為人與人相處的準則，那就不需要禮來約束，他的所有行為，除了一些個體不同的偏差以外，則都是仁的行為。

所以，禮，不是仁，「不過」又「及」，才是仁。只要知道了什麼是仁，才可以理解禮，並遵守禮，實現人與人之間關係的社會運轉之仁。所以，不知道仁是什麼，也就不知道為何要用禮，也就不會去遵守禮。

那樂呢？樂就更不是仁了。

一方面，它是用來緩解行禮時的枯燥和乏味的，引進來「樂」，是為了起到中和作用，不至於在枯燥的路上走過了頭。如同文學藝術之於日常繁瑣、廝殺打拚。禮樂中和本身，其本質也就是仁。

另一方面，「樂」是人類內秉的臆測思維表達的必然，通過它的表達，使我們進入「祭神如神在」的境界，而不至於讓我們生活一直處在「沒有神」的世界，那樣的話，我們在實證路上的的困惑和迷茫，就無從得到排解。因為，世界，總有實證不能解決的問題。

如果一個人不能被感動，不能用神來「欺騙」自己，不能用一種臆測的方式來解釋碰到的未知，那就不是一個孔子模式中的「仁人」。

實證與臆測的結合，其本質也是仁。

柴俊：

不過按照你的說法，「己所不欲，勿施於人」應該也是「義」，是「仁」的表達

吳小萌：

@柴俊，

己所不欲勿施於人，是普遍抽象，不是具象…

所以，不是表達。

我想在這裡訓斥人，考慮到別人訓斥我的時候，我也會不高興，所以，我就不在這裡訓斥人。這個是「義舉」，是義，是表達。

當然，孔子不會抽象到數學公式，也不會抽象到物理生物原理，只能抽想到這一步了…

——<參考資料>——

資料編纂：【論語滙】志願者

【論語譯註】

楊伯竣 八佾第三

3.3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

【譯文】孔子說：「做了人，卻不仁，怎樣來對待禮儀制度呢？做了人，卻不仁，怎樣來對待音樂呢？」

【論語正義】

3.3子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」

o正義曰：皇疏云：「此章亦爲季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮何乎？」

o註：「言人而不仁，必不能行禮樂。」

o正義曰：《儒行》云：「禮節者，仁之貌也。歌樂者，仁之和也。」禮樂所以飾仁，故惟仁者能行禮樂。《仲尼燕居》云：「子曰：『制度在祀，文爲在祀，行之其在人乎？』」又對子張問曰：「師，爾以爲必鋪幾筵，升降酌獻酬酢，然後謂之禮乎？爾以爲必行綴兆，與羽籥，作鍾鼓，然後謂之樂乎？言而履之，禮也。行而樂之，樂也。君子力行此二者，以南面而立，夫是以天下太平也。」案：「言而履之」，「行而樂之」，此仁者所爲。孟子論禮樂而扒本於事親從兄，爲仁義之實，仁統四德，故此言不仁之人不能行禮樂也。《漢書翟方進傳》引此文，說之云：「言不仁之人，亡所施用；不仁而多材，國之患也。」亡所施用，則不能行禮樂，雖多材，祗爲不善而已。當夫子時，禮樂征伐自大夫出，而僭竊相仍，習非勝是，欲不崩壞，不可得矣。

【論語註疏】

3.3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」

【疏】「子曰」至「樂何」。[表情]正義曰：此章言禮樂資仁而行也。「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何」者，如，奈也。言人而不仁，奈此禮樂何？謂必不能行禮樂也。

【論語集注】

3.3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」游氏曰「人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不為之用也。」程子曰：「仁者天下之正理。失正理，則無序而不和。」李氏曰：「禮樂待人而後行，苟非其人，則雖玉帛交錯，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？」然記者序此於八佾雍徹之後，疑其為僭禮樂者發也。

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