經典佛曰之一：一切皆為虛幻此句出自《金剛經》：所有相皆是虛妄；一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。是告訴世人對人對事不要太執著，包括名利，感情等。對於愛情：美好的愛情，動人的愛情，原來皆是虛幻的！可是虛幻的愛情卻往往是最美好的！如墜夢中，近在眼前，卻觸摸不到；遙遠的總是最美的，因為遙不可及，充滿想像，卻難以了解。真正的最美，在於人心所營造的幻境。這種美，值得我們凡人一直去追尋，即使花去畢生的時間，得到心碎的結局，卻依然在憧憬。對於生活：如果人不執著世間的一切物質名利，就不會被物質名利所控制；正由於人追求這些感官之物，才會變得不快樂……一切皆流，無物永駐。我們就是太在乎自己的感覺、感受，因此才會身處於水深火熱之中，所以記得佛家的句：一切皆為虛幻。人生如夢隨風散！聚散，喜憂皆是緣！
經典佛曰之二：不可說世事皆有因，有因必有果，說太多必有失去，所以凡事講求少說，你說的未必是對的，對的未必輪到你來說，那還說來幹什麼呢？很多的東西都是「只可意會不可言傳」的！佛的很多境界需要自己去悟，去修心。如果什麼都依靠別人告訴你，那麼你就達不到自己修行開悟的目的了！佛陀教化眾生要拋棄妄念執著，進入到非想非非想的狀態！所以「說」這一行為本身需要一個妄念才能實行，所以不可說！之所以佛陀有這麼多經書，這麼多語錄就是為了教化眾生不得已而為之，故禪宗講求不執著於文字就是這個道理。陳永濤有句話，很好的說明了這句佛家經典：有的事可說不可做，有的可做卻不可說，有的既不可說又不可做。最後送上這一段，讓大家最自己去體會。《涅盤經》云：不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。有因緣故，亦可得說。
經典佛曰之三：色即是空，空即是色色不異空,空不異色。此句出自「般若波羅密多心經！」全經260字,短小精悍博大精深,是唐代玄奘法師所譯，盡得禪宗精髓！全句為「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識．亦復如是。」這裡的「色」和大家平常想的是兩個概念,佛家所講的「色」,是指眼睛所看到的一切,就是指物質的表象！這句話基本闡述的是萬物本空的理念。不要對萬物起執情，而使身心不得自在，使得談空卻又戀空。其實戀取世事和戀空並無分別，同樣是執取而不放。一切能見到或不能見到的事物現象，而這些現象是人們虛妄產生的幻覺。色即是空，使人們認識到事物的現象，認識到諸多的苦和煩惱都是虛妄產生的。此句既是佛祖廣釋般若法真諦的開端，更是佛教八萬四千法門的要義。空即是色，則由事物的共性，因緣關係，讓人們知道因果報應，善惡循環。在一切諸法當中，色與空是相互通達圓融而同一的，就空性至極言，世間無一色不空；就空性也要發用流行言，無有一色不顯真性。空與色是兩極，但又是包含著對方的兩極。世間無一物不空，世間也無一物不有。修佛之人，關鍵是不要執迷於任何一工側面，不要偏於任何一極既不執於空，也不執於色相。總而言之，一切形色之有，無不是假，因為它們要依緣才能存在；又無不是真，因為它們無不包含著那絕對的相待性，無不包含著空性。所以我們才有充分的理由說"色即是空"。
經典佛曰之四：人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦人生在世間時時刻刻像處於荊棘叢林之中一樣，處處暗藏危險或者誘惑。只有不動妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行動無偏頗，從而有效地規避風險，抵制誘惑。否則就會痛苦繞身。心動則物動，心靜則物靜。一念愚即般若絕，一念智即般若生。以物物物，則物可物；以物物非物，則物非物。物不得名之功，名不得物之實，名物不實，是以物無佛語有云：生不帶來，死不帶去。簡而言之，身由業力所造，業力由妄心所造，人若造業便會感受人生的苦果，以致受身出世而償還果報的苦惱，今生受過去世的業報，未來世感受現世的苦果。世間一切喜怒哀樂追求執著都是苦，所以要把事情看淡，追求虛無，妄心不造業，就不會有苦果。
經典佛曰之五：一花一世界，一佛一如來原文應是:一花一世界，一葉一如來。語出《佛典》，昔時佛祖拈花，惟迦葉微笑，既而步往極樂。從一朵花中便能悟出整個世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，誰人能有這樣的境界？！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一凈土，一笑一塵緣，一念一清靜。這一切都是一種心境。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草!處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛。過去的老人們都說，有情飲水飽。我也相信：真正愛一個人，只要能和他在一起，喝涼水都覺得是甜的！愛就是這樣的一種心境。得到了愛，就彷彿已經得到了全世界！當面對自己心愛的人，不管身在何處，也如沐春風。記得天龍八部里，西夏選駙馬。當問到:平生之中,在什麼地方最逍遙快樂？段譽答到：枯井底,污泥處。為什麼呢？因為他在那裡得到了真愛！
經典佛曰之六：前生500次的回眸才換得今生的一次擦肩而過此句並不出自佛經，而是出自一個故事。這就是一個因果、因緣的關係。任何事物，有因才有果，有果必有因。任何事情，都不是我們心裡想怎樣就怎樣，都要靠一個因緣，都要靠我們自己修練才得到這個果的。佛說：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸換今生一次的擦肩，今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回憶。萬發緣生，皆系緣分！偶然的相遇，驀然回首，註定了彼此的一生，只為了眼光交會的剎那。緣是眾里尋她千百度，那人卻在燈火闌珊處；緣是無可奈何花落去，似曾相識燕歸來；緣是悲歡離合總無情，一任窗前點滴到天明，緣是無盡的思念.......
經典佛曰之七：大悲無淚，大悟無言，大笑無聲佛經里沒這句，或許的哪位大師的偈語吧。此悲，為慈悲。此悟，為大悟，即大智慧。此笑，為真笑，為真瀟洒。大悲是無盡的慈悲，不是感情，所以不能用淚來形容；大悟就是開大智慧，這個智慧不是言語能表達的；大笑就是真正的高興，內心的喜悅又怎麼是笑聲能表達的呢？年齡越長，對於這句的體會就越深刻。
經典佛曰之八：苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛這是佛家勸人改惡從善的話。語出宋·釋普濟《五燈會元》卷五十三：「廣額正是個殺人不眨眼底漢，放下屠刀，立地成佛。」比喻作惡的人一旦認識了自己的罪行，決心改過，仍可以很快變成好人。儒家把和諧導向社會理想，道家把和諧導向事物本源，佛家則把和諧導向內心世界。佛家認為，境由心生，內心平和，見事皆和。禪宗有云：心險佛眾生，平等眾生佛。心中若無佛，向何處求佛？眾生皆有佛性。「苦海無邊，回頭是岸」為佛家勸人改過向善的常用語。佛教以「此岸」形容生死的世界，以「彼岸」比喻超越生死的涅盤境界。其中「苦海」一詞，於佛教中泛指各種苦難之世界，亦即生死輪迴之三界六道。眾生沈淪於三界之苦惱中，渺無邊際，猶如沉沒於大海而難以出離，故以苦海為喻，能「回頭」，表示醒悟、悔改，「回頭是岸」比喻作惡的人，一旦悔悟向善，即能得救。佛門的「放下屠刀」，並非指的是真正殺人的屠刀。這裡的「屠刀」，指的是惡意、惡言、惡行及一切妄想、妄念、迷惑、顛倒、分別、執著。放下妄想、分別、執著，也就進入了佛家的境界。
經典佛曰之九：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃此乃六祖慧可的悟禪之言，心非心,物非物,心高於物。心是心,物是物,心物合一,心物是一。人在塵中，不是塵，塵在心中，化灰塵。世間人，法無定法，然後知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。切莫刻意的尋求，人人皆由佛性，重在修心和意,而不是外在的。世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑。任何事物從心而過，不留痕迹。
經典佛曰之十：我不入地獄，誰入地獄此句源於地藏王菩薩的宏大誓願「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方正菩提」。意思就是「捨己為人」，願渡盡一切惡道眾生，然後才成佛果。表示了一種敢為別人犧牲的大願，詮釋了佛教濟世救人的精神，彰顯了佛教救度眾生脫出苦厄積極入世的一面。地藏王菩薩毅然捨身為眾，歷經地獄之劫難，拯度那些哀苦無告的受難眾生。他全然代表了無窮無際的佛心，也代表了佛法無盡的光明。然不可忽略的一點，這都是由於他生生世世所發的大願所致。在佛看來,救度眾生,是一切諸佛的慾望（不是凡夫的慾望）——準確的說是大願力,諸佛心地清靜,視一切眾生如同自己的子女,子女受苦,父母當然要去救,可以以佛身現形,地獄眾生由於自己的業力關係,看不見啊,沒辦法,就得化身成地獄的眾生的形象,外表他們一起受苦,有可共同語言後,就可以教化地獄眾生了。
歡迎您光臨冰琉璃苣的空間
推薦閱讀：
