《佛說八大人覺經》講記(凈空法師)
佛說八大人覺經
後漢沙門安世高 譯
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺：
第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。
第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四覺知：懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患，雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛，菩薩大人，之所覺悟，精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。複還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
《佛說八大人覺經》講記
二００二年淨空法師講於日本知恩院
諸位法師，諸位同學：
這一次是我們第一次在日本知恩院做講經弘法的大會。舉辦這個法會，得到
世尊示現成道之後，講經三百餘會，說法四十九年。我們深深體會到，世尊當年在世，一生從事於教學的工作，四十九年沒有中斷、沒有休息，這是我們應當要效法的。諸佛菩薩他們起心動念、言語造作，都是自性性德的自然流露。換句話說，隨順性德，叫做佛菩薩；違背性德，這是凡夫。學佛就是要效法世尊、效法祖師大德，我們要學得跟他一模一樣，這是真正學佛。佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育，這是我們首先要肯定、要認識清楚的，然後才不至於誤入歧途。
經典就是佛的教學，是佛陀教育裡面的教科書。這部經是早期翻譯的，是安世高大師從佛四十九年所說的這些法，節錄最重要的八條，為我們做最簡單的介紹，可以說是佛學的概要。前面兩條是小乘法，後面六條是大乘法，介紹得相當圓滿，非常精要，很值得我們學習。特別是初學佛法的人，我們跟他講這幾條是最恰當的。
經題：佛說八大人覺經
這部經在七種立題裡屬於人法立題，佛是人，八大人覺法。
佛，這個字是覺悟、智慧的意思，具足圓滿的覺悟、圓滿的智慧，換句話說，徹底覺悟宇宙人生的真理，這個人我們就稱他為佛陀。在此地是專指本師釋迦牟尼佛，因為這部經是他老人家所講的。覺有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是對不覺來說的，六道凡夫不覺，不覺就是迷。真正覺悟，他就超越六道了。超越六道，六道之外是四聖法界，有聲聞、阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，有藏教、通教的佛，這些都是屬於自覺。如果自覺又能夠覺他，那就是菩薩，菩薩我們稱為正等正覺；在佛法裡面講，破一品無明，證一分法身，在華嚴會上稱為法身大士，這是真正的菩薩，正等正覺。覺行圓滿，就是無上正等正覺，在四十一位法身大士之上，是究竟圓滿的佛果。本師釋迦牟尼佛，他所證得的是究竟圓滿的佛果，我們稱他為佛陀。
這部經是結集的，字字句句都是佛親口宣講的，所以經題加上佛說這個字樣。一般經典，正宗分第一句話是佛說的，經題就加上佛說。如果第一句話不是佛說的，是佛的弟子提出來發問的，這樣的經典習慣上就不加佛說。
八是講八種覺悟的方法，它非常重要，完全是從綱領、原則上講的，我們一定要把它掌握住，自己走覺悟的道路。大人，是對佛、法身菩薩的尊稱。這八種方法是諸佛如來、法身菩薩覺悟的原理原則，我們應當要學習，所以稱為八大人覺。經是通稱，在佛法稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。
人題：後漢沙門安世高譯
後漢是年代，沙門是學歷。譯經的人稱為三藏法師，安世高大師沒有用這個稱呼，他用沙門，非常謙虛客氣。沙門的意思翻作勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。沙門不分在家出家，學佛從一入門，在家居士修五戒十善也能稱沙門；出家沙彌勤修十戒二十四門威儀，也就是有沙門的條件。
安世高，世高是大師的德號，安是他國家的名稱。安，是安息國，漢朝時候的安息，唐朝叫做波斯，現在稱為伊朗。他是安息國的太子，是一個孝子，父親死了之後，他繼承王位，沒有多久就把王位讓給他的叔父，他自己出家修行。跟中國緣分非常深，西元一百四十七年到中國來弘揚佛法，是中國佛教早期翻經最殊勝的一位大德。他總共在中國住了二十多年，譯經二十九部，總共一百七十六卷。
一般經典都有序分、正宗分、流通分，這部經裡面沒有。雖然沒有這三分，細細觀察也有這三段的意思。從為佛弟子到八大人覺這四句，等於是序分；從第一覺悟到第八覺悟，這八段是正宗分，也是這部經典所講的重點；從如此八事到常住快樂，是流通分。請看經文：
【為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。】
這四句話是世尊語重心長、真實慈悲的教誨。告訴我們，我們要做佛的學生，應當常常在晝夜，至心是以真誠的心，要記誦，要念著八大人覺。這八條，是諸佛、法身菩薩覺悟的法門，這樣才不失為佛陀的真實弟子，這個弟子不論是在家出家。這四句的開示，我們決定不能夠疏忽。佛教我們在二六時中，就是晝夜不能間斷，以最真誠、最懇切的心，沒有一絲毫虛偽的心，向諸佛如來、法身菩薩學習他們這八種真實覺悟的方法。
【第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。】
佛家常講生死事大，我們學佛真正的目的，是為瞭解決這個問題。世尊當年在世，出四門旅遊，見到人間生老病死苦，他從這個地方得到啟示，才發心出家修道，目的就是為瞭解決生死問題。這個目的他達到，他做到了。做到之後，幫助我們六道裡面苦難眾生解決這個無法解決的大問題，這是佛陀出世真正的目的。
佛給我們提示，第一個要覺悟，世間就是我們生活的環境，小是指我們日常居住學習周邊的環境，擴大就是這個地球，再擴大就是銀河系。世尊的教化區是一個三千大千世界，銀河系是個單位世界。三千大千世界到底有多大？照黃念
四大苦空，五陰無我，這兩句是講無我。我這個身是假的，身體細胞新陳代謝剎那在變化，我們走進講堂的這個身體，跟聽完兩個鐘點經出去這個身體，跟諸位說，不一樣，許多細胞死了，許多新細胞生了，新陳代謝，兩個小時的變化就很大，無我！四大是講物質。現在科學家證明，所有一切物質都是基本粒子組成的。一切物質都可以分析，分析成為原子、電子、粒子。動物、植物、礦物、星球、世界，都是基本粒子組合的，所以物質的確是平等的。《金剛經》裡面講一合相，我們從科學證明瞭，確實大而宇宙、小而微塵是由基本粒子組合的現象。物質有四個特性：地水風火，稱為四大。地大，它確實是個物體，很小，我們肉眼看不見，但是用科學儀器能發現到它存在。水大，這個物質它有濕度。火大，它有溫度。現在西方人講帶陰電、帶陽電，帶陰電就是水大，帶陽電就是火大，它是個帶電體。風大，它是動的，不是靜止的。物質的現象剎那剎那在變化，苦空！它不是永恆存在，它是剎那變化。這是讓我們瞭解物質世界的真相，然後再告訴我們精神世界的真相，五陰無我。五陰是色、受、想、行、識。色，是物質的世界；受想行識，是精神的世界。受是感受；想，是妄想，統統不是真實的；行遷流不住，剎那剎那在產生變化，沒有辦法停留；識，就是阿賴耶識。生滅變異，虛偽無主，無論是精神的世界、物質的世界，包括我們這個身心以及生活環境，它的真相是生滅變異，虛偽無主，這八個字佛把它說盡了。
心是惡源，形為罪藪，這是第一覺悟裡面最要緊的兩句話。心，這個心是妄心，就是講我們的念頭，念頭是一切惡業的根源。形是講我們的身口，身口造業。罪藪，藪是集聚，所有一切不善的造作都是身口所作的。懺悔偈裡面往昔所造諸惡業，諸惡業是誰造的？總是身語意這三種造作出來的。這是教給我們真正求懺悔的法門，要認識清楚，起心動念是惡源。諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們凡夫不一樣的地方在哪裡？應化在九法界裡面他們隨順眾生，在一切境緣當中，他確實做到不起心動念、不分別執著，即使在給我們做種種示現、教導我們的時候，也從來沒有起心動念過，這就是大乘經上常講的那伽常在定，無有不定時。我們恰恰相反，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這是惡源，然後再表現在我們身體形相當中，就造作無量無邊的罪業。
如是觀察，漸離生死。佛在此地，第一條教導我們要從這個地方去觀察，這個觀察是覺察到宇宙人生世間國土是宇宙，四大五陰是人生的真相。真正把宇宙人生真相看清楚、看明白，你就不會起心動念，不會再造罪業，這樣你才漸漸能夠脫離六道生死輪迴。佛菩薩大人他們觀察，就是大乘法常講的觀照、照見，《心經》雲：照見五蘊皆空，這個地方的觀察就是照見。
經文雖然很簡短，義理深廣無盡。我們是罪障深重的凡夫，如何入門？怎樣學習？這是我們當前非常重要的課題。不起心不動念、不分別不執著，六道凡夫沒有人能做到，六根接觸六塵境界，哪有不起心動念的道理！這怎麼辦？我們起心動念不要為自己，這就能入門。起心動念是為自己，那肯定是心是惡源，形為罪藪，你不可能不造業。你要是造業，你不可能不受果報。果報是業力變現出來的，絕對不是佛菩薩給你受的，也不是閻羅王、上帝給你受的，換句話說，與外面境界毫不相干，都是你自己罪業變現出來的果報。這個道理，大乘經裡面講得非常詳細。一切都是自作自受，佛菩薩在旁邊看到，生憐憫心而已，幫不上忙！正如同你做惡夢一樣，你在做惡夢，在夢中受苦受難，清醒的人在旁邊看到，沒有辦法幫你忙，這個道理相同。《金剛經》雲一切有為法，如夢幻泡影，這個話是決定正確的。因此我們入門，起心動念、言語造作決不為自己，我們為一切眾生，尤其是現前這個社會，為苦難眾生，為正法住世，我們的心行決定與聖教相應。我們今天講與自性相應，這是很難做得到的。沒有明心見性，你怎麼能與自性相應？佛菩薩的經教就是自性，是自性的流露，我們能夠隨順經教，就是隨順自性，就是與性德相應，這是我們學佛入門之處。功夫得力，受用無有窮盡！
【第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。】
覺知比覺悟意思深，覺悟是你剛剛開始悟入，覺知這裡面就產生高度的智慧；如果沒有相當智慧，你雖然覺悟，你知道得不夠透徹。眾生無量劫來由於不能夠覺悟，當然更沒有覺知，所以在六道裡面生死輪迴。這樁事情，明白人、諸佛菩薩甚至於阿羅漢，看到這個現象都感到非常悲痛，所以佛菩薩出現在世間，其目的是幫助我們脫離生死輪迴的大苦，證得真常的大樂。六道裡面的眾生果然覺悟，就應當好好的利用這一生，這一生的時間雖然不長，如果真正走覺悟的道路，不但是脫離六道輪迴，就是脫離十法界，時間也是足夠用的。
眾生出不了輪迴，沒有辦法行菩薩道，病根在自私自利，就是多欲，害得我們起惑、造業、受報。我時常勸勉同修，真正想在這一生當中成就，不能不捨棄自私自利的念頭，捨棄名聞利養、五欲六塵的享受，捨棄貪瞋癡慢。佛告訴我們：世間國土、我們身心都不是真實的，都是幻化無常的。如果瞭解這個事實真相，我們就能夠放下對世出世間一切人事物控制的念頭、佔有的念頭。念頭尚且沒有，哪有這種行為？這樣一來，我們在這一生中就能夠把業障消除得乾乾淨淨，一定得佛力加持，我們求生淨土的願望肯定成就。
慾望是沒有止盡的，這個意思是說明：一個人在六道裡面迷的時間太長，無量劫來迷在六道，迷得太深，才產生這樣嚴重的煩惱習氣。要知道，真心、自性裡面決定沒有慾望；由此可知，慾念起來，我們一定要警覺到這是妄心，這是違背性德。覺悟從哪裡覺起？就在這些地方。如果沒有常常接受佛法的薰習，煩惱習氣的薰習是無法間斷的，這種薰習必然會讓我們身口造業，身造殺盜淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，這就是前面所講的形為罪藪，我們的念頭不正。造業必定要受果報，果報就是下面講的生死疲勞，從貪欲起。
這一段經文有五句，共三個段落，多欲為苦這是第一個段落，把總綱領教導我們。中間兩句是講：六道生死輪迴是怎麼一回事情，是從哪裡來的，這是講凡夫。後面兩句是講諸佛菩薩，諸佛菩薩怎樣解脫，怎樣超越六道、超越十法界，得到身心自在。
講到多欲，名聞利養是慾望，財色名食睡是慾望。佛常說：財色名食睡，地獄五條根。有一條你就不可能不墮地獄，要是五條都具足，你想離開地獄，難了！也許有人說，我現在在人道，一切都很自在、很舒服。你念《地藏經》就曉得，地藏菩薩好不容易勸導眾生覺悟、真正懺悔回頭了，從地獄轉生到人道，人間很短，幾十年之後死了，他又到地獄去了。地獄跟人間時差很大，地獄一天是人間三千七百多年，你縱然活到一百多歲，在地獄裡是幾個鐘點。地獄的鬼王看到，你怎麼剛剛出去就回來？我們有沒有這個警覺？非常可怕！
如果真有這個警覺，他自自然然就會利用這短短的時間超越六道，這個人是有志氣的人，這個人是英雄好漢。佛有這個能力，所以供佛的大殿稱為大雄寶殿，雄就是英雄。一般人做不到的事情他能做到，稱為英雄。一般人沒有辦法脫離六道輪迴、脫離三惡道，佛菩薩有能力，我們跟著佛菩薩走，決定不錯！這條路是能走得通的。走通的人很多，你們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，非常感動人。那些人做到，我為什麼做不到？那些人能夠克服自己煩惱習氣，我為什麼還隨順煩惱習氣，天天在造業？天天起惡念、造惡業，怎麼對得起自己？
佛法最殊勝的地方，令我們佩服得五體投地，佛法只教我一個人，不教別人，這是我很深的體會。許多學佛的同修一生不得利益，依舊搞六道輪迴，他的佛法是給別人學的。學了佛法，處處看別人，他把自己忘掉了，這個跟佛法的精神完全相違背。佛法的精神是完全照顧自己，不要去看別人，別人都是好人、都是佛菩薩，別人所作所為都是正確的。他造惡業，做給我看的；他墮地獄，墮給我看的，讓我警覺。無論外面是善緣惡緣、順境逆境，統統是諸佛菩薩慈悲為我示現，度我一個人，我成功了！
學佛一定要學善財童子，善財童子五十三參，只有一個人，沒有同參道友。如果有同參道友，他是凡夫，他不能成就，為什麼？你跟我差不多！天天看到別人過失，看不到自己過失。菩提道上學生、凡夫就是我一個，其他都是諸佛如來，十大願王禮敬諸佛、稱讚如來那個性德自然就流露。十法界都是諸佛如來大慈大悲為我變現的，來警惕我、勸告我。《壇經》裡，六祖說：若真修道人，不見世間過。世間沒有過，只見自己過，自己才能成就。最怕的是自己沒有過，別人統統有過，這個人是地獄眾生。我們一定要曉得，我是不是地獄眾生？這樣學佛，你才會有進步，才不會墮落，你在菩提道上才真正能夠得到法喜，得到真實的利益。如果我們真正想成功，要走佛菩薩的路子，佛菩薩、祖師大德永遠都是肯定自己一身罪業，別人一絲毫過失都沒有。
眾生的福報，命中都有註定。中國古老諺語說：命中有的，你想捨，捨不掉；命中沒有的，用盡方法求，求不到。佛菩薩告訴我們：所謂命中註定，是你過去生中所修積的，財富是財佈施累積的，智慧是法佈施累積的。智慧也相當複雜，有得功名的，有不得功名的。凡是得功名的，還要積陰德；沒有陰德，得不到。佛在經上告訴我們，任何一樁事情都不是偶然的，無量因緣成就的。我們學佛這麼多年，仔細依照佛法的標準觀察世間，證明佛所講的字字句句都是正確的，佛確實是真語者，實語者，如語者，佛不欺騙人。所以，種善因一定得善果，種的因不善，果當然是不善的。
希求世間的名聞利養，你要是懂得修因，用正當的方法修學，肯定能得到，你不造罪業，能夠享受人天福報。但是要曉得，人天福報可以享受，超越生死輪迴這個做不到。《壇經》雲此事福不能救，此事是指生死大事，要脫離六道輪迴這個事情，再大的福報都沒用處。脫離生死六道輪迴，一定要斷欲。多欲是苦，少欲行不行？少欲也不行，要把欲斷掉，你才能出六道輪迴。六道輪迴是慾望變現出來的，本來沒有六道，六道就是貪瞋癡慢、見思煩惱變現的。見思煩惱斷了，就證阿羅漢果，超越六道；塵沙煩惱斷了，超越十法界；無明煩惱斷了，證究竟佛果。煩惱斷多少，你的境界往上升多少。煩惱不斷，天天還要加重，你的前途是往下墜落。
世間人都是迷惑顛倒，沒有覺悟，你要是得罪他，他會報復。你跟人有了過節，結下冤讎，生生世世冤冤相報，沒完沒了，這是最可憐、最可悲、最愚癡的事情。我們今天學佛這麼多年，總算是明白覺悟一點了。覺悟之後，我自己走哪一條路？這一生當中決定不得罪一個人。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我歡喜接受，為什麼？過去我曾經這樣對他。今天他這樣對我，那是報過來；報過來，我接受了，我沒有瞋恚心，我沒有報復心，我們的帳就結掉了。一筆一筆結掉，這個歡喜！一身輕鬆自在。如果還有一點不服，還有一點瞋恚、想報復，那就不得了！這個冤讎不但沒有完結，又加深了，來世怎麼辦？而且，念佛也不能往生，冤家債主拖著你，你走不了。業障消除才能往生，業障不消除，阿彌陀佛拉不動你。我們讀到生死疲勞，從貪欲起這兩句，真的要覺知，絕不跟人結冤讎，決定接受別人的侮辱、陷害，乃至於殺身我們都接受。為什麼？我的身被你殺掉，我的靈魂往生極樂世界，我還感激你，你早一天送我往生。不能有一絲毫怨恨、報復，學佛完全從自己身心下功夫，與外面境界毫不相關。
少欲無為，身心自在，這是佛教導我們現前應該怎樣做法，換句話說，我們應該怎樣生活、怎樣過日子，怎樣處事待人接物，佛教我們這八個字。欲既然不能斷，盡量把它減少。世尊當年在世為我們做出最好的榜樣，他過的是最低的物質生活水準，三衣一缽。中國在印度的北方，有四季，三衣不能夠保暖，所以佛法傳到中國之後，變成中國化，這是佛法了不起的一種措施。我常講，佛法要做到本土化跟現代化，在哪一個國家，隨順這個國家的民情風俗習慣。佛法是智慧的教學，是真實利益眾生，幫助眾生斷惡修善、轉迷為悟、轉凡為聖。佛法就是今天一般人所講多元文化的社會教育，它教學的對象不分國家、種族，不分宗教，有教無類。佛是用真誠、平等、慈悲心來接引廣大眾生，這是我們應當要學習的。
慾望要少！世間人多欲，少欲就是教化眾生。你看，你們多欲很苦，我清心寡欲，我自在，我很快樂！我們一定要從形象上做出來給人看。所以，成就自己才是真正成就眾生；自己不能成就，要想幫助別人，無有是處！少欲還要加個無為，就是我們今天講隨喜、隨緣，決定沒有成見。決定沒有說我要怎樣怎樣做，那肯定造業。一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，我們才能得身心自在。沒有煩惱、沒有慾望，你才能得自在。只要身心得自在，福報、智慧、健康長壽隨之而來，都在裡頭。刻意去求，自己一定要怎樣做法，那叫自找苦吃。我們只要冷靜的觀察，這些事理、因果，都在面前！聰明人還用得著佛說嗎？你全都看清楚明白了，哪有不覺知的道理！
佛法是一門圓滿智慧的學問，佛法常講佛氏門中，有求必應，這句話也是真的。我初學佛的時候，老師告訴我：既然佛門裡面求作佛、作菩薩都能夠得到，這是最不容易得到的，求脫離生死輪迴是大事情，世間名聞利養、五欲六塵那叫做雞毛蒜皮，小事！哪有求不到的？問題是你要懂得求的道理、方法，如理如法的求，沒有一樣得不到！諸位如果希求世間一切法，求名聞利養，只要好好的去研究《了凡四訓》，我相信你一定是有求必應。但是學佛要有高的志向，這個世間太苦，實在是苦不堪言，我們應當要求脫離六道、十法界，我們要求早一天作佛、作菩薩，來幫助世間苦難眾生。
【第三覺知：心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。】
前面三句是講凡夫，後面四句是講菩薩。心無厭足，唯得多求，這是說明六道凡夫，特別是我們現前這個社會，為什麼會造成貪瞋癡慢幾乎達到飽和點的現象。如果我們冷靜的觀察、思惟，就會發現這是一個教育的問題。中國，包括東方，自古以來無不重視聖賢的教誨，聖賢的教誨無論是儒家也好、道家也好，乃至於在日本、韓國、越南，可以說都是一個大的文化體系，都是教導道德仁義這些觀念，對於物質的慾望總是不過分的希求，而重視精神上的享受。所以我們讀古人的詩詞歌賦，感受得到他們那個生活之自在、知足常樂。
現代人一生拚命追求慾望，慾望沒有止盡，終身生活在痛苦當中，生活在身心緊張之中，這一生得不到絲毫人生的樂趣。我們實在想不通，他是為什麼活著？這一生，在世間是為賺錢而活著嗎？是為貪求五欲六塵而活著嗎？再看看佛法，對比一下，我們很自然的發現，他在一生中造許多的罪業，這些罪業必定感三途苦報。我們觀察之後，確實感慨萬千！回過頭來想想自己，這一生當中非常幸運遇到佛法，也非常幸運遇到善知識為我們講解，誘導我們修行，這一生才不至於墮落。至少我們將犯過失、造罪業減少到最低的程度；我們還要努力精進，希望能夠做到心地純淨、行為純善。能夠有一天做到了，那都是非常值得慶幸的。能夠在一生當中，有一個星期可以做到，有一個月可以做到，有一年可以做到，我深深相信，我們了生死、出輪迴、求生淨土決定有把握，這樣我們這一生沒有白過。
佛菩薩、祖師大德給我們示現的，就是我們的榜樣，是出離六道輪迴、出離生死煩惱的榜樣。我們應當覺知，應當學習、效法，決定不能夠增長罪惡。學佛如果增長罪惡，這個事情非常嚴重，因為他的形象是佛弟子，不是普通凡夫。普通凡夫造作罪業，應當受果報，這是不能避免的。身是佛弟子，打著佛法的招牌，自己表現是佛的形象，也在增長罪業，那就是破壞佛的形象、破壞正法的形象，這個罪要加重；它影響的面很廣，影響的時間很久，麻煩就大了，那罪是非常之重。諸位都知道，破和合僧，就是破壞僧團，這是五逆罪，墮阿鼻地獄。但是我們現在想想，破壞佛的形象豈不是比破和合僧還要嚴重？你破和合僧，你是毀壞一個寺廟；你毀壞佛的形象，讓社會大眾對佛教生起反感厭惡，這個罪過比破和合僧還要嚴重！學佛的人有情有義、有恩有德，你才讓社會大眾尊重。社會大眾尊重你，就是尊重佛法，就是尊重諸佛菩薩，諸位想想，這個功德多大！如果我們所表現的，讓別人毀謗、輕慢、瞧不起我，事小！瞧不起佛菩薩、瞧不起佛法，給社會造成負面的影響，我們自己就有過失，就增長罪惡。
這三句看起來好像很平常，你仔細去觀察，這裡頭有大學問，有很深廣的意義。我們起心動念、言語造作，是福是禍，佛在此地都提醒我們，我們要細心去觀察，每天要思惟。
菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業，這是佛教導我們，我們應該要覺知，要曉得知足常樂。人只要知足，他就沒有希求，古人常說人到無求品自高。覺悟的人、修行人，在這個世間肯定是於人無爭，於世無求，他才能夠真正做到安貧守道。不但對世間法不貪求，連佛法都要放下，都不應當貪求；佛法是緣生的，凡是因緣生法都不是真實的。只有自性是真實的，自性裡面一法不立，不但沒有世間法，佛法也沒有。自性裡頭立一法，那就壞了。
《楞嚴經》雲：知見立知，是無明本。無明從哪裡起來的？就是你建立知見，麻煩就來了。六祖大師說：本來無一物，何處惹塵埃？一法不立，那就是明心見性；你還要立一法，錯了！那就是無明的根，那就是不知足。知足的人心裡一念不生，無論在什麼境界，善緣、惡緣也好，順境、逆境也好，在極樂世界也好、在阿鼻地獄也好，絕對不會起心動念，不會有妄想分別執著，那就是知足。有一念好惡的心，天堂我喜歡，地獄我討厭，那就是無明，就是建立，就是不知足，那就錯了。
常念知足，這句話意思無限的深廣，可以說世出世間一切聖賢他們自己都做到，做出來給我們看，教導我們。在中國，我們看到孔子、老子、孟子、莊子；在佛門裡面，我們看到佛菩薩、歷代祖師大德；在西方宗教裡面，我們看到耶穌、摩西；在《古蘭經》，我們看到穆罕默德，這些世間偉大的宗教領袖，沒有一個不是知足常樂，也用知足教化一切眾生。
現在這個世間，小三災刀兵劫、瘟疫、飢餓非常可能發生，令人感到不安。可是真正學佛的人，常念知足，這個恐懼沒有了，為什麼？核子彈爆炸，我們不在了，趁這個機會往生極樂世界。有好地方去，對這個世間決定沒有絲毫留戀。但是不學佛的人、不修淨土的人，那個苦難就嚴重，他們必定懷著怨恨。人與人之間、人與一切動物之間、人與一切鬼神之間，那個冤冤相報何時了！想到這個地方，這個災難太可怕、太恐怖了！不是一生一世，是生生世世。這是我們不能不覺知的，所以常念知足這個修行的行門比什麼都重要！
去年美國紐約發生九一一事件之後，全世界都感到衝突的嚴重，有不少專家學者在研究怎樣消除衝突、促進和平。這一段經文，把衝突的原因說出來了，心無厭足，唯得多求，一切眾生身心內外衝突，佛是一語道破。要怎樣化解衝突？佛在此地教導我們，常念知足，安貧守道，我們內外衝突都化解了，世界的安定和平、繁榮興旺不難落實。
英
常念知足，安貧守道，唯慧是業。菩薩所求的是戒定慧三學，世間眾生所求的是貪瞋癡慢，恰恰相反。佛法經典的修學，不但可以決解我們個人的問題、家庭的問題、社會的問題，乃至國家世界的問題，都能得到最好的、正面的、重大的啟示，幫助我們化解世間所有一切問題，這是非常好的教科書，一切眾生都應當認真的學習，才真正能夠做到破迷開悟、離苦得樂。如何趨吉避凶？如何避免禍害，得到真實的利益？我們現在明瞭，最殊勝的無過於佛法經典的認真學習。
【第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。】
懈怠墜落，墮落的第一個因素就是懈怠。佛在經論裡面講，世法裡面善根有三條：無貪、無瞋、無癡，世間所有一切善法從這三個根生出來的；出世間，菩薩善根只有一個：精進。懈怠是精進的反面，懈怠就墮落，精進就往上提升。懈怠跟精進，有善惡兩面。世間人、六道裡面特別是三途的眾生，對於惡法非常精進，真的是一點都不懈怠；但是對於善法，他是完全疏忽、懈怠了。所以佛菩薩、聖賢人教導我們，對於一切善法要精進，對於一切惡法要懈怠。什麼是善法？道德仁義，我們一定要勇猛精進去做。
道，是自然的法則，自然的原理原則，凡是能隨順自然法則的，這叫行道。落實在我們日常生活當中，儒家講的倫常大道，完全是隨順自然法則。第一個是夫婦，我們看看現實這個世間，夫婦之道沒有了！你看看每個地方離婚率多高，夫婦之間有嚴重的衝突。人與人之間，即使是夫婦、父子，都不能夠真誠面對，都是用虛偽、隱瞞、欺詐的心，這個世間如何不遭劫難？劫難從這個地方來的。我們今天很幸運聞到佛法，佛教導我們，我們不但對於自己的親人坦誠，對於一切人、一切眾生都是一顆真誠心相待。真誠心隨順法性、隨順性德，這是走佛道、走菩薩道；如果捨棄真誠，用虛偽的心面對一切人事物，這是邪道，這是惡道，必定墜落。
夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，就是人與人之間的關係，這是正常關係，這是大道。知道這些關係，就知道自己應當要盡的義務。我們的存心，存真心，真誠清淨平等正覺慈悲，我們的義務必須盡到，在這上面要常行精進。義務，那就是德。忠孝仁義不能不講求，不能不認真努力做出好榜樣給社會大眾看。人不可以沒有恩、沒有義、沒有忠。何謂忠？忠是中心，心沒有偏、沒有邪。如果有偏心、邪念，忠就沒有了，忠是性德。宇宙、人生、剎土、眾生是一體，這是孝。如果你還有對立，我跟人對立、我跟事對立、我跟物對立，孝就沒有了，德就失掉了。
修養道德，禮義廉恥都要從自己本身去做，不要去看別人。為什麼？別人迷失了自性。像我們自己以前一樣，沒有遇到佛法、沒有親近善知識，我們迷失自性，我們確實是不忠不孝、不仁不義、無禮無信、無廉無恥。遇到佛法、遇到善知識，這才明白過來、覺悟過來，重新做人。這一念回頭，就得諸佛護念、龍天善神擁護。現前的果報，煩惱輕、智慧長，這是自己本身內在的果報；得到世間許多人的敬愛、協助，到處受人歡迎，這是外面的果報。隨著自己道德的增進，內外果報愈來愈殊勝，你自己能體會得到。如果你繼續懈怠墜落，在名聞利養、五欲六塵上精進，道德仁義完全懈怠墜落，縱然現前得一點物質的享受，未來苦報不堪設想！這樁事情我們要多想想，不能不覺悟。
常行精進，後面三句是精進的效果、精進的利益，精進能破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄，超越三界六道輪迴。佛告訴我們，煩惱是擾亂自己的身心，使自己身心得不到安寧、平靜。煩惱有三大類：見思、塵沙、無明。見思煩惱，見是見解，思是思想，你的見解、思想錯誤，從錯誤的想法、看法產生一切的不善，稱之為見思煩惱，所以它的範圍就非常大了。見解的錯誤，第一是身見，說得粗一點，就是自私自利。第二是邊見，就是對立，相對的。我跟人對立，善跟惡對立，真跟妄對立，大跟小對立，利跟害對立，長跟短對立；所有一切對立的見解，屬於這一類。第三是見取見，第四是戒取見；這兩種合起來講，就是成見，某人成見很深。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，這些成見都是錯誤的。第五是邪見，不屬於前面四條的所有一切錯誤的見解。思想上的錯誤也有五大類：貪、瞋、癡、慢、疑。疑是對於聖賢人的教誨懷疑，他不能夠相信、不能夠接受。見思煩惱總共十條，這十大類煩惱沒有斷乾淨，你就沒有辦法脫離六道輪迴，為什麼？六道輪迴就是見思煩惱變現出來的。如果見思煩惱斷了，六道輪迴的現象也就沒有了，這個時候你證得阿羅漢果、辟支佛果。你超越了，不在六道裡面，在佛法裡面稱為四聖法界的眾生，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，你進入這個層次。
摧伏四魔，魔太多了，無量無邊。魔可以分為四大類，第一是五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。色是物質，我們的肉身這是色身，這個身就是魔障，稍微不謹慎就受風寒得病，你要受折磨之苦。佛經上講，五陰熾盛。受是感受，你有苦樂憂喜捨的受。想是妄想，佛告訴我們一切法從心想生，六道輪迴是你妄想想來的、變現出來的，本來沒有！行，色、受、想剎那不住。識是阿賴耶識。你的造作會變成種子，種子遇緣會起現行，這就說明因果轉變、相續、循環。這是魔，折磨你的身心永遠不能得清淨，永遠不能得安樂。
第二是煩惱魔，有見思、塵沙、無明這三大類煩惱，我們統統具足。見思煩惱斷了，你超越六道輪迴，比六道的人來講，你是得大自在，但是塵沙煩惱沒斷，比諸佛菩薩你還是在受苦受難，你還是被魔控制住。塵沙煩惱斷了，超越十法界，往生到一真法界，就是極樂世界、華藏世界，還有沒有煩惱？有！還有無明煩惱沒斷。在一真法界有四十一個位次，就是從四十一品無明來的；破一品無明，地位就上升一層。圓教初住菩薩破一品無明，二住菩薩破二品，十住菩薩破十品。十住往上去是十行、十迴向，第十迴向破三十品，再往上去，登地，十地(法雲地)破四十品無明。等覺菩薩還有一品生相無明，這一品無明破盡，證得究竟圓滿佛果。換句話說，煩惱斷盡是什麼人？佛煩惱斷盡，菩薩沒斷盡。學佛，學什麼？斷煩惱，遠離魔障。
第三是死魔，死是魔障。我們想修行，道業沒有成就，壽命到了，死了就沒有辦法精進。你再投胎，縱然善根深厚又得人身，能夠繼續努力修學，至少要耽誤二十年，修行功夫中斷二十年，這是折磨。我們想想，再得人身，能不能遇到佛法，遇到善知識？能不能接著前生繼續不斷努力去做？太難了，百千萬劫難遭遇！
第四是天魔，前面三種魔都是屬於本身的，不是屬於外面的，外面只有一種：天魔。天魔是什麼？外面五欲六塵的誘惑。今天的天魔勢力非常大，誘惑的力量強，為什麼？沒有人禁止。古代帝王有使命，保護一切眾生身心的安全，不利的誘惑統統禁止。現在民主自由開放，財色名食的誘惑大量在渲染。小孩從生下來一張開眼睛，看到電視就受天魔的誘惑，他怎麼能夠保護自己的性德？性德完全沒有了，隨著外面的誘惑去走，造成世界大災難。
我們一定要覺知，要真正在佛法道業上精進，要破煩惱、摧伏四魔。不受外面境界誘惑，唯一的方法是天天親近佛菩薩，一步都不能離開。佛菩薩在哪裡？經教！天天讀誦、思惟、研究，落實在自己生活、工作、處事待人接物。這樣才叫真精進，你才有能力斷煩惱，有能力遠離誘惑，超越六道輪迴，求生淨土。求生淨土不是容易的事情，往生西方極樂世界的條件是信、願、行，你做到哪一條？真正信佛，心裡不會產生一個惡念；你還有一個惡念，不信佛。願同佛願，我們的願是不是跟阿彌陀佛四十八願一樣？身語意三業做出最好的榜樣、正覺的榜樣來教化眾生，這是行。沒有信願行，你天天念阿彌陀佛，古人講：一天念二十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。如果信願行具足，你這一生念一句阿彌陀佛就夠了，這是跟你講真話。具足信願行，這個人就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛的模型，他怎麼會不往生？業障重的人，念念隨順惡業，這一生修行沒有辦法脫離三途六道。
【第五覺悟：愚癡生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。】
生死有兩種，第一種是分段生死，我們用生滅這個名詞諸位更好懂。生滅的現像是一段一段的，譬如人從出生到死亡，我們叫做一生，在佛法這是一個段落，這種生死叫做分段生死。實在講，這個分段是講很粗的相，大家容易理解，如果細說，每天確實是一個分段生死，天天不一樣。晚上睡覺，人就等於死了，第二天早上醒過來，這是一段，又活過來了。今天決定不是明天，諸位細細去思惟，不難明瞭。而佛法講得最微細的，剎那生滅，一般人真的很不容易體會到，這是愚癡！所以，生死、生滅的現象從哪裡來的？從愚癡來的。第二種是變易生死，變易也是一種生死的現象，變易就是你的境界提升。像我們做學生在學校念書，我們念一年級，一年級念完了，明年升二年級，升二年級就是一年級死了、二年級生了，這個屬於變易，你產生變化了。
六道凡夫這兩種生死都有，超越六道、證得阿羅漢果之後，沒有分段生死，只有變易生死。他修行繼續不斷的往上提升，這個現象就屬於變易生死。譬如，以《華嚴經》四十一位菩薩境界來說，初住菩薩有能力再破一品無明，他就升到二住；從初住變到二住，這叫變易。四十一個位次都是屬於變易，沒有分段生死。這些現象都離不開愚癡，愚癡是無明煩惱。在一真法界，四十一位菩薩愚癡沒斷，他有變易生死。在九法界，特別是在六道，愚癡重，從愚癡裡面生塵沙、見思煩惱，不但有變易生死，而且有分段生死。諸佛菩薩出現在世間，大慈大悲幫助一切眾生，他幫的是什麼？無非是幫助眾生解決生死問題而已。生死是大苦，佛菩薩脫離生死，不但分段生死沒有了，變易生死他也沒有了。自己成就之後才能成就一切眾生，佛菩薩為我們示現，教導我們。
菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，這是佛教導我們怎樣破除愚癡，這四句非常重要。廣學多聞，修學是有方法的，這個方法說出來好像跟廣學多聞恰恰相反，其實不然，它的確是相輔相成、不相違背的，學習一定是一門深入，長時薰修，這是佛法裡講的。中國儒家教學，童蒙第一次接觸的教材《三字經》，說出血習的方法：教之道，貴以專。專就是佛法講的一門深入，長時薰修，要從這個地方紮根。現代人什麼都要學，真的是廣學多聞，結果學到最後他什麼都不知道。古人教學就像種樹一樣，先紮根，根紮下去之後，將來它自然會發芽、茁壯、開花結果。枝葉茂盛那就是廣學多聞，它有根、有本。現代人修學，一下就要廣學多聞，結果他的學問是沒有根、沒有本；就像花瓶裡的花，很好看，死的，幾天就枯掉，就沒有了，它不像中國古老教學的方法是活的。從一個根本下手，真正功夫到一定的深度，自自然然觸類旁通，一接觸他就明瞭，那是廣學多聞。所以，佛法教初學一門深入。
我們一進佛門，拜老師的時候條件就談妥，一定要百分之百的服從，陽奉陰違是決定不許可的。這是紮根！你真正聽話、真能接受，老師真的負責任，真教你。到什麼時候才廣學多聞？到你開悟。所以老師教導你，頭一個是德行，持戒、修定。一門深入，學一門東西，戒定慧三學都在一門上。依照老師教導的方法是持戒，整個精神、時間、功力都用在這一部經上，這是修定，一門深入是修定。你有戒、有定，自然開悟，開悟是智慧，你能夠悟入。然後將戒定慧三學落實在日常生活當中，你就得受用。這種學問叫實學，真實的學問，真正有用處，真正有受用。到大徹大悟、明心見性，這個時候就廣學多聞，你六根所接觸的境界就是廣學，一接觸就通達，沒有一樣不通達。
釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，後人集結成為經典，流傳到中國來是少分；那時交通不便，所以精挑細選好東西帶到中國，次要的，帶不動只有捨棄。我們今天看到的《大藏經》，是精挑細選的。如果把世尊當年所說的全部集結成經藏，最保守的估計，比現在《大藏經》要多十倍。這麼大的分量，龍樹菩薩三個月就學完，那叫廣學多聞。我們一生的力量，一百年的時間都學不完，人家三個月就學完，什麼原因？他有根。真的是聞一知十，一聞千悟，所以三個月就畢業了。我們三個月也能學完全部《大藏經》，這是給你講真的，要怎樣呢？入佛境界，那佛所有的東西你不是全部都通了嗎？重要是入佛境界。你的心跟佛心一樣，你的願跟佛願一樣，你的行跟佛行一樣，你的言語跟佛的言語有什麼兩樣！一通一切都通，世出世間法沒有一樣不通，這個方法妙絕！
諸佛菩薩億萬劫這種經驗、方法，傳授給我們，我們是依自己的妄想分別執著，不能接受、不能相信，這個責任要自己負，絕對不是佛菩薩不慈悲、不是善知識吝法。真正善知識、真正覺悟的人，對一切眾生是平等的，和盤托出，我有多少，統統托出來給你，你不能接受，那就沒法子。所以總綱領、總原則：因戒得定，因定開慧。你要是不守法(守法就是持戒)，不去修真誠清淨平等正覺慈悲，這統統屬於定慧，你怎麼會開悟？你怎麼能增長智慧？智慧增長，辯才就成就。辯才是利他的；廣學多聞、增長智慧是自利。廣學多聞決定從戒定慧，離開戒定慧那不是佛法；佛法是覺悟之法，不是佛法那就是迷惑顛倒的法，這個道理要懂。
我常勉勵同學，在家學佛如果十善、五戒做不到，你不是真佛弟子，你是假的。出家佛弟子如果連沙彌律儀十戒、二十四門威儀做不到，你不是真的出家人，你破壞佛教形象。
我們今天瞭解這個社會現前的現象，要求自己，不要求別人；要求別人是決定錯誤的，一定回過頭來要求自己、成就自己。自己成就，一切眾生都成就了；自己得度，一切眾生當然得度。所以菩薩成佛，他看大地一切眾生同成佛道，這句話你不入境界你很難理解，入境界你就明白了。孟夫子說得好：反求諸己，聖賢人講的話沒錯！無論是順境逆境、善緣惡緣，我們六根接觸，回過頭來要反求諸己。善法，要認真學習、保持；惡法，要斷絕、要改進。成就自己的德行(戒律是德行)，成就自己的定功、智慧，然後就能夠教化一切眾生。
教化一切，悉以大樂。一切，通常我們是講九法界眾生，不僅是講人道。有智慧、有辯才，佛菩薩是以度化一切眾生為事業。教化首先要成就自己，釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，他自己修行、成道、證果，然後才出來教學。自己先做到，然後再教別人，這是聖人。佛的學生沒有例外的。菩薩有兩類，一類是權教菩薩，一類是實教菩薩，實就是真實。實教菩薩破一品無明、見一分真性，這個時候可以離開老師去教化一方；如果沒有明心見性，只
所以，一定要自己成就，才能夠出去教學。我早年在台中，
【第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。】
貧苦多怨，貧苦，不僅包括一切物質，同時也包括精神這方面；如果真正有智慧，雖然貧苦，他會很快樂，他不會跟眾生結惡緣的。孔老夫子的學生顏回，物質生活非常貧乏，在一般人會覺得非常憂慮，但是顏回不以為苦，他的生活是非常快樂的，貧而樂！由此可知，這個地方的貧苦，重點在道德、智慧，人缺乏道德、智慧，那是真正的貧苦。沒有智慧那就愚癡，愚癡總是生煩惱，貪瞋癡慢特別嚴重，當然就會跟一般人、一切物橫結惡緣，這是免不了的。
菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人，這幾句話，即使不學佛的人，修人天福報也應當要遵守。布施，特別對於貧苦之人，只有菩薩有智慧，菩薩曉得理事、因果。要幫助眾生，第一就是要佈施。佈施是無條件的贈與、供養，眾生缺乏衣食，要幫助他。佈施裡面，最重要的是法佈施。因為，一切眾生決定不能依靠別人的佈施過一輩子，那這個人懈怠、懶惰。依靠別人供養，自己不能夠獨立生存，他就有罪過。因此，當眾生在貧窮苦難的時候，布施供養做救濟的人，一定要幫助他開智慧，幫助他獲得能力。由此可知，佈施供養最重要的是教育，不但要教他有智慧，還要有技術能力的教學、倫理道德的教學，這種慈悲救濟才算是真正圓滿。
佈施要平等，要等念怨親。等是平等，念就是對待，以平等心對待，怨是冤家對頭，親是家親眷屬。如果你有偏利，只對待自己的親屬，不肯佈施冤家債主，你的生活就不能夠得到安全、平靜，這些冤親債主一定找你麻煩。中國古老諺語一家保暖千家怨，你是大家怨恨的對象目標，你還會有好日子過嗎？無論哪個人，無論哪個國家、哪個族群，各個不同的文化，菩薩平等對待、平等佈施供養，這個社會就會安定，世界和平。人民幸福我也幸福，社會興旺，我們家庭也會興旺，這是一定的道理。所以，決定不能偏心、偏愛。
不念舊惡，不憎惡人，這兩句是化解衝突最好的方法。不管這個人過去做什麼壞事情，只要他能回頭，回頭是岸，他就是好人；不可以記著他從前這個惡念、惡行，要原諒他、寬恕他，這是大人之行。惡人為什麼會作惡？他貧苦多怨；這個人即使有財富，智慧很貧苦，沒有智慧，糊塗，他很可憐。所以他容易犯罪，容易做錯事情，煩惱習氣非常重，受不得外緣刺激。佛菩薩看這種人，就是經上常講的可憐憫者。他做的惡行，佛菩薩不念舊惡，不憎惡人。他要不要受果報？當然要受果報。因果是自然的定律，不但是凡夫造惡因要受惡的果報，就是諸佛菩薩在沒有修成道業之前所做的這些罪業，他還是要受報。釋迦牟尼佛，有馬麥之報。釋迦族過去生中造惡業，受琉璃王滅族這個果報，佛不能救！因緣果報這個事情，只有自己去承受，佛菩薩大慈大悲，對你一點都幫不上忙。真正懂這個道理，你才會不念舊惡，不憎惡人，你的心平等了。平等，業才能消除。消除，還要不要受果報？還要受，重罪輕報，報的時候會輕一些，你自己很清楚、很明瞭。這就是古德講的不昧因果，不是沒有因果；不昧因果，清清楚楚、明明白白。因此，我們不願意受那個果報，千萬不能造因；造了因，希求將來避免這個果報，那是愚癡，那是不可能的事情。佛門常講眾生畏果，菩薩畏因，道理就在此地。
脫離貧困，化解怨結，最重要的是教育，尤其是聖賢的教育、倫理道德的教育；如果把這樁事情疏忽，社會就生病了。古時候，在東方有聖賢的教育，在印度有佛法的教育，在西方有宗教的教育，所以社會賴以安定和平，人民能夠過正常的生活。最近這一個世紀，由於科學技術的發達，人以為自己很聰明能幹，不需要佛菩薩，不需要聖人，也不需要宗教，完全憑著自己的好惡，靠著自己過去生中修積的一些福報，隨順自己煩惱習氣。佛菩薩走了，聖賢人離開這個世間，這個世間沒有聖學了。這是今天社會的病態、所有一切天災人禍根本的原因。
由此我們聯想到，如果一個人存心學習聖賢的教育、推廣聖賢的教育，他的功德很大！一切諸佛必然護念，龍天善神感激。如果隨順自己煩惱習氣，稍稍不如意，毀滅聖賢教誨，就是毀滅一切眾生的法身慧命。你可以盡情去做，果報你沒有想到！二次大戰希特勒盛極一時，哪裡想到四年就滅亡！如果他知道四年之後他要死，國破家亡，我相信他不會造那些惡業。歷史是一面鏡子，看過去你就能想到將來。我們自己得人身不容易，經論常講人身難得，佛法難聞。得人身、聞佛法，最可貴、最殊勝的就是你得到解脫的機會，你得到超越輪迴、圓成佛道的機會，你得到一個做無量無邊功德利益的機會。這是百千萬劫難遭遇的機緣，你要是不能把握住，還隨順自己的煩惱習氣，不相信聖教，依舊胡作妄為，那真正叫大錯特錯！
歷史是一面鏡子，眼前六塵境界又何嘗不是一面鏡子？我年輕的時候，沒出家之前，每天都看報紙。別人留意新聞，我每天留意的是訃聞，哪些人過世，有年歲大的、有年輕的。看這些東西有警惕，今天走這麼多，明天又走那麼多，將來輪到我自己了。印光大師教導學人，把死字貼在額頭，天天看到這個死字，我就快要死了，我死了以後到哪裡去？人之將死，其言也善，何必還跟人過不去？何必還要計較？何必還要造業？所以在這一生當中，無論是學佛之前、學佛之後，我起心動念、言語造作，惡業少了。我希望在這一生當中真正做到惡業統統沒有，我的目標是心地純淨、言行純善，我走這個路子。一個人在一生當中能得到一天、二天、七天心地純善純淨，這是無量功德，這才是真實的，是帶得走的。世出世間一切法，沒有一樣你能帶得走，佛法裡面說萬般將不去，唯有業隨身，我們不能不留意。
貧苦這兩個字，一定要落實在道德、智慧，我們的道德、智慧非常貧窮，所以才會隨順煩惱習氣，跟一切眾生橫結惡緣。等念怨親、不念舊惡、不憎惡人，這三句是化解內在與外在衝突的不二法門，也是真正修行清淨平等覺最高的指導原則。聰明人、有智慧的人，他的希求決定是清淨平等覺，要修清淨心、平等心、覺悟的心，就決定不能把一切眾生不善的心行放在自己心裡，那就錯誤！那自己的清淨平等覺就變成一切眾生不善惡業的垃圾桶，這個人哪裡會有智慧？這是愚癡到極處！所以聰明人決定不會把別人的惡行放在自己心上。我們眼不看惡的形相，耳不聽惡的音聲，六根不接觸惡的境界，世出世間聖人都是這樣教導我們，這三句是總原則。我們看到一切不善的形色立刻就遠離，聽到不善的音聲立刻把它止住，不要把這些東西放在心上。放在心上，變成自己的心行不淨不善，我要修覺正淨，那要到什麼時候才能成就？這些事情就在我們生活周邊，時時刻刻要防範，要提高警覺，這才叫覺知。
【第七覺悟：五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。】
五欲，欲是慾望，五是標明五種，這就是一般人講的財、色、名、食、睡。真心自性裡面沒有七情五欲，七情五欲是虛妄的。七情，喜是歡喜，怒是憤怒，哀是悲哀，樂是快樂，這些東西都是感情的衝動，是煩惱習氣的現行。古時候聖賢人教化眾生，知道眾生無量劫來在生死輪迴，都有嚴重的七情五欲這些煩惱習氣。只有大聖大賢，他們有長時間的修養，把這煩惱習氣斷掉了。普通人這些東西沒有斷掉，往往情緒無法控制，應當讓他發作，但是要有節度，不要過分，過分是錯誤。新加坡
佛勸導我們，雖為俗人，不染世樂。雖然是世間俗人，可是你要記住，世間之樂不能夠染著。電影、電視、歌舞、戲劇、音樂、繪畫，這是世樂。這些東西，諸位仔細去觀察，所教的全是負面的，與倫理道德、忠孝仁義毫不相幹，社會怎麼會不亂？眾生如何能不苦？讀佛經、讀聖賢書，然後回過頭來觀察現前的社會，這裡面前因後果不難明瞭。瞭解之後，自己才知道我們應該怎樣生活、工作，怎樣做人，怎樣幫助自己、幫助社會大眾。菩薩教我們要覺悟，不怕念起，只怕覺遲。特別是對於惡念，如果一覺悟，這個惡念就能止住，善念就生了。常常住在善念當中，與善人就相近；常常跟善人在一起，不知不覺、久而久之就薰習成為善人的氣質。改變氣質最重要的一個方法，無過於親近善知識，佛是世出世間第一善知識。
常念三衣瓦缽法器。三衣：出家人身上所披，有五條衣作務衣、七條衣入眾衣、常服衣、大衣九條以上至二十五條，法會穿著。缽是飯碗。法器是隨身的道具，鐘鼓、大磬、木魚。這是世尊示現在我們世間，他日常生活的狀況，所有的財產就是這麼多。所以，世出世法萬緣放下，佛是做到之後才教我們，不是說而不做。我們今天學聖賢人不容易，但是聖賢是我們永恆嚮往的目標，我們一定要認真努力向他學習，要學得像。
志願出家，這是說一個真正對於宇宙人生真相明白的人，他一定會發出家的願。這個出家絕對不是指我們世俗的家庭，離開世俗家庭不是真正出家。家是指什麼？佛法裡面講的生死之家，你能出離生死，你是真的出家。煩惱是家，五陰是家，你能夠出離煩惱，這個重要；至於世間的家庭，不重要。出家，在佛法裡面講，有在家出家的、出家出家的。在家出家，身在家、心出家，就是前面講的不染世樂，這個人心出家了。佛陀在世的時候，維摩居士他是一尊佛，他是在家佛，釋迦佛示現的是出家佛。如果講真正出家，維摩居士也是出家，他出生死家、出三界家、出五陰家，跟釋迦佛沒有兩樣，所不同的是在形式上，他示現在家出家，釋迦佛示現出家出家；至於守道清白，梵行高遠，慈悲一切，世尊跟維摩居士沒有兩樣。
出家人千萬不能貢高我慢，認為穿上出家衣服就比誰都高，往往墮阿鼻地獄。為什麼？貢高我慢把佛法形象破壞了。佛法是慈悲一切，佛法是謙虛恭敬，哪有貢高我慢的菩薩！你把佛法形象破壞，當然要背因果責任，要受果報。出家如是，在家就更不必說，在家搭上這件縵衣要是貢高我慢，罪過比出家貢高我慢還要重。末法時期，破戒犯過這麼多、這麼普遍，實在講就是疏忽戒律，不讀經之過。戒律不去念它，也不去想它，哪裡能夠做得到？所以末世的比丘，身心都是罪過！《地藏經》雲：閻浮提眾生，起心動念無不是罪。這些事就在我們眼前，只要我們冷靜觀察，清清楚楚、明明白白。志願出家，要知道出生死家、出煩惱家、出三界家；世俗之家，縱然在家，心裡面清淨，這真正是志願出家。
守道清白，我們把圈子縮到最小，道是諸佛菩薩的教誨，戒定慧之道。三福、六和、三學、六度、普賢十願，這是佛菩薩的大道，必須遵守。修道，培養自己的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。梵行高遠，梵是清淨，行是行為，身心清淨，這是世間人稱為高人、大人。慈悲一切，對一切眾生大慈大悲，平等的佈施慈悲，平等的幫助一切苦難眾生。苦難眾生裡面最苦的是迷惑不覺，所以幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這才是真正慈悲。
【第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。】
生死熾然，熾然是比喻，像大火燒得非常熾盛的樣子。生死是六道眾生的形相，這個形相非常痛苦，眾生墮落到六道之後，很難脫離六道，在六道裡面死生生死，永遠沒有休息。佛經上講生死疲勞，佛菩薩眼睛裡面看到的，這是無比的可憐可憫！在生死輪迴當中，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道裡面的眾生，我們可以說三惡道是他的老家，三善道是出來度假旅遊，時間非常短暫。為什麼會是這個現象？從業因果報上去觀察就明瞭，不要去想別人，想想自己，我今天從早到晚起心動念是善念多還是惡念多？就明白了。如果是惡念多，惡念所感的是三途地獄、餓鬼、畜生，善念所感的是人天福報；我們惡多善少，果報當然是三途的時間長，人天的時間短。
還有一個最明顯測驗的方法，凡人都會作夢，你每天晚上做的夢，是惡夢多還是善的夢境多？從這個地方非常明顯知道自己在六道裡面輪迴的狀況。我自己的經驗，沒學佛的時候，天天都會做惡夢；學佛之後，最初十年還常常有惡夢；三、四十年的功夫，晚上惡夢沒有了。這幾十年當中，天天讀經、研教、講經，勸自己、勸別人。我講經最得受用的是自己，時間長了，不知不覺心理轉變了。長時薰修，沒有刻意去轉變境界，自自然然轉了。這個轉變，最初非常緩慢，也很不容易，自己一定要堅持。一定要信守佛的教誨，要記住老師的教導，不可以陽奉陰違、自欺欺人，自己欺騙自己，才會欺騙老師、欺騙佛菩薩，這就決定沒有成就，你在佛法裡面被淘汰了，還是繼續搞三途六道。
唯有誠敬，認真努力好學，自自然然轉境界。轉到有一定功行的時候，速度就快了。為什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲確實得到，真正相應了，這個時候修行轉境界的速度就不是普通的速度，真的是加速度。這種情形，常常跟在我身邊，真正用功努力他才能發現。你聽我最近十年所講的經，年年不一樣，月月不一樣；要是細心觀察，每一個星期不一樣，與性德相應。身心世界一切放下，有一樁事情放不下，你想往生不可能！什麼時候完全放下，往生西方極樂世界你就有把握，就有信心。決定不造惡業，決定不得罪一個人，決定不做一樁不善的事情，務必讓自己的心純淨、行純善，表現一個最好的形象給社會大眾看。佛法常講緣生，哪個地方有緣，佛菩薩在這個地方示現教化眾生。但是緣不是永恆的，緣有生滅，因此有智慧的人、覺悟的人，他認識機緣、掌握機緣。有時候這個地方的機緣只有很短暫的幾天，幾天也要抓住，一兩年也要抓住。這個機緣千載難逢，不能失掉！機緣就像閃電一樣，一縱即逝，抓住了那是無量無邊的功德。所以我們看到生死熾然，苦惱無量，這是六道眾生的真相。
佛勸我們要發大乘心，普濟一切，這是大乘菩薩，發菩薩心、菩薩願。普是以平等心、清淨心、真誠心幫助一切眾生，幫助一切眾生是真正幫助自己。願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。菩薩入世，示現在世間，無非是做出犧牲奉獻、捨己為人，能忍受一切人為、天然災害的形象，教化眾生。我們從大經上來看，諸佛如來、法身菩薩就不論，單看十法界裡面阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱也將盡了，在六道裡面還要示現持戒、守規矩。人家已經到理事無礙、事事無礙的境界，為什麼還要斤斤計較這些小節？沒有別的，是教導初學，教化迷惑顛倒的眾生，為他們做示範。就像在舞臺上表演一樣，舞臺上表演很認真、很努力，表演得非常逼真，為誰？為觀眾。
諸佛菩薩到這個世間來示現表演是為眾生，表演要受許許多多的苦楚，並不自在；這一切的一切，沒有一樣不是為教化眾生，這就是慈悲一切，這就是代眾生苦。為什麼世尊當年示現，一定要過三衣一缽的生活，樹下一宿、日中一食？為什麼不能過好一點的生活？我們看看歷代這些祖師大德，印光大師、虛雲老和尚，台灣的李炳南老居士，不是不能過好一點的生活，他自己有工作、有收入，過最苦的生活。能省就省，省一塊錢、省一毛錢都好，節省下來幫助佛法、幫助一切苦難眾生。自己做到，然後才能教化眾生。自己真正能夠持戒，真正能夠得清淨道心，你才能夠感化別人，叫別人見到、聽到了，內心裡面敬仰，所謂是心服口服。
幫助眾生畢竟大樂，在末法時期只有一個方法，勸導別人念佛求生淨土。念佛求生淨土，在八萬四千法門裡面是最簡單、最容易，實際上並不是想像當中那麼容易，為什麼？心要跟阿彌陀佛的心相同。阿彌陀佛是什麼心？真誠清淨平等正覺慈悲，你是不是這個心？願要跟阿彌陀佛的願相同，《無量壽經》上四十八願，你哪一條做到？行跟阿彌陀佛相同，那就是心跟願落實在生活當中、落實在處事待人接物。這樣的人，一生當中念一句阿彌陀佛就能往生。如果你的心願行跟阿彌陀佛不相應，一天念二十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。勸導一切眾生，自己真幹！我才不欺騙別人。這部經正宗八條介紹到此地，下面一段是總結全經大意：
【如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。】
上面世尊所說的這八樁事情，是十方三世一切諸佛如來、法身菩薩他們所覺悟的。我們雖然是凡夫，有緣接觸到、聽到、看到，應當向佛菩薩學習，也要有這樣的覺悟。佛給我們講的八樁事情，第一條是為我們說明宇宙人生的真相，肯定凡夫心是惡源，形為罪藪。六道凡夫往昔所造諸惡業，古大德說：如果這個罪業有形相的話，形相再小，像微塵一樣，過去生生世世所造的罪業，盡虛空都容納不下。罪從心生，這個心就是妄想、念頭；我們這個身體是造作罪業的工具，形為罪藪。這是六道輪迴生死不斷的第一個因素。妄念從慾望、多求裡面生的，所以第二條跟第三條，佛教給我們少欲無為，身心自在，這就是過諸佛菩薩的生活。多求確實是增長罪業，所以佛教我們要知足、要安貧、要樂道、要懂得求智慧。
我從前親近
第四條懈怠墜落，佛勸導我們要精進、斷煩惱、伏魔障，伏魔障就是決定不受外面五欲六塵的誘惑。第五條勸導我們要廣學多聞、成就智慧辯才、發心教化眾生，行菩薩道。第六條教導我們貧苦多怨，這句話的意思著重在倫理道德、戒定智慧。貧苦並不指物質上的受用，而是著重在精神上的覺悟，不覺悟是真正的貧苦。釋迦佛當年在世，三衣一缽、樹下一宿、日中一食，他過的物質生活比孔老夫子的學生顏回還要貧苦，顏回貧苦還有一間茅草屋，釋迦牟尼佛連個茅蓬都沒有，樹下一宿。由此可知，佛所講的貧苦多怨不是指物質生活，而是指精神生活。物質生活再苦，精神生活樂，物質也就不以為苦。世間人以為苦，那是以世間人自己的標準，覺悟人的標準跟我們不一樣，覺悟人的標準是少欲無為，身心自在，這裡頭有真樂。他看到世間人有房屋、田宅、妻子兒女，他認為這是累贅，這個苦！而我們世間人在苦裡面，不知道這是苦。佛教人志願出家，不染世樂，世樂是苦之根源。世間哪有樂？佛講樂是壞苦，因為它不能永恆的存在，樂產生變化的時候，你的苦就來了。佛講世間苦，有苦苦、壞苦、行苦，三界統苦，哪有樂！為什麼會有苦？你貧於道德、戒定、智慧，才會有苦。
佛教導我們佈施，財佈施，財用不缺乏。釋迦佛給我們示現的，他一無所有，每天衣食所需不缺乏。為什麼不缺乏？他天天修財佈施、法佈施、無畏佈施。釋迦佛一分錢都沒有，修什麼財佈施？修內財佈施。內財是這個身體，身為一切眾生做好樣子，這是佈施；口為一切眾生說法，這是佈施；意，念念當中想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他身語意三業都在佈施，這是內財佈施，所得的功德超過外財的佈施。釋迦佛每天在做的就是財佈施、法布施、無畏佈施，他的果報：財用不缺乏、智慧天天增長、健康長壽，他的長壽是無量壽，確實自在快樂。九法界眾生不能跟佛相比，這是我們應當要學習的。他教我們佈施，他帶頭做。佈施要等念怨親，不念舊惡，不憎惡人，佈施才能做到圓滿。
第七條，佛教我們不染世樂，這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，決定不能夠貪染。在大乘法裡面，菩薩示現，為了接引眾生，在形相上與眾生和光同塵，心地決定不染著。如果心地染著，是凡夫，不但度不了眾生，肯定被眾生度跑了。我出家的時候，給我剃度的師父年齡跟我差不多大，到第二年他就還俗，被在家一個女徒弟度走了。所以，這個事情很不容易。你自己沒有定力、沒有智慧，非常容易染上名聞利養。最明顯的是貢高我慢，自以為很了不起，別人都不如我，這是煩惱，不是智慧。《慈悲三昧水懺》裡面講，悟達國師是十世高僧，第十世的時候做了皇帝的老師，皇上送他一個沉香寶座，他一念傲慢心起來，護法神離開了。護法神是非常公正的，他沒有情面好說，你真有道行，他就護持；你稍稍有一點煩惱起現行，道行失掉，他就走了。護法神一走，他的冤親債主找到身上，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉！我們現在造作一切罪業，恐怕這幾年老天爺要跟你算總帳，無量無邊冤親債主統統一起來，看你有沒有能力招架？在今天的社會，不是個別來算帳，時節因緣到的時候，所有冤親債主一起來算總帳，我們要瞭解這些事實真相。
世間五欲六塵，那是誘惑，那是魔，財色名食睡沒有一樣不是妖魔鬼怪。你只要染上它，絕對沒有好日子過。菩薩有戒定慧，他可以利用這些世法來做佛事，利用這些因緣來接引眾生、啟發眾生、教化眾生、覺悟眾生，這是正確的。可以用它，不能夠沾染。到什麼時候可以利用五欲六塵來弘法利生？自己確實在五欲六塵裡面，不會起心動念，不會起貪瞋癡慢，這個時候可以。在中國最著名的是濟公活佛，他那種功夫，行！我們沒有那種功夫、德能，得小心謹慎，你要是墮落，沒人救你！
佈施，最重要的是法佈施。財佈施那是做增上緣，不是主要的，因為跟一切眾生接觸，沒有財佈施則人情沒做到。財佈施不是目的，是手段、方式，這個不能夠缺少。我們要不要求財？你要是有心去求財，用財佈施跟大家結緣，錯了，你的心生了妄念。古大德教導我們，多事不如少事，少事不如無事，你何必多事！佛教我們隨緣而不攀緣。隨緣是什麼？我們需要用，它才來，我沒有去求他，他送來了，這個要做。這個我們知道眾生的福德現前，佛菩薩把錢送來，我們就應當去做。沒有人送錢來，我們去化緣找錢，錯了！那叫造業，與性德相違背。古書裡記載，蓮池大師那個大殿叫神運殿，鬼神替他造的。到你真正需要的時候，諸佛菩薩、鬼神感應替你統統辦好，用不著自己操一點心。這個事情應該要做，眾生有感，佛菩薩有應，我們身為佛弟子隨順佛陀教誨，一定要去做。如果緣不成熟，決定不能去做，為什麼？對自己肯定有傷害；對自己有害，怎麼能利益眾生？釋迦佛為我們示現，一定是自己先修行證果成道，然後才教化眾生。教化眾生還是隨緣，佛不度無緣之人。緣不成熟，佛菩薩不會現前；緣成熟，自然就來了。隨緣而不攀緣，非常重要。我們要向佛菩薩、祖師大德學習，自己成就了，才能夠成就一切眾生。
所以願不能沒有，願要大、要深，眾生無邊誓願度。從哪裡度起？不是從眾生，是從自己度起。煩惱斷盡、愚癡斷盡、惡業斷盡，這是自己真正得度了，然後才能感化一切眾生。根熟的眾生看到你這個樣子，立刻就覺悟、就回頭。善根沒有成熟的人，給他種善根；善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求諸己，往外面求，錯了！那是心外求法。一定要懂得回頭，向自己心性裡面去求，這叫做內學，佛法是內學。然後你自自然然對於世出世間一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能夠瞭解，再也不會迷惑，再也不會顛倒。經上講的守道清白，梵行高遠，是自自然然成就的。
這些年來，我在講席中常講：心地純淨、行為純善，不容毫分不善夾雜、不容毫分不淨夾雜，我們就真正得到佛法的受用。五十年前，
【精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。】
這個道就是指前面所講的八條，佛在此地勸導我們要做到，這八條要覺悟、要覺知。慈悲修慧，佛法是以慈悲為本，方便為門，你的慈悲心要能夠擴充到虛空法界，對一切眾生行大慈悲，修真實智慧。乘法身船，法身是法性身，法性身是我們自己的真身，這個身不生不滅。我們現在這個身不是真身，現在這個身是業報身，業報身是隨業遷流，我們把法性身忘掉了，現在隨順業報身在六道輪迴，非常苦！佛教導我們要恢復自己的法性身，恢復自己的真身，那就證得如同諸佛如來無上的大涅槃。怎樣恢復法身？只要精進行道，慈悲修慧就行了。這四句是講我們自己修行證果的功德利益。
【復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。】
這一段是講菩薩自己成就了，成就的標準是證得法身、證得涅槃，這才是真正成就，成就之後不是沒事，事情還很多，什麼事情？再回到六道、回到九法界，幫助那些沒有覺悟的眾生。用什麼方法幫助？以前面八條來幫助，前面八條就是整個佛法的總綱領；如果細說，那就是世尊四十九年所說的一切經教。以佛法開導一切眾生，幫助一切眾生覺悟。覺悟，第一個要覺六道生死輪迴之苦。生死輪迴從哪裡來的？是貪戀五欲六塵而來的，只要能把五欲六塵放下、貪瞋癡慢放下，你就能成就聖道。
【若佛弟子誦此八事，於念念中滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。】
這段經文千萬不能夠誤會，要是依文解義就錯了。若佛弟子誦此八事，於念念中能滅無量罪，我天天念念就好了，罪就滅掉了嗎？滅不掉！佛弟子，無論是在家出家，誦此八事，誦這個經文要能解其義、行其事，這八樁事情就能夠幫助你慈悲修慧、證得清淨法身、入如來大般涅槃。不是把這經文念念就算了，那沒有用處的。果然依教奉行，能滅無量罪。罪滅了之後，道行才會有進步。進趣菩提，進是精進、進步，趣是趣向，你走的是菩提大道。菩提是梵語，翻成中文是覺，就是這八條講的覺悟、覺知。速登正覺，正覺是果位，菩薩的果位是正等正覺，如來的果位是無上正等正覺。你能夠快速的消除業障，圓滿菩提，證得無上的佛果。
永斷生死，分段、變易這兩種生死永遠斷掉了。等覺菩薩還有一品生相無明未斷，他還有一次變易生死；到證得無上菩提，這一分變易生死永遠斷了，才真正叫了生死。常住快樂，這個時候世出世間一切苦，你永遠斷盡了，斷盡一切苦，樂就現前。這個樂，不是苦樂的樂，這個樂，我們凡夫沒有辦法想像得到，這是如來果地上的境界。所以，我們要認真努力修學，提升自己的境界。我們常講：煩惱天天輕，妄想分別執著、憂慮牽掛天天減少，智慧天天增長，這裡頭有真樂。要不認真修學，這個樂趣你永遠得不到；如果你真幹、真契入境界，你會生歡喜心，法喜充滿。這個法喜會提升你的境界，會幫助你勇猛精進。你為什麼能把世間法捨掉？為什麼對佛法這樣勇猛精進？這裡頭有個力量在支持你，這個力量是法喜充滿。
《八大人覺經》是佛法裡面最重要的綱領開示，經文雖然不長，它的義理、境界確實沒有邊際。正如同《華嚴經》所說的，佛所說的一切法都是從真心自性裡面流露出來，自性沒有大小、淺深，所以一即一切，一切即一。這裡說了八條、八法，每一法都包括一切法，一切法容納在一法裡，一法展開就是一切法，所以說一即是多，多即是一，一多不二。這是從自性裡面流露出來的真實法，誰的自性？是我們自己的自性。我們今天在迷，釋迦牟尼佛覺了，釋迦牟尼佛自性流露出的大法就是我們自己真心本具的佛法。眾生跟佛是一不是二，生佛不二。我們瞭解這個道理，珍惜這個機緣，認真努力學習，希望我們在這一生當中同成佛道，發菩提心，幫助一切苦難眾生。今天講到這裡圓滿，謝謝大家！
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