凈空法師《金剛經》講記 （十六）上

凈空法師《金剛經》講記 （十六）上

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第十六集）上

【金剛般若波羅蜜經】

請掀開經本，卷二，第二十七面，從最後這一行看起，第四段看起：

【用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法，凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。】

這部經講了這麼多天，諸位同修若是沒有缺席的話，大概這個意思都能夠體會到，知道妄想執著之嚴重。我們不僅是現前受到傷害，無量劫來，對我們傷害最大的、最嚴重的，無過於此。了解這個事實真相，明白了這個道理，如果在這一生當中，我們要想真有一個成就，成就實在講是無比的殊勝。就以最現實的話來說，我們在這一生當中會得到真實幸福美滿的生活，就要把世尊的教誨，認真的去思惟，認真去想一想，想通了當然我們就會很認真的去奉行、去照做。世法、出世法這些名相都是假名，有沒有這些事實？事實有的，怎麼有的？都在觀念上，一個錯誤的觀念，你就製造六道輪迴，永遠不能擺脫六道輪迴，這叫世間，世間是這個意思。如果你看破、放下，你就能夠脫離六道輪迴，那就叫做出世間。所以出世間、世間，在乎我們一念之間。因此，修行用功最要緊的就是作觀，前面講觀照、照住、照見，無論修學哪一個法門，大小乘佛法，各宗各派都離不開這個原則。

什麼叫做「作觀」，這是佛學的一個名詞，古人有種種解釋，但是我們愈看愈迷惑，所以名相名詞的術語，正確的解釋對我們初學人來說，似乎相當困難。這個地方解釋得簡單，也容易明瞭，就是改變想法，改變看法，「觀」實在就是觀念。觀念兩個字，分開來講，觀是看法，我們對人、對事、對物，對宇宙人生的看法；念是想法，你怎麼個看法，怎麼個想法。凡夫見思，見是見解，就是看法，思就是想法，皆不離執著，那個病就在此地，總離不開分別執著。佛在這一部經為我們指示出來，這是錯誤，嚴重的錯誤。世尊當年在世，說法四十九年，一切法所說的，都不外是這個事實真相，叫我們先要認識清楚，妄想、執著是錯誤的。實在講見思煩惱之所由，它的根源就是從這個地方生出來，這是不可以不知道的。知道之後，要認真去把它轉移，也就是把它斷除，斷除不如說轉移來得切實。

請翻過經本，看二十八頁，「吾人終日所聞」，這是舉一個例子來說。「車聲、人聲，種種喧擾聲」，這些話特別是我們住在都市，就是我們日常生活當中，幾乎沒中斷過，所接觸的境界。「然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲」，我們聽到是車聲、是人聲，是許許多多很多種的這些音聲，我們現在講的噪音。修行人把觀念轉過來了，轉過來之後，他們聽的跟我們聽的不一樣，我們聽的是許許多多的噪音，念頭轉過來，他們所聽到的是說法的音聲，法音宣流，果然就不相同了。

【乃無常、苦、空、無我聲】

這種情形幾乎有一點像佛經上講極樂世界的狀況，這看你能不能轉得過來，你仔細觀察音聲。所以佛門用這個觀字用得好，觀是不用心意識，用你的清凈心、真實智慧，你去觀察，確實是無常，在這個境界裡面展現出無常、苦、空、無我。

剛才講，這是舉一個例子，我們所聞。從這個例子當中，我們要深深體會到，不僅是所聞，我們所見到的，見到一切人，見到一切事，見到一切物，就擺在我們眼前，人事物是不是無常的，你能夠看出無常，你比過去就進步很多了。過去你迷在裡頭，你不曉得，現在你能夠看出無常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明顯的我們見到。這個世間有不少大富長者，他生活怎麼樣？你仔細觀察，他苦不苦？他那個苦處比貧窮人還要苦，你有沒有見到？不要以為他吃得很好，穿得很好，住大房子，出門有名牌轎車，你要知道他那一點點享受，他要付出多少代價，他比一般人苦！我們一般人出門自由自在，那些有錢的人出門要請好多保鏢，那根本就很苦！他哪有我們這麼自由。你才曉得真苦，沒有一個不苦！你有沒有看出來？再往深處看，看到究竟處，一場空！這個空不是到他死了什麼都沒有了才空，當下即空，你就看出來，當體即空！

你要是把這些事實都看清楚，這些事實就在眼前。我們從早到晚一年到頭，從來沒離開，從來沒有中斷過；換句話說，就是在眼前，就是看不出來，這叫迷惑，這叫顛倒，我們不能不承認自己迷惑。諸佛菩薩為什麼他看得那麼清清楚楚，他看清楚了，他才沒有妄想，才沒有執著，他才能真正徹底放下，放得那麼乾乾凈凈，顯示出的生活，真正得大自在！這個大自在就是真實的幸福美滿，沒有一絲毫的缺陷。我們要學就學這些，如何能叫我們現前的生活，過得跟佛菩薩一樣，你學佛才叫真的學到，你沒空過，真的學到，真得受用了。

【乃是般若波羅蜜聲。】

聲是究竟圓滿智慧之聲。你的般若波羅蜜，究竟圓滿的智慧，從這個地方顯現出來。眼見色，在色相裡面顯現出來，鼻聞香，在香味裡面顯示出來，顯示出來是無上甚深的微妙法。金剛般若波羅蜜，就在見色聞聲之中。佛法到哪裡去求，你想想到哪裡去求？

【此經經文，乃至一切大乘經。】

不僅是《金剛經》的任何一句經文，實在講只要是佛說的經，任何大乘經典。

【無論何句，皆可作觀。】

我們都可以拿來，改變我們的觀念，改變我們的想法、看法。佛說得太多太多了，所說這些法裡面，也可以說有總有別，總就是從根本上說的，基本的原理原則，那個很好用；如果說「別」，那就是特別對治某一個毛病的。要知道世尊說法的善巧，說法的方便，我們在一些經典裡面應當怎樣來取捨。《金剛經》上，每一句都能作觀。可是在本經最後，末了的時候，佛跟我們講了一個總綱領，二句一偈，這就是總說，二句就是經末後所講的「不取於相，如如不動」，這二句，真的它是總綱領，總治一切病，不是治一樣病、兩樣病的，總治一切病。不取於相，就是不著相，對於六根接觸外面六塵境界，眼見色，不要執著色相，耳聞聲不要執著聲相，鼻嗅香不要執著香的相，乃至於意知法不執著法相。外不著相，內如如不動，內不動心，外不著相，內不動心，就成功了。真的是大乘佛法自始至終，修行的總綱領、總原則。《金剛經》上兩句話說出來了。

要怎樣才能達到外不著相、內不動心？你就要問，我們現在為什麼會著相，為什麼會動心？不知道事實真相，以為外面這些相是真的，以為自己這個身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以為如此！所以你見色聞聲，你就動心，你就要執著，毛病在此地，不了解事實真相。所以佛又說一偈，讓我們從這個偈子裡面，去體會到一切萬法的真相。這首偈就是「一切有為法，如夢幻泡影。」這就說一切有為法，有為法包括世間出世間，一切法，如夢！幻、泡、影都是假的，都是比喻那個夢。露跟電短暫，說明這個假相很短暫，一剎那就沒有了。你了解事實真相，你自然就不執著，自然就不會動心。不執著，不會被外境誘惑；不動心，你才能保持你真實的智慧，因為清凈心起作用是般若智慧，那是照見。曉得有總有別，我們抓住總綱領。對別說的這些經句，觀察自己的毛病習氣之所在，可以針對自己的毛病，選擇幾條來作觀，這樣下手功夫就會很得力，得清凈心。

【行住坐卧，不離這個。】

這一句很要緊！因為要改變我們的觀念、思想，那個時間要長，要綿密不可以間斷。必須要知道，我們的妄想、我們的煩惱，是無量劫到今天從來沒有間斷過，所以它的力量非常之強，我們今天念幾句佛法，是若有若無斷斷續續，你要想把妄想執著打掉，那是做不到的。一定要堅持，決定不能放鬆，行住坐卧不離這個。「則受用無窮」，你得的好處、得的利益，真是無有窮盡。什麼時候得到？現在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫要是堅持不間斷的話，不夾雜、不間斷，在一般狀況之下，三個月，那個境界可以說是你自己完全能夠覺察得到，三個月境界就轉了，開始轉了，你就得法喜，法喜充滿你就得到。

【讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。】

這一段裡面講了兩個層次的功夫效果。我們入門下手，讀經，從這裡下手，讀經的目的在哪裡？就是前面講的作觀，改變我們想法、看法。用讀經的方法，改變我們的想法、看法，這就是經轉我。用經轉變我們對於宇宙人生的想法、看法，這是初學，實在說一定要從這個地方入門。至於我轉經，要是入門就是這樣的，我們在中國歷史上只看到一個人，六祖惠能大師。惠能以前沒有，一個也沒有，惠能大師以後，也沒有發現一個，所以這個人不能學他。這三千年來，億萬人學佛才只有一個，我們怎麼能跟他學？所以那是特殊的例子，那個不能學，我們還要循規蹈矩，從讀經下手，從這個地方下手。功夫做到相當程度，也能夠進入第二個層次，轉經。

所謂轉經，就是教下裡面所講大開圓解。什麼叫做大開圓解？大家都知道，參禪會大徹大悟、明心見性，用參究的方法，豁然開悟了，明心見性；教下教你讀經，用讀經的方法，讀到功夫純熟之後，也會大徹大悟、明心見性，一樣的。你要曉得，用的方法手段不一樣，那個功夫累積，那是定功，達到一定的程度就開智慧，就開慧了。所以教下講大開圓解，到大開圓解的時候，就是我轉經了，那就不是經轉我。我們念佛，念佛，你用持名的方法，行！你用觀想的方法也行，用觀像的方法也行，你用讀經的方法也行，我每天念《無量壽經》、念《阿彌陀經》都可以，念經就是念佛，也行。念到事一心不亂，得念佛三昧，念到理一心不亂，開悟了，明心見性了，到那個時候就轉經。轉經的時候是什麼現象？智慧現前。智慧現前的現象，那個樣子，你沒有見聞的時候，你心是清凈的，心是不動的，你一聽統統明瞭了，那就是智慧現前。

像《壇經》裡面六祖大師，六祖不認識字，《法華經》沒聽說過，法達是念《法華經》的，六祖沒聽說過《法華經》，你念給我聽聽！《法華經》二十八品，法達只念到第二品，方便品，六祖聽了之後，好了！後頭不要念了，全都明白了，那就叫「我轉經」。世出世間法，今天科學家費多少心血，集多少人的力量，發現許許多多新科技的科學技術。如果是一個開悟的人，他一聽、一看，他全都會了，不但會了，比你還會得多，你還有很多不知道的，他完全都曉得。我們要問，這些佛菩薩為什麼不發展高科技給我們受用？佛菩薩真有能力，為什麼不肯發展？這樁事情不要問別人，問諸葛亮就知道了，我說的話是真話。

你們讀《三國志》，《三國志》是《二十五史》裡面的一部書，諸葛亮的確很有科學頭腦，他發明的木牛流馬，就是機械化的運輸，可惜沒有詳細記載，不知道他用什麼動力。現在的車輛動力都是用石油，那個時候沒有石油，他用什麼東西做動力？能夠用機械運輸，雖然每天走的路不多，走三、四十里，那也相當可觀。這些技術，他為什麼不傳下來？他死了，他也把它毀掉，為什麼不留給後世？這是他的大慈悲心。如果科技從那個時候開始不斷的發展，諸位曉得，我們現在這個世界的科技文明發展歷史不到一百年，發展的結果怎麼樣？再過五十年人類就要毀滅了。如果在那個時候發展，這個地球早就完蛋了。他們大慈大悲，所以不願意把這些東西說出來，道理在此地。這是諸佛菩薩，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技給我們帶來是一些方便，換句話說，我們付出的代價，諸位要是細心想一想，得不償失。現在表面上所看到的，地球上生態環境被破壞了，嚴重的污染，每天地球上的生物，包括動物，有一百多種絕跡。每天都這樣子，這還得了，有增無減！再加上這個社會人心，貪瞋痴慢，加速度的在增長，整個社會動亂不安，我們生活在這個時代，人心惶惶，沒有一絲毫安全感，哪裡有生活的樂趣？這就是說我們付的代價太慘重，我們得到的便利太小，得不償失。這就是諸佛菩薩、古聖先賢，他們有這個能力，有這個智慧，不肯為的所以然道理，真正是慈愛一切眾生。我們今天就講到此地，感恩大家！願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道！

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