共同前行之七種修心義引導——解脫階梯

共同前行之七種修心義引導——解脫階梯

　　吉美林巴大師作

　　丹熷扎拉堪布譯

　　頂禮具德普賢王如來！

　　誰之自性極其清凈無偏墮方界向而 無生無滅離諸戲論本相原始菩提心

　　三世無時遍勝具足無有遷轉無為身 輪涅無我具六特法原始怙主敬頂禮

　　誰之基顯嬉戲水月舞　有海中生具足諸功德

　　光體幻化網身顯現者　敬禮第二佛陀蓮花生

　　雙足中尊人中獅子釋迦王及眷 　二軌六嚴二勝世界唯眼寂命師

　　預試七人燃燈夏協五世遍知等　　聖教基依三大屍羅主眾曷不敬

　　密主勇士王權瓶灌賜予勝乘導師極喜尊　　聖種五賢獲得十八怛特羅函灌頂國王匝

　　三大瑜伽密義傳主布瑪拉及貝若等廿五　　五界庫藏開啟深廣之門逾越百數虔敬禮

　　能詮十二部經教　所詮空性無自性　　能仁教證雪域境　　明釋遍知語自在

　　顯密諸法教圓滿　於一座中傳授畢　　無勤融入法身上　　此為大圓滿特法

　　故其極多引導中　前行七種修心法　　無墮廣略邊之中　　運用三量誓宣說

　　複次首先，此處進入具有六種特點之傳承，極多顯密法門皆能於一座之中教授完畢的九乘頂王，自性大圓滿之道階——共同前行七種修心之義引導，是如吾之上師勝王，蓮師之真實補處遍知賢達波熱所云:「令獲增上如來言，諸義即是下士道；令獲解脫修持之，諸法所詮義異門，即是中士道次第。」按照如上所說的科判，此法雖然攝入中士道之下，然於所說之正行道體，不啻是極密勝乘。即使僅僅發一次大乘菩提心的力量，也是不可思議的。因道之初即具殊勝菩提心故，所以此法攝入上士道也並無相違之處，如同三士道的安立，已獲壽命自在之持明，為了弘揚三藏斷證之教，再次化現梵行者——至尊德邦嘎拉，除在他著的《菩提道炬論》中對此有所宣說外，從意義上來說，此法與《道炬論》並無二致，實際上僅是名稱上的區分而已。儘管前譯教派涉及三士道之名稱的闡述甚少，但是依賴可信辨析所知之智慧及諸多前輩導師大德們創造的原因，了知諸多顯密教授皆是圓滿的道用。故此為了播種無礙詮釋經典的能力，經云：「舍法之罪，業障細微，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。」如上所述，聖教弘傳期間，則有一類具偏見眼者，以增益之分別念，相違之誑言，於無謬清凈聖教，作邪解垢染，對極深密乘自誤認為其連道次第也無有，還認為宣講諸法無自性的目的，也是為輕毀行為而強行宣說的，復對正道誤認非道，且辱罵憎恨，為了救度這些罪業眾生，宣說此部論典。

　　複次，《般若經》與《地藏經》中廣宣，最初之緣起即需對導師與正法敬重。如《普賢王如來續》中云：「起初弟子對上師，傳授戒法時應為，旦起洗漱潔凈後，身著服飾令齊楚，同門師兄具誓否，詳察細辨判分明，道場洒掃潔無染。」故沐浴之後身著鮮凈的衣服，不具誓言的道友婉辭拒絕，根據時令與環境，道場須洒掃乾淨，應行如上三凈。如彼續中又云：「其次法座懸幡蓋，陳設內外廣大供，增勝莊嚴如是為，言辭引信令悅意，復令轉法輪音聲，法之大螺號九次，迎向上師方吹奏，大眾誠心虔祈請，香樂迎請上師尊，適意墊上令安住。」如此無有輕視的作能令上師和三寶歡喜的供養，陳設高大的法座等等。在請轉法輪之時，面向上師方吹奏法螺，此時法螺的音聲也變成供養了。佛說聞到其聲音的眾生也會因此脫離惡趣，所以佛與菩薩的行境和方法是不可思議的。同時要入座的標誌吹奏海螺也是如此的重要。至此上師也應該做能引弟子信心的行為，《空明續》中云：「弟子敬信心大小，皆賴師之行優劣，行走及與眠食等，行持修學皆善美。」續海中註疏三昧耶戒時也云：「若阿闍黎律退無可凈，師徒二人同時墮地獄。」因此上師的日常行持須如理如法，而且尤其在講法等時侯，上師更不能做敷衍了事的行為。《空明續》中云：「應對其具器之弟子，傳授深奧法之時，上師之行如是為，適意墊上跏趺坐，自宣其為某種乘法，觀其導師壇城主，令六道眾皆弘持，剎那面前安住想，宣說種種應機語，闡大乘並發菩提，於諸白品護法神，除違障增順緣之，事業囑託各自作，聞法行前留空處，人與非人善神皆，恭聞聖法如是觀，目視眾多之弟子，雙手結持說法印，以清晰語悅耳音，喻義理三相續說，隨其各自之根基，依法門乘次第宣。」此是傳講法的方式，無論講任何乘之法概言也是如此。因此，身體上如前俯後仰放逸等不端正的行為皆應斷除。此時，左手應結定印，右手結說法印，講授前行時，需自觀為導師釋迦牟尼佛；講授正行時，需自觀為如是傳講續、教、竅訣部等壇城之部主，且應以發心將一切有情眾生安置於佛果為基來攝持。此刻還需思維，一切六道眾生為了聽法皆在自己的面前安住，尤須思維道場前預留空處，非人善神皆在此聚集聽法，並囑託其作除障礙增善緣之事業。為對治欲界天及彼類之屬，如《慧海請問經》中所說，此時應誦降魔咒，百由旬內魔便不能作障，故應誦咒。同時，如語句中的快、慢、訥訥等刺耳的聲音亦應斷除，應以有節奏的清明悅意音，依靠譬喻、理由、所詮義三者結合來作傳講。

　　複次，起初假使宣說了了義之語及對所作的丹紺行為產生了懷疑等等原因，以至於所調伏的弟子之心不堪承受故，所以這些亦應斷除。如《空明日續》中云：「上師培育弟子時，初學弟子具信者，起初善巧作引導，不明了義密意時，因果二法皆應宣，故事譬喻論典及，道歌等等對輪迴，厭煩惡趣痛苦及，佛陀功德等宣說，上師自亦慎行為，如對丹紺起疑惑，劣慧退心行墮後，此人不粘他加持。」所以運用這種修心方法，是初學者最殊勝的修學方便應需了知。

　　講解正行時，其續中亦云：「金剛句偈明宣釋，打亂續部整理示，教曲直接而宣說，意趣及與秘密義，為未來進入義及，了不了義究竟義，無二無別諸意詞，續教竅訣分開說，講法勿昏暗試探，應入直抵弟子心，猶如盲人睜開目，實修經驗傳令信。」金剛句偈的含義，以意傳的密義來解釋。其後將打亂的續義，如同穿引珍珠串般作整理，諸多教授曲折猶如蛇結打開般的皆令直顯，隱藏的竅訣如以太陽遣除黑暗般的令其彰明顯著。且對了、不了義及意趣的教義，也以正理之方式來開顯。前譯的授教四大河與經、幻、心三部的傳承，無有損減的皆以遍知語自在竅訣的如海論典來宣說。無論傳講哪種道次第皆應以上述前行、正行、結行三者來宣說，而且講法期間、各各章節間、或者座間，如是座中講過的詞義皆應歸攝在所修境上來講，以至融入到弟子的相續之中。有時用妥當的時間，來宣講前輩成就者的傳記及相關稀有的故事，來遣除弟子的昏沉。若精通拔除弟子過失等等之善巧調伏竅訣，則可如印模中印出的擦擦像般，上師之大悲與一切加持，便會融入到弟子的相續之中。尤其是在各個座前之發心和結行的無緣迴向及願相結合，也是內教佛法的特徵。如《空明續》云：「講法章節座間時，上下之義作歸攝，修所緣境令穩固，所思含義使分明；時而故事傳說等，稀有話語遣昏沉，為拔弟子之過患，往昔故事石子擊；結行迴向凈願作，對眾菩提心極要，如是行持若通達，上師佛陀印模上；具有正法之花紋，具器弟子泥丸填，印模花紋鈐其上，三身擦擦頓然成，如是闍黎行極要。」粗細的前行與實修皆應無有於法僭越、自作主張的垢染，如是而行持曼扎供。

　　第一種修心，為了讓遍滿虛空的所有眾生都安住於無上菩提，吾等導師釋迦牟尼佛之語教甘露，八萬四千法門的精要——教乘頂王自性大圓滿果，為令獲此果而趨入道，以如此發心而打下基礎。如經中云：「諦聽諦聽，善思念之，對治不凈，切勿忘失。」斷除法器三過，而且亦應依六想，於自須作病者想；於說法者作醫師想；於教法生起藥物想；於殷重修起療病想；於如來所住善士想；於正法理起久住想。《普賢續》中云：「適意墊上跏趺坐，安坐之地切莫換，若有頂帽置前方，若有結髻垂放前，雙手合掌結定印，手之動作皆斷除，目視上師尊顏相，諦聽上師說法音，專致抉擇所說義，疑惑適時處賜教，斷除一切私竊語，伸足後倚故顯貴，未開許勿座墊台，無有病疾故覆首，無險難患執兵刃，年未衰老執杖等，斷除種種非法行，種種詞義抉與聯，講經結行所境上，以大鄭重連貫之，斷除一切平庸行，依法軌言莫放逸。」故此應該詳審動機及行為來諦聽。

　　爾時，若以四部心滴等及其他的教言竅訣宣講之時，應根據弟子根基，講授佛法的殊勝功德及傳承的次第，如此令弟子生起信心後，如《子續》中雲:「思維諸有為法無常及，」所以應首先依照教言如是思維。

　　我們依靠前世的殊勝福德，雖然以因、喻、數來說，特別難得的珍寶人身現已獲得，這是非常大的福報。可是自己深入思維的話，若因為突然間來臨的因緣，今晚就死在寢卧處，明早就變成屍體的話，那該怎麼辦呢？愚痴的平庸者連會不會死亡也不作思維，始終安於現狀，直至命盡。有些人雖然有必死的觀念，但在未老期間為享受種種欲樂故，運用經懺及各種方便來謀求日後的生計，而趣入到對今世的希求上。儘管所有的人都是如此，在為下個月的事情及將來的食物作準備。然而一旦到了死時，我們將要投生為身體的頭上有角、口上有喙的眾生，而且連前身的骨頭也無影無綜了。我們有把握不會變成這樣嗎？如果沒有把握的話，此時亦無任何辦法可避免，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬穩固，成就堅實，不壞不裂，無諸隕損，至極堅強，純一實密。觸天磨地，從四方來，研磨一切草木本干及諸枝葉，並研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒葯等易於退卻。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒葯等易於退卻。何等為四？謂老、病、死、衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒葯等易於靜息。」所以我們必定會趨向死亡。《斷除悲痛經》中云：「諸佛相好莊嚴之，金剛軀體尚無常，猶如芭蕉之樹般，眾生無常何待言。」故即使是獲生死自在成就之導師釋迦世尊，為調服具常執的眾生，也示現了涅盤，如此之令人悲痛。同樣，印藏諸多班智達、成就者及其王臣菩提薩埵的化身等，如今也變成了故事中的人物，這也是非常令人悲哀的。自己的親朋好友以及一般人等，很多去年、上個月、甚至昨天還健在的人，現在也皆已死亡，連屍體也不見了蹤跡，只留下了名字而已。所以自己也毫無例外的必定會死亡。於此劫濁之現時，無論壽量如何長久，也會於每日二萬一千次的一呼一吸中，日減一日。度過了三十天，就耗盡了一月的壽命，度過了十二個月，就耗盡了一年的壽命，如是般極易逝去。《大遊戲經》中云：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶涯瀑布速疾行。」故應好好思維人身剎那也不能久住，而且應為取人身之大義，如救頭燃般精進。

　　複次，依竅訣修持此法的具智之人，須用教言比量令生起厭離心，這是非常正確而恰當的。但對於鈍根之初修者來說，首先應對他們宣講譬喻、典故等，循循善誘才是關鍵，所以應配合弟子的根基傳法。觀想自己突然之間，來到一陌生的山谷，在此中遼闊空曠恐怖的平原上，連人的蹤跡也沒有，陰森的風吹著乾草，發出沙沙的聲響，到達該處以後，心情沮喪不知所措。就在此時，不知從何處忽然間來了黑白兩位男女，他們對己說：「所謂六聚幻化的城市中，有一珷玞如意寶，如要獲取它的話，就需乘船過海，咱們三個同去往，你去否？此時，自己便毫不猶豫的隨他們而去，過了許久，我們來到了一個廣闊無垠不可思議的大海，只見海面上波濤洶湧，水中充滿眾多龐大的鯨魚、鯊魚、水人、水馬等，這些皆是從未目睹過的眾生，其身首異狀令人毛骨悚然。到此附近，自己心裡也是異常恐懼想要逃脫，但是卻又對如意寶的貪著異常強烈，不肯棄捨。於是就乘坐二人劃的船隻，越此大海。至海中央，突然狂風驟起，眾人驚恐萬狀急速地划槳，不料船槳突然折斷，船隻時而猶如被海浪推至有頂天界，時而又猶如被海浪吞沒至海底，欲逃也逃脫不了，求助無援，呼救無處，執手無方。人人都恐懼死亡在呼吸之間即會侵至，因為從未思維過死亡的事情，因此在修法上連半點把握也沒有。子女、財物、親屬、鄉鄰如今馬上就要離開我，他們對我的死亡一點助益也沒有。噫！好怕，我該怎麼辦？噫！噫！正在悲痛哀叫時，於自己前方虛空中，大恩根本上師顯現成蓮花顱鬘力尊的形象，以翩翩舞姿而至，說道：「嗟!你對輪迴痛苦的自性，視同如意寶般的著迷，且對死亡無常從未思維；你對現在的顯相過分執拗，這些都是來自於同體無明；欺騙你的兩位男女，即是俱生無明與遍計無明；遼闊大海是無際的輪迴之海；船隻是水泡般的有漏幻蘊，突然折斷的兩隻船槳是晝夜減損突然耗盡的人身。」「嗟!善男子,現在死亡，如果像裸形外道所說的那般，若沒有後世的話也無所謂，可是前所積累的黑白之業是絲毫不爽的，感受果報之時該當如何？」由於這樣訴說的原因，就更加增大了自己的恐懼感，痛苦不堪，於是就專心的祈禱上師，而且除此之外也已再無計可施了。就在此時，由上師的心間發出光芒，猶如雜亂毛線般照射過來，射到自己的心間，船隻覆沒身心分離之時，自己即已往生到了三身蓮花光明的宮殿之中，與蓮花生大士無二無別而成佛。同理如我這般畏懼與受到痛苦折磨的一切有情，能夠度脫他們的能力，現已安置於自己相續之中。心裡如是思維後，三時一切的分別念皆無依，隨念坦然而正念安住

　　修心第二———即《子續》中云：「一切有為法顯現成痛苦之因想及，」因此首先運用教言比量思維，即如《百業經》云：「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊於輪迴，業網極廣大。」所以，諸眾生的苦樂、賢愚、善惡等，皆隨業力無疑。與此相反的，為今生的瑣事，如降敵、養親、稼穡、生意、權利、求名、怨恨、嗔恚，疼愛他人、妄言閑事、矯飾、求譽等所作所為，也是無可依賴的。

　　雖用各種方法積累財物卻成強盜的所用；雖欲享用種種美味及食物，卻是形成病因及死亡的因緣；雖為獲得利益而拉近親友關係，反而卻成為至敵；雖未對他人作過任何傷害，反被卻被他人無緣無故誹謗、辱罵、譏笑。如是令自相續生起煩惱等的一切顯現，都是痛苦的自性，及唯一引發痛苦之因，因此往昔對這點的無知，乃是極大的過錯。現在若能好好思維的話，昨日、從前的所作所為，都是意識的所緣而已，不會與己相隨，只是猶如昨夜的夢境一般。今日的顯現也如今夜的夢境一樣，明日的所作所為亦如明晚的夢境一般，無絲毫可信賴處。雖然這樣，但卻因不具實義的執著顯現，而以貪嗔、爭鬥、說悅不悅耳語、積蓄、苦樂、袒護的行為度日，這都是自己的過錯。世間的所現都本是欺騙幻化的自性，但自己卻認為是永恆不變的，所以感到對此非常懊悔。從現在開始，不考慮任何事情，一定要思維我執的過患，心裡應如是發願。

　　第二，循循善誘的引導修持，觀想自己不知從何方來，突然間到達了一個深長陌生的山谷，無有去處，內心茫然。正在此時，來了八個陌生的男童，他們說：「我們是從所謂的普基（阿賴耶識）黑洲而來，從此地花費很長的年月，可以到達一個大寶洲，到了此處，就有無數的如意寶，為獲此寶需不辭辛苦的行走，你去否？」這時自己心動，毫不猶豫的隨著他們去了。時而寒風刺骨；時而猛獸可怖；時而波濤洶湧，隨之起伏；時而饑渴難忍，經過漫長的時間，日夜不停的行走，自己疲憊不堪。終有一天，大部分的人身都已耗盡了，鬚髮斑白，願望亦實現了。到達了大寶洲後，獲得了無量無數的如意寶，內心喜悅而歸，距離三天到家期間，到達了四相和合的平原，此時，來了擁有七個兄弟的兇狠強盜，自己辛辛苦苦獲得的如意寶，被這伙強盜掠走了，衣服被扒光，四肢被捆綁起來了。強盜手持利器，矢矛、刀劍等，用兇悍的語言說道：「倒霉的傢伙，如有上師的話，該祈請了；如有本尊的話，就該請他發大悲心了；如有空行護法的話，就該祈求援助了。如果這些都沒有的話，就想想死亡吧，你如今正處在今生與來世的邊界上。」自己聽到這樣的話，內心惶惶不安，哦呦！我這一輩子，受盡千辛萬苦，不但是徒勞無義，如今連自己的性命也不保了。在這空曠的山谷中，遇到了這麼兇狠的強盜，此時，依怙和祈處都沒有了，以前不辭辛苦的所作所為都已付諸東流了。自己壽命尚未耗盡時，被迫之死亡提前到來，哦呦，好恐怖啊！哎呀哎呀，如此正在悲痛號叫時，前方虛空中，鄔金蓮花生大士以具足四印的樣子到來，心間射收光芒，強盜被驅逐遠處後，說：「嗟！厄運的你，禍根即是由於對烏毒般的輪迴之事，卻看似百味甘露般的貪戀，從前遇見陌生的八個男童，是八識之坐騎，來欺騙你本明的智慧；大寶洲的如意寶，是猶如夢幻般無可依賴的今生安樂；願意行持各種難行即是接受痛苦故，所以即是已經造下了被欺騙的機會；鬚髮變色即是在把痛苦當成安樂的迷惑當中耗盡人身；四相和合的平原上，即是四百零四種疾病的侵襲；遭遇強盜奪命，即是閻羅死主無可奈何的奪取你的性命。嗟！你這樣的厄運者，作了很多對輪迴貪戀事，在最關鍵時刻就是這個樣子的。」這樣聽聞後，內心更加懊悔不已。了知為了今世的所作所為唯一皆是痛苦的自性，對蓮師祈禱之誠摯現前之時，觀想於蓮師心間發出如鉤一般的光芒，射入到自己心間，於此同時，自己剎那頃即往生到蓮花光明剎土，其後成為接引一切眾生的殊勝導師。如此思維而且令心識放鬆，坦然休息。

　　修心第三——《子續》云：「對六道有情生起大悲而作供養三寶之白善業及，」如是對於死亡無常及一切有為法皆為痛苦之自性的了知，假使僅僅只是具有這種想法，而對於修法方便之關要若不了解的話，則會對所謂修法的助緣衣食受用等世間的圓滿不知厭足，守一望二，嬌縱惡念，所以用各種方法積累眾多資具，唯一貪戀世間八法，並於此中耗盡人身的大部分，所以應思維輪迴的痛苦並對六道眾生生起大悲心。《正法念處經》云：「輪迴猶如針之尖，何時亦無有安樂。」輪迴里只有痛苦，沒有安樂可言。其中惡趣的痛苦，如阿闍梨寂天論師說：「思維地獄苦，始知諸欲患，非毒兵器火，險地所能擬。」如上所言，惡趣只有難忍的痛苦。自己死亡之後，如果猶如燈火熄滅、乾草燃盡一般，無影無蹤的話那也無所謂。但是事實上並非如此，即使自己不願也必須要去投生。上善道投生之因——過去所造可令自己安心的業幾乎無有；而往昔生生世世無意中積累的等流果，現如今也已成熟了——不善之業，即使玩耍的時侯也已積累了無數。此惡趣果報的痛苦若要承受的話，今生或者來世降臨並無絲毫差異。如此地獄的痛苦即《親友書》云：「見畫地獄及聽聞，憶念讀誦造形相，尚能引發諸恐怖，況諸正受猛異熟。」如是的苦痛若於自相續中不作思維，而觀為其它眾生的痛苦而視如觀戲般，則不會於自相續中生起覺受。初修者對與己一樣的眾生，生起悲憫之心也是很困難的。所以要思維其痛苦都是降臨在自身上，心注其中而如是修持。《大圓滿涅槃後續》也說：「六道痛苦心中受，」

　　思維這個意義，即先到寂靜處修持。作如是觀想：自己突然間到了雪山之中，地面遍滿冰雪，風雨交加，異常猛烈，天地間黯淡無光，漆黑一片，自感甚寒，心希暖熱，此念方生，一剎那頃，即如夢幻般下墮熱獄中。其地面上布滿熾鐵，附近四周均系熾熱鐵山，上下無間火焰瀰漫，感受復活地獄痛苦的眾生與己一樣無量無數，由於相互嗔恨的緣故，彼此用各種武器進行打鬥，身體被割裂成百千塊，痛苦不堪。昏絕欲死之時，虛空傳來『復活』的聲音，因此嗡鳴的聲音緣故，一切又恢復了如前一樣。感受的痛苦極其難忍，接連不斷，輪番交替；黑繩地獄亦是非常令人畏懼的，獄卒用繩墨彈在自身上，分成八份，然後用鋸來鋸解身體，感受異常猛厲的疼痛無法忍受，大聲哀號而欲逃脫；復又觀想眾合地獄，高山猶如牛、黃羊、山羊的頭一般形狀，自己的身體被如是的兩山碰撞，猶如蛋殼般被擠壓，全身毛孔流血如注，感受異常的疼痛無法忍受，大聲哀號而欲逃脫；號叫地獄即進入了熾熱的鐵室內，鐵門即關閉融為一體，四面八方皆燃火焰，全身上下被燒成灰燼。此時欲逃無處，所以只有大聲的嗡嗡哀號；所謂大號叫地獄，上之熾熱鐵室，外加一層，其內關閉，即使能逃脫內門，也難逃出外門，心觀及此知苦倍劇；燒熱地獄是用燃火的鐵矛從此自己臀部刺入，頭頂穿出，所有根門都噴出涌動赤焰，有時沸騰烊銅熬煮，感受皮肉分離，白骨徹出的痛苦。複次極熱地獄者，或有三尖鐵矛，其中刃從頭頂貫入，左右兩刃分別貫入兩肩。或有如氆氌般的熾熱鐵板卷裹身體，或有涌沸鐵水烹煮身體，皮肉骨骼悉皆分離，剎那中軀體即見如骷髏般。投生這裡痛苦比前面的地獄劇烈百倍，能作的只有口中慘嚎「啊、呀」而四處逃竄而已，應觀想至這樣的景象直到歷歷現前為止。複次無間地獄者，觀想自己在不計方所的升騰熾焰中，身體與火焰無二無別如同融合成一體般的劇烈燃燒。在熾焰中分辨不出身體在哪裡，只因為聽見嗚咽的哭聲才知道這裡有人。感受著如此的難忍痛苦時，所能作的只有口中「啊啊，呀呀」的猛烈嘶嚎著而已，應該這樣清楚的觀想。此時觀想前方虛空中鄔金大樂王剎那傾降臨，說道：「嗟，惡業的眾生，你以嗔恨心造了重大的惡業，對殊勝的對境生起猛烈嗔恨的果報就是承受如此難忍的地獄痛苦，所以現在應該生起猛烈的後悔心而懺悔惡業，並對如自己一般的一切眾生修強烈的悲憫心，發願其他眾生的痛苦也都由我來承受。若能如是勇健發心的話，定可解脫此痛苦。釋迦能仁往昔在地獄中投生為拉車者包切達時，同伴噶瑪日巴因拉不動車而遭到獄卒的狂怒暴打，被鐵鎚猛擊在頭頂。見此即對他生起了無量的悲憫心，發願說：『把他拉車的繩子也放到我的肩上，都讓我來拉吧』，因為他發了這樣苦樂相換的心之緣故，獄卒兇狠的對他說：『各人承受各自的業力果報，誰也幫不了誰』，這樣說著就在他的頭上狠狠的砸了一鐵鎚，他剎那間死亡而往生到三十三天而解脫了痛苦。」聽到這個故事的緣故，就應該發心只要如我一般的一切眾生能脫離此間痛苦的話，即使我還在這地獄裡也可以忍受。此刻立即從蓮師的心間發出如勾的白光，此光融入我而立即成就具有任運利益自他能力的佛陀。此時從自己心間發出如前一般的白光，剎那間救度了一切眾生，地獄為之一空，要這樣的觀想。

　　另外，如是地獄之壽量年數雖然在共同經部中如《正法念住經》、《業分別經》、《俱舍論》有所宣說，但此處從是否具有對治攝持的角度而言是不一定的。大遍知就說過：「以猛烈的對治法在相續中生起故，當即就能往生；若以輕毀阿闍梨等罪業故，多數大劫中都會生在地獄中，有這樣的教言。所以地獄壽量應該依靠業障消長情況來判斷。」這點通過力士包切達和咂哦波幕的傳記就能明白。

　　複次思維寒地獄時，觀想自己來到了一個陌生的地方，在很熱的沙漠中，連一絲微風也沒有，太陽暴晒十分痛苦，踉踉蹌蹌的來到了一個山谷中時，神志已經昏聵無記了。此時心想：能涼快一點多好啊！以這樣欲求故，極熱的感覺剎那就消除了而投生到八寒地獄中。觀想此中遍是雪性，懸崖、深淵寒冰遍布，周匝雪山圍繞，上方漆黑，雪暴漫空，勁風呼嘯，響徹周方。所謂具皰地獄者，即於暴雪寒風遍身擊打時，剎那剎那間身上都出現難忍的水泡，皮肉拘縮、皺聚的痛苦無盡，身上的這些水泡破裂，膿血傾瀉而出，這時痛苦加重，口中慘嚎著「啊啊，呀呀」。其後痛苦更甚故，連呻吟也漸漸微弱了，「呵呵」聲若有若無的從喉中嘶出。其後痛苦再甚，連聲音也發不出來了，只剩下牙齒打顫的聲音。身上寒風吹打膚色變成青淤而且如青蓮花一般的開裂為六瓣，其後寒冷更加，皮膚脫落後裸露出上翻的紅肉，如同蓮花一般開裂為十瓣，其後再開裂為更多瓣，而此蓮花般瘡口更多了，比前面的痛苦更加重了一百倍。

　　複次芒噶達城中可容納八十藏斗（約合2240斤）的大容器里裝滿芝麻，每過百年取出一粒，直至取完了的時候具皰地獄的壽命才能窮盡。如此聞知後，應於心中生起沮喪、絕望等覺受而觀修。再觀想前方虛空中根本上師顯現成鄔金蓮師，說道：「吾兒，自己感受痛苦應了知為即是自己的業力所現，現在受之即已消盡了，該當歡喜。於他之痛苦生強烈悲憫，願他之痛苦悉皆承受在自己身上，應當依止這樣的殊勝對治法。」聽到此話的時候，立刻思維：如我一般感受痛苦的寒地獄眾生都特別可憐，他們感受的痛苦都由我來承受好了，即使痛苦比現在大十萬倍我也可以忍受，惟願彼等眾生解脫痛苦。若如此發心則觀想頃刻之間惡業耗盡，直入融於蓮師心間，成為救度一切眾生之殊勝導師，隨後於任隨生起何種苦樂念頭之自性中坦然安住。

　　複次思維餓鬼之痛苦，《親友書》云：「餓鬼所欲不隨意，屢生痛苦不堪忍，饑渴寒熱疲畏懼，所生極其難忍苦。」餓鬼有三大類的痛苦，概括其義應於自心中明觀。觀想由於自己對衣、食、物等之貪戀，對殊勝對境吝嗇供養和恭敬故，一剎那傾即投生到外障餓鬼中。因為極欲享用樹上的果子及河水等，從很遠的地方踉踉蹌蹌的走近時，卻看見有手持武器的人守護在旁，或者變成膿血等令人厭惡的東西。羞愧及飢餓的痛苦難以忍受。內障餓鬼住在淡黃城及草木等受用絕跡的荒漠中，感受經年累月不得飲食的痛苦。假使找到一點點惡劣的食物也難以塞進如針眼般的口中，即使進入口中也難以通過如馬尾毛般細窄的咽喉，即使一點點東西進入咽喉的話，也難以填滿如山王一般的肚腹。而且肢體如乾草一般，難以支撐身體的痛苦也非常難受。複次飲食障餓鬼，或飲食入於腹中即刻燃起大火，身體也跟著燃燒起來。或自己所吃的唯是自己的肉，或所食唯是大小糞便，極為痛苦。春天暖熱的時候，月亮的也變成炎熱的；冬天寒冷的時候，太陽的光線也變成寒冷的，冷熱不相宜。江河之水旦以目視即皆乾涸，成為視之不悅的深淵等，感受無量饑渴的痛苦。如此的痛苦也不是在短時間內承受就可以的，需要在相當於人間一萬五千年的時間中忍受。了知此故，應於心中生起沮喪、絕望等覺受而觀修。再觀想前方虛空中根本上師顯成鄔金蓮師而說道：「嗟，吝嗇業報痛苦無虛的降臨在你的身上，對此三世諸佛也無法解救，就如同如來釋迦能仁對影堅王說的一樣，感受痛苦應了知即是自己的惡業亦因受已而消盡了，該當歡喜。於如我般的眾生應發悲憫心，願他人的痛苦加在自己身上，發此勇健之心，依止此對治妙法。」聽聞此語，用心思維：「嗚呼哀哉，如我一般的一切有情，因唯有貪著故，從今以後必將在無邊輪迴中流轉而感受到這種痛苦，我及同類的恆沙般餓鬼都唯有痛苦，特別可憐。其他眾生的痛苦都由我來取受，為此我願忍受痛苦，願餓鬼的城市徹底空無。」這樣思維的當下觀想自己的惡業即剎那窮盡了，與蓮師無二無別而成佛，並從自心中放射光束救度一切眾生，這樣作觀想。於念起落處諦觀。

　　複次，對上述地獄之教言，在《毗奈耶經》中有云：「目犍連尊者到海邊時，見如杵、笤帚、樹木之孤獨地獄眾生為諸多痛苦所迫。」近邊地獄在兩種八大地獄的周圍，若分別而言則如《勝乘藏》中所說：「孤獨地獄於地水火風不定而有，近邊地獄位於兩種八大地獄的周圍。」此可歸為一類中。對於剛剛講完的餓鬼道，大遍知說：「餓鬼住界與空游。」住界是前三者，空游或散居《大車偈》云：「空游餓鬼諸鬼魔，羅剎葯叉鬼王等。」等等這樣宣講的。對於智慧廣大的弟子須能作廣大之講解，其他的直接按照正文來講就可以了。

　　複次思維旁生的痛苦及修心，《親友書》云：「旁生生處亦遭殺，毆打捆綁各種苦，棄離趨寂諸善法，互相啖食極難忍。」總的來說可以歸納在海居及散居兩者中，《瑜伽師地論》中是這樣說的。在自己的心中觀想彼等痛苦時，觀想自己因為愚痴黑暗的煩惱，剎那中墮落到大海中，投生在海居旁生魚、海螺及鯨魚等等如酒糟般密密麻麻擁擠之地，有的時候自己是大旁生，很小動物在自己身體中鑽來鑽去，如同心臟中眾箭攢射一樣的疼痛；有時自己是小旁生，大動物來吞入口中，身體如同鐵臼中擠壓一般的痛苦。自己在此洲及他洲的鐵圍山中間，在沒有日月光明的黑暗中連自己的手臂屈伸也看不見而痛苦欲哭。再思維散居旁生中無主的飛鳥、野獸、昆蟲、猛獸等有很多自性的痛苦，如冷熱饑渴，互相食啖等。今晚或者當下的彈指之間就會進入今生與來世的間界。眼中所見的等等人類看起來都是劊子手。因為對一切所見皆有疑懼故，吃一口東西的時間也要眼觀六路耳聽八方。尤其是遇到無悲心的獵人、漁夫、捕鳥人等就會被殘忍的殺害。有主人的旁生馬、氂牛、山羊、綿羊、黃牛等等也都是嘴上戴著韁繩，被騎跨著遠行而感受折磨。有的被掀翻在地，用鋒利的屠刀剖開滾燙的胸膛，探手進去拔斷命根，終致氣息斷絕。還有其他的折磨要受，比如穿鼻、閹割、擊打、刺血、儘力負重等。同樣的諸龍眾也要感受熱沙和大鵬的恐懼，以及明咒、擯除群外、孤獨無助，共有的愚痴痛苦，而且壽量不定等。這些旁生的本性都是不明取捨。如是等痛苦要一個個的觀想直到對輪迴生起厭離心。遍知說：「思維此理欲解脫，旁生界者為利樂，晝夜精進而修持，增上決定勝妙道。」此等痛苦接連在心中感受後，觀想自己投生為龍，被大鵬鳥從虛空中抓去。心裡想現在呼吸間就到了今生和來世的邊緣，多麼可怕呀！強壯有力的大鵬鳥特別可怕，要活生生的吃掉自己，哎呀，可怕呀，可怕，感覺幾乎要被嚇昏過去了。此時觀想上方虛空中根本上師顯成蓮師而說：「嗟，惡業的有情，感受如此痛苦及畏懼的原因，是因於無邊輪迴中唯有我執貪愛故，所以從現在起若能修自輕他重的殊勝菩提心的話，即是得到解脫的方法。往昔教主釋迦獅子，行持菩提行投生為雜哦波幕時，因為母親阻攔，所以腳踢了母親的頭，為求如意寶入海走後，船隻損壞，抓住木板到了海島，逐漸走入一間鐵室，裡面有一個人，他的頭上鐵輪旋轉，腦漿四處噴射。他問那個人作了什麼業，那人回答：「我曾經用腳踢母親的頭現在感受此業力的異熟果報。」他想：那麼說我也同樣是由這種業力牽引而到這裡的。緊接著從空中傳來「願束縛者得解脫，願解脫者受束縛」的聲音，於是鐵輪降到他的頭上，他也如前一樣白色腦漿四處噴射，感受了難以忍受的劇烈疼痛。以此為緣，他對如自己一樣的一切眾生生起了猛烈悲心。他想：在此輪迴中還有許許多多象我一樣用腳踢母親的頭而感受此種痛苦的眾生，他們都特別可憐，願所有這些眾生的痛苦都成熟於我的身上，由我一人來代受，願其他一切有情，生生世世不再感受這樣的痛苦！這樣想後，鐵輪立即拋到空中，他從痛苦中解脫。可見自輕他重的修法作用特別巨大。所以對如我一般的無量眾生應該發起大悲心，他們的痛苦都由我來承受，並且為此而生起歡喜心，應如是而修行。」聽到此時馬上就應對如我一般的有情生起強烈的悲心及苦樂相換的勇健心，觀想一剎那間惡業就都窮盡了，恐懼如無自性的夢幻般消失無蹤，與蓮師無二而成佛。然後放光照射旁生類有情，引導彼等皆如投石入鳥群般無餘散入四持明果位。隨後斷除一切分別念而正知正念無為住。

　　複次思維善道中也沒有安樂。假如認為投生到惡道中是這麼的痛苦，但是投生到善道中則只有快樂沒有痛苦。其實並非如此，就如《親友書》中所言：「天界雖具大安樂，死墮痛苦大於彼。」又云：「若從天處墮，眾善盡無餘，任落旁生鬼，泥犁隨一居。」又《正法念住經》中說：「短命故人苦，放逸故天苦，非天爭吵苦，輪迴針尖般，快樂永無有。」如此說來，雖然得到了增上生的人身，但苦上加苦隨即降臨，如同父親剛剛亡故，母親又過世了一般。還有變苦，正在安樂的時候突然遭遇痛苦，如同吃到了有毒的食品或者為了玩耍而過河時，被河水頃刻淹死了一般。還有行苦，就是因衣食及不適行為故，所導致的極其嚴重的疾病；或者得罪了強勢者過後遭到報復。這就是三根本的痛苦。《毗奈耶經》中說：「輪迴具苦蘊，苦苦與變苦，行苦八分苦，眾人受劇苦。」在三根本苦之上，再加生、老、病、死及怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦這八苦也在折磨著人類。所以大遍知說：「如是一切人世間，苦因果故無安樂，為脫此苦思善道，當求解脫輪迴法。」

　　同樣的欲界天上也有無量的痛苦，如是從四大天王天、三十三天和夜摩天、兜率天、化樂天、一直到他化自在天，雖然顯現上看似很快樂，但是始終不離變苦和行苦的折磨。臨死前身色不美，花冠枯萎，心不喜樂，被天界伴侶拋棄，心煩意亂，又以天眼觀見將要投生之處而驚恐萬狀，昏厥倒地。此時父母、親友、從遠處呼喚自己的名字並說：「願你死後轉生於南瞻部洲人間中，在那裡行持十善法，將來再投生到此天界。」一邊說一邊散花，而後就離去了。天界七天中要感受此等死墮痛苦。我們人死的時候，親友都在床邊圍繞，盡量去滿足臨終者的願望，雖然如此臨終者也依然是特別痛苦傷心，天人的死墮的痛苦就更不用說了。

　　還有從梵眾天到廣果天等色界禪天雖然具有圓滿莊嚴。但他們臨死的時候，當下的快樂也會成為步入來世的無量痛苦。龍樹菩薩云：「梵眾等禪天自成，光色威力雖無量，未證無我隨眠性，死墮地獄無定耶？」

　　同樣的，四空天不是成佛的近因，唯有偏墮在無記禪定中虛度時光而已，死時也有趨入後世的痛苦。這就如空中的飛鳥一定會落到地上一樣，決定是要感受的。所以依恃暫時的快樂是大錯特錯的。《致弟子書》說：「痛苦火堆恐怖此世間，自矜安樂士生增上慢，彼令閻羅王開其大口，此為投生後世樹種子。」

　　複次諸非天之痛苦比上述更大，《親友書》云：「非天嗔恨天福故，心中生起大痛苦，雖具智慧以趣障，無法現見真實諦。」他們看見三十三天的快樂和財物，嗔恨和嫉妒就像火焰一樣的熊熊燃起。於是和天人戰鬥的時候，被戰場上的金剛杵、弓箭、鐵輪等各種武器擊打頭顱或傷害四肢，甚至斷命，身上的傷勢極重，難忍欲死的痛苦倍加折磨。所謂的非天中具智慧者也有見道障礙，是指得不到聲聞自宗的見道的意思。而大乘自宗不是這樣講的，大遍知曾經引用的《寶積經》中也是這樣宣說的。雖然是這樣，但對於非天來說想要修行斷除輪迴的法，還需要付出更加倍的精進才行。大遍知說：「非天如是受痛苦，故求善妙寂滅眾，當速修持解脫法。」

　　如是一般輪迴中的無邊猛厲痛苦，從一而入於一，如同水車或如瓶中蜜蜂般，唯有具足痛苦的自性。《致弟子書》中說：「輪迴之輪恆常旋轉之，投入而住且作快樂想，從此定無自在漸百之，同類異類眾中皆遍游。」假如說有人認為：六道和惡趣中雖然有很多痛苦，但是只等著佛來救就行了。這樣看就過於容易了，其實並非如此。《毗奈耶經》云：「吾為汝說解脫法，解脫依己當精進。」因為我們都不知取捨之故，所以如來用種種方法來教導我們解脫之道僅此而已，若要從輪迴和惡趣中解脫唯有依靠自己精進的才行。這就譬如正當酣睡之時，夢中痛苦只能依靠自己醒來一樣。若非如此的話，具有大悲的佛陀們，只要有其中一尊放射大悲光明，則無量劫以前輪迴就徹底空掉了。所以說現在我們已經墮入輪迴的深淵之中，被二取的繩索緊緊的捆綁了，被煩惱的武器傷害了，現今的痛苦領受了，而且來世的痛苦已經無可逃避了。應該從這三個方面再三思維而對輪迴六道所有眾生髮無量的悲心，為了這個目的而把一切眾生安住於解脫道上。從今天起要用各種方式來供養一切功德的來源——三寶，一剎那的不善念都立即以猛厲的對治來懺悔和守護。《毗奈耶經》中說：「微小罪業亦，勿縱而輕視，極微之火星，可焚如山草。」微小善心以上的善業也要積累，一直要這樣以行持白業而度過時日。

　　有人說我的智慧小不能聞思，有人說我很貧窮不能以有漏的財物上供下施，有人說我年齡老邁不堪修法。雖然有這樣說，這樣想的，但其實也僅僅只是因為沒有盡心而已。佛經中說，若能真正具有自信發起精進的話，就連旁生也能修成解脫，何況是人的話那就更不用說了。提婆論師說：「吾怎獲菩提，如是勿懈怠，如來尊如此，諦實語者說，蚊蚋虻蜂及，等同之小蟲，彼等若精進，難得勝覺得，如我成人者，利害了知而，不舍菩提行，云何不得果。」《經莊嚴論》中云：「如若人眾生，無量剎那中，圓覺獲得故，患得心勿取。」另外於諸善根不應厭足及計算，《華嚴經》云：「善男子，汝於善根一亦勿貪，若能圓一法及一行亦勿厭足，何以故？善男子，菩提薩埵應以無量善根而攝受。」在我們以前所造的善根中，如果仔細觀察的話沒有摻雜惡業的一個也沒有。如果真能有一點點的話，則又因為大多數有情無凈智眼故，能以前行、正行、結行三殊勝攝持來積累善根的也特別少見，所以那些屬於順福德分的果報僅僅經過一次異熟就耗盡了。自以為如須彌山般巨大的善根，其實就像秋天空中的浮雲一樣華而不實。所以必須要連手臂屈伸的意念也變成善業才行。

　　第四修心，《子續》云：「上師之竅訣定需得，無論以何種方便亦需得，應作是念及」故，如前所云，六道輪迴之中無論任何地方都唯有痛苦，連針尖般大小的快樂也不存在，應該如是了知併產生厭離心。但僅僅只有了知和厭離是無法解脫痛苦的，還必須要行持極具利益之方便。這個方便是什麼呢？《教授大王乘經》云：「大王，時至今日，除勝法外無他怙主及皈處，勝法是為此時之怙主、為皈依、為倚仗、為洲渚、為救處。」若僅念誦文字則無益，譬如酥生於乳及煙生於火般，唯有依止道之根本善知識方能取得人身之大義。《般若攝頌》云：「常依智者師，何歟德生故，病癒仗醫般，依師無懈怠。」

　　所依之上師的法相如《寶蘊經》中說：「彌勒祈問曰：如何依止善知識？佛告之曰：善知識者，無論開示何法，唯為宣示及令悟入法界勝義諦，此為善知識無有迂曲之引導方便。」《經莊嚴論》中亦依此意而作如是宣說：以殊勝三學調柔自相續之功德，無有偏墮廣聞博學之功德，空性之證量遠勝弟子之功德，以理分辨教義之智慧圓滿故，依所化之耳極悅意之教言，安置應機於勝義道之方便極為精熟，不為財物恭敬承侍等，恆以大悲憫於弱者。於利益眾生無有絲毫疲厭極具精進，反覆開示一義亦不見疲厭，於謗毀者堅能忍辱，應依此等勝上師。

　　若分類別的話，《密義集合經》中說：外於斷除增益通達之上師，內密法竅訣傳授之具恩上師，密無生心性指點之根本上師，自性基之上師，凈自心之上師，顯現表示之上師，補特迦羅傳承之上師。這裡面已經作了歸納。

　　另外，弟子應具有的法相如《空明續》中云：「不具根器弟子為，智劣諂曲嫉妒盛，巧言吝嗇狡詐盛，違背師命負恩德，不見功德反觀過。種姓不賢脾性劣，輕於大恩重自贊，勝義誓言修持散，不察弟子師之敵。」所以當以觀察而作前行。所攝受的弟子應具足的法相如《光明續覺心自起續》中云：「信力精進勝，大智無貪著，禮恭行密宗，無念無妄想，具誓精進修。」定須如此而不可例外。如是這樣的上師和弟子若能結合的話，必將如同具雙翅的飛鳥騰空無礙般，修持菩提極為簡易。所以作為弟子應該依止具足法相的上師，自身於上述所說的過失哪個犯的更嚴重，應直接揀擇出來，並以對治守護自相續。

　　複次正行依止善知識，分為意之依止及行之依止兩方面。前者如《寶光明經》中所說：「信心前行如母生，一切功德護令增，消除疑惑江河越，信心樂善城表徵，信心無濁令心凈，舍驕恭敬心之本，信財伏藏殊勝足，如手般取善之根。」如此這般，並非把善知識看成近游友伴般，而是要從內心中具足不退轉的信心。如常啼菩薩見法勝菩薩之功德般，必要這樣做到。因為我們業力不清凈的緣故，對具足法相上師們示現的了義不了義及四種密意的各種事業常常不能理解，所以經常見到上師的功德與過失混雜出現的情況，此時應該對見過患的念頭加以阻擋，若能阻擋的話，上師一切所做都看見是善相，自然而然就會這樣現前的。所以對上師示現過患行為的對治法應作意觀想，對上師的行為無論好壞善惡，甚至說話的方式，穿衣的方式等，如果生起了不好的念頭時，要立即阻止對這個念頭的持續貪執，心想對於我這樣的惡業眾生來說，因為無始以來的業力煩惱習氣故所以才看見了過失顯相，實際上如此殊勝的上師是不可能出現過失的。這就像在吃了達杜羅的老太太眼前，可以看到從空中降下的毛髮及黃疸病人的眼前海螺的顏色也變成黃色般，我和他們哪裡有什麼區別呢？

　　為了隨順我們這些欲界五箭入心的眾生行為，上師們的看似不清凈的行為是不是示現也是不一定的。即使是對斷盡一切過失、圓滿一切功德的導師釋迦牟尼佛來說，善星比丘、提婆達多和外道六師也把他看成是具有眾多過患的人。還有以前的班智達和大成就者們，如菩提薩埵、蓮師王臣菩薩等，信奉苯教的人和惡臣們把他們也看成是具有過患的人。就連無著菩薩也曾經把彌勒怙主看成是下身腐爛的母狗。我們和他們的所見也是沒什麼不同的。《父子相會經》中也曾經講過如來為了利益眾生而化現成魔。所以佛陀會被看成魔也只是自己的不凈顯現而已。除了這個原因以外，對境從來沒有真正具有過過失。為了具有這樣的定解應該反覆的思維，並且要降服這種分別念。《續義歸攝》云：「於諸上師行，觀為佛事業，若睡若起皆，視光明幻相，無論頂禮繞，示佛陀遊戲，舞及笑現時，具佛密意業，欲嗔現何皆，觀為佛菩提。若時斬百人，亦佛利眾事，百妃叢中嬉，樂智大手印，現何貪求亦，佛陀離欲故，為諸佛事業，作視成善道，言聞為勝法，諸念勝智慧，上師具迷惑，有際亦未生，見惑顯現則，自心不凈故，眼患於雪山，常黑雖不見，亦視黑色般，黃疸于海螺，雖常為白色，亦成黃色般，邪貪者於水，雖無血武器，亦視兵血般，故於師經歷，若生邪見者，解脫道不通，巧道調眾生，應知現方便。」所以若能對上師實際上從來沒有過過失生起穩固定解的話，所有善妙的功德都會自然而然的升起。阿闍梨龍樹菩薩說：「有者墜落山崖巔，心念不墮亦必墮，依師恩得利教後，雖念不脫亦解脫。」若欲成就極恭敬者，應當以詈罵當做佛陀的講法，以毆打當成賜予加持，需要這樣行持才行。《以教分別》云：「總之打罵及，猛咒戰刺擊，何者皆自過，為凈垢方便，故欲斷不敬，身口意行為，任作亦佛之，幻化遊戲舞，勿觀為其他，他觀悉地違，若失敬著魔，病夭墮惡趣。」所以我的上師和斷盡一切過患、圓滿一切功德的斷證究竟的諸佛沒有差別。但僅僅是因為福報及緣分低劣的緣故，上師的三身沒有辦法對我們原原本本的顯現，只能顯現成平凡人的樣子。《持明總集續》云：「諸佛及佛子，於彼所調者，顯現應機身。」與此相同，佛陀的法身內明童瓶身是從普基中以六種特法成就的聖者原始怙主，除以斷證究竟之智慧才能得見以外，不能成為任何他者的所境。以五決定及七支和合所成的報身，除了在不共同的所調服眾——十地自在者以外，在他眾面前是不能顯現的。具足十力四無畏的化身佛雖然可以成為聲緣的導師，但對於我們來說，不具足能夠從彼等承接法恩的福德。之所以這樣，並不是因為三身導師們心存偏袒才不管我們，如同北向的岩洞中不見陽光一般，只是因為自己的業緣惡劣的緣故，才不能成為親見佛身及親聞法語的法器，所以無始至今一直墮落在無邊輪迴的監牢當中。雖然如此，這次獲得人身的時候，能夠值遇如此殊勝的善知識也是我們莫大的福報。很多經續裡面都說過，諸佛為了調服所應調服的我們這些末世五百年眾生，而化現成凡夫阿闍梨。所以我們的殊勝上師即是究竟的佛陀，而不是平庸的凡夫。對於自己來說，是由他來親自教導我們的，所以勝過了佛陀。即使能親眼得見佛陀的話，他能作的也只是傳講深廣的殊勝法門，然後引導至遍知佛陀的果位而已，除此之外沒有其他更殊勝的利益可以得到了。所以自己如果能夠按照善知識所講的法義修持，則獲得增上生及決定勝的果位是毫無疑問的。我們平時對給予今世少許衣食及幫助救護敵魔災難的人常常都是十分感恩戴德的。那麼相對於消除無邊輪迴的痛苦並且安置於永恆快樂之上的恩德來說，即使是在黃金大自在地上堆滿瞻部純金，又如何能夠報答的了這樣的大恩呢？所以對於所調服的自己來說，上師的恩德比諸佛還要更大、更殊勝。必須要從內心深處發出這樣的信心和恭敬。《空明母續》中云：「凈除病魔之勝醫，能生所願之大寶，一切自在攝之葯，無餘救度眾生舟，一切事業殊勝主，初者上師極重要，貪著輪迴諸伽羅，止斷貪法師為要，伽羅未念勝法而，不了知之善惡眾，為傳講法善惡示，殊勝上師極重要，修時生障纏縛者，除障出生果亦由，諸上師之恩德生。」又云：「因和果之一切法，生源上師之尊口，三世諸佛皆亦為，依止勝師中出生。」所以對最初值遇的非魔亦非欺騙者的殊勝具相上師，將其一切所做都看成善妙的敬信即是從內心生起的信心，此是得到加持的標誌。由造作之恭敬不能建立信心並且稍見不合心意的行為即便退失，故非是可靠之信心。

　　第二行為依止上師，其方便即是身口意之三個十之三昧耶的所護之界線及其相關。《自生自升續》中說：「第一即身三昧耶，初者身之十所護，勿要行於上師前，何歟如愧而背向，生無佛法旁生道，上師背後不可行，何歟因踏足跡印，投生無依無怙者，上師右側不可行，何歟如若欲擊勢，短命多病墮地獄，上師頭影不可踏，何歟是為輕毀行，墮落大號叫地獄，師之頭髮不可踏，何歟因如謗佛般，墮落黑繩之地獄，枕及坐墊不可踏，何歟已謗無上佛，墮落鐵柱山地獄，身體不可指搾量，何歟若手擊之般，三百短矛所降服，師起頂禮不可受，閉塞善趣解脫道，墮落無智之地獄，甚深竅訣三句亦，聞後不可上於彼，智慧退失泥深陷，上師未及嘗之時，受用食品若自食，投生血肉熾燃體，複次上師起時坐，身首分離地獄墮，若師坐時台階坐，將成懸頭地獄身，此十身之三昧耶，如若退失一大劫，投生寒熱之地獄，退失酬補須造塔，寶瓶中作上師像，供養繞轉無間行。」又云：「語所護十三昧耶，上師超勝於諸佛，不可於彼作分別，背後譏毀言說者，已於佛法背道馳，不得果並墮惡趣，身腐咽塞疾病得，不可言說師愚痴，若說此語一小劫，不能值遇菩提道，不可言師極狡詐，以鋒利刃舌斷割，喑啞之域而出生，於師金剛阿闍梨，心不悅詞不可說，若言投生眾合獄，上師正語不可違，違者墮落無間獄，粗惡聲詞傷師心，於嚎叫之惡境中，六千劫中而堅住，應承之語不善住，痛苦業途漫長行，污衊誹謗數作者，殘殺十萬比丘同，唯有墮落無間獄，若作我勝汝之言，漫長劫中地獄住，狡詐說諸詈罵語，墮落常斬首地獄，此十語之三昧耶，退失酬補咒十萬，繕寫裝藏置塔中，懸諸鈴鬘於塔身。」又云：「意所護持三昧耶，上師財物有占欲，餓鬼境域生兩劫，難忍饑渴將承受，若與上師作比較，於無解脫輪迴崖，精進修法亦必生，若作憎惡之意想，以劍斫之地獄生，金剛闍梨大貪慾，作此想常漂惡趣，金剛闍梨大嗔恨，此想地獄六十烹，金剛闍梨智慧劣，若作此想嚎叫獄，金剛闍梨大憍矜，若作此想生無間，金剛闍梨大傲慢，此想斗諍地域生，金剛闍梨弱小想，不能得於無上道，金剛闍梨具四過（所謂四過為：上師不達世間法、上師較自己年幼、師作伴偶親屬想、種姓較我為低劣這四種邪想念），常以噁心說過患，暴厲天龍來斷命，迅速墮落地獄中，此十意之三昧耶，退失酬補名號後，讚歎祈禱書十萬，懺悔句十萬裝藏，年月時供常相續。」同樣的，如果沒有獲得上師之開許，即使具備了利他的教證功德，也只能作為發願的對境而不能作為正行來行持。又此續中說：「另外金剛闍梨之，事業弟子不可作，令師弟子成自徒，此墮無依地獄中，法王金剛阿闍梨，王政事為權增上，同樣法之六根本，下乘之二根本為，授菩薩戒別解脫，上乘之二根本為，授予灌頂及指點，共攝乘之二根本，行持開光與遷座，國王金剛闍梨之，增上法之權力故，四方十二由旬界，未出界方六根本，彼之弟子若行持，六八劫山底內生，何至於斯國王之，王權庶民擄奪般，上師功德弟子滅，彼之來世除地獄，無他去處是吾說。十二由旬界外之，闍梨未曾覆蓋方，授命補處賜開許，亦須年年作覲見。悅意受用敬供奉。」《歸攝續》中也說：「雖自具德不思議，但若上師未開許，唯應精於沉穩坐，棄示一切成就行。自雖圓滿極富饒，捨棄衣食忍苦行，為下人斷驕慢態，依師教言以行事。」如果上師命令的話，即使要在世間人面前作出不如法的惡行，也要遵命而作。《自生續》云：「令汝偷搶出兵及，擊辱令作瘋行及，行無慚愧之事等，不能行之諸種事，出令即遵教言行，從業買賣及婚娶，諍妒稼穡養家及，牛羊增等若命亦，無疑惑遵教言行。」

　　如果對聞思稀少且分別念粗大的補特迦羅作此等教導的話，這個善知識是不是就成了不具足法相的上師了呢？不是這樣的，上師的法相在續部中是如何說的，就應該照此依止及尋找。此外必須要斷除跟隨貪慾、煩惱等名聲而作的錯誤抉擇。《八大法行總集續》云：「來世時劫中，薄福之眾生，不得殊勝師，非相師黒魔，降臨之緣故，斷除錯依行。」如果不是這種情況的話，對於具足法相的上師來說，無論在外表形象和裝束上怎麼示現，都一定是殊勝的士夫。他不會教導你邪行，即便這樣教導的話，肯定也是具有調服你的密意才這樣作的。所以應如同大班智達那洛巴依止諦洛巴一般，無有任何懷疑而作依止，尤其是所吩咐的事情，如果是如法的事情的話，就更需要勵力行持了。此續云：「為侍師講法，受戒持寺廟，攝眷眾弟子，等苦樂利他，山中弘揚教，死病亦此事，無張弛若命，如是令遵行。」同樣的，無論對於圓寂或者在世的哪種情況來說，恭敬和承侍的方式都應該按照續部中言：「圓寂忌日供，在世悅意供，寂不忌日供，根本大退失，惡趣不解脫，此失上師身，造一百三供，不斷行六月，身供十萬禮，語供懺千遍，意供獻燈百，首先供六月，其後定時供。」又云：「上師明妃並子及，兄弟姐妹亦如是，平等一如三分一，恭敬承侍精進行，若失作百懺悔供。」因謹遵行止次第所生福德之力，具有調柔的發心和如理如法的行為故，五道之功德也會降臨在手掌中。並且暫時可以圓滿增上生的受用，究竟無礙抵達決定勝的境界。此處也是這樣的。圓滿承侍上師之時，即是正在行持積累大福德資糧的修法。以如此在上師面前即是行持積累聞思等廣大資糧的修法，所以是資糧道。享用如是教導之語甘露故，強令融入無分別念之智慧，所以即是加行道。於無有任何自性的法界，任何比喻也也很難得見的了義大諦實，以四種表示方法指點令現在前，所以即是見道。於其自性上之修及無修等偏墮兩邊的障礙及謬誤，斷除且作無離合之行持後，了知普恆自生之性故，所以就是修道。以四種把握如量密意，修至究竟而達無修之本地，所以就是無修道。續云：「圓滿承侍上師後，住於上師面前為，所謂資糧道即彼，殊勝上師講義而，兩種教授融相續，加行道者為吾說，依靠四種之指點，今生了義諦實見，此即見道為吾言，有所修之修持及，無所修之修者二，安住無離合中是，此即修道吾所言，如來密意四把握，無住方式至究竟，此究竟道吾所言。」所以遍知果位唯有來源於殊勝之上師，如常啼菩薩依止法勝菩薩，如大阿闍梨龍樹菩薩對大婆羅門薩熱哈生起極大信受故而頓時解脫，如阿底峽為得金州上師傳受菩提心而於大海中忍受無量苦行，如那若巴依止諦洛巴，如尊者笑金剛依止馬爾巴等一般，我也須如此而依照吩咐承受這樣的苦行，一切所有都供養上師，所起心念皆悉轉為敬信。有智者應作是念：我的上師對教授之關要悉皆通達，覺受中已經獲得暖相，加持力及度生力大，證量也是殊勝高超。現在的普賢王就是此人，所以我們的福報很大，從現在起不應如牛隨跑般的盲目跟風，應以極大恭敬而依止，想盡一切辦法來獲得教授的竅訣，我死也一定要達到和上師無二的境界！心裡要這樣反覆的思維。這樣的想法在心相續中生起的時候，因為得到了上師的加持，所以第一就會產生對輪迴的厭離，第二就會開啟悟入智慧之所境，第三就會升起俱生智慧。然後一切所知之疑惑悉皆自解，勝義智慧覺心之增益也從內心中斷除，此等皆成。

　　如前所述的依止方式主要是指初學者的行為，正行之時，於三歡喜中應僅以修法供養而令歡喜。《八大法行總集續》中云：「現時令師歡喜之，方便格外更殊勝，修持菩提踴躍受，以如是命而修持，一月六及十二及，如是一年六及與，十二修持發誓供，如是上師承侍及，能成利益眾生之，教及不違利他及，佛陀教派之三者，護持清凈之命令，於其語中謹遵照，斷除不欲之想念，毫無疑問若行持，所願之事無礙成。」所以如是所得之法皆應以聞來布置，以思來決定，以修來安置於相續中，以三智慧抉擇來抵達成就自在果位之境。雖然如此，但作為初學者來說暫時無力實行，所以應該作為發願的對境並且根據環境、時間、機會等條件儘力行持。這是按照《華嚴經心陀羅尼》、《金剛手現灌頂續》、《誓言薩瑪雅十萬莊嚴》等前譯如海續部及依照散出之多種竅訣中所言。如果所應取若捨棄的話，即是諸罪的根本，所應取若善加行持的話即是諸善德之來源，故應了知是為道之根本。

　　第五種修心，《子續》云：「雖獲教授，若不修持應知即不能成佛，故應斷除一切懈怠而一心修法及」。如是雖然如護眼目一般的依止善知識，並獲得了一切的深廣教授，但若不能於此法斷除一切懈怠而一心修持的話，僅僅接受及聽聞將不能達到永德之義境。如《華嚴經》中云：「如一精船者，雖渡眾多人，但己死此般，不修與此同」等等。阿闍梨提婆論師說：「於諸千萬劫之中，聞思成到彼岸者，回頭顧於我加持，此人不得證空性。」比如能仁的侍者阿難，雖然也曾承侍釋迦佛並且於如海聽聞已至彼岸。但其直至第一次集結的時候依然只能獲得預流而沒有得到羅漢的果位。聖者阿難從了義的角度來講是金剛手菩薩的化身，在《金剛手現灌頂續》中即作了如是宣說。如果金剛手菩薩的化現也是這樣的話，我們這些凡夫幼子卻還以為不修即可成佛，這實在是具足愚痴的表現啊。為了使我們自相續當中的本有甚深智慧能夠蘇醒過來，所以在具足法相的善知識以幟、義、理三者於深道作引導之後，須不懈怠而學並且發願：一剎那也決不被懈怠和懶散所控制，決不被因喜樂交遊及尋食覓用所致之推諉時日所控制，決不墮入因籌劃未來及心存疑望所制的無記狀態，必須要用以此思維來好好的守護相續。並且應做到如一母尋獨子之感受般，剎那也不跟隨今世的想念，須腳踏懈怠、鯨吞諉時、降服懶散而如受傷野獸及獨居犀牛一般依止靜處，然後從內心中發誓一定要一心修持如是所聽聞之教授。

　　第六修心，《子續》云：「當觀世間受用，如毒所生蜜，享用幾多則發如是痛苦及」所以《入行論》云：「眾生欲除苦，反行痛苦因，愚人雖求樂，毀樂如滅愁。」同樣的，我們都對取捨特別愚痴，雖然想得到快樂，但所做都是痛苦之因，這就如同飛蛾貪戀燈火而投入火中被活活燒死，蜜蜂貪戀花粉落在花中被粘連及包裹而死，野獸因貪戀笛音而死，魚兒貪戀漁夫鉤尖餌味而死於熱沙中，大象為求涼觸而海中淹死一般。《多哈道歌》云：「魚蛾大象蜜蜂及，野獸一般此應觀。」所以說我們心相續中都具有暗藏的煩惱，就如同鹽融於水一般的。它就如同是潛伏的病根，雖然現在看起來很健康，但是當稍微遇到能引發疾病的行為及食品時，就突然發病了一般。因為對五欲境的貪著和慾望相結合故，從而唯作惡行——即三惡趣之因故，其果報唯有感受痛苦，雖不欲受也必須感受，無可躲避。若想斷除此痛苦的話，必須要先斷除其因或者來源。這個道理就像是說：病痛是痛苦的因，僅僅盲目的吃藥是解決不了問題的，必須要先辨別出其病的因緣、寒熱本質等等，然後作針對性的服藥一般。首先要認識到痛苦的本初是不善，其意義就如同《俱舍論》云：「各種善及惡，十業之道言。」依照所言歸納的話可以分為十不善業。身之三者是：斷命、不予取、邪淫，語之四者是：妄語、兩舌、惡口、綺語，意之三者是：佔有慾、害心、邪見。

　　按照此處總的來說，無論殺了哪類的眾生都屬於斷命不善業，這就不用說了。內中分別的話，意樂之殺生、加行之殺生及究竟具足三者都圓滿的話，斷命不善業的一切條件就都圓滿了，所以異熟果報會特別的重。所謂「意樂之殺生」就是所有想要殺生的動機念頭。「加行之殺生」就是指認定錯誤而且沒有想殺的動機如腳下誤踩等等，所以說現在我們已經殺了無數的眾生，這些不善的果報僅僅感受一個是遠遠不會完結的。異熟果為墮落地獄及三惡道等處不定，若要分別則須按照其輕重來判斷，重業如屬於無間罪的殺父母、阿闍梨、羅漢等。等流果為即使獲得了善道，但也是短命壽夭。增上果為飲食醫藥起不了作用。

　　不予取，「基」為自己不具所有權且另外有主的昂貴物品，比如黃金等。「以力而不予取」就是以自己的權力來搶奪或處罰，還有買賣欺詐，收取利息，斗稱欺誑等。「暗盜不予取」即是偷竊，或者類似於對別人說：「我也很需要這個東西的，但是得不到啊」這種話一樣的，以各種狡詐的方式達成的不予取。「究竟」為生起「這是我歸所有的了」這種念頭。其異熟果報同前，等流果為缺少受用，增上果為果實減少。

　　邪淫，對具有戒律者或有主的女人行持。另外是和自己親屬，如今對親屬的界線很難分辨，《毗奈耶經》中云：「父母兩系之祖父及祖母七代以內是為親屬，七代以外非為親屬。」所以七代以內都是要斷除的。此外自己之配偶等等雖然是所行之對境，但於三寶所依之前及口及肛門等不應行處及對妊娠者及受持八關齋戒者，此等時若自己認定明確，「動機」為因煩惱故而欲作非梵行，「加行」為因此而行動，「究竟」以兩根和合即為圓滿。其異熟果為三惡道，等流果為守護不了自己的愛人，增上果為在污泥及不悅意處投生。

　　打妄語，即沒有功德裝有功德，沒有成就裝得成就，不懂法而裝懂法等邊際之妄語及他勝之妄語。未見佛、天、神等而言親見佛、天、神等。未曾登地而言得地，未有神通說有神通，是為上人法妄語。「動機」為因各種煩惱而欲說，「加行」為以身、口隨一而作表示。「究竟」為對方懂得其意。其異熟果為三惡趣，等流果為常感流言，增上果為投生於狡詐欺騙及畏懼的地方。

　　兩舌即如經里所說的，獅子和牛曾是特別親密的朋友，但因為被狐狸挑撥離間而失和一般。「動機」為以一種猛厲的煩惱，想讓關係親密感情和睦者或關係平平者分開。「加行」為依靠言說能令對方分開的詞語及作側面的兩舌和背後的兩舌一類的物及咒等，令親眷分離般的事情。「究竟」為對境者明白其意。其異熟果為三惡道，等流果為親友稀少，增上果為投生在凹凸不平、崎嶇難行的地方。

　　惡語，對形相不美者或侏儒者等認定無誤，「動機」為以貪嗔痴三者隨一，而想要宣揚對方缺陷的想法。「加行」為以粗惡的語言，說如對方心中射箭一般之不悅意語。然後「究竟」為對方明白其意。其異熟果同前，等流果為多聞不悅意語，增上果為將住在斷木狼藉及多刺之不悅意處。

　　綺語，對不屬於上述所說三種語惡業的任何一種之瑣事認定無誤，「動機」即以任何一種煩惱而想說。「加行」為念婆羅門的惡咒，隨意亂說裸形外道的論及軍陣、強盜、小偷等雜亂無關的事、貪慾之歌唱、念誦戲劇的台詞、及有的沙門為了得到錢財而在他人面前說阿諛奉承之語等。「究竟」為他人明了其意。其異熟果為三惡道，等流果為語無威勢，增上果為樹木不生果實。

　　佔有慾，於他人財產無誤認定，「動機」即因為感受貪慾及嫉妒之味道，於自之財產極其貪著及欲增上之念，慚愧及罪過感被猛厲之五具煩惱所降服等原因，而產生令他人財物歸我所有的這種強烈慾望。「加行」為心作是想，「究竟」為其上已願。其異熟果同前，等流果為所欲不成，增上果為一切圓滿逐漸衰損。

　　害心，「基」為對所厭憎眾生認定無誤，「動機」即對此害心本體持續不斷執著的嗔恨心、反覆思維對方虧理之處的怨恨心、對施害者非常難忍之忿怒心、恨不得對方被打、被殺的這種傷害心，慚愧及罪過感被猛厲之五具煩惱所降服等原因中的任意一種。「加行」即已將行抓、縛、殺等。「究竟」即已決定：如果真能做到的話就一定作。其異熟果為三惡道，等流果為常懷大恐懼，增上果為病亂及遭受眾多人非人等傷害。

　　邪見，「基」即對因果等無虛法，「動機」即對其如順世外道般認定為非諦實而以任何一種煩惱心損減於彼的想法。「加行」即為依此想而誤解了。「究竟」就是對此想法已經決定了。其異熟果為惡趣之隨一，等流果即於清凈見具愚痴，增上果為優劣成顛倒。

　　若於如是十不善業中分別輕重者，則以猛厲意樂煩惱，對出世間法中最嚴厲的對境——上師或對世間法中最嚴厲的對境——父母此等的殊勝對境行殺害、欺騙、搶奪財物、離間、惡語、起佔有慾、生害心等，及於守持戒律等不應行者作欲行，如提婆達多般破和合僧之妄語及兩舌，認定聖者無法出生的想法，以貪食旁生血肉之欲極強而隨其體大者即行殺戮，盜取眾多或昂貴者，於罪業不行懺悔及守護反而歡喜受持等，如是為重。反之則皆為輕者。對此佛子蓮花生大士也說過：「十不善及無間罪，近無間及四重罪，八種邪業之罪過，至命難亦微細除，十善業及同入之，居士沙彌齋比丘，別解覺心密宗之，所受戒律而守護，欲解脫汝如命護。」所言即如是。首先對剛剛講完的因果規律一定要了知，然後觀察自相續中何者粗大即徑直揀出，心裡想：「嗚呼，往昔積累了無數象這樣的惡業，但是因為沒有正知正念的攝持故，而無記流轉，所以無從得知積累之業力，如邪教徒一般的犯下大錯。從現在起十不善業等粗細的惡念，無論何時生起都能依止對治法來解決，而且並不因此而滿足，進而修持其反面，如救頭身燃火般精進行持斷除殺生等具極大力量之善業十善道。」直至這樣的想法、這樣的興趣生起之前都要好好修持。這也是阿闍梨世親論師所說的：「現今之世等，受業復有三。」如其所言，象提婆達多、夏薩繞且、班增等皆無餘墮落地獄的現世現報公案一般，自己也是具有投生三惡道之罪業者，如果不是的話就不需說了。另外應該要如是思維：「嗟，雖然若想獲得解脫和遍知，這些不善業的根本必須要根除。但對於自己來說，很多今生積累的罪業已經現前了，然而其較之往昔生生世世中為眷屬、弟子、親友等所積累的不可思議罪業則連其支分也不如，這點以量可成。這些果報也僅僅是由我個人來承受，除此之外，無論是曾經為誰所造的業也絲毫不能讓他們分擔，這是龍樹菩薩說的『再生天乞士，父母妻子人，勿由斯造罪，獄果他不分。』這樣的，阿婆婆，我沒希望了，我沒希望了，從這裡死了以後只能墮落惡趣好像沒有其他出路了。」這樣想的話心臟一定會劇烈跳動的。此時就是悟入業果的過失了。現今之人都僅僅是把善惡當做口頭禪而已，根本沒有了知取捨。所以只能算是比邪教徒強了一點而已，實際上還是處在無記狀態當中。如今因為善知識的恩德才了知了善及果無虛，這可真是莫大的福報。如是了知之時僅僅有恐懼和鑽心是不夠的，還應該作四對治力圓滿的猛厲懺悔、護持戒律及以堅固的後悔心而修學菩提行。如果真能做到取捨無錯的話，以我們的導師精通方便及具有大悲心之故，往昔所造的罪業即使如五無間罪一樣的重罪，若猛厲懺悔及守持戒律的話也能得以清凈。《親友書》云：「誰人於前由放逸，後成不放逸彼亦，離雲月般極美麗，若喜指鬘具見樂。」釋迦佛的弟弟慶喜對妻子本扎日嘎特別貪戀，如來帶他到天界和地獄以方便而將其調服，後來證得了阿羅漢果。指鬘殺了九百九十九個人，未生怨王因殺自己父親影堅王而造了無間罪，後來以懺悔及守護戒律的原因獲得了清凈而前者則證悟了羅漢果。能樂殺了自己的母親後，以後悔心如法作取捨故，如拍線球般之時中投生地獄而後獲得預流果。所以一旦憶念到這些罪業馬上即精進行持懺悔之方便，這是至關重要的。所以應該精進修持《三聚經》的念誦。

　　在此引導之中，所應斷除的即為不了知前述的十不善及其果報，而念及此事時，具足關要四對治力念誦《三聚經》為其對治的緣故。此二者輪番交替反覆修持，從今時起應該依止正知正念，不善念剛剛冒頭的時候即應馬上降服。正行的時候，經常應如阿底峽尊者的傳記中一般，上午積累下午懺悔，下午積累的臨睡前懺悔，一天也不與罪業共住。有人可能誤解為僅僅這樣懺悔一下就足夠了，即使沒有守護，不善和罪業混雜而行的話，早晚口頭上念幾句懺悔文就可以了，這種想法是非常錯誤的。因為一旦這樣想的話，前者懺悔時四對治力懺悔心的後悔心就已經被降服了，後遇命難也不作的這種守護心也在這個想法生起時當即退失了，所以這就是推翻緣起無虛之業及其果的大邪見。

　　如上所講過的詞義，若能從內心好好思維的話，對世間的一切事情就會如同膽病人看見食品一樣的噁心。如果沒有達到這個程度，僅僅只是聽聞教法，念誦詞句的話，那法融入相續的機會是不可能有的。蓮師云：「佛陀命教勝法在何處，殷尋而且勝法聽聞時，清凈意樂此意若不持，倒扣器中水流不進般，輪迴痛苦起時無功用。」所以世間受用無論如何圓滿，也如同風中油燈或夏日淺水一般，或如天空閃電及昨夜美夢一般極無常而無實有。所以應常依靜處發厭離心，依於隨所有而知足之念中，依於隨病而樂及隨死而幸之境中，如已死般的任人隨意評說。如麻風病流浪者一般，對於眷屬之希求，乃至於天空中尾隨的禽鳥等亦心無少存。然後修持而令心融入殊勝上師的教授。蓮師云：「此為世間厭境故，眾生快樂圓滿現，如夏淺水夢財般，不實迅速無常故，應常發此厭離心，此處反為貪及游，於眾圓滿觀稀有，此誠劣福之種姓，汝心如木內腐般，不生解脫之葉果，嗚呼今生圓滿財，作念永固圓滿想，凡夫之中最劣士，此世誰更較彼愚，前時無有永亦無。」如是而言。

　　第七修心，《子續》云：「如是因斷除內外散亂而安住無念之禪定，證驗增上而持續故，相續中發其意與我不分離之定解及七種修心。」總述歸納而言，依止無分別念的修行是入三摩地的無上之門。《解脫點》云：「上氣下壓顯現自在攝，下氣上提空性自在攝，中氣積聚混故雙運已。」如所言，諸眾生獨顯於外，本智獨存於內，中間業風為心之乘騎，在所取和能取當中流轉輪迴而相續不斷的迷惑者等，應依靠金剛乘殊勝深道而捆綁來去業風之功用，非為依靠下乘一般之漫長時年中，以理論比量於分別念網中的禪定。此為能強令悟入原始智慧之竅訣，其分三。

　　第一：自身具足禪定七法，然後觀想體內中空，如充氣之胎盤般，中間中脈，挺直如蕉枝，壁薄如蓮瓣，蔚藍如離雲之晴空，明亮如麻油之精燈，具足如是四法相。梵穴頂端明觀白色之「杭」字，臍下底端明觀紅色之「阿」字，繼而以具足四加行之上氣壓、下氣提，臍下「阿」字燃火，頂端的「杭」字遂逐漸融化並不斷滴降甘露，充滿四輪及微細諸脈，故而生起樂空智慧。如是觀想而斷除一切分別念並一心不動的安住於心間白色「阿」字上，以此之故，生起以樂為方便而證悟之空性智慧，直至串習未果期間，需要短時多次之勤修。

　　第二：明空無念之修行。首先排三或九次的濁氣，因其具有遣除四大毒風的關要故。然後作吸入之時，觀想外境之堅固顯現盡皆化光而涓涓融入蔚藍虛空中，繼而彼化入內身故，遍身晴藍充盈無間。氣下緊壓與下氣稍提而和合。如此觀修之因，以能生起明空證驗故。若寒盛則觀吸氣為熱，若熱盛則觀吸氣為涼觸，此為關要，乃無垢光尊者所言。諸喜繁者若欲於四大之風逐項分修，則可按《子論智慧明燈》而行。但是《上師心滴之修持義引導》中說：「空大之風何時修持皆善妙，二觸亦囊括其中，修此即可。」故如此之寶瓶氣是一切功德的來源。《竅訣寶鬘》中說：「此亦殊勝中脈故，不能示見證驗，不復放風，內吸而縛，故風經左右脈而入中脈底端，如藏文『恰』字尾部般入中脈道。遂生起無顛倒之一地證悟。入、住、融三者表徵分起，中脈第一結解而入風之故生起一地功德。心風安住其中故生起二地功德。一切心風融入其中故，所取能取諸分別念凈如虛空，而綻開一切智慧功德。暫時則具長壽，少病，身輕安，捷如飛鳥等功德，此即為正擊寶瓶氣要害之功德。故一切風之功德皆悉依於寶瓶氣方得生起。故而措嘉汝，諸修氣法皆應正擊此寶瓶氣之要害。」

　　第三，於法性無分別念上而修。此為身心放鬆，目不瞬動，安住於一切念想離合之分別念皆為解脫當中。風息無勤作而自然置於中氣處，此為極深之竅訣。《竅訣寶鬘》中云：「措嘉，汝應諦聽，身跏趺坐，下氣稍提，上氣稍壓，中氣置於臍處之風行功德即為，能令智慧安住本原處，並於身觀修生起次第及心觀修光明等助益甚大。以明點持、引、散三者自然成就之風行，能令所取能取之眾分別念自然清凈，覺心遠離昏、沉、掉舉之三過患，眼睛視力減退等諸根過患不生，積液及膽病等無法損害，肚腹脹鳴自然消除，瘟疫等疫病盡皆清凈，虱卵不生。壽齊日月之風行即為自觀本尊，身無斜曲，風息緊壓於臍下，雙目凝視虛空。置心於原始清凈中安住，此即稱為大智慧風行，亦可稱為分辨心及本心之風行。行此風行時，須腰肚前挺，吸氣、閉氣肚腹外努，應一心擊於此要害之上。以此則上下之風可自然引生，此時皆須肚臍前努，彼可成為正念之所境。觀想本尊之時亦須努臍而觀，念誦心咒亦須努臍而誦，修持法性無念智慧亦須努臍，無論行、住、坐、卧四威儀何者亦須無離此秘密大樂智慧。」故此中風於修心之時、修諸菩提道階之時皆為圓滿助緣，如此關要應當了知。如是以三無分別念而修故，無論將心置於何所緣上皆能安住，而且如無念晴空一般之安住逐漸延長是為各自串習之量。

　　如此七種修心，即憶念於非僅淪為口頭禪之入獄般痛苦的輪迴自性及厭離。應於日常修持及專門實修引導等之或二十一天，或十四天，最短七天等時間中修持令融入自相續。此若不行而僅如聽傳承般則無法調服自相續。蓮師云：「如是非僅言談而已，若不能將輪迴實相無常痛苦之自性及出離心厭離心和合而修，即如受饑渴痛苦折磨者，飲食置於手中而不享用，以僅了知飲食利益毫無用處，一定要親自吃喝一般，了知墮於輪迴監牢之中，以所了悟修持之故，繼而定能遷移至暫時及究竟安樂之上。」以此次第調柔弟子相續已並令成法器之時，修持不共前行皈依等六及殊勝前行輪涅分辨等時機即已開啟。

　　正行之道，對於此等：眾生界具之四金剛族以表法緣起之儀軌令種姓蘇醒，成熟弟子相續之廣大清凈灌頂；及於離生、住、滅三者之游舞力上指點出所取能取等萬法皆為覺念，與無造作法身密意和合之解脫引導；色聲客塵之平庸習氣，以幟、義、理三者顯現三壇城之遊戲，顯空雙運生起次第；於金剛詞捆綁之續、教、竅訣三要點，以六邊四理明示之講解，即為以自宗大密前譯四河之清凈傳講傳承，令弟子之相續成三金剛自性之眾方便應須通達。此時應予根基最上之弟子，即不變自證之釘已釘，密意已如量，一切違行及疲厭皆已堪忍者，入行利他事業補處之授權而授金剛王教之權位。中等弟子，即顯覺雙運之力未及圓滿故，以障礙及成就不明之誤，如立春細水一般之諸迷覺交混者，非為以授記之魔等違緣入持而自未成就欲行利他，及隨意享用邪命而諸結緣者皆粘連惡趣的地獄導師。而是修持勝幢聳立者，當以同時引領自他二利之教賜予彼。下等，非為喜交遊及忙食用及為小利而甘冒天下大不韙等等之非理行者，非是聖教及各宗皆為之而蒙羞的放縱惡念者及佛教油子、破戒蘊聚等。其應為以調柔如法之行為令他人感佩於心者，及行為引信者，及依照律儀行持佛法者等。

　　總之，於隨持弟子之方便及緣起通達，從別解脫戒至金剛乘三昧耶戒之學處開遮善分辨故，是為永世之如來紹隆者。如大班智達布瑪拉及鄔金第二佛、遍知法王、阿里瑪哈班智達等一般，應成金剛持行之所喻境。對於如上方便愚痴不明者，雖冠以教法命柱等賢名，但也只是因自入煩惱、無明及邪道而欺騙薄福之人者而已。以親見如海續義密意無倒之此闡釋故，吾誠心祈禱一切殊勝金剛持明者及密行功德者，將此前譯密宗教派之勝利幢擎持於肩上。其意如《大圓滿續》云：「尤其是為此乘之，法行實修所有學，關聯世事貪者皆，方便斷止令閑暇，具戲等等灌頂後，彼之本尊令念修，依次第乘灌頂後，風石雪山屍林處，令行分辨身口意，以所聞法斷增益，無戲等之灌頂後，依時之行令修學，依教之行而勸說，譬如於一小幼兒，母親如是撫養般，運用大悲之力量，甘露誓言予哺乳，無餘一切諸法皆，從一根本明點分，一者即為大悲根，賜予智慧灌頂後，對應根機覺心賜，無羞女般隨學行，自亦為滿足弟子，真賢之徵量顯現，句灌頂及力灌後，捨棄具戲一切事，無戲論中坦然住，野獸行為隨學行，了義精華之指點，不變自證釘而後，補處之位授權而，利益眾生賜開許，自身安坐等持上，利他菩提薩埵之，一切所行皆應行，第一弟子誓言之，不知分辨界線時，師護誓言三分二，粗大若知三分一，微細若知三分二，是為弟子自應護，時機並及處所境，一切開遮次第皆，以師弟子作引導，彼之功德不可思，諸佛紹承續不斷，三世一切諸佛亦，如是修學故漸生，補處弟子一育成，輪迴將於根拔出，三有無餘有情皆，度化之鉤從其生，故於上師弟子二，相互緣起勿錯爾。」

　　依此法軌解脫宏舟講解竅訣故，吾之智慧如幼商主遍知寶洲上，斷除一切厭倦而以誠心力行故，佛佛子於法界喜賜成就二利寶。

　　嗟乎，睱滿大寶如同白晝星，即若獲得亦如風燈般，一剎那中無常若觀修，多數人如瘋狂商主般。入於法之根基出離心，彼之荒地一般相續上，以修關要如若不耕耘，臨終捶胸後悔亦不及。業風智慧界中轉變成，輪涅二現窮盡之同時，獲得法身王位持明者，分別網中修行雖不需，以網帶及號角大空音，跟隨天橛宗派種姓及，於輪迴作樂想諸幼兒，悲憫心難忍外無其他。尋伺者力講論陽炎河，劫奪極痴大象意根詞，非此海教真義傳承之，加持新舟來臨以度化。前智成就月亮界已眠，教證講修日落水神方，誇較馬牛華麗星已現，黑暗之中釋教正艱辛。以飲九乘次第醇酒醉，七寶藏及大車作笑傲，秉持前譯教命遍知彼，教證珍財現為吾所持。故而此近傳承為何者，吾之頂上無垢光安坐，諸前譯及尤其心髓之，教主除彼另外不見有。海生金剛以授記授權，原始怙主化現成人身，此處教派精華定弘揚，一切持明密意同一處。首先因畏輪迴至靜處，其次因果無虛道中行，終以證悟三有之無實，知此即成就者共傳記。大寶心髓五書眾之中，具紅銅字密意七修心，廣大闡釋所有諸福報，獲證遍知大寶因迴向，吾之智慧蓮苑凈日光，開啟共同道園之入門，極為莊嚴美麗廣闊處，此常住求義客願歡喜。

　　此具足大寶紅銅字之密意，總攝大圓滿之引導及尤其共同前行七種修心義引解脫梯，是於自生蓮師之修處，當修持密意三次現見遍知無垢光智慧身之第二次時，其賜一函經書而言：「大車疏中諸隱含密意者，皆已明晰於此書內」等等。記錄後依靠五界密藏之加持封印數年後，以教主娘?尼瑪沃色之後代，貢地瘋行者日布巴握及具清凈顯現名為旺格扎者二人，殷殷懇請之緣起故，於距第二佛大阿闍梨甲申年森德海中童蓮花寶開敷2637年（公元前867年）後，距戊申年持明金剛法馬拉雅山巔於天、龍、夜叉、人持明等聖種五賢轉密意海法輪並薩霍王恩漲波德宮殿上丹扎經函雨降之時2611年（公元前850年）後，距乙丑年密主勇士賜頂上傾注王法位灌頂之獲得者、一切教、續、竅訣之教主、彌勒怙主之化身顯相極喜金剛遊戲之時2296年（公元前535年）後，距庚辰年五百大班智達之頂嚴、獲得大遷轉身之布瑪拉木扎降生之時1741年（公元20年）後，距了義一切遍知善妙不可思議者龍薩直美或遍知語自在降生453年（公元1308年）後，第十三繞迥之辛巳年（公元1760年）七馬主至天蠍宮時，在語寂處桑耶青浦之齋明給窩美麗天然岩洞處，凈行者法王智悲光造已，願初、中、後善哉！

　　蒙當今之世最具了義之前譯教派命柱、蓮師密意心髓之真實教主、以講辯著弘揚勝法之蓮師補處、與極喜金剛無二無別之如海壇城部主、法王金剛持具恩根本上師白瑪格桑仁波切，開許及叮囑故，丹熷扎拉堪布譯
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