《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0一卷——第一一0卷

大方廣佛華嚴經（第一０一卷）

　　請掀開經本第五十八面第一行：

　　【如來音聲無限礙。堪受化者靡不聞。而佛寂然恆不動。此樂智天之解脫。】

　　這是可愛樂大智天王對於世尊的讚歎。前面兩句讚歎世尊普往十方說法的功德，佛的『音聲無限礙』就是無障礙，沒有限制、沒有障礙。第二句是『堪受化者靡不聞』，這句是說與佛有緣，得度的因緣成熟你才能夠聞到。十方世界佛度眾生一定是機緣成熟，佛才能度他，機緣不成熟，佛也沒有法子度他，佛雖然有願，眾生機緣不成熟。什麼樣的機緣才算成熟？這裡面有三個條件：第一個是能信，第二個是能解，第三個是能依教奉行，如果具備這三個條件，這個人就是佛法里常講的根熟眾生。根熟眾生，佛菩薩一定來幫助你，沒有不幫助的。佛家常講「佛氏門中，不舍一人」，這一個人是什麼人？一個根熟的人，佛菩薩不會捨棄你，無論在什麼環境裡面，佛菩薩一定化身來度你；除非你根性不成熟，那就沒有這個感應。其實我們根性不成熟的，佛也來，佛如果不來那佛就不慈悲，佛來幹什麼？佛來給你種善根，你這一生當中不能得度，這是一定道理。所以不能得度的人，幫助你種善根，已成熟者這一生當中決定得度。

　　得度也與我們根性有差別，小乘根性的人證小乘果位，這是他得度，證須陀洹果、證斯陀含果、證阿羅漢果，都叫得度。證的果位不一樣，這是與自己根性有關係，根性利的果位就高，根性劣的果位就低。由此可知，這三個基本條件非常重要：能信、能解、能行，你就決定得利益。在大乘法裡面，所得的利益差別就更大。但是在所有得度眾生當中，因緣最殊勝、最奇特，無過於念佛求生凈土，這是比什麼都殊勝。禪宗裡面所說的「上根利智」，破一品無明、證一分法身，即使地位再高，能夠證得地上菩薩的果位；我們在佛門當中看到，龍樹菩薩是初地的果位，這是非常稀有，但是要跟西方極樂世界下下品往生的人比，還比不上，這是我們在經上要細細的去觀察、去體會。下下品往生西方極樂世界的人，也是阿惟越致菩薩，初住菩薩還到不了這個位次。阿惟越致菩薩，佛家常說是七地以上，龍樹才初地，七地以上的境界。如果論智德、斷德，下下品往生的人怎麼比也比不上初地菩薩，差太遠了，為什麼生到西方極樂世界會勝過他方初地菩薩？這是往生的人，得阿彌陀佛本願威神的加持，是這個緣故，決不是他自己有這個能力，自己智德、斷德那都不夠。下下品往生，諸位曉得，一品煩惱都沒有斷；換句話說，比小乘須陀洹都不如。須陀洹已經斷三界八十八品見惑，我們下下品往生的人一品惑都沒斷；但是生到西方極樂世界就當阿惟越致菩薩，所以這個法門叫難信之法。難信能信，難解能解，不容易，太難了！可是這個法門容易行，難信易行，你只要肯真的依照這個法門修學，你這一生決定成就。所以在接受佛教化的這些人，能夠接受凈土法門，無比的稀有。

　　佛現身說法沒有障礙，哪個地方有感，佛立刻就有應。感應有四種：有顯感顯應，冥感冥應，顯感冥應，冥感顯應。絕大多數是冥感冥應，我們自己心有所感，自己還不知道，可是佛已經有應。佛之應，有的時候我們也不曉得，那是冥應，有的時候我們知道，那是顯應。也許同修有疑問，我們自己都不知道自己感從何來，佛怎麼會有應？確實我們自己真的不知道。這種感從哪裡來的？我們無量劫來的善根福德因緣，這個時候要成熟，可是這樁事情我們自己確實不知道，佛知道。這種感，用現在的話來說，也是震動，蘊藏在阿賴耶識裡面種子動了，動得非常微細，所以我們自己粗心大意，自己也不知道；可是佛知道，極其微細的念頭，念頭就是震動，佛知道。知道他就來現身，應當現什麼身他就現什麼身，應當說什麼法他就說什麼法。如果我們過去生中與阿彌陀佛結的有緣分，這個緣分在這一生當中應當成熟，那就是佛為我們說西方凈土，我們能接受、能相信、能發願、肯念佛，佛就現身為我們說這個法門，這是第一殊勝。如果我們過去生中跟西方極樂世界的緣很薄，與其他法門有緣分，佛就現身給你說其餘的法門。法門無量，眾生往昔所種的善根不相同，遇到佛都能得度，你都會聞法，都能夠得度。

　　第三句說『而佛寂然恆不動』，這就是佛菩薩現身教化眾生，跟我們凡夫身不一樣。凡夫身教化眾生動心，心隨境轉，這是凡夫；諸佛菩薩的心不動，心不動就能轉境界，這是我們應當要學習的。現前災難很多，大家都知道，而且災難愈來愈嚴重，要怎樣才能夠避免這個災難，不受這個災難？你能夠學到「寂然恆不動」，你就不受這個災難，即使災難來了，你也不受。由此可知，可愛樂天王修的法門，在現代是我們迫切需要的，我們今天確實就是做這樁事情，將佛法普遍的介紹給這個世間有緣的眾生；我們說有緣也要跟《華嚴》相應，《華嚴》機緣說了十種。根熟的眾生，我們把這個法門介紹給他，他這一生決定往生，他就具足信願行這三個條件，決定得生。

　　往生，我們也常常提到，最好能夠不依靠別人幫忙，為什麼？自己往生的時候，能不能遇到善友來助念、來幫忙，是一個未知數，你怎麼知道臨終的時候一定有人，萬一沒有人怎麼辦？所以我們先要做個準備，有充分萬全的準備，我們往生就真有把握。萬一臨終沒人助念、沒人幫忙，這個時候怎麼辦？看你的福報，你的善根福德。如果你有大善根大福德，你往生的時候不生病，預知時至，那你就很自在。我們看到有許多站著走的、坐著走的，不需要人幫忙。尤其是在外國，我過去在美國舊金山講經，舊金山有一位甘老居士，今年也八十多歲，很受大眾的敬仰，早年也是在台中跟隨李炳南老居士；她告訴我她有一個親戚在美國，也是一位老太太。在外國許多女兒都把母親接到美國去，接去幹什麼？看家、煮飯、洗衣服、帶小孩。美國要想用個傭人用不起，美國的工資是論小時，不是跟你論多少天，一個小時多少錢，論小時。所以中國人聰明，都把媽媽接去，爸爸不要。

　　這個老太太在美國住了幾年，要知道美國的生活相當寂寞，言語不通，又不會開車。難得的她是念佛人，所以她能住得住，環境對她來講很好，每天白天兒子媳婦統統上班，女兒都上班，小孩們都上學，一個人在家裡看家，環境清凈，念佛是最好的時候，沒有任何人干擾，所以她天天念佛。她的功夫真的念成功，往生的那一天，她也沒告訴家人。因為每天早晨她起來得很早，準備早點給女兒、女婿、外孫上班上學。這一天早晨家裡人統統起來，看到老太太好象還沒起來，沒有人準備早餐，女兒、女婿開她的房門，通常在外國老人的房門沒有鎖，房門一打開看到老太太盤腿坐在那個地方，穿著海青，整整齊齊，手上拿著念珠，叫她也不答應，再近前一看死了，不曉得什麼時候走的。這個老太太有本事，預先不能告訴家裡，告訴家裡人這還得了，你要死了那還得了，一吵她就去不了；她很聰明不說，一句話不說，她走了，也不知道什麼時候走的。可是最難得的是她有遺囑，早就寫好了，遺囑擺在她面前。不但有遺囑，女兒、女婿、外孫每一個人的孝服，她都做好，都擺在床面前。這大概是預知時至，她在平時把她的後事早都準備料理妥當，一份一份都安排得好好的，她走得這麼瀟洒，走得這麼自在。這是個聰明人，在國外那個環境里，沒有人助念，只有打閑岔，決定沒有幫忙，所以這是很高明的方式。即使我們在新加坡，我們的緣無比的殊勝，我們也要有這種準備。她為什麼能做得到？沒有別的原因，放得下而已，我們今天最大的麻煩是放不下。給諸位說，世緣要放下，佛法也要放下。念佛人除阿彌陀佛之外，一切都不攀緣，世出世間事稍許有一點牽掛就去不了，這一定要記住。在日常生活當中，斷一切惡，修一切善，你才有福。自在往生的人福報第一大，一生當中積功累德，斷惡修善，福報就在臨終這一刻來享受，平常不享福，臨終的時候享這個福。我們一般人稍稍修一點福，趕快就把它享掉，不但享掉還透支。你在臨命終時有病苦，病苦是你福不夠，所以要想臨終走的有把握，你一定要斷惡修善，要積功累德，準備後事。人家做得到，我們也能做得到，尤其是在現代這個時代，要加緊、要努力。

　　昨天東北崔居士給我打個電話，告訴我那邊賑災的情形，我們送了十萬套棉衣，大致上都分發到了。他親自到災區去看，看他派的這些人是不是真的送到。送棉衣，而且每一家送一袋麵粉，每一個人還送一百塊錢人民幣，災區的人都念佛，他說他要度十萬人念佛，災區生活很苦。他自己走了好幾個縣，自己也累病了，他說打針吊點滴。我說：你實在是太辛苦了。他說：我在災區住小旅館，住一晚上人民幣十塊錢。你想想崔居士他這種精神，他能夠真正做到生活跟災區平民一樣，所以令人敬佩，這個人有大福德。他在北方非常富有，生活跟普通工人一樣，他所賺的錢都布施，都做好事，自己生活非常節省。上一次到這邊來，你們大家見過。他今天告訴我賑災的狀況，我安慰他，他把這些功德都推到新加坡來，難得，實在是太難得了，這樣的人在一個世紀裡頭難得找到一個，真干！這是很值得我們反省，值得我們檢點。我們天天在說，人家做到了，做得那麼徹底，做得那麼乾淨俐落，佛菩薩都尊敬。這些都是示現榜樣給我們看，我們應當在這些地方學習。

　　「寂然不動」就是不著相，《般若經》上講的「三輪體空」。為一切眾生表演、示現、說法，不著相、不動心，可愛樂天王從這個法門裡面契入法界。『解脫』就是脫離十法界，「解」是解開見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，「脫」離六道，脫離十法界，這就是證果。他證得清凈法身，他證得一真法界，是這個方法修得的。這個方法非常適合於我們學經教將來弘法利生的同修們。再看下面一位：

　　【寂靜解脫天人主。十方無處不現前。光明照耀滿世間。此無礙法嚴幢見。】

　　『無礙法』是指前面所說，『嚴幢』是普音莊嚴幢天王簡稱，只用兩個字。第一句就是講契入法界，『天人主』就是天人師，跟天人師是一個意思，所以這個名字就是諸佛如來的通稱，天人主。『寂靜解脫』就是說他用寂靜的方法得到解脫，清涼大師在小注子裡面講「入寂靜境」，寂靜的境界，這個說法也好。我們用寂靜是修行的方法，解脫是他得到的果報，不修寂靜行就不能證無上果。怎麼知道是無上果？因為下面有「天人主」，就是天人師，這就成佛，成佛一定要修寂靜法。寂靜法怎麼修？它的原則就是叫我們六根接觸六塵境界，我們通常講一切時、一切處，對人對事對物，真正能做到不起心、不動念，不分別、不執著，這是寂靜行。眼看得清楚，耳聽得清楚，不是說六根沒得作用，六根一樣作用，活活潑潑，所謂「六根門頭，放光動地」，它怎麼不起作用？六根起作用，給諸位說，叫成所作智。你不分別、不執著，不分別是妙觀察智，不執著是轉末那識為平等性智，不起心、不動念是大圓鏡智，相宗講轉八識成四智。這是諸佛菩薩的境界，寂靜解脫境界。

　　我們知道這個原理原則，你要想真修，就在日常生活當中去鍛煉，煉不分別、不執著，不起心、不動念，又要清清楚楚、明明白白。如果你真的做到不分別、不執著、不起心、不動念，外頭一無所知，那跟死人有什麼兩樣？那你就死了，你沒有證果。所以他是活的。這樁事情道理我們懂得，真正去做可難了，我想不動念是偏偏動念，想不分別是偏偏有分別，煩惱習氣太重，壓都壓不住。凈宗的方法妙，這個時候用什麼方法？一句佛號，一句阿彌陀佛把你妄想分別執著、起心動念統統換過來，這個方法多妙！禪宗用參究的方法，用觀心的方法，總不如念佛的方法好，念佛的方法方便，所以世尊在《大集經》裡面跟我們說，念佛是「無上深妙禪」。我們細細想想，世尊這句話的意思，他老人家說真話，決定不是妄語。我們念佛是修無上深妙禪，可是你要真修才行，口念彌陀心裡還打妄想，那就不行，那就不是禪。也是纏，什麼纏？纏繞的纏，音同字不同，意思也不同，你被妄想習氣纏繞住，你沒有辦法解脫。所以你要懂得修寂靜法，一句阿彌陀佛也是修寂靜的妙法。

　　諸佛如來因寂靜而證無上道，證得無上正等菩提，所以他起作用的時候，『十方無處不現前』，盡虛空遍法界他能現身，他能現無量無邊身，無處不現前。『光明照耀滿世間』，這一句就是我們常講「佛光普照」，光明是什麼？是佛的現身、表演、說法，皆是光明。佛現身是智慧，佛在日常生活當中所表演的也是智慧，佛為我們說一切法都是智慧，所以諸佛如來無論現什麼身分，都住在圓滿不思議光明智慧之中。我們一般講諸佛菩薩過的是高度智慧的生活，就是這一句「光明照耀滿世間」；滿是遍滿，盡虛空遍法界。佛、菩薩如是，我們怎麼樣？給諸位說，我們「光明照耀」四個字沒有，不見了，「滿世間」有；諸佛菩薩是光明照耀滿世間，我們什麼滿世間？妄想邪見滿世間。我們打個妄想，動一個邪知邪見，也是遍滿世間。為什麼？同一個心性，同一個自性，自性遍滿世間。所以你自性善，善滿世間；自性惡，惡滿世間。這個道理要懂，事實真相要知道，起一個惡念，要曉得這個惡念遍滿世間，誰不知道？

　　《無量壽經》上說得好，生到極樂世界的人，每一個人六根的能力，前面說過，都像阿惟越致菩薩一樣，阿惟越致是七地以上、八地，跟如來果地上很接近；這種道力、神通、德能是阿彌陀佛本願加持，並不是他自己的。今天早晨我們早餐跟同學們談話，這幾天美國達拉斯佛教會要求，每天這半個小時給他們講開示，他們正在打佛七。我們早晨的時間是他們的晚上，他們聚集在一堂，在大電視面前跟我交談。今天我們的路線接通了，我們也看到他們的現場，許多人坐在那個地方。這是科技幫助了我們，以後其他許許多多地區凈宗學會的同修們，我們可能都用這個方式，每天見面，有問題當面提出來，當時就解答。今天聽眾里有一位提了一個疑問，他說《觀無量壽佛經》上面說，下品下生的人，生到西方極樂世界，要十二劫才花開見佛，他對於這一段經文有疑惑；《無量壽經》說，生到西方世界皆是阿惟越致菩薩，那個經上卻要十二劫才花開見佛，這個經兩種講法怎麼能合得起來？

　　我告訴他，十二劫花開見佛是從自分上說，不論加持。就是說你如果得不到阿彌陀佛本願威神的加持，你下下品往生極樂世界，要修到花開見佛，花開見佛是什麼地位？破一品無明、證一分法身；也就是說完全脫離十法界，見思煩惱斷、塵沙煩惱斷，無明破一品，見一分法身，這是西方世界的實報莊嚴土，這是你自己在極樂世界修行要十二劫。佛說明這個意思，就是顯示極樂世界的殊勝，為什麼？在他方世界修行那個時間可長，真的要修無量劫。就以《華嚴經》來說，不知道修了多少劫，你才能夠脫離六道三界，脫離十法界，證得圓教初住菩薩的果位，初住是發心住。從初住菩薩，非常非常難得，初住就是別教的初地，天台家分四教：藏通別圓，圓初住就是別教的初地菩薩，破一品無明、證一分法身。如果要證得阿惟越致，阿惟越致是七地以上，你看看，從初住修滿三十個位次，十住、十行、十迴向修滿，一個阿僧祇劫。從初地到七地又是一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫修圓滿，才是阿惟越致菩薩。可是在西方極樂世界，時間大大的縮短，你十二劫就成功，在其他世界要兩個阿僧祇劫，你現在十二劫就成功，這是西方世界殊勝之處，這是不論佛加持。論佛加持，生到那個地方就是，一品煩惱沒有斷，也是阿惟越致菩薩；換句話說，也是七地、八地菩薩那樣的神通道力、聰明智慧，那是佛加持的。所以你一定要懂得，到西方極樂世界決定得阿彌陀佛本願加持。

　　諸佛菩薩應化在世間，無論是哪一道，無論示現什麼樣的身分，無不是光明照耀滿世間，令眾生見到就生歡喜心，生仰慕之心，生起效法之心，那就是光明照耀。我們在此地，你們諸位見到李木源居士，會不會生起仰慕心？是不是生心想跟他學習？他是菩薩心，菩薩行。我們在新加坡，很多餐廳沒有遇過他，他自己吃飯，請人吃飯到哪裡？那個小攤子上，兩、三塊錢。這是我們的榜樣，是我們的典型。他的衣著，生活起居，跟一般貧苦大眾沒有兩樣。我們出家人穿的袈裟，金色袈裟，我還看到袈裟里都綉佛像，把佛穿在身上，佛就會保佑你，哪有這種道理？袈裟繡花紋都錯誤，綉佛像那還得了！錯到哪裡去。衣著樣樣都講究，富貴到了極處，這個世間人作人王，他作法王。那個福都享盡了，所以走的時候一點瑞相都沒有，為什麼？福報享盡了。在家居士修行，臨終時候的瑞相，我們看到太多太多了。何以他有瑞相？他的福報沒有享，累積在那個地方，臨命終時享福。我們要懂得，要時時刻刻警惕，不可以貪圖五欲六塵的享受，不可以在生活當中造作罪業。

　　這個地方人民富裕，社會安定，所以我們在此地四事供養得來的太容易了。昨天寂度老法師回去，我送他到機場，我問他五台山生活狀況，清苦到極處，他們那邊生活狀況跟我們比，我們是天堂，我們在天堂里造一切罪業，他們在困苦裡面修積功德。他說五台山冬天非常好，冬天溫度是零下三十幾度，三、四十度，沒有人去，清凈，好念佛、好修行，沒人打攪，他勸我去。我們在這個地方天天湊熱鬧，每個星期都有外地來的一些客人，他們從外地來，我總得要去見見他們，跟大家見見面，這就是免不了一些應酬。我們修行只有一個方法，在鬧中修寂靜，你要不在熱鬧當中修寂靜，自己必定墮落，很可怕！所以時時刻刻要提高警覺，稍微一不小心就墮落了。在山野里人跡不到修行，外面緣斷了，造惡機會少，墮落機會也少，容易成就；紅塵裡面修行非常困難。這些所讚歎的全是如來果地上的境界，也是我們要認真學習之處。「此無礙法」，無礙法就是清涼大師所講的「理事無礙，事事無礙」，嚴幢天王見到，見到就是證得。他得的法門是「入佛寂靜境界普現光明解脫門」，讚歎他從這個法門契入的。我們再看末後這一首：

　　【佛於無邊大劫海。為眾生故求菩提。種種神通化一切。名稱光天悟斯法。】

　　如來『於無邊』，邊是講空間，『大劫』是講時間，我們現在所謂是無盡的時空，『海』是比喻深廣。這一句是世尊活動的範圍，他的範圍太大了，我們常講盡虛空遍法界是諸佛如來生活的範圍。我們今天生活範圍很小，居士林跟凈宗學會就這麼大的範圍，很少到街上去逛一下；街上看看，也不過坐車從窗口往外面看看，我們的活動範圍很小。這兩個小地方往返路線，往往開車都是循著一定的路線，每天都走這條路，你就曉得我們生活範圍這個圈子多小。諸佛如來他的生活範圍多麼廣大，大到我們沒有法子想像，無法想像。

　　下面這一句是雙關語，『為眾生故求菩提』，「求菩提」是無上正等正覺。這是說明，他成佛，修行證果成佛，為的是什麼？為求無上菩提。這是做給我們看，我們學佛學的是什麼？就學的是這樁事情。佛經裡面梵語音譯「阿耨多羅三藐三菩提」，一切菩薩就求這個，得到就成佛；沒有得到的時候叫菩薩，得到就叫如來，就成佛。所以我們學佛不是學別的東西，不是求人天福報，是求無上菩提，無上菩提也就是圓滿的智慧。諸位要知道，智慧絕不是煩惱，智慧絕不是無明。我們今天求的是什麼？有沒有把我們修學的目標搞清楚，方向搞清楚？這一點關係很大，絕對不是兒戲。學佛的人多，成就的人少，原因到底在哪裡？就是沒有把方向目標搞正確。如果你真的是求智慧，你自然就離開一切煩惱，如果在生活當中，時時刻刻煩惱還起現行，你跟菩提是背道而馳。心裏面想求菩提，想成佛道，可是走的路子恰恰相反，走的路子是三惡道。你在走的時候沒有覺察，入了三惡道門才知道錯，那個時候回頭來不及了。想想我們今天走的路是不是這樣？想的這是菩提道，實際上走的是三惡道。念念沒有離開是非人我，念念沒有忘掉貪瞋痴慢，起心動念都落在這些地方，你走的是三惡道。

　　說實在話，走人天兩道的都不多。人道是十善五戒。儒家講仁，仁是什麼意思？推己及人，想到自己立刻就想到別人，這是仁。天的德行比人就更高，不但要修十善還要修慈悲喜舍，才能生天。這些話說起來是不好聽，可是不能不說，不能不警惕，早晚課的時候多想想。早課，我說多少遍，早課是提醒自己，這一天生活行為要與佛的教誨相應，不要違背，這是做早課的意思。晚課是反省，我今天起心動念有沒有違背佛的教誨；佛教給我們做的，我們做了沒有？教給我們不可以做的，我有沒有犯？晚課是懺悔。所以我在《凈宗朝暮課誦》，我把它變了一點，古時候用的課誦本，我們現在很不容易得利益。我將念誦經文這一部分，早課採取《無量壽經》的四十八願，用意是什麼？提醒自己，我今天要跟阿彌陀佛同心同願，向阿彌陀佛學習。晚課我們選《無量壽經》三十二品到三十七品，這一大段的經文說些什麼？持戒念佛。這一大段經文里所說的五戒十善，說得很詳細，哪些應當做，哪些不應當做。晚課念這一段經文檢點自己的心行，我們今天從早到晚，我們起心動念動的什麼念頭，我們言語造作要跟經文對比一下，看看今天到底做了多少？能夠做到很好，明天要保持；沒有做到要改進，改進就是懺悔。這樣才是真正在做早晚課，這個早晚課真的有功德。

　　你要曉得，你自己肯認真去做，你就是度化眾生。為什麼？讓別人看到你的早晚課是這樣做法，我早晚課是有口無心，是把佛經念給菩薩聽聽，交差就了事，你教我念的我今天都念好了，像小孩對父母、對老師，今天功課做好，有口無心，那個不起作用。真正古德教給我們，隨著經文在自己心行上真正起了變化，這叫真修行。古時候的術語叫「隨文入觀」，你在念誦的時候，隨著經文契入境界；觀是觀照，用現在的話，就是把你的觀念轉變過來，《法華經》講「入佛知見」。隨文入觀就是入佛知見，把我們自己所有一切錯誤統統修正，這叫修行。你自行就化他，就影響你周邊的人，影響一切見聞之人；人家看到你，聽說，心都有感動，所以一切見聞者也發菩提心。發菩提心就是也覺悟了，你豈不是度他嗎？

　　『種種神通』，這是講度化眾生的方式。諸佛如來度化眾生的方式不一樣，為什麼？眾生的根性不相同，眾生的程度不相同、習氣不相同，現在所受的身不相同，族類不相同，文化不相同，甚至於生活方式不相同，意識形態不相同，思想不相同，信仰不相同，一個法門怎麼能度一切眾生？所以佛是用無量法門度無量眾生，這是「種種神通化一切」；「一切」是盡虛空遍法界裡面一切眾生，這是佛度化的對象。法門不可思議，還有一類的佛菩薩，以一個法門用種種方法來度眾生，也不可思議。正是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，一個法門可以把它變化成無量法門，無量法門也可以把它歸納變成一個法門，一多無礙，這是種種神通。

　　我們在這個地方學習，首先學習觀機。你看看我們周邊的人，接觸的這些人，這些人根性不一樣，習氣不一樣，他所出生成長的地區不一樣，所以風俗習慣不相同，他出生的家庭背景不一樣，你都要了解。然後才知道用什麼方法跟他相處，你幫助他，他才能生歡喜心，他才能對你產生信心；你給他說這些法，他能夠理解，再幫助他修行，才能得到效果。絕不是說一種方法都能合一切眾生的口味，辦不到！所以在接引一定是方便多門，接引進門來了，那「歸元無二路」。一門深入，長時熏修，他真正懂得，他肯接受；一般初學，你叫他一門深入，他不能接受。在這個時候，仔細觀察他的根機，這個人如果有善根、有福德，可以開方便門，你想學什麼都行，都幫助你，到學一段時期之後再告訴你，還有比這個更好的；你先給他講凈土好，他不相信。

　　我自己本身就是這個例子，我學佛學了十幾年才相信凈土，最先李老師也給我介紹，我笑笑，不反對，但是決定不願意學這個法門。為什麼？對這個法門不了解，總以為這個法門太容易，這個法門大概是釋迦牟尼佛教老太婆，不是教我們知識分子。教聰明、教知識分子，一定是很高等的佛法，念阿彌陀佛三歲小朋友也會念，這裡頭有什麼道理？李老師對我真的是很用心，其他的同修跟他學教，學經學一部，這最普通的，學兩部已經很少。我跟他學就學了不少，主要的、明顯的我學了五部，還有跟著大眾學，我學了三十多部；李老師教別的同學，教他們我在旁邊聽，我都聽會了，所以我在台中十年學了三十多部經。可是你們要記住，我是一聽就會，並沒有在上面真正下功夫，夜晚要搞到兩、三點，沒有。我就是隨堂聽，決定不溫習，可是你叫我上台來講沒問題，我統統能講得出來，我有這個能力。真正下了功夫，晚上有的時候搞通宵，給諸位講，五部經，那真下功夫。

　　實在講，晚上寫講稿寫到通宵是被逼的。同學朱斐居士夫妻兩個發心講《普賢菩薩行願品》，原來以為《行願品》很好講，就選了這個經，講了一次之後感覺得很難，不容易講。他們兩個人工作又很忙，他開了個書店在台中，又編了一個雜誌「菩提樹」，早年是他編的。所以他們兩個就來找我，請我幫忙給他寫講稿，他去講。我是被他逼的，一個星期要寫八千字，所以有的時候寫到天亮。為什麼？我要很快把它寫成交給他，他要去念，再上台去講。如果我自己上台去講，我就不會寫講稿。我給同學說，我沒有寫過講稿，我很怕寫講稿，因為我自己吃了個大虧，受了一次很大的教訓。是我在小學二年級，學校里講演會我也參加，念講稿，上台看到好多人一緊張，念了一半後頭記不住，下台好難看！我小學二年級的時候，吃過這麼一次大虧。可是上台講演我很喜歡，我很喜歡上講台。從這一次之後，以後再上講台決定不用講稿，所以我講稿從那一次就斷掉了。我上台講演用什麼？我用大綱，我會分配時間，給我十分鐘或者是二十分鐘，我第一段講什麼，第二段講什麼，第三段講什麼，列幾條大綱，這樣就活潑，不會忘掉，我是這樣學出來的。所以，以後學講經我也不要講稿。必須你自己有能力才行，要是沒有能力，還是按照規矩。

　　李老師教學生是按照規矩，一定要寫講稿，而且一定要依照講稿去講，臨時不可以發揮，他那個方法非常呆板，可是很有效果。我在台中十年沒有上台講過經，我講經是在台中以外，其他縣市道場找我去講經，我去練習講，在台中沒講過。這個原因是我到台中太晚，我們同學排名講經先後，是按親近老師時間來算的；先親近老師的擺在第一，按照順序第二、第三，我擺在最後末一個。他老人家在台中講經已經十年，我才去的，所以我排名排在最後，這是我沒有輪流上。第二個原因，老師也是一番苦心，我知道他。你如果上台講，講得很普通，沒有比別人好，行，大家對你也沒什麼嫉妒，你可以平安住下去。如果你講得比別人好，同學一嫉妒、一排擠，我就被人家擠出台中市，沒有機會親近，他這個意思我懂得。所以辦大專佛學講座，可以說是我發起，課程是老師跟我兩個商量，裡面教學的老師，李老師也是跟我商量，要我提人選；我自己沒有被選上，這是他的苦心。可是有的時候也叫我去講個兩、三次，什麼機會？他有事情忙，出去開會，應酬去了，要我代他的課。我只有這麼幾次機會，在台中上了幾堂課，代替他。

　　所以，不容易！這是想幫助人的時候，也要懂得時節因緣，也要了解當時環境。這是講有心幫助一個人，你要沒有智慧，彼此要不能夠諒解，難！如果我不了解老師，好象老師對我很輕視，我有能力他都不派我，算了，我到別的地方去，那我們就失掉這個機緣了。所以我們自己沒有機會表現，看同學也好，我們去聽講，在這裡面我們吸取許許多多的經驗。同學上台講，好的地方我們吸取，講得我們不滿意的地方，我們知道應該如何改進，對自己就有進步；不一定要自己登台練習才能成功，在底下旁聽也能成功。所以種種神通化一切顯得非常靈活，一點都不呆板，這是智慧善巧方便的運用。

　　『名稱光天悟斯法』，名稱光善精進天王，他是從這個法門裡面悟入的，所以他就讚歎佛陀。說到這個地方，我在這裡略略的提一提，與會的這些菩薩們，每一個人學一個法門，一門深入。可是這一門統統歸到如來，統統歸到佛陀，顯示出究竟果位具足無量無邊的法門。菩薩在因位雖然是選擇一門，一門能通到果海，果海具足無量法門。正如佛在經典裡面常常用的比喻，像江河，江河的水流入大海；沒有入海的時候，江河水各個不相同，譬如修的是一門深入，門門不一樣，流到大海裡面去就沒有兩樣。諸位想想這個味道，此地讚歎都是顯示這個意思，也是《華嚴經》所說的「一即一切」，任何一個法門，契入境界就是一切法門，圓滿通達。我們要明白這個道理，你才曉得修行應當怎麼修法。

　　寂度老法師將近九十歲，我聽人家說他也是個講經的法師。前天在客廳裡面，他給我們講的幾句話沒錯，也有幾位同學在旁邊聽到。他老人家的主張是「一門深入」，他不同意現在佛學院這些課程，他說太多太雜了，不會有成就的。所以佛法自古教學，無不是一門深入，長時熏修，你才能契入境界。一門深入，你的心是定的，你的心是清凈的；同時學很多門，你的心是雜的，你的心是亂的，你沒有辦法開悟。你們今天有沒有真正抓到這個原則？不見得。何以不見得？你除了學這門之外，你還看很多書。我怎麼知道？聽說你們常常去買書，買書買了當然要看，你那一看就雜、就亂了。所以真正在修學階段當中，報紙、新聞都不看，讓你心真正靜下來；心靜下來之後，你就會開悟。你現在為什麼不開悟？太雜了。寂度老和尚告訴我，佛學院的學生上課，桌子上面擺的是經本，底下擺的是小說；本事很大，耳聽經，眼看小說，他怎麼能成功？不可能的事情。這樣的學生到處都有，哪個學校都有，上課書本底下擺小說，他自己喜歡看的東西；上面瞞著老師，下面干自己的。我們學佛也要犯這個過失，那就難了，你就很難成就了。

　　所以學習一定要集中精神，集中心力，集中就是定。你能夠悟入多少，完全看你的定功，你小定你就小悟，大定就有大悟。你悟入的淺深，與你的定功，與你心地清凈，或者與你的專註，完全成正比例，這是真理，不變的道理。你契入之後，契入至少入一分，入一分就是你破一品無明、證一分法身，這是你入一分。這一分就不可思議，為什麼？這一分就通一切法；除非你不入，入了就通一切法。通一切法之後，你教眾生怎麼教法？你還是教一法，這叫大慈大悲，為眾生示現榜樣。如果你要通達很多，教別人學一門，學生不服氣，不會接受。你知道那麼多，只教我學一樣，吝法！不但不知道老師苦心，還要罵老師吝法，還要罵老師存的心不善，不願意成就學生，唯恐學生將來成就超過他。你還在起疑心，還在打妄想，這樣不但使學生猜疑，也叫學生造業。所以慈悲心的流露，雖然通達一切法門，還是示現一個法門。

　　其實這裡頭所有這些法身大士，哪個不是大通家？個個都是大通家，他們為眾生示現一門，一個法門，這才顯示出真正的慈悲。給我們初學人做一個榜樣，告訴我們，無量無邊的法門，門門都通大道，門門都通無上菩提。這樣一來，我們對於不同的法門就會起尊重心，不會再毀謗，毀謗造的業就很重。人家跟我學的法門不一樣，我們根性不相同，我們緣分不一樣，可是都值得讚歎，都值得尊敬，正是說明「法門平等，無有高下」。這些人個個不都是契入境界？並沒有說這個法門能入，那個法門不能入，門門都能入。我們的清凈心才能現前，平等心才能現前，這是修行最重要的關鍵；覺並不重要，因為你心地清凈、平等自然就覺悟了。清凈、平等是定；清凈就不執著，離開一切執著；平等就離開分別；你有分別就不平等，有執著就不清凈。所以離開了分別執著，你不就是出了十法界嗎？你這才契入一真法界，道理在此地。我們在日常修學，無論修學哪個法門，我們現在修念佛法門，念佛法門也很多，我們修的是持名念佛。知道持名念佛應該怎麼修法，怎樣功夫才得力，怎樣才有效果。文到這個地方是一個大段，下面第二大段，這是四禪廣果天。請看經文：

　　【複次可愛樂法光明幢天王。得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。】

　　這文很長，一共是十位天王，我們一位一位的來看，這是第一位。天王的德號前面介紹過，我們看他從哪一個法門得道，在中國世俗里講得道，此地講是得解脫，他是由哪一個法門得解脫。『普觀一切眾生根為說法斷疑』，這個法門名稱意思很明顯，說的是什麼事情？教學相長，對不對？他是從教學當中契入的。所以菩薩沒有一個不教化眾生，他要不教化眾生，他就決定不能證果。為什麼？智慧不開；開智慧要緣，他緣不具足。不肯教化眾生，自己在家裡面鑽研，所謂是「閉門造車」，遇到障礙，遇到錯誤，自己都不知道。教學，你教別人，你幫助別人，別人也幫助你，所以叫師資道合。資是什麼？資助。你是老師，你教學生，學生也資助老師。學生提出他的意見，提出他的疑問，有時候老師都想不到，沒想到的，經過他這一問，他明白了，他開悟了。有的時候一問，他自己還不明白，回去再思索，回去再研究，再來解答學生。所以是教學相長，這才成就圓滿的智慧。這種智慧在佛法講是後得智、權智，所謂是無所不知。你教的學生面愈廣大，你得到的助緣愈多；換句話說，你的智慧才愈廣愈大。你不勤於教別人，你怎麼能開智慧？

　　作學生要勤於參訪，像善財童子五十三參。五十三參到後面要跟諸位細說，絕對不是到處去拜師父，你拜那麼多師父也糟糕，這個師父說東，那個師父說西，你不又糊塗了！五十三參實際上是什麼意思？就是此地講「普觀一切眾生根」。這五十三位善知識，是代表我們現在社會男女老少、各行各業，你從早晨到晚上都要接觸，他是代表這個，表法的。你從生活跟大家接觸之中，你就學會很多東西，你就會開悟，五十三參道理在此地。絕對不是說到處去拜師父，一個師父告訴你一條路，兩個師父兩條路，三個師父三叉路口，四個師父十字街頭，五十幾個師父還得了！你往哪裡走？你無路可走了。諸位一定要明了，參訪意思要搞得很清楚、很明白，自己才能真正得受用。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０二卷）

　　請掀開經本第五十八面，最後一行看起：

　　【複次可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。】

　　從這個地方看起。天王的德號前面介紹過，這一尊雖然前面跟諸位說過，可是意思還未盡，有必要補充一些。『普觀一切眾生根』，這是說觀機，『為說法斷疑』，這是說法，主要是說觀機說法。世尊教導我們，不僅僅是說法要認識眾生的根機，實在講即使在日常生活當中，人與人之間的相處也要懂得觀機。「觀機」這個名詞裡面，含義可以說是無限的深廣，世間為什麼有許許多多的障礙，這些障礙之發生，實在說就是不能夠明了一切眾生的根機，隨著自己的意念與一切眾生相處，這裡面才產生許多誤會、許多隔閡，現在講許多矛盾，乃至於許多的衝突。在經上講是障礙，理事有障礙，事事有障礙，理與理有障礙，事與事有障礙。眾生世間就是這麼形成的，尤其是六道，眾生日子過得非常辛苦。

　　我們再仔細觀察，諸佛剎土何以那麼樣的安樂，那麼樣的自在？《華嚴經》所說的華藏世界，華藏世界是哪些人住？諸位曉得是四十一位法身大士。他們也是來自不同的諸佛剎土，不同諸佛剎土有多少？無量無邊。不像我們世間，你來自多少國家，來自多少族群，是有數量能夠算得出的。地球上的人口也能算得出，這個數量不多，要比起華藏世界，我們的數量是太少太少，微不足道。他們的數量太多，多到我們不可思議，華藏世界如是，西方極樂世界也如是。華藏世界我們暫且不論，為什麼？因為他們都是法身大士，用我們中國俗話來說，都是修行證果之人，那還有什麼問題？我們現在來看西方極樂世界，往生到西方極樂世界的人，許許多多一品煩惱都沒有斷，他是道地的凡夫。這些凡夫也是來自十方諸佛剎土六道裡面的眾生，人數也是數不清的，我們在《無量壽經》上讀到，來自不同的剎土，不同的族群，不同的族類，太多太多了。煩惱習氣沒斷，在西方極樂世界怎麼能夠生活在一起，不鬧事、不打架、不吵嘴？這個我們要好好的想想。華藏世界是聖人，不談他，他們不打架、不吵嘴我們能想像得到。西方極樂世界凡聖同居土往生的人，他們天天在一起不鬧事，這是什麼原因？

　　當然大致上我們也能體會得到，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們要問阿彌陀佛是如何加持？這些地方我們要學習，我們有沒有能夠意識到？阿彌陀佛對於這些人的根性，觀察得清楚透徹，佛以他的神力，一個眾生無量劫來生生世世的狀況，他都清楚，他都明了。佛陀的加持，給諸位說，用現代的話來講愛心，在佛法裡面講慈悲。這個慈悲心是從清凈平等覺裡面生出來的，真實的慈悲，佛法里常講「無緣大慈，同體大悲」，是從清凈平等覺裡面流露出來的，用我們現代的話來說，真實的愛心。無論哪一種不同的族類，你要用真心待他，用愛心待他，沒有不被感化的，這是阿彌陀佛的用心。他用什麼樣的心待人，將種種異類能夠把他化解，我們現在講多元文化；不同的族群，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，不同的思想，如何能把它融合，這是大學問。我們讀經、我們學佛，實在講就要學這個學問，要學這個本事，學成之後就能與一切眾生和睦相處，這就是佛陀的教學。

　　所以先要學習佛陀的用心，佛是用什麼樣的心？其次，你看看他用的是什麼方法？方法是講經說法。釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，世尊當年在世，為一切眾生講經說法每日二時，二時就是今天的八小時，世尊當年在世每一天講經八小時，從來沒有中斷過。時至末法，我們現在的人，無論在智慧、在福德都比不上古人，當然更比不上佛陀那個時代，我們在今天沒有任何一個人有這種能力，也沒有這種體力，每天講八個小時，偶爾講一天還勉強，恐怕三天就會病倒。今天唯一的方法，就多請幾位法師輪流來跟我們講，行不行？是可以；但是這裡頭有問題，每一個法師講的不一樣，那怎麼辦？這個法師教我往東去，那個法師往西去，我們到底往哪裡去好？這也成了問題，西方極樂世界聽阿彌陀佛一個人說法，一個老師走的是一條路，不會出問題。

　　你才曉得阿彌陀佛用的手段是教導，不但佛自己講經說法，經上講佛能夠變現眾鳥，這些眾鳥也都說法。那個鳥不是畜生，是阿彌陀佛變化所作，鳥說法就是阿彌陀佛說法；不僅鳥說法，樹木花草統統說法，六塵說法，六塵說法還是阿彌陀佛變化所作，真的叫神通廣大。所以在西方極樂世界，你聞法決定沒有中斷的時候，在我們這個世間縱然一天給你講經說法八小時，還有十六個小時中斷，西方極樂世界從來沒有中斷過，我們在講席裡面曾經多次提到，「一門深入，長時熏修」，這八個字在西方極樂世界是徹底做到。所以無論什麼樣的根機，在這種環境裡面熏陶，就能夠統合種種不同的意見。

　　佛講經說法的內容是什麼？宇宙人生的真相，說明一個真正的事實，那是盡虛空遍法界跟我們是同一體。所以真正覺悟的人，他覺悟什麼？一切眾生就是自己，這是他真正覺悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，這不是覺悟人的觀念；覺悟的人知道，一切眾生跟自己是同一體，虛空法界是自己的家，這才是真的覺悟，真的明白了。實在說，佛說出來，佛法沒到中國來，中國的聖人也曾經說過這個話，老子講過；老子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒通過訊息，從來沒接觸過；老子說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這不是覺悟的人說不出來。如果這兩句話不是老子隨便講，確確實實是他的境界，老子就是諸佛如來的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，沒有證得清凈法身，這兩句話怎麼說得出來？這兩句話跟如來的境界無二無別。如果契入這個境界，就天下太平，一切意見都化為烏有了。

　　佛法講到最高峰的地方，凡是有見解都是邪知邪見，自性清凈心中無有一物，唐朝惠能證得，「本來無一物」，哪裡有知見？《楞嚴經》上說得更好，富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來？什麼原因有無明？幾時起了無明？通過修行，無明斷了之後，什麼時候無明還會起來？這是富樓那的問題，這個問題在我們佛門叫大問，根本的問題。世尊解答得太好，八個字，「知見立知，是無明本」，這八個字為我們說出來，一切眾生你有思想、你有見解、你有意見，全是錯誤，真心本性裡面沒有知見，沒有知見的知見才是佛知佛見，才是正知正見。沒有知見的知見怎麼講法？你睜開眼睛不是一切都看見嗎？你看得清清楚楚、明明白白，這是知。外面所有一切音聲，你不是聽得清清楚楚、明明白白嗎？你也不瞎、也不聾，六根接觸外面的六種境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，這叫知見，這是佛知佛見。什麼叫邪知邪見？你在這裡面起心動念、分別執著，那就叫邪知邪見。六根接觸外面六種境界裡面，不容許起心動念，不容許分別執著，我們只要把起心動念、分別執著舍掉，當下就是佛知佛見。你要是在境界裡面起心動念、分別執著，那就叫「知見立知」，你在知見裡面建立一個知見，你錯了。無量無邊的意見，不同的知見，是這樣產生、這樣建立的，這種知見都是錯誤的，都不是正知正見。佛清楚，菩薩清楚，所以一切意見到了西方極樂世界，阿彌陀佛不停的跟大家講經說法，讓你覺悟。

　　所以有許多同修來問我，我們在網路上，美國那邊同修也提出這個問題來問我，為什麼我們修學功夫不得力？在念佛堂共修心地很清凈，回到工作崗位心又亂了，如何能保住？這些問題問得都很實際，都是非常重要的問題。我的答覆是聽經不夠，所以你妄想才多。要怎樣消除這些妄想，恢復自己的清凈心？一定要多聽經。可是聽經有聽經的方法，不會聽的不行。怎麼聽？佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，你得全做到。佛給我們講經，任何一部經典，它的內容結構總不外乎「教理行果」，這是佛說一切經的內容結構。教是他的言語，佛滅度之後，弟子們將佛的言語記錄下來變成文字，我們今天稱為經典，文字是言語的符號，這是屬於教；這個言語文字裡面，包含著有道理在，宇宙人生的大道理，所以經就有內容，它有道理，有理；不但有理，而且經典裡面，佛教給我們許許多多的方法，我們依據這個方法能夠證明道理；然後你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎麼講？你學會了之後，你會過日子，從前你不會過日子，你現在會過日子，你過得很幸福、過得很快樂，離苦得樂；你會做人，從前不會做人，天天跟人家結冤讎，結怨，歡喜也是怨，歡喜冤家。你會做人，跟人往來決定是利益眾生，如諸佛菩薩接觸大眾一樣，增長自己的定慧。跟一切眾生往來，自己心地清凈不染，增長定力；對外面境界了了分明，增長智慧，又能利益一切眾生，布施恩德，所以說你就會做人了。我們現在凡夫很可憐，天天跟眾生結怨，天天在造業，還想往生，還想脫離輪迴，那怎麼能辦得到？佛在經上常常教導我們，要深解義趣，我們明白這樁事情，才知道「一門深入，長時熏修」的重要性，你不聽經怎麼行？不讀經怎麼行？佛說經的內容分為教理行果，我們要怎樣去受持？要怎麼去聽，要怎麼去讀？清涼大師在這部經上教我們方法：信解行證。我們信佛的教誨，我們解佛的理論，依照佛的教誨來修行，最後才能得利益，得利益就是證果；剛才講了，你會過日子，你會生活，你會做人，你會應酬，那就是你現前得的果報。從這個果報，你的境界不斷向上提升，從證小果逐漸證大果，先做小菩薩，慢慢就做大菩薩，菩薩摩訶薩，這是真的不是假的。

　　這幾天有一些同修送了幾個光牒來給我看，這光牒是什麼內容？第二次世界大戰、韓戰、越戰、海灣戰爭，這四套VCD。我偶爾看了一看，看了我有心得，我看這個東西是在讀經，是在學佛，也有幾個同學跟我一起看，我問他：你們看了之後得到些什麼？你體會到什麼？他說不出。我告訴他，世間種種不同的意見，不同的思想，戰爭解決不了；我們從這半個世紀這些歷史，我們一定要覺悟，這個方式是不能解決問題的，只能把問題搞得更糟，眾生會過得更辛苦，不能解決問題。什麼樣的方式能解決問題？阿彌陀佛這個辦法能解決問題，天天講經說法，問題就解決了。大家都覺悟，大家都明白，意見都消除，誤會也沒有，就不會打架，就不會再吵吵鬧鬧，諸位想想有沒有道理？佛法整個的教學，可以說是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧，才能解決世間一切的紛爭，達到彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，帶來社會整體的安定、世界和平，共存共榮這個理想才能達到。其他的手段，百千年來多少人在試驗，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我們看看西方極樂世界，看看華藏世界，看看諸佛剎土，我們才恍然大悟，我們在這裡面找出一條出路。這些都是觀察一切眾生的根性，然後為他說法斷疑。以真誠心說，以清凈心說，清凈心決定沒有染著，以慈悲心說，關懷他、愛護他、幫助他，這裡面沒有任何條件；有條件就不清凈，你的心就不清凈，無條件；有厚薄就不平等。所以我們要修的是真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，我們要做的是將世尊留給我們的大乘佛法，為一切大眾講解清楚、講解明白、講解透徹；不但你能講，還要做到，身體力行，別人才能相信。你能講而做不到，別人信心很難建立，我們自己真正做到，佛在經教里教我們做的我們一定要做，教我們不可以做的我們決定不能做，依教奉行。

　　天王所得的法門，我們應當如何學習？要在日常生活當中知道觀機，然後才能跟大家和睦相處。人是機緣，事物也是機緣，你會不會辦事，你認不認識事之機；你不認識事的機就不會辦事，不認識人的根機你就不能處人，還要認識物之機你才能跟物相處。我們現在這三方面都很糟糕，不懂得人之機不能處人，不懂得事之機不會辦事，把事情辦錯了，不懂得物之機，破壞我們生活自然生態，這是我們不認識萬物。今天地球生態平衡被破壞，什麼原因？不懂得這個機，隨我們的意思來處理自然環境。自然環境生態被破壞，不平衡，直接間接影響我們的生活，直接間接給我們帶來一些自然的災害。歸納其原因，我們不善於觀察一切眾生；一切眾生包括有情眾生、無情眾生，也就是我們用現在的話來說，包括一切人、一切事、一切物。眾生是眾緣和合而生起的現象，這裡面主要是講有情眾生，因為他有根性，實在廣義的講，無情眾生也包括在其中。我們明了就能與人相處，與大自然相處，我們在這個地方學習就得受用。他能夠得解脫，我們也能得解脫；解脫是超越六道、超越十法界，在凈宗裡面講往生不退成佛，解脫的意思。接著看第二尊：

　　【凈莊嚴海天王。得隨憶念令見佛解脫門。】

　　清涼大師在這一句裡面，他說有兩個意思：第一個「隨念何佛，如名應之」，第二個意思是「隨念有淺深，令見佛有粗妙」，這兩個意思都說得好。『凈莊嚴海天王』修的是念佛法門。世尊告訴我們，宇宙人生的真相是「唯心所現，唯識所變」，又告訴我們「一切法從心想生」，這幾句話非常重要，這幾句話是我們修學乃至於生活基本的概念。你能掌握到這個基本的概念，你的生活決定是幸福美滿的，你過諸佛菩薩的生活；你與這個概念相違背，那你要過苦日子。我們既然知道一切法從心想生，所以念佛會成佛就是根據這個理念。我們才真正體會到，十法界依正莊嚴，這些無量無邊差別的相分，從何而來？從眾生心想中變現出來的。我們要問：是從一切眾生心想當中生起來的，還是從我心想生出來的？你要說是從一切眾生心想生出來的，那我要受他們的累贅；如果從我心想生出來的，那很不幸，這個災難大家都要受，我對不起大家。

　　事實真相到底是什麼？《中觀論》里解釋得好，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這四句偈我們能懂嗎？如果你要懂了，你的問題解決了。佛菩薩講得好，真的很簡單幾句話，將事實真相和盤托出，奈何我們聽不懂。為什麼聽不懂？我們自己有業障；這個業障，總而言之是妄想分別執著。因為我們有妄想分別執著，佛菩薩說的話我們都不懂。我們聽了，用什麼方式來領略他話的意思？還是用妄想分別執著來解釋佛說的法，把佛所說之法統統變成妄想分別執著，冤枉不冤枉！我們每一堂講演的時候，大家都念開經偈，「願解如來真實義」，這是個願望，而實際上我們都是錯解如來真實義，曲解如來真實義，我們天天是干這個。所以才奉勸諸位同修到念佛堂老實念佛，目的是什麼？希望你妄想分別執著減緩一些、減少一些，佛法你就能多聽明白幾分。少一分分別執著，你對佛法就能聽明白一分，少兩分分別執著，你就能聽懂兩分；你的妄想分別執著統統沒有，佛說法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想，一猜一想落在意識里，諸佛菩薩的教誨是從自性裡面流出來的，不是從意識裡面流出來的，我們是用意識心，解如來自性當中流露的真言，怎麼會懂？麻煩在這裡。

　　人家念佛，念幾聲佛號就把佛叫來，佛就現前，我們念了多少年，佛的影子都沒有，什麼原因？不相應。古大德教導我們，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你雖然念得很多，不相應，所以佛不現前。大家聽了我這個話，千萬別打妄想「我要相應，我要把佛念來」，佛沒來，妖魔鬼怪來了，麻煩就更大。用什麼樣的心才感應？用真心，真心離念，真心裡沒有妄念，沒有妄念的心就是真心。我們念阿彌陀佛，老老實實念阿彌陀佛，除了念阿彌陀佛之外，不摻雜一個雜念，你那個心就是真心，就有感應，佛現不現在你面前都有感應。其實諸位同修在這個念佛堂，我想都有一些共識，確確實實有佛菩薩在念佛堂跟我們一起念佛，不少同修有這種感受。佛雖然沒有現身，我們已經感覺到佛菩薩在我們這個念佛堂，這就是感應。我們顯感，佛菩薩冥應，雖然是冥應我們也能夠覺察出來，這個念佛堂殊勝，我們一定要珍惜這個因緣。

　　清涼說得好，你念哪一尊佛，隨這個名號就起感應道交。我在前面也曾經跟諸位說過，我們聽經、讀經要相應，相應就是字字句句都有信解行證，你就相應。念佛也如是，阿彌陀佛這個名號，聲聲具足信解行證，你就相應了。對於這個名號深信不疑，你是具足信心；名號含無盡的義理你能夠明白，這是自性的德號，你能夠解其義；念到名號與阿彌陀佛的心愿行解都能相應，這是行，這是證。所以念佛人聲聲名號裡面都具足信解行證，這叫相應，這樣念佛則「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們相應功夫有淺深不相同，眾生有感，佛則有應，感應的勝劣不一樣，我們念佛的心真誠懇切，你有十分真誠、十分懇切，你得到的感應是圓滿的；我只有三分真誠，只有三分懇切，你得到的感應也就淺，不是沒有感應，決定有感應，你感應淺薄，這豈不是佛所講的一切法從心想生？

　　往生到西方極樂世界，還有四土三輩九品，這種現象從哪來的？華藏世界菩薩有四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個現象又從哪裡來的？是從我們每個人用心不一樣。實在講，佛講經說法，都是把它歸納歸類，認真說華藏世界菩薩的階位無量無邊，不只四十一個。正如同我們這個世間，我們說學生的程度，也是籠統的說，他是中學程度，他是大學程度，這籠統說；說中學，那還有一年級、二年級、三年級，他是幾年級的程度。同樣是一個年級，一考試還有第一名、第二名，從第一名到末後一名，每個人不一樣，哪裡會找到兩個人程度完全相同，找不到。於是我們才曉得，華藏世界四十一位法身大士是歸納起來講，細說每一個位次裡面都無量無邊，不一樣。西方極樂世界的品位亦復如是。到什麼時候才完全一樣？成佛，佛佛道同，只有佛是真平等。菩薩不平等，同樣是等覺菩薩，他們也不平等。到佛才完全平等，為什麼？妄想斷盡，當然是平等。還有一品妄想沒斷盡，那一品妄想都有差別。同樣是等覺菩薩，這一位等覺菩薩跟那一位等覺菩薩有差別，並不完全相同，成佛才完全相同。我們要明白這些事實真相。所以你念佛見佛，所見的佛不一樣，但是你都見到佛，正是大勢至菩薩在楞嚴會上所說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是肯定的。我們現在修的法門跟天王很接近，他這些理論方法值得我們學習。第三尊：

　　【最勝慧光明天王。得法性平等無所依莊嚴身解脫門。】

　　他所得的『法性平等』，這個法門非常重要。怎樣才知道一切眾生就是自己？或者與我是一體？必須通達親證法性平等。在中國禪宗裡面講，「明心見性，見性成佛」，他見的是什麼？就是法性。法性是平等的，性體湛寂，自性的作用虛靈。我們只是聽古大德這麼說，沒有契入這個境界，如果契入這個境界你就是法身大士；所謂法身大士就是證得法性平等。這樁事佛告訴我們，凡夫所以不能見性，總有三重障礙，也叫三種煩惱，第一個是見思煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三個是無明煩惱，你有這三重障礙，所以你不能見性。性是什麼？性才是真正的自己，宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是自性。自性在有情眾生的分上，佛法里稱它作佛性，在無情眾生的分上就稱它作法性。佛性、法性、自性是一個性，三個名稱說的是一樁事情，所以它叫平等的。

　　世尊為我們說明十法界的業因，十法界很複雜，因緣無量無邊，怎麼說法？世尊有高度智慧，有善巧方便，他把它歸納，歸納一個最重要的因素，我們常講第一個因素是什麼。佛說，作佛第一個因素是平等心，佛心是平等的，如果你能夠修到平等心現前，你就作佛了。平等不容易，你起一個念頭就不平等；我起個念頭，你也起個念頭，你的念頭決定跟我念頭不一樣，那怎麼叫平等？所以，什麼時候才平等？一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等？未必。為什麼？一念不生是無明，無明怎麼會平等？這個事情可麻煩，一念生是妄想，一念不生是無明，那到底生不生？妄想不平等，無明也不平等。所以一念不生你要懂得，不生妄想也不生無明，這才叫真不生。我們凡夫不生妄想就墮到無明去，不生無明又墮到妄想去，總是在二邊，總到不了當中。佛法講中道，我們總是落在二邊，所以很困難，眾生成佛不容易。

　　佛教給我們修行有個總原則，總原則就是禪定。禪定是怎麼修法？定慧均等，不落二邊，這是禪定，落在二邊就不是禪定，佛法上講的禪定是二邊不住。我們在經上常常看到，不住生死，不住涅盤，這是禪定，這是中道，這是平等法；住生死是凡夫，住涅盤是二乘。佛與大菩薩，心平等、心清凈。《無量壽經》經題好，直接教導我們修學的總綱領、總原則，「清凈平等覺」，多好！經裡面的文字，文如其體，體如其文，才曉得這部經的好處。所以法性平等，是我們學佛人唯一的一個目標，我們要證得。證得的方法，從前章嘉大師教我「看破放下」。我學佛四十多年，在講台上講經今年也四十年，這四十多年當中，深深體會到章嘉大師這兩句話的深義。可以說佛法從初發心一直到如來果地，沒有別的，就是看破、放下而已；看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，一直到如來地。

　　世尊在經教裡面，跟我們講了無量無邊的法門，無量無邊法門仔細觀察，離不開這個原則，就是看破放下，沒有別的。看破是明了事實真相，放下是放下執著、放下分別、放下妄想；執著是煩惱，是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。你能夠放下見思煩惱，也就是說你放下執著，於世出世間一切法不再執著，你就超越六道。更進一步也不分別，塵沙煩惱也沒有了，塵沙煩惱是從分別起來的；對世出世法不分別，你就超越十法界。這個時候你就成佛，但不是究竟圓滿的佛，分證佛，這是《華嚴經》上四十一位法身大士，分證即佛，天台大師說的，你是真佛，不是假佛，但是沒有究竟圓滿。必須把妄想再舍盡，妄想是無明，統統舍盡，你就證得究竟圓滿的佛果。這是佛在大乘教裡面，跟我們說修行證果的原理。你明白這個道理，依據這個原理原則去修，你的方向目標正確，沒有錯誤，你的功夫才會得力。

　　現在許多同修都在說功夫不得力，你想想你為什麼不得力？因為你還有嚴重的分別執著，你的功夫怎麼可能得力？換句話說，你還放不下。你既然沒有放下，你怎麼可能看破？我們要想看破，從哪裡做？從放下做。我們是凡夫，必須從事上真正下功夫，克服自己的煩惱習氣，放下我執，放下我所，這還是從綱領上說。如果落實來講，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下一切慾望，你的心才能恢復到清凈；稍稍有慾望，你的心就不清凈。我們現在這個身體還在世間，身體還要活下去，離開衣食住行，這個身就活不了，這個時候怎麼辦？你要把慾望減少到最低的限度，所謂是只取所需，所需之外你應該統統放下。

　　世尊當年在世為我們表演，他生活所需只需要三衣一缽就夠，別無所求；印度那個地區是熱帶，所以三衣足夠了。佛法傳到中國，中國是在溫帶，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不夠用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能夠遮體，能夠保暖，足夠了，不需要很多。飲食能夠維持健康就夠，不必講求色香美味，不必講求這些。我們現在人煩惱重，一天必須要吃三餐，古時候的修行人煩惱輕，一天吃一餐就夠了。飲食實在講是我們身體能量的補充，現在人講能源，能源的補充。每一個人生理不相同，換句話說，有些人是大量耗費能源的身體，他補充就要多，沒有大量的補充，他這個身體就生病，他那個機器就故障、就壞了。有些人的身體只需要少量的能源，他就足夠用。

　　能源的消耗，消耗到哪裡去？我在早年作學生的時候，曾經跟李炳南老居士討論過這個問題。因為李老師是個在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；換句話說，他的能源消耗量很少。我在旁邊仔細觀察，觀察很久我得到一個結論，能量的消耗不是工作量的多少，我覺得與工作量沒有太大的關係。因為李老師的工作量很大，大概他一個人做的工作，至少是普通人四、五個人的工作，他一個人所做的。通常要跟他見面，必須在一個星期之前約定時間，不在一個星期之前約定時間，他抽不出時間來接見你。這樣一個忙碌的人，一天吃一餐，所以我覺得能量的消耗跟工作量關係不大。到底消耗到哪裡去？我的觀察是消耗在妄想上。我提出這個看法，我跟李老師講，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你實際上生活工作需要百分之十就夠。他聽到我這個話點頭，他同意我的看法。

　　所以，一天吃一餐夠了。什麼人夠？妄想少，工作量多沒有關係，妄想少才行！妄想多的人也要學日中一食，我想三天他就病倒，他什麼工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清凈，你消耗的能量就愈少；換句話說，你的飲食就可以愈簡單。這個事情諸位同修明白之後，不可以勉強學，勉強學你一定把身體搞壞，那是錯誤的。你需要多少能量，每天應當照那個量去補充，這是正常的。佛最偉大之處，最了不起之處，令我們佩服五體投地，佛從來不勉強一個人。佛對我們的慈悲，講經說法勸我們修行，我們修不修，他從來不管，從來不逼著你修，不勉強你修，佛從來不幹這個事情，我們要學會。如果我們勉強一個人，這個人依照這個方法修，我們生歡喜心，不照這個方法修，我們就很煩惱、很苦惱，自己墮落了。為什麼？你天天生活在煩惱裡面，生活在七情五欲裡頭。人家如教修行，生歡喜心，落在歡喜裡面；稍稍看到不如意生煩惱，你豈不是天天生活在喜怒哀樂愛惡欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞錯了。

　　要學佛菩薩，佛菩薩對一切眾生從來不起心、不動念，不分別、不執著，天天講經說法教化，心地清凈一塵不染，這是功夫，這是我們應當要學習的。他這種示現，告訴我們什麼叫中道第一義諦，示現講經說法，不住空，可是心地清凈一塵不染，不住有，空有二邊不住，他示現表演的是中道。這種表演給我們做了八十年，從釋迦牟尼佛出生到他老人家滅度，做了八十年做出這個樣子給我們看，我們還看不出來嗎？佛雖然不在世，這些事情都記錄在經典之中，我們展開經卷就如同面對佛陀。我們在經典裡面細細觀察，了解世尊一生的行誼，那就是我們的榜樣，那就是諸佛菩薩的生活。我們想提升自己，想改造自己，世尊做了一個最好的榜樣，做了一個最好的模範，我們怎麼沒看出來？我們到哪裡去學習？他已經做出樣子來了。

　　尤其是這部《華嚴經》，《華嚴經》的四分，清涼大師給我們說得很明白，我們現在讀的這一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末後善財童子五十三參是「證」。他證的是什麼？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落實在生活當中這就是證。末後五十三參，五十三尊佛示現給我們看，就像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就現什麼身，隨類現身，隨機說法，那是五十三參，那就叫證。證就是證明、證實，證實佛所講的理論、方法、境界，完全兌現了，真正變成我們的生活，變成我們的工作，變成我們日常應酬，處事待人接物。這樣我們才真正認識佛法，是了不起的大學問。歐陽大師所講的「佛法不是宗教，不是哲學，而是今人所必需」，這句話講得一點都不錯，他要沒有契入這個境界，這句話說不出來。能說出這句話不是凡人，也就是我們一般所說的有學、有修、有證，才能說得出來。

　　信解行證都離不開平等的法性。佛經裡面也常常講「一味法性」，一就平等，二就不平等。這個話很難講，為什麼？你要有「一」的念頭，還是不平等；一的念頭沒有，才真正叫一念。凈宗裡面講「一心不亂」，一心是什麼？一心就是平等的自性，就是此地講的法性平等，二心就不平等。所以我們念佛求什麼？每天用功夫，還不就是求「一心不亂，心不顛倒」，這是《彌陀經》上的八個字，凈宗人所求的就是這個。如果你能真正得到一心不亂，心不顛倒，給諸位說，你往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，生到西方極樂世界就是法身大士。為什麼？你已經證得平等的法性，你不到西方極樂世界，你也是法身大士。

　　但是凈宗裡面講一心不亂有程度差別，這個差別很大，古人才講有事一心，有理一心。事一心裏面差別也很大，最低我們講功夫成片；其實，功夫成片裡面還是有很多的差別，總要諸位同修細細去體驗、去體會。到理一心不亂，祖師大德所說的理一心，那是破一品無明、證一分法身，這叫理一心，也就是理一心是真正證得平等的法性。《華嚴經》上給我們說有四十一個位次，也就是說理一心淺深程度有四十一個階級，但是這都是實報莊嚴土，實報莊嚴土就跟《華嚴經》上講的華藏世界無二無別。可是凈宗法門很特殊，這是個特別法門，難信之法；凡聖同居土往生的人，也跟實報同居土裡面的人在一起聽經，在一起上課，在一起生活，這是不可思議。這是其他經里沒有說過，其他諸佛國土裡面，釋迦牟尼佛也沒有給我們講過，唯獨西方極樂世界四土在一起。諸佛國土都有四土，四土不在一起，要用現在的話來說，就是四土不同時空。現在科學家講時空的維次，諸如三度空間、四度空間、五度空間、六度空間，空間的維次不相同，所以見不到。我們三度空間的人見不到四度的，四度空間的人也見不到五度的，不同空間。西方極樂世界雖然不同空間，它空間沒有障礙，它完全在一起；凡聖同居土的人，也能夠見到方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，這不可思議，這才叫真正特別法門，真正是難信之法。

　　我們要怎樣修學才能有把握往生，這是我們一生當中第一樁大事，千萬不能夠疏忽。首先我們要曉得，我們功夫不得力，是因為我們有障礙、有煩惱、有習氣，必須在生活當中把煩惱習氣磨掉；磨是磨鍊。本經末後五十三參，善財童子修學的方法「歷事煉心」，這是我們必須要修學的。因為善財童子也是修念佛法門，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他也是生凈土。他的方法就是直接教導我們修學的方法，這個方法諸位要記住，包括生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法，要在五十三參裡頭學，學了馬上就管用，這才是真實的智慧，真實的學問。過去方東美先生對《華嚴》讚歎備至，他給我介紹，就是經典裡面所講，無論是理論、方法，字字句句都落實到生活上，沒有一句話是空談，這才令人佩服。

　　我們每一個人習氣煩惱不一樣，自己一定要曉得，自己哪一種煩惱重，重的煩惱先斷。譬如有人貪心重，你要先斷貪心；貪還很複雜，有人貪財、有人貪名、有人貪利、有人貪色，哪一個煩惱重，先從這裡下手，先斷最重的。有人傲慢，習氣不相同，還有人自卑，都是煩惱，你的心都得不到平靜，你的功夫都沒有辦法得力。《維摩經》上講「平常心是道」，前面都跟諸位細說，如何能做到平常心，實在講平常心就是此地講的法性平等。那用什麼方法能突破？凈宗的方法殊勝微妙，一句阿彌陀佛。當我們煩惱起現行的時候，我們六根接觸外面境界，起了貪瞋痴慢，念頭才一起，「阿彌陀佛」，眼睛閉下來，阿彌陀佛，回歸到阿彌陀佛。我這個念頭只起來一次，第二念換成阿彌陀佛，心地很平靜、很安詳，這一句阿彌陀佛把自己的煩惱消除，這叫會念佛，這叫會用功。一定要用這句佛號，把自己無始劫來的妄想習氣煩惱，把它伏住。《金剛經》上講「云何降伏其心」？我們用一句阿彌陀佛來降伏其心，這個心就是妄心，妄想、雜念。

　　這個功夫要綿綿密密，不能夠間斷。古德教我們，念佛第一個不能懷疑，「不懷疑」就是你有信心，非常重要；你能不能理解，關係都不重要，信心最重要；「不夾雜」，念佛不可以有一個雜念摻雜在裡面；「不間斷」。只要能做到這九個字，你念佛的功夫就得力，決定是煩惱輕、智慧長，你功夫就得力。絕大多數功夫不得力的人，這三個毛病都犯了；第一個對凈宗懷疑，半信半疑，說你不信你又滿相信，說你相信，疑問很多，問題很多；第二個一面念佛，一面打妄想；再有常常間斷。這是我們功夫不得力的原因，要把這些因素消除，功夫自然就得力。真正功夫得力，智慧就開了，煩惱輕，智慧就增長，你自自然然在生活當中點點滴滴都相應、都如法，那個時候你就生歡喜心，法喜充滿；佛法裡面常講「常生歡喜心」，你就得到了。這個時候你得到是輕安喜悅，這是我們學佛得到功夫最淺的，我們講證，你證得最淺的是輕安歡喜，感覺得一身都輕鬆，輕飄飄的，有這個感觸。這就是瑞相現前，功夫得力之相。由此可知，是非人我要淡，愈淡愈好，我們現在是沒有辦法完全離開，煩惱、貪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常樂，樣樣都知足，生活衣食住行知足，名聞利養也要知足，世法知足，佛法也知足，也不能夠貪圖這些許許多多經論，那你也搞壞了。我們在一切經論裡面選擇一門，一門深入，這就是知足。

　　這個文下面，還有『無所依莊嚴』。什麼叫無所依？《金剛經》上給我們講得很好，「三心不可得」，「諸法無所有」，你把能得的心放下，你所得的一切諸法也放下，這叫無所依。無所依是諸佛菩薩的境界，所以佛也稱為無依道人；世法都有個依靠，佛沒有依靠。沒有依靠，跟諸位說，跟法性相應；如果你有所依靠，你跟法相相應，但是法相是假的不是真的。這就說明十法界裡面有所依，十法界外面無所依，無所依就擺脫十法界證得一真法界；如果有所依，出不了十法界。有我、我所的執著，決定出不了六道輪迴，這個道理一定要懂。怎樣做到無所依？隨緣而不攀緣，這是無所依。攀緣是有所依，隨緣是無所依，這是我們應當要學習的。

　　『莊嚴身』，這是你證得真正的莊嚴。《金剛經》上所謂「莊嚴者即非莊嚴，是名莊嚴」，那是真莊嚴。你一定要以為有一個三十二相八十種好，這才叫莊嚴，你著了相，你不莊嚴了。諸佛菩薩，隨類化身，那是莊嚴。我們看看《虛雲老和尚年譜》，老和尚朝五台山，三步一拜，幾千里的路程要拜三年才拜到，路上避免不了寒暑的病痛，傷風感冒避免不了的。生病的時候，遇到難的時候，文殊菩薩來幫助他。文殊菩薩現什麼身？乞丐的身分；那個乞丐的身分是莊嚴身。換句話說，心地真正清凈平等與法性相應，無論現什麼身相都是莊嚴身，莊嚴身是這個講法，沒有一樣不莊嚴。不是我們世間人從分別妄想執著里想到，一樣很美好那叫莊嚴，有缺陷的不莊嚴，我們哪裡懂得莊嚴的意思？《華嚴經》上講世尊十身，一切諸佛、一切法身大士都有十身，每一種身都具足圓滿的莊嚴，這才叫莊嚴身。由此可知，莊嚴身是從無所依來的，無所依是從證得清凈自性而來的，這個名號裡面講了三樁事情，三樁事情都有密切連帶的關係，一即是三、三即是一。他得的是「法性平等，無所依，莊嚴」，都是我們在生活當中應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０三卷）

　　請掀開經本第五十八面，末後一行看起：

　　「複次可愛樂法光明幢天王。得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。凈莊嚴海天王。得隨憶念令見佛解脫門。最勝慧光明天王。得法性平等無所依莊嚴身解脫門」。昨天講到此地，今天我們再看第四尊：

　　【自在智慧幢天王。得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。】

　　天王的名號前面介紹過，他所得的法門，也就是說他所依據的修學理論與方法，得到契入一真法界，脫離十法界，這個叫解脫，他是知世間法，『得了知一切世間法』；「了」是通達明了，「世間法」主要是講有情世間，也就是說六道眾生，如果要兼說智正覺世間，那也能夠把四聖法界也包含在其中。四聖法界是覺悟的人，雖然沒有證得正等正覺，他們都算是正覺，因為這些人見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破得差不多，無明沒破，在佛法里稱為智正覺世間，這是說十法界之內的。智正覺世間這些眾生的心法雖然也不相同，但是比起六道凡夫清凈得多了。六道凡夫是嚴重的見思煩惱，不但一品沒有斷，天天在增長，天天在造業，所以六道眾生的心行非常複雜。

　　菩薩怎麼能知道？如何能夠通達明了？只有一個方法，修清凈心。《楞嚴經》上所講的「凈極光通達」，光是講智慧光明，就通達了，就能夠明了一切眾生的心行，這在六種神通裡面屬於他心通、宿命通。我們知道佛在經上常說，阿羅漢的能力能夠知道一切眾生過去五百世，未來五百世。換句話說，過去五百世當中，你的生活狀況，你是在哪一道流轉，他都很清楚，你想些什麼，你做了些什麼，他也明了，這是阿羅漢的能力。這個地方菩薩的能力就不可思議；《華嚴》會上這些天王，實際上都是諸佛如來示現的，即使不是諸佛示現的，也決定是法身大士他們化身變現出來的，以天王的身分，實際上這是大菩薩摩訶薩，所以他們的能力能知無量劫，他有這個能力，這個也是屬於觀機。我們如果遇到這樣的菩薩們，接受他的教誨就很容易成就，什麼原因？他知道我們的根底，為我們說法就容易契機。譬如一個大夫給人治病一樣，他對你的病源非常清楚，所以用藥就能用到恰到好處，真正能夠收到藥到病除，收到這麼好的效果。

　　從文字裡面處處都顯示不思議解脫境界，他能夠為眾生現身說法。文字上講安立，他在『一念中安立不思議莊嚴海解脫門』；「莊嚴海」是指佛法，世出世間真實的莊嚴，就是佛菩薩說法利生，這是真實莊嚴。他一念當中就能夠安立，這一念是快，是因為他有真實智慧，他對眾生狀況非常明了。不像凡夫還要思前、還要顧後，疑慮重重，再三的考慮，佛菩薩沒有這種情形，所以他快速，這是我們六道凡夫，六道裡面的眾生所做不到的，他能做到，他現身說法都能夠恰如其分，都能夠契機契理。經論上常說，根熟的眾生幫助他在一生成就；這個眾生過去生中修學什麼法門，在這個法門修學到什麼樣的程度，菩薩知道，給他說這個法門，他就非常歡喜，他能夠理解，能夠接受，能夠依教奉行。根性沒有成熟的眾生，幫助他成熟；沒有善根的眾生，幫他種善根。他安立教法，就像我們現在所說的辦學，他的班級很多，依照程度淺深來教導，課程很多，能夠接引許許多多不同根性的眾生，就像一個大學一樣，有許許多多的院系，他都能做到。

　　這尊天王給我們的啟示，要用現在話來說，他是從辦學、教學裡面得到解脫。由此可知，佛所講的話沒錯，法門無量，殊途同歸，哪一個法門都能證無上道，問題是在你如法不如法，你能夠如理如法，教學也能成無上道。教學之中，三學、三慧、六度、十願圓滿具足，他怎麼不成就？教學方法能契一切眾生的根機，一切眾生根機不相同，他能契一切眾生根機，這是持戒，戒學；他有方法幫助眾生破迷開悟，在整個教學過程當中他不著相，就像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是大定；在境界當中，清清楚楚、明明白白，恆順眾生，隨喜功德，這是慧學；戒定慧三學都具足。

　　我們在這個地方就能體會到，本經末後五十三位善知識，五十三個代表修學大乘的人，這裡面有男女老少、有各行各業，就在他自己現實生活環境當中，現前行業工作之中，無需要改變，只要如理如法，也就是說與三學、六度相應，都能證得解脫，也就是說都能夠超越六道，超越十法界，證得一真法界。佛法多麼活潑，多麼圓融，顯示出理事無礙、事事無礙，這是我們要明了的。我們是凡夫，不是利根，這些人修行的境界，我們哪裡會懂？不懂沒有關係，能夠意識到，佛這樣跟我們說，我們能夠意識到，才真正能做到「不譏他過」。我們為什麼會譏笑別人？為什麼會批評別人？不知道境界，以為我們修的如法，他修的不如法。我們因為有妄想、有分別、有執著，拿著自己的標準去衡量別人、去批評別人，這是過失。如果明白這個道理，門門都能成無上道，我們這種分別執著自然就淡了。我用念佛法門能成就，他用教學的方法也能成就，關鍵在相應不相應。不能夠明白，縱然不能徹底明白，也得明白個大概，這一點都做不到，我們習氣煩惱就沒有辦法伏住。為什麼？說是非、說長短，無始劫來已經養成習慣，不說難過，一定要說，造業。

　　我常勸勉同修要讀經、要聽經，你真正搞明白，你心是清凈的，你心是定的，你對於一切眾生才能真正生起恭敬心，普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，你對於一切眾生自自然然就有禮貌，自然就有恭敬。這是說出於天性，有許多東西確實不必學，他自然就會，出於真誠的恭敬，你的真心自然就流露出來，自自然然就合乎禮法。諺語里有所謂「福至心靈」，一個人福報現前，他忽然聰明了，本來是很笨的，笨笨的，忽然他很聰明，他什麼都懂事了。福是什麼？福是清凈心、真誠心、恭敬心，那是福。一個人心地不清凈，虛偽，不誠實，外表裝得再像，也會被一些有學問的人看出來，假的，偽裝的，不是真的。我們今天學佛，學得不像，原因在哪裡？沒有誠意。也許你說我說的話太過分，我對佛菩薩怎麼沒有誠意？沒錯，你對佛菩薩有誠意；你對待一切眾生有沒有誠意？你對待那些討厭的人有沒有誠意？對待那些冤家債主有沒有誠意？沒有，沒有就是對佛沒有誠意。諸位要曉得，一誠一切誠，真正對佛誠意，對一切眾生跟對佛沒有兩樣。

　　我們今天不懂這個道理，不知道這個方法，雖然很想學，也很認真學，也很努力學，就是學不像。我們也很希望學得很像，古來祖師大德教給我們一句話，很值得玩味，「從根本修」，你就學像了。根本是心，換句話說，我們的心像不像佛心。佛是什麼心？佛是真心，我們用妄心，虛情假意。所以我們今天修行不是用真心，那就是古人講你是在枝葉上修行，你沒有找到根本，你在枝葉；這個枝葉看那個枝葉，就是對立的，就是不平的，你真正找到根本就平等，無論枝葉多少，都是從一個根生。佛法跟我們講，根就是真心，就是清凈心、平等心。我們念佛用這一句阿彌陀佛萬德洪名，修清凈心，修平等心。

　　這個地方天王教導我們，他用教學的方法，認識一切眾生差別根性，就好比是他了解這棵大樹上枝枝葉葉，種種不同，他了解。他在一念當中安立，一念是根本，一念是真心，一念是誠意，他從這個地方安立教學的理論與方法，他怎麼會不成功？枝枝葉葉就好比我們現在所講的多元文化，種種意見，一個人一個思想，一個人一個見解。種種意見，不同的見解，不同的思想，不同的信仰，菩薩有辦法把它們整合，將一切意見消融統合，又不妨礙各個意見，這個高明，這是我們應當要學習的。我們學會，現在世間許許多多難解難纏的一些問題，我們都有方法來解決，這才成就高度的智慧。菩薩安立不思議莊嚴海，這就是三輪教化，三輪教化就是三輪融合一切眾生的意見；眾生意見多，佛的教法也多，用海來比喻。所以我們從他所得的法門，體會如何幫助我們學習，在我們自己法門裡面，主修、助修的法門裡面得到真實的受用。下面第五尊天王：

　　【樂寂靜天王。得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。】

　　這位天王是講的境界，這個境界是不思議解脫境界。清涼大師跟我們說，無障礙有兩個意思：第一個意思「唯就所現」。毛孔是正報之中最小的，汗毛的毛孔，經上講毛孔也講毛端，都是比喻正報當中最小的。剎土是依報當中大的，一個剎土就是一個佛國土。經上給我們講，一尊佛的教化區有多大？一個三千大千世界，這是說依報之大者。大的依報能入最小的正報，而沒妨礙，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼能夠相容？我們沒法子想，不可思議解脫境界。也許有同修說，你還不是說不出來，說個「不可思議」推託推託。實在講是真說不出來，要你自己去體會，而且不能用思惟，不能用想像，這個事情思惟想像決定得不到結果，它是事實，一點都不假。你如果要不相信，我們今天的眼球，我們能夠見到外面的色相，眼球裡面的瞳孔，像照相機的鏡頭一樣；瞳孔也很小，別看瞳孔還不小，還有那麼大，瞳孔裡面是視神經，視神經大概就像汗毛一樣很微細，現代醫學科技都已經明了。我們眼睛瞳孔張開，山河大地不都進去了嗎？如果不進去你就見不到，你能夠見到的都進去了。山河大地沒縮小，我們的視神經瞳孔沒放大，它怎麼可以進去？諸位從這個地方去想像、去體會，說想像還不行，體會。

　　為什麼會有這個現象？佛在經上跟我們說真話，一切諸法沒有內外，沒有大小，沒有先後，也沒有生滅，佛講的是真話，真話沒人懂，我們反而聽糊塗了。所以佛說法，看你聽不懂就隨順你的常識來說，隨順俗諦說你就好懂，隨順真諦我們就不懂，真諦是如來與法身大士的境界，他們明了。佛講的是真的，為什麼說是真的？你也會見到，你現在見不到，你將來會見到，所以它是真的；決定不是說這種境界只有佛菩薩見到，凡夫眾生永遠見不到，佛沒有這個說法，凡夫眾生將來也能見到，所以它是真的。現在你為什麼見不到？現在你有障礙。你有什麼障礙？你有妄想、你有分別、你有執著，這個障礙。諸佛菩薩為什麼能見到真相？他沒有障礙，他於一切法沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他的心永遠是清凈的，永遠是在定中，從來沒有動過。即使應化在十法界裡面，應化在六道裡面，隨類現身，心還是沒有動過，這是佛菩薩跟我們不一樣的地方。我們說不一樣，是我們以為不一樣，這話都很難講，而諸佛菩薩看我們一樣，我們看他不一樣，他看我們一樣。為什麼？他看我們的真心跟他一樣也沒動過。我們六根接觸六塵境界，又何嘗動過？我們常講起心動念、分別執著，我們哪裡動過？真心沒有分別，真心沒有執著，真心從來不動，真心從來不起，我們有真心，跟諸佛如來真心一樣。所以他看一切眾生皆是諸佛，一切眾生本來成佛，這真的不是假的。

　　非常可惜你現在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是說我們妄心之外還有個真心，不是，真跟妄從來沒有離開過。說到究竟之處，佛跟你講「真妄不二」，「真妄一如」。大家聽起來好象愈聽愈玄，愈聽愈不懂，這些也是正常的現象。為什麼會產生這種現象？還是一句老話，你沒有捨棄你的妄想分別執著。所以佛這些最真實的話說得不多，只有在大乘、一乘了義經典裡面佛才說，其他法會佛都說不到這個境界。這是我們要明了的，一切法確確實實是事事無礙，不僅是理事無礙，是事事無礙，而且這個境界就在日用生活之中。我們會感覺得有障礙，是自己造作出來的，就是自己的妄想分別執著搞出來的，離開妄想分別執著，跟諸佛如來有什麼兩樣？我們壞就壞在這個地方，可是自己不曉得，天天還要用。諸佛菩薩示現在人間天天也在用，他用得明了，我們用得糊塗，他用的是作戲，我們是當真，那虧吃大了！他們眼睛當中是夢幻泡影，我們眼睛當中是現實的世界，不知道是夢幻泡影。他們作戲，清清楚楚是無所有、不可得；我們生活在這個境界，以為有所有，以為有所得，所以惹來苦難無邊，我們錯在這個地方。這是就第一個意思說。

　　第二個意思講，他是從「能所」兩方面來說，「一毛不大而多剎不小，一多大小皆無礙」。又由無大小相的緣故，取著的念頭舍掉，所以他得自在。於一切法，凡夫總免不了愛取有，有就是執著，佛家講的著相，有就是著了相。菩薩了解宇宙人生的真相，如果我們把人生換成生命，或者宇宙現象的真相，這個包容就更廣了。宇宙現象的真相他了解，所以在一切現象當中他不取、他不著，他可以自在的受用，而沒有一切障難，這就得到真正解脫。經論里也常說，佛菩薩種種示現叫做遊戲神通，遊戲神通就沒有障礙；我們不懂得遊戲神通，處處都顯示出障礙。

　　這裡面我們要怎樣學習？要懂得修觀。「修觀」兩個字怎麼講？修正我們錯誤的觀念就叫修觀；修行是修正我們錯誤的行為，修正我們錯誤的觀念，一定要承認我們的想法看法錯了，我們把這一切世間當作真正有，真正的存在，這個想法看法錯了，也就是這個觀念錯了。佛告訴我們，所有一切的萬法都不是存在的，根本就不存在，實實在在講就跟看電影一樣，銀幕上的畫面。我們今天看的是什麼電影？現在人講立體電影，這個世界是個立體電影，不是真的。現在科技很發達，在美國確確實實已經有立體電影，我不知道新加坡有沒有？我在美國看過兩次。我們能把世間一切諸法看作立體電影，你的觀念漸漸就修正過來，決定不是真的，決定不可得，決定是無所有。相有體無、事有理無，這個事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相處。為什麼？不在意，我們一般講你不會把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，錯了。實在講你說放在心上，你的心都沒有，你往哪裡放？你要真有個心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你還有個心。如果有人說「我心裡想你」，你把心拿來我看看，我看看你是真想還是假想，全是假的，沒有真的。唯獨佛法是真的，它教給我們事實真相。

　　可是妄想是個很麻煩的事情，妄想造業，業又現妄報，那個果報也是虛妄的，可是虛妄的它那個感受很苦。告訴你六道三途也是幻相，也是夢幻泡影，你不要以為「是假的，夢幻泡影，那墮地獄也沒關係，也不在乎」，我跟你講夢是假的，這大家知道，如果每天晚上都做惡夢你不好受。每天晚上做甜蜜的夢多好，何必天天做惡夢？嚇醒了，嚇得一身冷汗。三惡道就譬如做惡夢，三善道就譬如做好夢。諸佛菩薩在六道裡面現身說法，所謂「夢中佛事，水月道場」，這在經上講得很多。所以斷惡修善，我們要認真去做，不但不消極，更積極、更努力的去做。做得要「相應」，這兩個字是很不容易做到；相應有等級的差別，我們不能與高等級的相應，最低限度要從淺的等級相應。最淺的等級就是善惡，因緣果報，種善因得善果，造惡業必定受惡報，這是最低的等級。從這個等級逐步向上提升，提升到像菩薩這種高的等級，實在講不容易，決不是我們凡夫在一生當中能夠達得到，但是我們也要清楚，也並不是我們一生當中真正達不到，為什麼？能不能達到在乎你個人，你能夠真正將妄想分別執著放下，你就達到了。能不能達到不在別人，都在自己，這是決定不靠人，決定不求人。轉凡成聖，眾生成佛實在講一念之間，就看你這一念能不能轉得過來。請看底下這一段，第六：

　　【普智眼天王。得入普門觀察法界解脫門。】

　　『普』是普遍，『門』是比喻，比喻方法，所謂門徑。什麼叫「普門」？諸位都知道，《法華經》裡頭「觀世音菩薩普門品」，所謂普門的意義，是一門能攝一切門，這才叫普門。我們想一想，哪一門不能攝一切門？所以幾乎所有的法門都是普門。特別是講的大乘法，小乘法不一定能夠全收，大乘法里一一法門都攝一切法；由此可知，大乘就是普門。因為任何一法都是由自性變現出來的，還歸自性，由自性生起還歸自性，所以門門相攝。佛在經上常常用大梵天的羅網來作比喻，羅網裡面系摩尼珠，摩尼珠放光，光光相應，每一個珠子裡面，其他摩尼珠的影像都在其中，互攝互融，顯示出「法門平等，無有高下」，這是給我們講事實真相，法門平等。如果落實在事相上來說，本經末後五十三參，這是略舉五十三個法門，門門都成無上道，它怎麼不平等？我們明白這個道理之後，對所有一切法門自然就會致敬，真誠恭敬來對待。為什麼？法門平等的。

　　各人根性不相同，我們隨著自己的根性，選擇一門專修專弘；專修是自利，專弘是利他，為眾生做一個榜樣。沒有見性的人決定不能雜修，雜修障礙你見性，道理在此地。什麼時候可以廣學？見性之後，廣學多聞。善財童子給我們示現，沒有見性依老師，不能離開老師。他的老師是文殊師利菩薩，文殊表根本智。根本智沒有成就，哪裡來的後得智？根本智得到之後才成就後得智。所以出去參學，參學是表後得智，成就圓滿的後得智，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」。要以五十三參來講的話，那就很清楚、很明顯，「煩惱無盡誓願斷」，是善財在文殊會上斷煩惱，跟著老師文殊菩薩；見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，文殊菩薩叫他去參學。為什麼？根本智現前，這是第二個階段，「法門無量誓願學」，出去參學。這個時候告訴你，什麼樣的人物都可以接觸，什麼樣的法門也可以接觸，正法、邪法、外道統統可以接觸，成就你圓滿的後得智；世出世法，佛菩薩到妖魔鬼怪都沒有障礙，事事無礙落實了，那是根本智得到之後才行。

　　善財童子的參學，給我們什麼啟示？我們在他參學當中明白，什麼叫參學？就是我們從早到晚，從初一到臘月三十，六根所接觸的境界，一切人、一切事、一切物，這就是五十三參；你所接觸的人事物都是善知識，都是諸佛如來示現的。我們現在不曉得，為什麼不曉得？沒有根本智，你不曉得。如果根本智現前，你就曉得，所有一切人、一切事、一切物都是如來化身，都是來度我、來幫助我、來成就我，一切善緣惡緣、順境逆境，沒有一樣不是成就我，後得智才圓滿。根本智是什麼？《般若經》上講得好，「般若無知」，無知之知是根本智。這個知起作用是無所不知，無所不知叫後得智，叫權智，所以你必須先有無知。這個話很難講，我講出來同修們要細心去體會，為什麼？你要一想就錯了，你體會不到我說的意思。

　　《楞嚴經》上講「知見立知，是無明本」，我們從佛這句話來說明。知見就是根本智，知見起作用而不立，「知見立知」，把立字拿掉，那個知就是權智，就是無所不知，你一立就錯了。什麼叫立？分別執著就立，沒有分別執著就不立。這個意思還要不好懂，我們再換一個方式，隨緣，隨緣裡面的知沒有立，攀緣裡面的知就立了。換句話說，隨緣沒有起心動念，沒有分別執著，這是隨緣。如果起心動念、分別執著，那是攀緣，那就是立知。希望諸位同修，從我這幾句話里細細去揣摩、去體會，你要是會用，你的智慧增長，真的佛在經上講煩惱輕、智慧長。佛法的修學目的就是要開智慧，不在記聞，不是說你要記得多，念的遍數多；我們今天用念的遍數多，用記得多，這是一個手段，不是目的。這個手段是什麼？降伏我們的妄想執著，我們用這個方法來伏斷我們的煩惱習氣。不念經就打妄想，用念經把妄想止住壓住；不念佛也會打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，這是一種手段，不是目的，目的是得定開慧。

　　清涼在這一段註解裡面說，任何一門都圓滿含攝法界，叫普門。所以世間種種意見能夠融通，能夠整合，道理就在此地。明白這個道理，了解事實真相，你在這裡頭觀察法界，兩種智慧漸漸圓滿。運用這兩種智慧，你才能夠明心見性；明跟見就叫做入。清涼說得很好，這個菩薩是在隨相當中得到解脫，觀察法界，法界是現象，他是用智慧觀，權實二智來觀，這才能解脫。我們今天觀察外面境界，用的是情識，所以這個結解不開，我們用感情。識是什麼？識就是分別。實在講感情就是執著，用佛法的術語來講，我們是用分別執著來觀察世間。輪迴現象是這麼變現出來的，輪迴是分別執著變現出來的。這個東西變現出輪迴現象，我們現在要想還用這個方式，大家就了解，只有加深輪迴的現象，加深輪迴的執著，你怎麼能夠破除輪迴？沒有這個道理的。所以要想脫離輪迴，必須放下執著，於一切法都不執著，也就是說世出世間一切法都不放在心上，輪迴現象就沒有了，這才真正了生死、脫輪迴。可是你還有分別，因為有分別，六道沒有了，四聖法界在，聲聞、緣覺、菩薩這個現象還在。幾時到於一切法也不分別，世出世間法總不分別，四聖法界也不見了，這個時候一真法界現前。妄盡了，真就現前，這是跟我們講原理。

　　這個道理明白了，清楚了，你在佛法修學才建立真正的信心，所謂是斷疑生信。你搞清楚、搞明白，疑惑沒有了，你能夠生起真正的信心，「信為道元功德母」，你修學的腳跟站穩了。從這個基礎再往上提升，境界就愈來愈好，這是個基礎，信心是基礎。我們今天實在講信心不足，古人所謂是露水道心，禁不起考驗。為什麼信心建立不起來？大乘經教聽得太少，沒能理解，沒能夠懂得，所以才有這些毛病產生。你真正懂得，通達明了，哪有這些弊病？換句話說，你現在為什麼還會有煩惱？你為什麼不自在？你為什麼不安樂？都是對於事實真相沒搞清楚。真正搞清楚，我們功夫不到，那個沒有關係，自己會有信心，我努力一點，早晚我一定能達到這個境界，自己會有信心。對於事實真相一無所知，多少人修行時間久了，愈久愈懷疑：怎麼修這麼久了還沒有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多學佛退心，去學其他宗教。說老實話，其他宗教他去嘗嘗，幾年也不能建立信心，也打很多問號，再換一個宗教，換個三、四個，自己這一生壽命就完了，一無所成，原因都是沒有信心。這個現象真有不是假有，古典里記載，以及我們現前所見到。我們曾經聽說，某個人修行修得很不錯，現在去信基督教；有不少人念佛，念了不少年，現在去參禪。不斷的在改變法門，他每一個法門想試試看，看看有沒有效果，看看功夫能不能得力？永遠不會得力。實在講真正的原因，大乘讀誦聽聞熏修的時間太少，理事的真相別說是透徹明白，明白個幾分他也做不到，所以會被外頭境界轉；能有幾分信心，外頭境界就轉不動，這個道理我們總要懂。

　　真正善根福德深厚的人那另當別論，這種人就是佛家所講根熟的眾生，這是過去生中的善根福德成熟，所以諸佛菩薩來給他做增上緣，他一接觸就有堅定的信心，一接觸他就永遠不會改變，這種人不但有成就，而且成就非常殊勝，往往是我們一般人不能夠跟他相比的；這一類我們很清楚，是過去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟，佛菩薩會給他做增上緣，這就是「佛氏門中，不舍一人」。我們沒有成熟的人，如果遇到緣殊勝，可以提前。假設我們的善根福德，已經有九分成熟還差一分，差一分要到什麼時候成熟？到下一次，再下一次，大家知道下一次、再下一次，可能經過幾個大劫，或者經過無量劫，都說不定，絕對不是你來生就成就，沒有那麼便宜的事情。在這種情形之下，如果緣殊勝，也就是說你有機會聽經、有機會聞法，天天聽，不間斷的聽，聽上幾年，把你的善根福德欠的那一分補足。怎麼知道補足？信心成就，再沒有懷疑，死心塌地，一門深入，這就是你不足的善根福德補足了。諸位同修要曉得，我就是這個人，我是在經教裡面把善根福德補足的。我剛剛一接觸，沒有那麼大的信心，但是我的善根福德可以算是相當深厚，為什麼？我相信老師，我聽老師的教誨，我尊重老師，這一個條件現在很多人沒有。我這一生能夠成就，能夠補足，得力於尊師重道，接受老師的教誨，實踐老師的教誨，我能做到。

　　聞法熏修，這是我在一生當中真正得力之處。聞法，我講給別人聽，也講給我自己聽，勸別人也勸我自己；我講了四十年，就勸自己勸了四十年，這個根才紮下去，信心、願心才真正建立。這麼長的時間熏習，無間斷的熏習，功夫才得力，展開經文才知道它的意思，才稍稍契入一點境界；入得雖然不深，淺入，可是這個意境一生都受用不盡。用在其他法門，我們這一生我沒有把握成就，為什麼？我入得不夠深，但是對於凈土法門來講，那就具足圓滿的信心，入這個程度就足夠，往生凈土是足夠了。這是告訴我們，在法相上面契入，也就是說明我們在日用平常當中，每一天接觸一切人、一切事、一切物，能夠用普門觀察；他從這裡契入，從這個地方明心見性，證果了。再看下面這一尊，第七尊：

　　【樂旋慧天王。得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。】

　　『得為一切眾生』，一切眾生，現在所謂多元文化，《行願品》裡面講得很多，用現代的話來說，種種的族類。這個地方的眾生是廣義的，六道全包括在其中，族類就非常複雜，種種見解，種種思想，種種信仰；人道裡頭人種種信仰，畜生裡頭也是種種信仰，天道裡頭還是種種信仰，很複雜。至於不同的文化，不同的生活方式，差別就更大了。這是說到眾生無邊，無邊的差異，諸佛菩薩對待這些眾生平等看待，無不是以大慈悲心關懷一切眾生，護念一切眾生，隨時隨刻幫助一切眾生。如果諸佛菩薩要捨棄眾生，在我們講他違背他的本願，這是凡夫眼睛裡面看；實際上來說，不可能。不舍一人是真的，你說他捨棄一個人，不可能的；凡夫會捨棄人，佛菩薩決定不會捨棄。為什麼？稱性，佛與這些大菩薩都是契入自性，契入自性怎麼可能捨棄？不但一個人不會捨棄，一隻蚊蟲、螞蟻也不會捨棄；不但有情眾生不會捨棄，無情眾生也不會捨棄。這是跟諸位講真話，講實話。

　　我們為什麼受這麼多苦難，佛菩薩沒有來幫助你？這個地方你要懂得，佛菩薩不是感情的，是理智的。佛菩薩對於一切眾生沒有偏愛，沒有憎厭，沒有；我們念念當中，菩薩多愛我一點，多關懷我一點，總是這麼一個妄念在。這個妄念就把佛菩薩的慈悲關懷隔了一層，自己用妄想、用分別把自己裹起來，包起來，佛菩薩想關懷你，你拒絕，這是我們自己的過錯，不是佛菩薩有過失，佛菩薩是平等的。你要曉得，佛菩薩用什麼來護念我們、關懷我們、幫助我們？講經說法，示現榜樣。講經說法是讓你聽，從聽聞當中覺悟。娑婆世界眾生耳根最利，所以佛關懷一切大眾，以音聲做佛事，第一；第二，眼根也還不錯，所以現相給你看，你要是看懂，你在現相上看，一下就覺悟了。六根裡面，我們娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根，所以文殊菩薩講，「此方真教體，清凈在音聞」。

　　菩薩關懷我們、愛護我們、幫助我們，用音聲教化，用示相教化，永遠沒有止盡的在說法，永遠沒有止盡的在現相，可惜我們不懂，聽了也不懂，看也看不出來，那是我們的事情了。佛菩薩不是說「你聽不懂，算了，不講了，你看不懂，算了，我不示現了」，那就沒有慈悲心，那就是捨棄眾生；聽不懂還是講，看不懂還是示現，這是真正的大慈大悲。可是佛菩薩不是凡人，凡人怎麼樣？看到你聽懂，看明白，歡喜；給你講，講了多少遍還聽不懂，給你示現你也看不出來，這摸頭，「討厭！算了，不教了」，那就不是佛菩薩。所以佛菩薩看到你，你聽懂了，看清楚了，佛的心是很清凈的、平等的；你沒有聽懂，沒有看清楚，佛也不生煩惱，所以他自在。我們幫助別人、教化別人，人家懂了，好歡喜，他要是不懂、不聽，我們就生煩惱，這就叫凡夫。所人家能夠在教化眾生當中，永遠不著相、不執著，這是高明之處。我們因為在幫助別人會起心動念，我們對他好，希望他報恩，對他不好，希望他別報仇，盡在打妄想，這怎麼能相應？我們常常想想佛菩薩，佛菩薩是怎樣作為，我們如何向他學習，才能得到真實受用。他們現種種身分，有情的身分示現，無情的身分也示現，為一切眾生說種種法，以音聲做佛事。我們的言語是說法，風聲、雨聲、海浪的音聲也都在說法，你要真聽懂了，豁然大悟。所有一切音聲都在說法，所有一切形相都在表法，這是《華嚴》境界。就是因為眾生根性不相同，所以現身說法無有窮盡。

　　天王示現這個境界，他從這個地方明心見性，成佛作祖，給我們什麼啟示？我們應當向他學習，決定不怕困苦艱難。我們遇到苦難，就把眾生忘掉，就把眾生捨棄掉。我好心好意幫助他，他錯會我的意思，誤會我的意思，還要毀謗、還要排斥，甚至於還要陷害，算了，不要度他，不要跟他往來；我們遇到境界，會是這個想法，這個做法，這錯了；菩薩不是這個做法，不是這個想法。他主要的是教我們這樁事情，順境裡面不起貪戀，逆境裡面不生厭惡，善惡順逆無不自在，在這裡頭才真正修學清凈平等覺。如果我們被境界所轉，人事上善人、惡人，善人、順境起歡喜心，生起貪戀，惡人、逆境生瞋恚心，都錯了，我們就是心被境轉。心被境界轉是凡夫，心被境界轉，你的修學怎麼會成就？別說其他法門，在念佛法門裡面，功夫成片你不可能得到，你還心被境轉，你怎麼可能功夫成片？縱然我們沒有能力轉境，至少我們要不被境界所轉，要有這個本事。

　　我們轉境界，那個本事高，我們未必能辦得到。但是要自己真正能做得了主宰，不被境界所轉，功夫就得力；一心不亂不敢講，功夫成片是決定可以得到。大家都曉得，你能得到功夫成片，凡聖同居土身分就取得，決定得生。凡聖同居土雖然不高，也了不起，比起其他法門，給諸位說，地上菩薩都不及。凈土是無比的殊勝，凡聖同居土下下品往生，都超過其他法門地上菩薩，往生不退成佛，一生就圓滿，不要等第二生；修學其他法門，一生不能成就。在六道，真正有功夫的人在天道；我們在大乘經上看到，十地菩薩常常在天上示現天王的身分修行。唯獨往生凈土一生成辦，正因為這個事實，所以十方一切諸佛如來異口同聲讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂世界，讚歎十方每一個念佛往生的人，你說這個多殊勝！

　　我們明白這個道理，了解這個事實，一心一意專修專弘這個法門，我們也要學菩薩盡心儘力幫助一切眾生，無有疲厭，這個精神是普賢菩薩的精神。別人信，很好，幫助他增長；不信，不斷的幫助他，絕不捨棄他，這一點非常重要。現在正遇到新年，在中國還有一個農曆新年，這個時候是我們幫助眾生的好機會。我們把佛法介紹給他，過年送一點禮物，送一本小佛書給他做禮物，寄一張賀年卡。賀年卡我們這邊有印，大概印的數量很多，諸位同修自己去拿；賀年卡裡面有介紹我們這邊的網路，有介紹他聽經聞法的機會。不要這個人我寄給他，那個人討厭我不要寄給他；這個跟我冤家對頭，好久都不往來，也要寄給他。只要你知道有這麼一個人，知道他的地址，你就趕緊寄；冤家對頭也寄給他，「佛氏門中，不舍一人」，怨親平等。不要選擇哪個該寄、哪個不該寄，統統要寄，普度一切眾生。這個經文上說，「為一切眾生種種出現無邊劫」，種種出現是空間，無邊劫是時間，「常現前」，無盡的時空永遠沒有間斷，他教我們學這樁事。現在新年期間正好，希望大家多寄賀卡，我在替郵政局宣傳。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０四卷）

  　請掀開經本，我們還從五十八面讀起，這是一個段落，五十八面最後一行：

　　「複次可愛樂法光明幢天王。得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。凈莊嚴海天王。得隨憶念令見佛解脫門。最勝慧光明天王。得法性平等無所依莊嚴身解脫門。自在智慧幢天王。得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。樂寂靜天王。得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。普智眼天王。得入普門觀察法界解脫門。樂旋慧天王。得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」，昨天講到此地。今天我們繼續看第八尊天王：

　　【善種慧光明天王。得觀一切世間境界入不思議法解脫門。】

　　菩薩得到的法門，『觀一切世間境界』，「一切世間」包括三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，前面講得很多。這一切世間我們都曉得非常複雜，《華嚴經》自始至終為我們說明這些差異的現象，說得很多，而且會會幾乎都有多次的重複，所以這部經我們從頭到尾念一遍，這些印象都會很深，那就是重複多遍，這是世尊教學的善巧。在這種種不同意見當中，我們怎樣去觀察，才能夠開智慧？這一切境界當中，有事有理，有性有相，有因有果，天台大師在《法華經》裡面，將十如是展開為百界千如，那就是「觀一切」的良好模式，我們得到他這個啟示，就曉得如何觀察世間。

　　現代科學家也善於觀察，譬如太空物理學家宏觀宇宙，觀察宇宙無窮大，這是一種觀法；量子力學家往小處去觀察，觀察一切事物無限小。所以今天的科技很明顯的走上兩個極端，一個是無窮大，一個是無限小。他們的觀察不能說不敏銳，觀察的結果也能夠令一切人滿意，可是為什麼不能解決問題？就是此地講，他為什麼不能入解脫門？這一點我們學佛的同修不能不留意，他們再宏觀、再微細的觀察，沒有把「我」捨棄掉，雖然觀察到無我，我也不可得，但是意念沒有捨棄，所以還是得不到解脫，依舊是凡夫境界，連個小乘須陀洹果都不能證得。

　　我說這個話，同修們要警惕，不能證果，此地講不能入解脫門。此地這個解脫門高，不是普通，法身大士的解脫門。此地的解脫是十法界，脫離十法界，解除一切煩惱，這裡面佛家常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，脫離十法界這是高。最低的解脫是小乘須陀洹果，大乘圓教初信位的菩薩，這是最低。從初信到十信，華嚴會上還沒有他們的地位，為什麼？他們沒有出十法界，不是法身大士，沒有入一真法界，沒有入華藏世界，這不算是真的解脫。可是佛告訴我們，證得小乘初果、圓教初信位的菩薩，這個人已經斷三界八十八品的見惑，斷八十八品的見惑是「解」；「脫」哪裡？三惡道，這種人決定不墮三惡道。但是他沒有離開六道，他在六道裡面人間、天上，他輪轉的範圍就是這個範圍，他不會墮三惡道。我們聽了世尊這一番話，最重要的要相信世尊沒有妄語，如來是「真語者，實語者，如語者」；所謂如語就是完全說的是事實真相，佛所說的並不增加一點點，也不缺少一點點，真相是什麼，完全照事實說出，這叫如語。

　　我們想想，如果我們見惑還沒有斷，見惑裡面第一個是身見，執著這個身體是自己，這叫身見，也就是我執，這有我；有我當然就有我所有的，這個妄念就生起來。佛法裡面的修證，最低的水平是建立在這個基礎上，有「我」你就有私心，你就有人我是非，你就有貪瞋痴慢，你就有三苦、八苦；換句話說，你就有六道輪迴。所以證得初果的人，在大乘是證得圓教初信位的菩薩，我們就稱他作聖人。初果須陀洹，這是梵語，它的意思是「入流」，他入聖人之流，他不是凡夫。雖然現在還不能脫離六道輪迴，但是距離脫離六道輪迴是有一個期限，佛說天上、人間七次往返，他就脫離了。諸位要曉得這叫「位不退」，三不退里這是位不退，決定不會再墮成凡夫。我們在一生修學過程當中，最低限度要證這個果位，你才算是有成就。

　　可是八十八品見惑不容易斷，要以這個水平來說，我們這個時代的修行人，在一生當中能夠成就，那真的是太稀有，鳳毛麟角。一般人怎麼樣？只能說在佛門裡面跟諸佛菩薩結個法緣，如同我們過去生中，生生世世遇到佛法，也曾經像現前這樣的修學過，但是沒有拿到須陀洹的學位，還是流轉六道。這個事情，我們在過去生中已經幹了很多遍，甚至遍數已經數不清，這一次碰到了再干一遍。到什麼時候我們才會真正覺悟，才會真正回頭？難說！善導大師給我們講，「總在遇緣不同」，這句話說得非常有道理，我們生生世世每一次真的是遇緣不同。如果遇緣殊勝，我們能把握機會，真的這一生就把這個事情辦妥了。

　　如果修學其他法門，八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門不是斷煩惱才證菩提，幾乎沒有例外的。你斷見惑，你證初果；你再將欲界思惑九品當中最重的前六品斷掉，你證二果；再把其餘斷盡，證三果。三果不錯，不再到欲界來，在四禪五不還天修行；到那個地方再去斷色界、無色界。色界四禪，無色界有四種定，總共是八個天，天上分為八類，每一類裡面有九品，八九七十二品，七十二品思惑都在四禪五不還天斷盡，斷盡了證阿羅漢果。這是見思煩惱解開，脫三界六道輪迴，在佛法裡面講成就小乘阿羅漢；在華嚴這是圓教，圓教菩薩，佛給我們講七信位的菩薩。七信上面還有八信、九信、十信，才到初住。七信以上，八信、九信、十信斷的是塵沙煩惱。在十信位子裡面，破一品無明，這就超越十法界。解脫的意思在此地，他把塵沙煩惱也解開，脫離十法界，這樣才入一真法界，入解脫門；此地入解脫門是入一真法界。所以大家想想不容易。

　　可是法門裡面有個特別法門，看你有沒有緣分遇到，那就是凈土法門。凈土法門一品煩惱都不要斷，我們看到許許多多往生的，見思煩惱沒斷；沒斷煩惱也能夠進入一真法界，也能夠脫離六道、脫離十法界，這個話說起來沒人相信，所以凈宗稱為難信之法。我們聽了就相信，這個奇怪，不可思議。一般照常理來講，二乘不相信，菩薩不相信，為什麼？找不到理由，你憑什麼？凡夫一品煩惱不斷，能夠超越三界，能夠超越十法界，沒這個道理，所以這個法門叫難信之法。難信，我們遇到了為什麼會相信？佛告訴我們，這是我們過去生中無量劫來曾經學過這個法門，這一次接觸到之後，過去生中的善根福德引起來，所以你能信，你不排斥；同時又得到諸佛如來本願的加持；裡面善根漸漸到成熟，外面得佛力加持，我們能信。雖然如是，如果自己無量劫來還有些惡習氣，還有煩惱，這個煩惱習氣自己要沒有能力控制住，煩惱在搗亂，干擾我們的信願，使我們在六塵境界裡面依舊會起貪瞋痴慢，這個障礙很可能把這一生的機會又錯過，那真是太可惜了。

　　因此，修學的緣就非常重要。緣裡面，一個是善知識，你有緣遇到善知識，善知識提攜幫助你，幫助你破迷生信，這個容易，說破迷開悟，那個難，那是差不多你自己根熟可以做到。善知識能夠幫助你破迷開悟，給你講經說法，你聽了豁然大悟，明心見性，根熟了，熟透了。我們沒熟透，還差一截，在這種情況之下，善知識他能幫助我們斷疑生信。特別是凈宗法門，我們果然具足信心，從信心裏面生起願心，這一生很可能就成就，這個成就的殊勝不可思議。如果善根差得太多，信心還是不能夠建立，能夠深信因果，畏懼惡道，斷惡修善，也能夠暫時不墮三惡道。你能夠修善，能夠持戒修善，來生可以保住人身，修得好還可以生到欲界天去享天福，這是暫時的小果。這一切世間種種這些情形，說之不盡，佛法所講的只說一個大概，略說而已，必須我們在日常生活當中，很冷靜的觀察，你愈冷靜，觀察就愈清楚。所以有定功的人，無論看什麼事情，比我們凡夫高明多了；也就是說你的心愈清凈，你看得愈深愈廣，隨著你的清凈心的淺深；清凈心淺深就是定功的淺深，你看的深廣不一樣。這是講觀察一切世間境界。

　　觀察要有結果，我們才真正能得到受用。觀事，從事裡面就看到理；觀理，從理當中你就明白事，你就叫會觀。你看到所有這一切事相，不明白其中的道理，你就不會觀察，你怎麼能得受用？你怎麼能解決問題？更深的，觀相見性，觀性了相，通達一切法相，這是深的；這一層我們凡夫不容易做到。凡夫能夠做到從事上明了理，悟了理，從理上能夠明白事相，那就相當不錯。與這個相類似，這是觀察因緣果報，看到因想到果，看到果知道因，業因果報清清楚楚展現在我們的面前，自己對於這個境界決定不迷惑，智慧開了幾分；雖然沒有大徹大悟，小小悟處會常常有。

　　這裡面的境界都是不可思議，理事不可思議，性相不可思議，業因果報不可思議。「不思議」這一句話好，從我們初學人來說，我們絕對不能用思考想像來解釋這些問題，你要用你的思考、你的想像來解決問題，會產生錯誤。懂得佛說不可思議，我們就不用思考，我們仔細觀察，在觀察之中保持自己不起心、不動念、不分別、不執著，依這個原則你仔細去觀察，這叫修觀。宗門教下，這是修學的一個總綱領、總原則，這叫觀照。如果裡面起心動念分別執著，叫失照，你在修觀的時候照失掉了。我們今天功夫不得力，原因在哪裡？我們就明白了，我們有觀沒有照。我們每天面對著一切人、一切事、一切物，觀察裡面打妄想，依自己的妄想做標準，來判斷一切人事物，於是產生錯誤，自己不曉得。科學家觀察宇宙得不到解脫，原因也在此地，這是我們不能不知道的。

　　這種過錯，我們一定要避免，祖師大德真是苦口婆心勸導我們，可惜我們沒有把這些教訓記住，沒有認真的去做到。不能怪佛不慈悲，不能怪祖師善友不慈悲，講得太多，在經上講，不知道講多少遍，祖師大德註疏當中也看得太多。我們看得很多，聽得很多，就是很健忘，記不住，所以在日常生活當中，舊習氣、舊毛病依舊常犯，我們虧吃在這個地方。我們如果懂得不思議，懂得這句話，初學應該怎麼做法？等到有一天豁然開悟了，理事、性相、業因果報全都明白，那個時候你也會跟佛一樣說「不可思議」，這是你親證的境界，不可思議。這個時候說不可思議，跟我們現在說不可思議，意思不一樣，意思完全不相同。菩薩是從業因果報的觀察，他得到解脫，他是用這個法門成就的。可見得修行真是門門通大道，關鍵還是世尊一句話，「微密觀照」，還是這句話，我們一定要學習。第九位尊者：

　　【無垢寂靜光天王。得示一切眾生出要法解脫門。】

　　前面是觀察業因果報得解脫，這尊天王是從教學當中得解脫。法門無量無邊，『出要』兩個字很重要，無量無邊法門你要掌握不到這兩個字，你就沒有辦法出離三界六道，往上那更不必說；不但三界六道你不能出，三惡道都不能夠離開，所以「出要」兩個字是關鍵。我們抓到一門，這一門真正能夠幫助我們出離六道輪迴，出離十法界，這對我們是最重要的法門。無量無邊的法門，在理論上講都是出要法門，在根機上講各個不相同。正如同咱們生病要吃藥，藥鋪里每一味葯都是良藥，都能夠治人的病痛。這種常識我們有，我們生病了，不敢隨便吃藥，為什麼？怕吃錯藥，吃錯了。吃錯了葯，不但病不能好，可能還要送命，這個常識我們曉得。法門亦復如是，法門就是良藥，如果你要是修錯，葯吃錯我們身命送掉，法門修錯法身慧命可耽誤掉，原因在這個地方。所以法要契機，就好象葯要用得妥當，要對症。葯對症，法契機，是一個道理；葯對症就藥到病除，法契機這個人修學立刻就證果、就開悟。因此，講經說法不能疏忽契機這個道理。

　　諸位同學你們在此地學經教，李炳南老居士早年為了幫助初學經教的同學們，編了一個小冊子《內典講座之研究》。這裡面最重要是教我們，自己修學要契機，契自己的機，我們這一生修學才會有結果，才會有成就。講經說法是幫助別人，要契大眾之機，這樣則功不唐捐。功不唐捐是古人的話，要用現在的話來講，你的功夫沒有白費，你的時間、你的精力用得有價值、有意義、有收穫，不至於白費。所以，觀機就非常重要。因此我們在一塊修學，我常常提醒同學們，我們可以參考古人的註解，決定不能依照古人的見解來講，為什麼？我們面對著大眾，這些大眾是現代人，不是古人；用古時候方法來講，雖然沒講錯，祖師講的，是沒講錯；唐朝祖師是對唐朝人講的，不是對我們現代人講的，相去差不多一千年，這一千年有多麼大的變化？這就不契機了。

　　我們可以參考他，參考他什麼？他在那個時代怎麼講法。你多看看這些註解，漢朝人的註解，漢朝這些祖師大德他們講經說法他怎麼說，唐朝這些人他又怎麼說；最好看同一部經，你很明顯的能看得出來；你再看看宋朝人怎麼說，明朝人怎麼說，清朝人怎麼說，我就開悟現在應該怎麼說法，你就明白了。我們今天如果拿唐朝的註解照說，那現在的對象是唐朝人，他才契機；我拿清代祖師大德註解來講，座下是清朝人才行。你要不懂得這個原理原則，你怎麼能做到契機？不契機，佛說這是閑言語，說了等於沒說。為什麼？人家聽不進去。縱然聽懂了，在現在生活上用不上，佛法是要解決我們現實生活問題。所以經典沒有變，字沒有兩樣，講法要不一樣，佛經是活的，不是死的，正因為如此，它超越時空，超越時間、超越空間，現代人所謂是真理。

　　我們要深深明白這個道理，這個義趣，也就是說掌握到「出要」。如果你的智慧開了，給諸位說，門門都是出要；智慧沒有開，只有一門出要，其他門你都出不去。這是諸佛如來大開方便之門，這就是凈土持名念佛法門，這個法門三根普被、利鈍全收，無論什麼樣的根性，遇到緣還都能成功，稀有難逢。我們煩惱業障再重，只要你信，只要肯去，沒有一個去不了的。你說我不認識字，我不會讀經，不要緊，只要念這一句阿彌陀佛就成功，這個例子我們看到很多。一句阿彌陀佛，把妄想分別執著統統念掉，他就相應，往生的瑞相往往比通宗通教的這些大德還要殊勝很多。這個法門是世尊給我們選擇的，世尊在《大集經》里，為我們後世眾生普遍授記，「正法戒律成就，像法禪定成就，末法凈土成就」，這幾句話是佛為後世眾生普遍授記，你說多殊勝！我們不取這個法門，取其他法門，那就得看根性；換句話說，你要懂得觀機，你在其餘大乘法中也能夠抓住出要，來幫助他們。這個出要，說老實話，沒有凈土那麼樣的究竟。凈土的出要是出十法界，不僅是橫超三界，橫超三界是講出六道輪迴，西方極樂世界是一真法界，不是十法界，所以實際上超越十法界，這是無比的殊勝稀有。不是凈宗的根機，你要想什麼方法去催化他，把他變成凈土根機，這是高明的手法。沒有這個能力，要觀察他的根機，幫他最低程度的解脫，最低程度的解脫就是勸善規過，說明六道的由來，業因果報理論與事實的真相，勸導他斷惡修善、深信因果，他能夠脫離三惡道，生得人天善道。實在講，我非常客觀的來觀察，只能做到此地。

　　清涼大師在這一段裡面，他說這是「於著相得解脫」。這句話你要不留意很難懂，如果你細心去體會，你會恍然大悟。他說的是什麼？就是說念佛法門。一切法門著相不會解脫，凈土法門著相能解脫。著什麼相？著阿彌陀佛的相，著西方極樂世界依正莊嚴的相。其他的相可著不得，你如果著其他的相，你就沒有辦法解脫了。這個地方『得示』，示是開示、顯示，「一切眾生出要法」，就是末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這個法門。末後這一尊：

　　【廣大清凈光天王。得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。】

　　這個法門比前面要難得多。前面是專指凈宗，法門雖然很容易修學，快速穩當成就，緣不容易遇到；彭際清居士所講，「無量劫來，希有難逢之一日」，我們這一天居然在此地遇到，要知道這個因緣是很不容易遇到；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，都是說真話。怎麼會遇到？諸位同修善根福德因緣感應而現前的。我們這個地方建講堂、建念佛堂、建彌陀村、建佛學院，得三寶的加持，進行得很順利。李木源居士念念祈求三寶保佑，希望彌陀村早一天建成，他剛才還說如果建得太晚，好多念佛的同修都已經往生了。當然這麼多同修在這裡念佛往生，我想他們往生不會那麼快，一定等彌陀村建好了，在彌陀村裡面往生，做示範、做表演，那個影響力就更大、更不可思議。所以功夫已經成就可以往生，希望你們多住幾年，廣度眾生，所以這個緣分非常之稀有。

　　這尊菩薩，這是以種種善巧方便，恆順眾生，應機說法，都能幫助一切眾生破迷開悟，這才叫入佛法。『入佛法』三個字怎麼講法？你要先懂得佛法兩個字的意思；法是一切法，世出世間一切法，佛是覺的意思；佛法兩個字，要用我們現代話來講，就是真實、正確、完全沒有錯誤的覺了一切法，這叫佛法。「入佛法」，可見得你已經覺了，你已經通達一切法，這才叫入佛法。佛法要怎樣才能入？要智，你沒有智，怎麼會覺悟？佛這個字，諸位看看經典裡面的解釋，細細的說，佛這個字裡面具有智慧、覺悟兩個意思，智慧是能覺，覺悟是所覺。智慧裡面又說作三種：一切智，道種智，一切種智。覺裡面也說為三種：自覺，覺他，覺行圓滿。這是一般在佛法解釋「佛」這個字的意義。由此可知，「入佛法」，你的教學確實有了成就、有了成績，你教學真有了成績，學生開悟了，成就學生的智慧。成就學生什麼智慧？根本智、後得智，成就學生一切智、道種智、一切種智，這才叫入佛法。所以此地入佛法的水平很高，這是法身大士的境界，不是普通境界。

　　佛法的教學難，佛法教學跟現代社會教學不一樣。我們看看前清沒有佛學院，也沒有佛學班，佛教裡面辦佛學院、辦佛學班，民國年間才有。也有不少熱心的大德們，在家、出家都有，他們辦學有沒有辦成功？沒有。怎麼說沒有？佛學院、佛學班裡面，沒有修行證果的人，成就是以證果為標準，沒有修行證果的人。只培訓一些佛學的學者，佛學家，佛學博士，這不是證果，還是凡夫，不算成就。這樁事情，從前演培法師到明白；我在一九七七年在香港講《楞嚴經》，那一次到香港住的時間久一點，住了四個月，遇到演培法師，他知道我在那裡講經，也很歡喜。有一次我們在一塊旅遊，我陪他。他很想在香港找徒弟，有不少居士們介紹，介紹這些想跟他出家，都是大學生，他聽了說：學歷太高了。他說：法師，你要什麼樣的學歷？他說：我只要小學畢業、初中畢業就好了。他說：人家收的都是大學生，都是碩士、博士，你為什麼收這麼低的？因為我本身就是這樣的。你們想想他這個話的意思，他說這個話用意究竟在哪裡？為學跟為道不同，老子說得好「為學日益，為道日損」，先哲的話說得不錯。

　　談到講經，他是個講經的法師，那時我們不少法師在一起，他說：現在講經的法師，哪一個是佛學院畢業出來的？他指著我：包括你在內。確實我們都沒有念過佛學院，都不是佛學院出來的。這是說明現在佛學院，多半採取社會一般教育這個模式來辦學，也分科、也分系，一個學年，一個學期，學多少門功課，把佛法當作普通學校來辦。這樣訓練出來的學生還是凡夫，他們能夠得到佛學的知識，不是佛經講的智慧；他讀的是佛經的知識，沒有佛經講的智慧，所以他解決不了問題。什麼問題？本身的煩惱不能解決。再說到極處，本身的生死不能解決，反而不如一個念佛堂的老太婆，一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，臨終站著走的，差遠了！一個念佛就作佛去了，一個當法師講經說法還要搞六道輪迴，還要墮三途，怎麼能比？這一點我們要很清楚、很明白。

　　古來祖祖相傳，教學的方法是怎麼教的？從前培訓講經的法師沒有特別，就是在聽經當中去選拔。今天老和尚在這裡講一座經，你們想學講經的可以跟老和尚說明，我想學，老和尚點頭，行，明天你復講；今天聽了明天你復講，復講老和尚聽。你能講得下來，繼續叫你講，一部經從頭到尾復講一遍，講得不錯，這樣就把你提出來，是從這個地方選拔的。選拔講經的法師，法師本身要具備三個條件：第一個是德行，德行是講根本，孝親尊師，這是基本條件；第二個你要有記憶的能力，聽了一堂經，至少要能記得六、七成，明天才能講，你要準備寫講稿來不及，所以要有很好的記性；第三個條件，你要有相當理解的能力，有這三個條件就行。你能記得住，不能理解，不行，你能夠理解。所以上台講演，確實是復講，叫復小座，都是從復小座裡面訓練出來的。

　　復小座並不要你完全把老師所講的統統照樣講一遍，不是這個意思；統統照樣講一遍，現在的錄音機是最好的，哪個人也比不上。是要通過你的理解，用你自己的言語說出來，你才能成就。所以記老師的，不要記老師的一句一句話，記老師講經整個的綱領、段落、層次，你把這個記住、掌握就行了；用不著記他一句一句，那個啰嗦，那個人學不出來。你聽了之後，你能夠把它聽出一個頭緒，它的綱領，它的段落、層次、脈絡，你把這個搞清楚，你能夠理解，然後你自己把這段經文說出來。這樣的人不多，就是具備這個能力的人不多。中國弘法人才，自古以來代代相傳都是這個方法。這個方法最初的祖師爺是誰，你們知不知道？阿難尊者。阿難尊者，世尊滅度之後結集法藏，他出來複講；阿難尊者是怎樣掌握，我們要曉得。所以復小座，阿難尊者是祖師爺，以後代代相傳。

　　我也是這個方法學到的。我在台中跟李老師十年，我復講一部經，就是《大佛頂首楞嚴經》，用了三年的時間。李老師每一個星期講一次，他是星期三講，我第二天晚上復講。他三年這部經講完，我也是三年，這部經復講圓滿。我第二遍就在台北市講，這部經過去我大概講過六、七遍，這樣學才能學得出來。我學得很輕鬆，什麼原因？李老師一個星期講一遍，我就很輕鬆了；如果天天講，那很吃力，他一個星期講一遍。我的預備我是看古人註解，我同時看兩、三種註解，兩、三種註解以一種為主。那是李老師教我，用圓瑛法師的講義為主，為什麼？圓瑛法師是近代人，依他的講義為主。我是先看，譬如說李老師這個星期三要講這一段，我這一段要看很多遍。第二個註解也算是現代人，孫仲霞居士的《楞嚴直解》，第三種註解是交光法師的《楞嚴經正脈》。我大概是圓瑛法師的講義會看三、四遍，《直解》看一遍，《正脈》看一遍，然後我就聽李老師講，他怎麼講法。因為他也是參考這幾種書，他也是主要參考圓瑛老法師的註解，我先看了之後再看他怎麼講。我不注重他講的那些內容，我著重他講的方法，所以我們學東西學活的，不學死的。這套方法學會，好象數學公式，怎麼代就活用，方法學會，什麼經我們拿到手都沒有問題了。所以《楞嚴》是下了苦功，很徹底、認真的學習。我學《華嚴》就簡單，我只聽一卷，這一卷聽下來，那八十卷我都會了，無需要再聽。

　　所以聽經要會聽，學習要善學，我們在短的時間當中掌握到綱領、掌握到原則，一句一句話學那就太難，那怎麼能教得會？可是要具備這個能力不容易，而這個能力真正的基礎，給諸位同學說就是尊師重道。印光大師講的一點都不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。同樣一個老師，教我們二十多個學生，大家在一起上課，每個學生所得的利益不相同，所悟入的淺深不一樣，你要問問，那是什麼原因？對老師、對法門誠敬的心不一樣，所以他得的法、他的成就也就不一樣，這真正是關鍵，真正懂得的人實在不多。我們具足十分的真誠恭敬，縱然十分的利益得不到，六、七分的利益是准得到；如果你只有五成的恭敬心，實在講你能得到的利益是二、三成；對於佛法、對於老師只有三分的恭敬心，可以說你什麼都得不到，道理在此地。

　　無論修學，無論幫助別人，要以「入佛法」為標準，也就是要幫助他們覺悟，要幫助他們明了宇宙人生的真相，要從初學逐漸把境界向上提升，幫助他入更深的一個層次。面對一切眾生，面對種種善巧方便，是要有很大的耐心，有很大的愛心，這是佛法講的大慈大悲。慈能與樂，與樂是幫助他開悟；悲能拔苦，幫助他脫離生死輪迴，這是悲心。你沒有一個真正護念眾生的心，關懷眾生的心，愛護眾生的心，幫助眾生的心，這個事情就做不成功了。《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生剛強難化」，你對他好心，他誤會你是惡意，這種情形自古以來太多太多，連釋迦牟尼佛當年在世都不例外。僧團裡面的學生六群比丘、提婆達多，世尊對他大慈大悲，平等的關懷愛護，他們錯解了佛的意思，跟佛做冤家、做對頭，這是僧團裡面的。所以今天我們僧團裡面出了問題，有什麼希奇？釋迦牟尼佛在世就表演。僧團以外的在家二眾當中出問題就更多，某某居士在法師會下聽經多少年，現在他信基督教，現在他在毀謗佛教，自古以來也很多。釋迦牟尼佛在世就有人去學外道，反過來謗佛、謗法，多得是。這就是說明種種眾生，種種根性習氣不相同，無始劫來的煩惱習氣在裡面，外面遇到這些惡緣他就變質了。

　　所以老師對學生的愛護，防止外緣的干擾，這是很重要的。但是在今天不容易做到，古時候保守的社會比較方便，現在是民主自由開放，每個人都不願意受人的約束。你仔細去觀察，現在的小孩不願意接受父母的約束，現在的學生不願意受老師的約束，他要自由，那有什麼法子？所以現代的眾生比從前的眾生難教，我們必須知道。在這個狀況之下，我們懂得，我們要學佛菩薩，現身說法，永無間斷；但是對於聽法的人，對於修行的人，決定不能有絲毫的要求。你聽懂了，你喜歡做，你怎麼做。為什麼？他不接受約束，愈是約束嚴，愈容易引起反抗，不但教不好學生，自己還生煩惱，自己一生煩惱，清凈心失掉，那真叫泥菩薩過河自身難保。所以在這個時代，我們要有智慧保住自己身心清凈，念念與彌陀相應，決定得生凈土。先要把自己保住，腳跟穩住，然後幫助別人。幫助別人，穩住腳跟，就是絕不干涉別人，你懂得這個道理就好了；絕不對人，不要說過分的要求，任何要求都不可以，我們才身心清凈。現前這個社會，要用儒家的話來講，真叫亂世，要懂得處亂世之道。與一切人結善緣，絕不結惡緣，平等清凈愛護眾生，幫助眾生。愛護幫助還要隨他的性質，他喜歡怎麼做就怎麼做。能勸就勸導，勸不能超過三次，超過三次就變成冤家對頭；一次不接受還可以勸第二次，第二次不接受不要再勸，再勸就惹麻煩了。那怎麼辦？六祖惠能大師所說的「合掌令歡喜」，你愛怎麼做就怎麼做，「阿彌陀佛」就好了。你這一生不能得度還有來生，這一次機會失掉還有下一次，慢慢來，時間是無量劫。我們深深明白這個道理，在這個大時代當中，靠人，人家已經不給你做靠山，唯一的方法是自己覺悟，自己修，自己度。

　　今天這個機緣稀有難得，諸大菩薩聚集在新加坡，諸上善人聚會在這個地區，這是稀有難逢的緣分。我們遇到了要珍惜這個緣分，把這個緣分促成，不但成就自己，也成就許許多多眾生，是無量無邊的功德。我們應當怎麼做法？要到這個講堂來聽經，到這個講堂來念佛，就是自行化他。我們自己來聽經、念佛，自己得利益，莊嚴道場，做道場的影響眾，讓初學的人，讓沒有學佛的人，聽到這個道場的莊嚴殊勝，他們生起恭敬心，生起信心，你就度了他，你就幫助他了。很多人不曉得，我在家裡聽經就好了，何必到這裡來？家裡聽經是自利，不能利他，到這裡來聽經是自利利他，利他的功德超過自利。大慈菩薩所講，你能夠利益兩個人，比你自己精進；你能夠利益十幾個人，影響到十幾個人，你的福德就無量；你能夠影響幾百人，甚至於幾千人，你就是菩薩；如果你影響超過一萬人以上，大慈菩薩說你就是阿彌陀佛的化身。大慈菩薩偈語很好，茗山老法師來天天給大家寫字，明天我拿來請他寫一張，供養我們居士林。我們可以拿他這個墨寶來影印，影印之後每一個同修都可以拿到家裡去，勉勵自己修學真實功德。修真實功德還要緣分，如果這裡沒有居士林，沒有凈宗學會，沒有這個道場，你想修都修不到，沒地方修。可見得想修福，還是有福之人，沒有福報之人想修福都修不到。這是講到度眾生有一個標準，有個水平，一定要幫助眾生入佛法。這裡頭意思淺深，諸位細細去思惟，細心去體會，才能夠真正破迷開悟、離苦得樂；迷悟有不同的層次，苦樂也有不同的差別。長行文我們就介紹到此地，接著下面是偈頌，偈頌前面有說偈儀，我們念一念：

　　【爾時可愛樂法光明幢天王。承佛威力。普觀一切少廣天。無量廣天。廣果天眾。而說頌言。】

　　這是第四禪，第四禪凡夫有三天：少廣天，無量廣天，廣果天。『承佛威力』是謙虛，他能夠說法，能夠說偈贊佛，是佛力加持的，表示自己沒有這個智慧德能。這個謙敬態度，我們一定要學習。古大德是自己的東西也不敢說是自己的，說成是老師的。孔老夫子在中國這兩千年來，哪一個不尊稱他是大聖人？可是孔老夫子自己，是用什麼樣的態度來自處？他告訴大家，他是「述而不作」。述是什麼？說別人的，沒有自己的東西，他所說的、他所教導的，是從前聖賢人所講的，不是自己的創作，顯示出一絲毫驕慢的心都沒有，謙誠恭敬。佛門教導也是如此，這是我們應當要學習的。不能學現在的時髦，現在自己稍稍有一點點本事，值得驕傲！完了，值得驕傲就沒有了。所以要謙虛。

　　我們看譯經，譯經的常識諸位都知道，我們在經題裡面看到，像這部經，唐朝罽賓國沙門實叉難陀譯。實際上翻譯的人很多，參與譯經的工作，那些名字不能列出來，要列出來太多了。只用一個人做代表，這個代表的人物是當年譯經法會的主席，用他做代表。在中國譯經史裡面，規模最大是鳩摩羅什的道場，總共有四百多人；玄奘大師規模更大，有六百多人，唐朝時候，是很大規模的譯經院。這裡頭分工合作，經譯成了以主席的名義來發表，他負責任，對翻譯負責。也有少數沒有參加翻譯，他也擔任這個名義，像《楞嚴經》這是很特殊的。一號，老和尚要為我們講《楞嚴》，他講十天，我看到今天講義印出來，他不是講全經，是取當中的一段。這部經譯經的法師般剌密帝，那一段歷史很令人感動。《楞嚴》在印度那個時候是國家的國寶，不準流通出去，所以那個時候印度人吝法，到現在印度佛法沒有了。不可以吝法，佛法要傳遍十方，利益九界眾生，怎麼可以珍惜不讓別人看？這是秘笈、法寶，別人不能看。所以得這種果報，因緣果報我們都看得很清楚。

　　佛法一定要流通，我們看到現在，有很多佛門的著作，版權頁：「版權所有，不准翻印」，這就是吝法。他這個著作流傳在世間，他能往生，能作佛嗎？不能，死了以後到閻羅王去報到，閻羅王判他的刑，版權頁是鐵證，賴不掉的。這是你的著作，你後頭不是印「版權所有，不准翻印」嗎？麻煩大了！照我們一般常識來說，這是墮阿鼻地獄，什麼時候他才能出來？這個世間，他版權所有、翻印必究一本都沒有，他才能出離。如果還有一本，人珍惜把它收藏在圖書館，糟了！他什麼時候才能出頭？我們要明白這個道理。古大德流通的東西，後面都是「歡迎翻印，功德無量」。哪有心量這麼小，只求自利，不能利他，口口聲聲要度化眾生，還要版權所有，不准你翻印，你怎麼度化？這些地方不是細事，我們要懂得。

　　「承佛威神」，沒有傲慢，把功勞推到佛那邊，推到老師那邊。『普觀一切』，普觀一切也是謙敬的表現，表示沒有偏心，這個意思好。不偏在某一邊，代表這個團體的全體，不是代表這個團體某一些利益的人，他代表整個四禪天。四禪天裡面福報也有大小不相同，福報小的少廣天，福報大一點的無量廣天，福報最大的廣果天，他並不代表某一部分，他代表全體。所以普觀一切，這都是我們要懂得的。我們今天學佛，學佛就是學明白人，學個懂事懂理的人，我們出門是代表整體的佛法；雖然我們是凈宗，如果說只代表凈宗，錯了，我們代表全部全體的佛法。我們利益的是一切眾生，不是某一個局部的。這一切眾生緣不相同，住在新加坡近，方便，近水樓台；其他外面地區就比較遠，沒這麼方便，這是緣不同。而我們利益眾生的心決定沒有差等；決定不是我們偏向新加坡這個地區，其他地區就不聞不問，這錯了，沒有這個道理，決定是平等的，這是普觀一切。如果我們用《無量壽經》的經題來說，承佛威力是清凈心，普觀一切是平等心，諸位想想看這個意思，這樣才能夠圓滿，這是說偈儀中的一點意思。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０五卷）

  　　請掀開經本第六十一面，第二行：

　　【諸佛境界不思議。一切眾生莫能測。普令其心生信解。廣大意樂無窮盡。】

　　這是可愛樂法光明幢天王對佛的讚歎。他所得的法門是「普觀一切眾生根為說法斷疑」，在讚頌偈子裡面，前面兩句就是說明所疑的境界，境界是所觀的，諸佛境界不可思議。『一切眾生』是說有情眾生與正覺眾生，都不能夠測度如來究竟圓滿的境界。第三句是『普令其心生信解』，這就是觀機說法，能生信、能理解，就斷疑了，這是我們學習關鍵的所在。前面兩個字很重要，「普」是普遍，能令一切眾生在佛法當中，都能生信、都能理解，可見得這是一樁相當不容易的事情，而我們學佛能不能成就，關鍵就在此地。這幾次在經文上都談到這個問題，也正好在這段期間當中，有不少同修來問，修學要怎樣修功夫才能夠得力？我們根據佛的教誨，細心的觀察，這個問題的關鍵是在聽經，唯有多聽多學，長時間的熏習，我們的信心才能夠建立，才能夠逐漸理解。換句話說，我們是凡夫，無量劫來煩惱習氣太重，如果不是長時間的熏習，這個東西就跟鍊鋼一樣，大冶爐中長時間鍛煉，才能把廢鐵煉成金鋼，道理是一樣的。

　　長時間的讀誦、聞法要緣分，這個緣分就是我們一般所講的福報，你有沒有這麼大的福報，這一生當中有一段長時間聽經而不間斷，這是相當不容易的。古時候已經很困難，現在更不容易，為什麼？講經說法的人少了。古時候講經說法的人多，聞法的機會多；現在在世界上許許多多地區，我們經常聽到都是沒有人說法，甚至於許許多多人辦佛學院請不到老師，師資缺乏。也正因為這個緣故，黃念祖老居士在往生的前三年，常常給我寫信，常常跟我聯繫，勸我不要講經，不要到國外到處走，他要求我住一個地方教學，培養佛法繼起的人才，叫我要費一點時間多寫書，寫書可以傳之於後世，叫我做這個工作。我告訴他，我早年就有這個意思，一直沒有機緣，沒有這個環境，所以還是到處走走。他往生了，韓館長也往生，我們到此地機緣才成熟，這是我們自己都想像不到的。早年章嘉大師告訴我，他說：你的一生都是佛菩薩替你安排的。我相信老師的話，所以我一生對自己從來沒有想過，從來沒有操過心，佛菩薩安排，順境順受，逆境也順受，所以至個心能夠安定得下來。而這四十年中，講經從來沒有間斷過，這是長時間的熏修，才有這麼一點成就，這個成就就是生信起解，所以我讀到這些經文體會就很深很深。

　　可是現代科技發達，如果我們善於利用科學的技術，可以彌補前人所沒有辦法得到的。現在我們在網路上，可以與全世界的人溝通，你家裡面如果有這個設備，不但我們每一堂的講經你都聽到，你不會漏掉；往年所講的，過去所講的這些錄音帶、錄相帶、文字也都在網路上，隨時可以看到、可以聽到。過去說沒有人講經，聽經機會難，現在你有時間，每天二十四小時聽經都不難，你都能做到。可是初學聽經要注意一樁事情，那就是一門深入，你最好在許許多多經論當中選一種，選定之後就不要改，要多聽，這就所謂是一門深入，才能夠得到效果，生信起解；能生信起解之後，你才懂得怎樣修行。「怎樣修行」是佛門一個術語，大家也聽得耳熟，而實際上這個意思，能夠很清楚、很明白的人還真不多，如果我們用通俗的話來說，怎樣修行就是怎樣過日子。我們現在過的是凡夫的日子，日子不好過，修行是把我們的日常生活做一個轉變、做一個修正，我們過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子，這個日子就好過，就自在安樂，這就叫做修行。由此可知，修行是我們切身的一樁大事，那就是佛家標榜的「離苦得樂」，這叫修行，把所有一切苦難離開，得到真正的自在快樂。

　　斷疑決定就生信。疑有種種疑惑，佛法裡面通常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些都是疑惑。在佛法裡面講，大乘經上所說的真妄、邪正、是非、善惡、利害，我們對於這些問題都有疑惑，都找不到真正的答案。不但學佛，世間不學佛的人，對於宇宙從哪裡來的？怎麼發生的？怎麼形成的？生命從哪裡來的？為什麼會有眼前種種這些現象？都是疑惑。這些疑惑，世間有許多科學家在為我們解釋，哲學家為我們解釋，宗教家也為我們解釋，我們聽了許許多多人的講法說法，但是始終不能夠達到我們心服口服；也就是說他們種種解釋，我們聽了之後不能滿意。唯獨佛法把這些事情講得透徹，說明事實的真相、理論的依據。佛雖然說得透徹、說得明白，我們依舊要不斷的修學，淘汰習氣，斷除妄想，佛所說的真實義，才逐漸的能夠體會到，成就自己清凈信心。《金剛經》上說得好，「信心清凈則生實相」，生實相是解、起解。

　　末後這一句『廣大意樂無窮盡』，這是解釋前面一切眾生，廣大就是包含一切。佛為一切眾生現身說法，永遠沒有窮盡，什麼時候眾生有感，佛就有應。佛所現的身，我們要知道，他所現的「如夢幻泡影」，如鏡花水月。相確實有，你不能說它沒有，質確實是無；質就是性質，相有性無、事有理無，這是事實真相。佛得大自在，幫助一切眾生也不礙自己的自在，說明有不妨礙空、相不妨礙性、事不妨礙理，正是《華嚴經》所顯示的理事無礙、事事無礙，為我們顯示這個境界。所以佛是以利益眾生為「意樂」，不像凡夫，凡夫是以自己得到名聞利養、五欲六塵為意樂；佛菩薩不是，佛菩薩看到一切眾生，生信起解、修行證果，他看到這個快樂，跟我們不一樣。《華嚴經》上世尊告訴我們，一切諸佛塵說剎說、無間斷說，在說法。不僅是極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法？只是我們的根性太鈍，我們體會不到，真的是六塵說法。我們現在只有耳根比較靈一點，文殊菩薩在楞嚴會上說，「此方真教體，清凈在音聞」。看，看不清楚，聽比較好一點，你就得多聽，多聽才能夠生信，才能夠起解，幫助你修行證果；修行證果就是離苦得樂。再看底下這一段：

　　【若有眾生堪受法。佛威神力開導彼。令其恆睹佛現前。嚴海天王如是見。】

　　這是凈莊嚴海天王的讚頌。在他讚頌當中，也與他修學的法門相應，他所得到的是「隨憶念令見佛解脫門」。前面跟諸位詳細說過，他是修念佛法門，雖然沒有說是念哪一尊佛，可是我們從這個意思裡面看來，他是修念阿彌陀佛的法門。第一句說『若有眾生堪受法』，這一句是說這個眾生根性成熟了，我們一般講根熟的眾生。哪一類眾生根熟？他能信、他能解、他肯念佛，這個眾生根性就熟了。我們今天的緣分，為什麼在新加坡成熟？我幾乎是幾十年當中常常念著，我那個時候念著想到大陸上去弘法，人年歲大了，總希望有一天落葉歸根。往年我到美國，在美國十五年，人家問我為什麼到美國？我說我從美國做一個橋樑，你要到哪裡去？到中國去。我懂得中國人的心理，要是不到外國去走走，回去弘法大家不重視，對你起不了信心；外國多走走，常言說得好，「外來的和尚會念經」，我們到外國多走走，特別揀外國一些大學，藉這個緣，假藉這個緣分，將來回國落葉歸根。想了這麼多年，沒有想到跑到新加坡來，怎麼想都想不到，佛菩薩安排的；換句話說，此地眾生同修們的機緣成熟了。我一個人成熟沒用處，中國大陸人沒成熟，我去不了。我們大家的緣分都成熟了，這時三寶就特別加持，所以才有這個道場的形成。這個道場形成也是出乎我意料之外，我第一次到居士林來，就跟李木源居士講，這地方不是講經的地方，沒有想到它不是講經的地方，偏偏在此地講經，所以緣不可思議；這是說眾生，我們這個地方同修善根福德因緣成熟，能夠接受稀有的大法。

　　『佛威神力開導彼』，這不是人的力量，諸佛如來本願威神力的加持。我們這個道場從上到下，出家、在家四眾同修一團歡喜，世間諺語常講「家和萬事興」，我們這個道場上下一片和睦的氣象，這就是興旺的氣象；興旺的氣象就是成就的氣象，將來在此地念佛同修往生不退成佛不計其數。在末法時期，尤其是在現前這個時代，我最近收到從台灣、從美國那邊傳來，基督教跟天主教的一些預言，世界末日的預言，大家都說一九九九年七月世界末日到，算算沒幾個月了。可是這樁事情，東西方的人天天在打妄想，天天在講，天天在想，已經想了幾百年，不是好事情。我們佛法說，「一切法從心想生」，大家都想世界末日，它不來也會把它想來了！諸佛如來慈悲，在這個地方建立道場，這個道場不是人建的，佛菩薩建的。這個道場建立起，我們就曉得，要化解他那個念頭，他們天天想世界末日，我們天天想阿彌陀佛，我們用阿彌陀佛化解他那個末日的思想，這是一個轉機。如果沒有這些根熟的人，善根福德因緣成熟的人，因為這種人他們思想的力量比普通人要高出太多，我們這一個人抵一萬人、十萬人都不止，有這麼大的力量。你的心愈清凈，力量就愈大。也有同修說，我們在念佛堂念佛還有妄想；沒錯，你打妄想，念佛堂還有其他同修不打妄想，你知不知道？你知道這裡頭哪些人是佛菩薩再來的？你也不曉得，他也不會告訴你。我們念佛堂有佛菩薩在這個地方念佛，大慈大悲救苦救難，救度這個世界苦難眾生。所以這個因緣之殊勝不可思議，佛威神力開導彼。『令其恆睹佛現前』，這正是《楞嚴經》上大勢至菩薩所說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這才能夠化解災難，延緩災難，消除災難。這是凈莊嚴海天王他見到的，他是從這個法門成就的。第三位，偈頌是：

　　【一切法性無所依。佛現世間亦如是。普於諸有無依處。此義勝智能觀察。】

　　第一句是「法性無依處」。法性無相，這是宇宙人生的根源，哲學裡面說它作本體，宇宙萬有的本體，在哲學裡有所謂本體論。可是怎麼討論，也不知道本體是什麼樣子，各人說各人的。為什麼？沒有見到，這個東西絕對不是用思惟想像能夠想得到的。世間確實也有不少大學問家，用冥思這個方法來思考、來研求，決定得不到，為什麼？他沒有離開八識。這樁事情，只要用八識你就決定見不到。世間這些學者，他不懂得離心意識，所以他見不到。佛法為什麼見到？佛法離心意識。識是分別，意是執著，心是阿賴耶，落印象；離心意識，簡單的說就是不分別、不執著、不落印象，這的確不是普通人能做到。你們想想看，不執著是超越六道，不分別是超越十法界，不落印象是超越菩薩四十一個階級，這四十一個是《華嚴經》上的法身大士，離心意識這才真相大白，見到法性。法是一切萬法，性是一切萬法的本體，這一切萬法從哪裡來的？從心性變現出來的。性是能生能現，法是所生所現。性是空寂的，空寂的自性生出來的萬法，這些法哪裡會是真實的？能生是空寂的，然後你才曉得所生不可得，所生的這些現象，相有體無，這是真的，一點都不假。我們看這個相好象是有，在前面跟諸位介紹，我們現在所看的就好比是立體電影，《金剛經》上講的絕對正確，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛跟我們講真話，「諸法無所有，三心不可得」。所以說『法性無所依』，就是說明這個道理。

　　底下說，『佛現世間亦如是』，不是說佛跟我們講六道、十法界如是，諸佛所現的我們叫一真法界也如是。為什麼叫它做一真法界？十法界裡面依正莊嚴從心想生，眾生的妄想分別執著沒斷，只有輕重差別不同。十法界，譬如妄想分別執著有十分，你才斷一分、二分、三分，你能斷三分，妄想分別執著能斷三分，三惡道就沒有了；再斷三分，斷了六分，六道輪迴就沒有了；再斷一分，聲聞沒有了；再斷一分，緣覺沒有了；末後兩分要斷掉，佛菩薩也沒有了，你才到一真法界。一真法界沒有分別執著，所以叫一真；也就是說那個境界里的變化不大，幾乎等於零。十法界里依正莊嚴變化很大，這個變化是愈往下面去變化是極大，愈往上面變化慢慢就小，他心清凈，煩惱輕、智慧長，變化就小了。如果我們換句話來講，也許諸位體會更容易一點，就是妄想雜念少了，十法界里愈是往下面妄想雜念愈多，愈往上升妄想雜念愈少。到一真法界，妄想雜念幾乎等於零，那個境界里只有唯心所現，沒有唯識所變，所以叫做一真，一真是這個說法。

　　我們要問問，一真法界是什麼樣子？一真法界里包括我們這個法界在內。我們這個樣子，不是也千差萬別嗎？對的，也有這些形形色色，所以一真法界裡頭也有十法界，一真法界不壞十法界。我們講異與同，一真法界是同，十法界是異，同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，證得的人異同不二，這叫真正入一真法界。所以入一真法界，在我們現前，他的生活行為跟我們凡夫也一樣，不一樣在哪裡？不一樣是他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，他還是穿衣吃飯，還是需要工作，還是需要應酬，就是沒有分別執著妄想，所以異中有同。我們在《華嚴經》上看到，華嚴這一會是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土十法界都圓滿含攝在其中，我們從這個地方去體會。凡夫異中找不到同；換句話說，見不到同。這些菩薩在異中見到同，他在哪裡見到同？「凡所有相，皆是虛妄」，這是同，他見到；「一切有為法，如夢幻泡影」，這是同，他見到；存在的時間「如露亦如電」，他見到同。十法界依正莊嚴，你從這裡去觀察完全同了，異中有同，同中有異，所以理事無礙、事事無礙，你才得大自在。「無依」就得大自在，平等無依就得大自在。

　　第二句跟第三句都是講「莊嚴身」，他以什麼為莊嚴？以法性為莊嚴。『普於諸有無依處』，這是講諸佛菩薩示現在世間，給我們做一個榜樣，做一個模範。依處就是我們現在所講的著相、執著；「無依處」，不著相、不執著，於一切法中都不著相、都不執著，就是無依處。「普於諸有」，「有」是十法界，不僅僅是講欲界有、色界有、無色界有，四聖法界也有，乃至於十法界之外，一真法界也有，所以「諸有」範圍就很大，包括世出世間一切法都不執著。不但是世間十法界不執著，一真法界也不執著，也不著相，如《金剛經》上所說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；不但不著相，念頭都沒有，《金剛經》後半部說，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。見比相更高一層，見是什麼？見解，連這種見解念頭都沒有，那才叫真的「普於諸有無依處」。諸位一定要曉得，真正的法界清凈寂滅，清凈寂滅決定不是離了一切相才清凈寂滅，那個誰不懂？三歲小孩也懂。即相離相，即相滅相，生滅同時，離即不二。這樁事情，《楞嚴》里說得多，說得很詳細，說得很透徹，古人常常讚歎開智慧的《楞嚴》，這是中國一句古老的話，「成佛的法華，開慧的楞嚴」，說得的確是詳細。

　　如果我們契入這個境界，你的心地坦然，確確實實跟觀音菩薩《心經》上所講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個世間一切苦厄你都沒有了。可是上面那句話你要懂得，「照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空就「普於諸有無依處」，這個境界才能現前。我們這個境界不能現前，就是我們沒有照見，不知道五蘊皆空。天天念這段經文，念了幾十年還不管用，那怎麼辦？繼續再念，鍥而不捨。實在講要能契入這個境界，不但要念，念的時候要把心理轉過來，在日常生活當中要微密觀照，就是仔細觀察，觀察什麼？觀察萬法皆空。從哪裡看起？在動物分上你看生老病死，你看這個，樹木花草你看到花開花謝，你留意觀察這些，不要追求答案，看久了不定在什麼時候豁然大悟；這種觀察就是宗門裡面講的「疑情」，小疑有小悟，大疑有大悟。不要去落在思惟上，落在思惟上那就錯了，那是世間人用的妄心，不是真心。真心去觀察，不明白、不了解沒關係，不去理會，這叫疑情；這個不是懷疑，叫做疑情，懷疑不能解決問題。由此可知，功夫是決定不能間斷。假使你開悟，這個悟是小悟，悟了之後怎麼樣？依舊鍥而不捨，積小悟則成大悟，積大悟才成大徹大悟。

　　真正於世出世間一切法，心裡一絲毫沒有牽掛，心地坦然，清凈平等，充滿了智慧，這就是佛現前。這些理論如果我們明了幾分，對於我們念佛幫助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分你就得力一分，能放下兩分你就得力兩分，為什麼沒有放下？沒有看破，以為這個世間樣樣真實，天天想的是患得患失，你的得失沒放下，這是障礙自己的功夫不得力，所以真正要想功夫圓滿得力，那你徹底放下。念佛堂裡面，過去堂主和尚常常說的一句口頭禪，「身心世界，一切放下」。因為身心世界一切放下，念佛往生的緣就成熟，佛就現前，你就能夠自在往生。我們今天念佛佛不現前，什麼原因？因為自己還不想去。佛真來了，不行，現在還不行，我還捨不得，好多事情沒辦。佛對你很了解，你還不想去，不來，免麻煩，彼此都麻煩，佛不現前；到你真正放下，真想去了，佛立刻就現前。這在佛法叫「隱顯」，佛不現前的時候隱；佛並不是不在我們身邊，天天在身邊，從來沒有離開過，幾時放下，他就現相，沒放下時不現相，這都跟諸位說真話。一切諸佛如來、法身大士沒有離開我們一步，我們起心動念、言語造作，他們太了解。這樁事實可惜我們自己不知道，給你說了你也未必相信。

　　最勝慧光明天王他見到，『此義勝智能觀察』，「勝智」就是最勝慧光明天王，他見到，了解事實的真相。所以一切莊嚴是以與自性相應，才是真正的莊嚴。與自性相應這句話，大家也不好懂，我們再說白一點，無論我們現前是什麼身分，你是富貴的身分也好，貧賤的身分也好，你的心真正達到真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這就是與自性相應，這真的莊嚴。富貴人，古時候講富貴達到極處是世間的帝王，貧賤到極處是乞丐，如果都與性相應的話，乞丐跟帝王是平等的，平等的莊嚴；要不相應，貴賤差別就很大。如果跟法性相應，彼此都是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是真莊嚴，這是平等莊嚴。這個說法大家就比較容易懂一點。我們再看第四首：

　　【隨諸眾生心所欲。佛神通力皆能現。各各差別不思議。此智幢王解脫海。】

　　自在智慧幢天王，他所得的法是「了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海」，他在此地也讚頌自己所修學證得的法門。第一句就是徹底明了一切世間，『隨諸眾生心所欲』，「隨」是隨順、是隨緣。十法界的眾生起心動念慾望不同，所欲不同，這句也就是現代所講的多元文化。眾生到這個世間來，我們不要說那麼大的範圍，十法界裡面我們只講人道，人道裡面我們只說地球，大家就更親切。這一次我們到地球來投胎，得到人身，你們出生的地區不相同，種族不一樣，家庭背景也不相同，家庭裡面從事的工作行業又不一樣，你為什麼偏偏到這一家？你不選擇到第二家？我們現在知道非洲那邊人很苦、很貧窮，他為什麼不投胎到新加坡來？他到那裡去？都是到人道，為什麼有的人到很好的地區，有的人過很痛苦的生活？各人的業緣不相同。到人道來投胎，跟你的父母、家親眷屬宿世有緣，沒有緣不會來。佛度眾生，這些眾生跟佛也要有緣。今天我們剛才說過，我們這個地區眾生的善根福德因緣成熟，跟哪一尊佛的緣成熟？跟阿彌陀佛的緣成熟，跟《無量壽經》的緣成熟。現在我們這裡講《華嚴》，跟《華嚴經》的緣成熟，你要不成熟，你怎麼會來聽？緣成熟了。

　　一切眾生投胎找他的父母，父母跟他宿世有緣，他自己現在條件也夠，引業引導他得人身。有緣的地方就見到光明，看到有一線光明，他到那裡去投胎；沒有緣的地方是一片黑暗，你見不到。所以我們到人間來投胎，地球雖然這麼大，一片漆黑都看不見，只看父母那裡放光，就循著這個光明去投胎了。跟父母的緣分，佛跟我們說大致上四種緣：報恩，報怨，討債，還債，我們關係就是這個。緣有淺深不一樣，有厚薄不相同，這裡頭錯綜複雜。我們對父母兄弟、親戚朋友，都離不開這四種緣分。實在講跟諸佛菩薩也是這四種緣分，佛不度無緣之人。佛對於一切眾生他的心所欲，無量劫來他的善根福德、業習果報，佛菩薩統統清楚、統統明了。

　　我們與佛有緣，『佛神通力皆能現，各各差別不思議』，這兩句就是他得法裡面所說「一念安立不思議莊嚴海」，這一念是佛的一念。我們眾生的念頭很雜很亂，如果我們幾時也到一念，那就成功了。舍一切妄念，你得到一念就成就，一念證一真法界。《彌陀經》上講得好，我們念佛人所求的是「一心不亂」，因為你得一心，你就入一真法界。西方極樂世界是一真法界，念佛念到一心的人，無需要佛來接引，你就去了。我們今天為什麼要靠佛接引？我們沒有念到一心，我們念頭還很多很亂，不過把佛號將我們的妄念伏住，妄念很多不起作用，念念就是這一句萬德洪名，這才感得佛來接引，這是佛對我們的幫助，對我們的加持。真正到一心，那還有什麼話好說？因此一心裏面也有功夫淺深不同，古德給我們講有理一心、有事一心，事一心裏面也有淺深不同，理一心中亦復如是。功夫最淺的是事一心，我們今天稱它叫功夫成片；功夫成片是事一心裏面最淺的，但是決定得生。一心不亂功夫高的，我們凡夫確實沒有把握，但是淺的功夫，人人做得到，就怕你不肯做，你要肯做，個個都可以做到，所以這個法門叫萬修萬人去，三根普被，利鈍全收，道理就在此地，這是事實。

　　佛在一念當中，唯有一念才能夠與虛空法界相應，就像《普門品》裡面所說的「千處祈求千處應」，眾生哪個地方有感，佛菩薩立刻就有應。他為什麼能應，為什麼那麼快速的來應？因為他是一念，一念也叫無念，無念才是一念。他的智、他的願跟法性完全融合，所以才有這樣的能力，這是現身說法。現什麼身？隨眾生的心愿，眾生希求的什麼身，他就現什麼身。也許有同修說，我們曾經聽說過，有人見佛菩薩，好象沒有希求現什麼身，他怎麼就現身？我們心裏面的希求，往往自己都不知道，自己知道自己想求什麼，那個念頭很粗很粗，微細的念頭真的連自己都覺察不到，但是佛那個地方已經感應到了。

　　譬如有許多同修去朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩現身，可以說是顯感顯應。你在那裡磕頭禮拜，念大慈大悲觀世音菩薩，為什麼？就是想讓觀音菩薩現個相給你看看，這是很明顯的感，果然被你見到，這是顯應。有些人拚命求，拚命在那裡磕頭，磕了多少天也沒見到；有些人在那個地方禮拜念觀音菩薩名號，不久他就見到；而且每個人見到的形相不一樣，每個人的感應程度不相同，所以佛菩薩現的相不一樣。佛菩薩沒有一定的相，《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是理論與事實，隨心應量，決定沒有絲毫意念在其中。我們凡夫是有念頭，佛菩薩沒有意念，是性德自然的流露，沒有一絲毫的勉強。這個你們想想看，是不是圓圓滿滿與真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應。我們要是具一分真誠清凈平等覺，你見佛菩薩的相就很莊嚴，見到菩薩現的身是金色身。如果你與心性不相應，你還是凡情、還是執著；凡情、執著，宿世的善根深厚也能見到，見到菩薩現長者身、現居士身、現比丘身，見到這些，這是與我們根性不相同，「各各差別不思議」。這是舉一個例子，例子就太多太多，包括在我們日常生活當中，我們所遇的一切人事物的緣分不相同，不可思議。雖然緣不相同，佛所示現的身相說法不相同，他有一個相同的方向目標，這個決定不會變的；總是在那裡暗示，在那裡觸發我們覺悟的心，這是決定相同的。也就是說，諸佛菩薩對一切眾生念念希求的，幫助你破迷開悟，無論現什麼身，無論說什麼法，都不離開這個原則，所以這是異中之同。我們學佛，在日常生活當中，處事待人接物之中，要念念有這個味道，有這個意願，這就是向菩薩學習。『此智幢王解脫海』，自在智慧幢天王，這是我們應當要向他學習之處。下面第五首：

　　【過去所有諸國土。一毛孔中皆示現。此是諸佛大神通。愛樂寂靜能宣說。】

　　愛樂寂靜天王得到的法門，是「於一毛孔中現不思議佛剎無有障礙」，他從這個地方契入成就的。讚頌裡面前面兩句就是毛孔現剎，在前面得法裡面只說不思議佛剎，「一毛孔現不思議佛剎」，而讚頌裡面意思補充了；『過去所有』，前面講一毛孔現不思議佛剎，好象只是在空間上講，沒有在時間上講。在讚歎裡頭，跟前面得法的長行合起來看，意思具足了、圓滿了，正是經上常講「豎窮三際，橫遍十方」，一毛孔中現，這是不思議解脫境界，我們凡夫做不到。佛的毛孔當中，毛孔是正報最小的，我們身上的毛孔，汗毛孔。佛剎是依報最大的，一個佛剎就是一個三千大千世界，三千大千世界裡面星球就數不清，太多太多了。如果照黃念祖老居士的說法、他的看法，那是真正不可思議。他把我們現在的銀河系看作是一個單位世界，佛在經上講，一個小千世界就有一千個單位世界，照他那個說法就是，一千個銀河系才是一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界才是一個中千世界，然後以中千世界為單位，合一千個中千世界叫一個大千世界，這是一個佛剎。像這樣的佛剎多少？過去、現在，無量無邊；說過去當然還包括未來，三世。

　　三世十方無量無邊諸佛剎土，都顯現在一毛孔中。給諸位說真話，諸佛如是，我們也如是；十方三世一切諸佛剎土顯在我們毛孔當中，看不見，我們的眼睛有毛病，戴上眼鏡還沒看見，用顯微鏡來看，大概毛孔看到，毛孔里佛剎沒看見。毛孔里的佛剎為什麼沒有看見？你有業障，是自己障礙住了。如果我們將業障消除，也跟諸佛如來一樣，看到毛孔裡面現剎，這都是真的，不是假的。你要問，為什麼會有這個現象？稱性，佛剎是自性變的，毛孔也是自性變的，性與性交融沒有障礙。所以在心性裡面，給諸位說，沒有大小，沒有長短，沒有來去，沒有同異，所有一切相對的法都不存在。這些相對的法從哪裡來的？從妄想分別執著所生的。妄想執著是空的，所生種種相對是虛妄的，不是實在的。所以小能容大，為什麼？沒有大小，就可以互相交融。這個說法好象是說得很清楚，可是聽的人還是聽不懂，不但聽不懂，完全不能體會。原因在哪裡？不是我們現前境界，不是凡夫境界，這是佛與大菩薩的境界。二乘沒有，權教也沒有，法身大士的境界。『此是諸佛大神通』，這個地方所講的「諸佛」，就包括四十一位法身大士。就像《金剛經》上講諸佛如來，江味農居士跟我們解釋「諸佛」就是四十一位法身大士，他們是分證佛；換句話說，是真佛不是假佛；諸就是指四十一位，他們的神通。

　　『愛樂寂靜』天王悟入，他從這個地方契入境界。能入而後才能說，這是我們一般常講，你能證而後才能說，你沒有證得，你怎麼能說得出？必須要自己親證。所以虛空法界不可思議，不思議法確實是我們自己能證能入，決不是諸佛跟這些法身大士們專利，不是的。佛說他們證得，我們本有，本有現在不能證得，就是自己有業障、有障礙，拔除業障就跟諸佛菩薩一樣圓滿證得，證得「大方廣佛華嚴」是自己的，不是別人的。經裡面所說不思議境界，實際上就是我們自己生活環境。請看第六首：

　　【一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

　　這是普智眼天王，他得的是「入普門觀察法界解脫門」。前面兩句就是說普門，普門在此地的意思是一即一切，才叫普。『一切法門無盡海，同會一法道場中』，一法遍攝一切法，這叫普門。哪一法是一切法？諸位要曉得，佛法是平等法，佛法當中講一法不是獨一，不是專一，而是說任一；換句話說，任何一法都遍攝一切法。我剛才告訴大家，佛菩薩一毛孔能現一切諸佛剎土，我們一毛孔亦復如是，這就是說明任一，不是專一，不是獨一。為什麼會有這個現象？第三句說出來，『如是法性』。所有一切法體性是一不是二，都是同一個法性變現出來的，所以才說一即一切，一切即一；一切是從相上說，法相無量無邊，法性是一個。因此經論當中常說，「十方三世佛，共同一法身」，你要留意三世，三世講過去世、現在世、未來世，一切眾生是未來世的佛；說一切眾生包括我們，沒有一個人例外。我們跟過去、現在一切諸佛共同一法身，法身是什麼？就是法性，我們同一個法性。

　　你要明白這個道理，了解這些事實真相，你對於感應道交的事情，你就不會懷疑了。眾生有苦難，佛怎麼能不幫忙？同一個體性。眾生有苦難，佛怎麼會不知道？我們不知道，是我們違背了法性，迷失了法性，雖有而不知。這個意思不好懂，我們做個比喻說，譬如我們一個人身體，健康的人我們身體任何一個部位有一點點痛癢立刻就知道，因為沒有障礙；身體任何一個部位，或者是一粒塵沙接觸到，都知道。唯有哪一個部分麻木，沒有知覺，這個部位受到針刺它也不知道，那個部位麻木了。我們現在這批眾生，就是一個人身上麻木的這個部分，麻木不仁，就是這麼回事情。諸佛如來就好比說健康的人，我們是有病，麻木不仁，所以不知道。但是麻木這個病是可以恢復的，恢復之後那就又知道，所以這種麻木的病是臨時的，也不是永久的。諸位從這個比喻上，你慢慢去體會。這是法性，『如是法性佛所說，智眼能明此方便』，普智眼天王能夠明了，明了就契入，知道諸佛所說的；這是說佛果地上的境界，果地上的受用，他能知道。下面第七首：

　　【十方所有諸國土。悉在其中而說法。佛身無去亦無來。愛樂慧旋之境界。】

　　前面兩句就是為一切眾生種種出現，因為這尊天王他得的是「為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」，所以前面兩句讚歎他所得的法門。說『十方』就包括三世，說三世一定包括十方，『所有諸國土』，一個都沒有漏掉。『悉在其中而說法』，誰悉在其中？諸佛如來，諸大菩薩。清涼大師在這個經註解里告訴我們，諸佛如來在一切世間塵說剎說，永無間說，諸佛菩薩在這個世間說法，從來沒有間斷過，過去無始，未來無終，沒有間斷過，而且這個說法是六塵說法。實在講是我們凡夫自己迷惑，愚痴無知，不能夠覺察，希望我們在《華嚴經》裡面得到啟示，能夠覺察到一切諸佛菩薩為我們說法沒有間斷過。你能夠果然覺察到，你就像愛樂旋慧天王這樣的契入境界了。『佛身無去亦無來』，佛為一切眾生現身，無論現什麼身都是佛身。像《普門品》裡面所說，觀世音菩薩三十二應身，三十二類，無論現哪一類都是觀世音菩薩。此地所說的佛身，包括觀世音菩薩；因為此地的佛，凡是證得法身，就像禪宗所說的「明心見性，見性成佛」，在《華嚴經》，初住以上都稱諸佛，他們為一切眾生現身說法都叫佛身。天王知道，我們不知道，我們哪裡曉得他那個身是佛身，天王知道。天王能夠看到他的身相清凈莊嚴，無與倫比，我們看不出來；我們看起來，他那個身跟我們差不多，甚至於他的身還不如我們。所以凡夫眼睛裡面看佛菩薩都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是諸佛如來。你要問你什麼時候成佛？你想一想你哪一天看一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。你還看到那些眾生都是眾生，還都覺得不如我，那你還是眾生，你沒成佛。你看一切眾生都是菩薩，你成菩薩了；你看一切眾生都是佛，你成佛了。這個說法好，說得一點都不錯。

　　佛身有沒有去來？沒有。然後我們就曉得，佛身沒有去來，我們的身也沒有去來。這到底是一回什麼事情？《楞嚴經》上有說，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話世尊把這個現象的真相給我們說破，一切現象當處出生、當處滅盡。這兩句話如果我們一下體會不過來，每一位同修家裡都看電視，電視頻道一撥，現象不是當處出生嗎？一關掉當處滅盡。絕不是說你電視機打開，美國那個現象馬上就跑來，它沒跑來；你把它關掉的時候，它也沒有馬上就回去，沒有。這是我們曉得，電波遍繞地球，通過衛星遍繞地球，所以在地球上任何地方都能夠收得到，沒有來去。電波還是放射台發射的，所以這個比喻怎麼比喻都不能比得恰到好處，只能比個彷彿。法性周遍法界，不需要發射站。為什麼會周遍法界？佛講「法爾如是」，本來就是這樣，本來就周遍法界。所以虛空法界森羅萬象依正莊嚴，沒有一樣不是當處出生、當處滅盡。而當處出生、當處滅盡的道理，前面跟諸位說過，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，前面說得很詳細，諸位多多去想想，這都是說明事實真相。這一個意思也就是《金剛經》上講「如露亦如電」，特別是用閃電來作比喻，我們細心從這個地方去體會。『愛樂慧旋』天王契入這個境界。我們綜合這些族群他們所得之法，細細的去觀察，然後慢慢的來融合、來整理，對於虛空法界森羅萬象，乃至於自己本來面目，逐漸會明白過來，這個明白就是覺悟。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０六卷）

  　　請掀開經本第六十二面，倒數第三行，偈頌的第八首：

　　【佛觀世法如光影。入彼甚深幽奧處。說諸法性常寂然。善種思惟能見此。】

　　這首偈是善種慧光明天王他的報告，是讚歎也是報告他所修學的法門，他是「觀一切世間境界入不思議法解脫門」。第一句就是觀一切世間，『佛觀世法如光影』，光影，如水中之影，我們都有這個經驗，如鏡中之影，我們每天都照鏡子，古人常常用鏡、用水來比喻光影；現在比這個印象更深刻的是電影、電視的畫面，這是近代科技所發展出來，古時候沒有，古時候光影就用水、用鏡子。無論是古今各種不同的比喻，它比喻的事是一樁，相有體空，影像是有，不能說它沒有，但是它沒有自體，沒有實體，了不可得。我們觀察這世間一切事物好象是有，其實佛的眼睛看起來就像光影一樣，佛看得清楚，我們沒有看清楚。

　　『入彼甚深幽奧處，說諸法性常寂然』，這兩句就是說不思議。第一句是講境界，這兩句是講不思議。一切法的理很深，這個地方講「甚深」，甚深怎麼說法？原來理事不二，事就是理，理就是事，這就甚深；單論理不論事，可以說深；理事是一不是二，這個法叫妙法。這十天，茗山老和尚給你們講《楞嚴經》，《楞嚴經》自始至終那個味道都很濃，很能夠攝受人，用現在的話說，它很有一股強烈的吸引力，但是要很細心的去體會。我們就他講的這一段，昨天晚上他也重複了，像經裡面講「擊鐘驗常」，這一段如果我們細細去體會不難懂，說明什麼？理跟事是一不是二。雖然是一不是二，可是理跟事依舊分得很清楚，但是理不礙事、事不礙理，理事圓融，理事不二，這就是甚深幽奧之處。

　　諸位明白這個道理，你才能體會到世尊教我們用什麼做修因？要用不生滅的根性，交光大師所講的「舍識用根」，是用根中之性。為什麼？根中之性就是常住真心，就是當人自性，不生不滅。佛叫羅睺羅撞鐘，用這個方式來顯示我們聞性就是自性。鍾撞的時候，問你：聞沒有？佛是問聞，是問你聞性，你去聞。等一下鐘聲沒有了，你聞了沒有？他說沒有聞，這個話說錯了；佛不是問聲，是問你聞性，你怎麼說沒有聞？沒有聲音，沒有聲音也是聞，你聞有聲也聞無聲，無聲還是聞。佛看到大家答覆得顛三倒四，沒有懂意思，再撞一聲，問你：聞了沒有？你還答了聞；一會兒這聲滅，還聞了沒有？沒有。你這個錯，糊塗到極處了。還不明白嗎？再不明白，再問你：有沒有聲音？告訴你聲音是塵，是聲塵，聞性是真心、是本性，是兩樁事情。顯示出聞性不隨聲塵生滅，就是常住真心，塵有生滅，性無生滅，你要用聞性做本修因，你才能成無上道；你要用六塵做本修因，求無上道無有是處，哪有這個道理？你用生滅心，不能證不生不滅的佛果。佛果是什麼？明心見性。你要想證佛果、證不生不滅的果，你一定要懂得用不生滅的因。佛舉這一個例子，一個例子明白之後，其他的五根都要通才行。五根里最重要的是什麼？意根。意根的根性跟聞性一樣，不生不滅。意根對什麼？法塵。法有生滅，佛講經說法，講經說法是生滅法，因此佛在《金剛經》上才教給我們，「法尚應舍，何況非法」。佛講經說法是因緣生法，佛說，這個法就生，佛不說，法就滅，就跟撞鐘一樣，撞的時候有聲音，不撞聲音就沒有了。所以佛法是生滅法，就是佛的教法；這裡頭有教理行果，主要是講佛的教法。正因為如是，馬鳴菩薩才教導我們，我們聽經要用什麼態度來聽經？「離言說相」，言說是生滅法；「離名字相」，名詞術語是生滅法；「離心緣相」，心緣相就是你思惟它的意思，思惟想像也是個生滅法。離了生滅法之後，有個什麼東西顯示出來？不生不滅的法顯示出來。那是什麼？意根的根性，那是不生不滅，那是常住真心。

　　可是生滅跟不生滅總是和合在一起，所以佛這一問，大家錯答了，它和合在一起。雖和合在一起，一個有生有滅，一個不生不滅，清清楚楚、明明白白。生滅法，六根、六塵、六識都是生滅法，再加上七大，如光影，你要懂得這個道理。如光影，就是《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是世法，如夢幻泡影。你真看清楚、真看透了，明了了，這個時候對如光影的一切法，你就知道隨緣，不再攀緣了。什麼叫攀緣？你分別執著就攀緣。什麼叫隨緣？隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，那叫隨緣，是隨順眾生，這是普賢菩薩教導的「恆順眾生」。恆順眾生就是永遠隨順眾生就沒錯，才跟眾生打交道，才跟眾生在一起，樣樣才合得來，然後在其中幫助眾生覺悟。你不能恆順眾生，眾生跟你就保持距離，這個距離愈來愈遠，不肯聽你講經說法。諸佛菩薩跟一切眾生，距離是愈拉愈近，交情愈來愈厚，講經說法他才歡喜聽，聽不懂他也來聽，為什麼？交情在，不懂也就捧場，捧場捧多了慢慢他就會懂，聽多了他就會懂，所以恆順眾生重要。在恆順眾生裡面成就了隨喜功德，這才顯示出佛家的慈悲，所謂「佛氏門中，不舍一人」。

　　一切經論我們暫時要放下，如果不放下，你們的心思馬上就亂掉，樣樣都好，樣樣都想學，那就糟了。部部經論都是法寶，你只能取一個，不能貪多，一門深入。一門入了，門門都入，通的；理通，事也通，這才顯示出理事無礙、事事無礙。可是你要不能夠契入，這裡頭「入」這個字最重要，所以我們同修無論在家、出家要重視這個字，我們學佛才真正得到受用。佛說經，經稱為妙法，妙在哪裡？妙在字字句句具足「教理行果」四法，這妙！我們學佛，我們修行叫妙行。我們的行，妙在哪裡？妙在念念行「信解行證」，證就是入。入有淺深不同，所以證得的位次有高低不等，初信、二信的菩薩入得淺，地上菩薩入得深，一定要契入，契入你修學才得真實的受用。最淺的契入是理明白，日常生活當中過失少，換句話說，做錯事情逐漸減少，法喜充滿。智慧增長，法喜充滿，這是什麼？你證了。信解行證，證就是受用；你在日常生活行持當中得不到受用，你的佛法叫白學了。

　　我們舉個淺顯的例子：沒學佛之前自私自利很重，常常想有這個念頭，也有這種行為，損人利己，為了自己的利益傷害別人；學佛之後，這個念頭沒有，這種行為也沒有，這就是你的證；你的行，你的證。從前干這些事情，常受良心責備，睡覺都會做惡夢，冤家債主來找麻煩，來報復；現在這個念頭沒有，行為沒有，晚上睡得很安穩，沒有惡夢，那就是證果，你得受用。所以信解行證這四個字一定要具足，我們才是真正在學佛。行決定是斷惡修善，證決定是智慧增長，業障消除，法喜充滿，這是你所得到的，身心安樂。你的行愈清凈，你的證入就愈深，只要入這個境界，你的信心就堅定。為什麼現在學佛，心像浮萍一樣沒有根？三十七道品裡面講「五根」、「五力」，你根都沒有。為什麼沒有根？你沒有證，也就是說你在修學、在生活當中，你沒有得到好處，你沒有得到真正利益，得好處、得利益就是證。果然得到，信心堅定，信心清凈，功夫才得力，你的生活才踏實，真有受用。這樣子逐漸才能「入彼甚深幽奧處」，逐漸看到事跟理融合在一起，盡虛空遍法界是一個整體，理是事之理，事是理之事；現相，相是性之相，性是相之性，這才能入甚深。

　　甚深是個什麼樣子？不可思議。思，你是去想它，想是生滅心；議是言論，言論也是生滅法；用生滅心、生滅法，要想把這個境界想清楚、說明白，跟諸位說，佛都做不到，諸佛如來都做不到。甚深要怎樣才能入？言語道斷，心行處滅，自然會心的契入。所以諸佛跟諸佛見面，一句話都沒得說，我們常講默契，那是最高的一種默契；佛跟佛見面，真正入究竟圓滿的境界，不思議解脫境界，真正契入了。佛對我們還沒有達到究竟圓滿的人，這才有說、有暗示，幫助我們、誘導我們、提攜我們契入這個境界。

　　底下一句講「說諸法性常寂然」，「寂然」解釋上面的意思，「法性」為什麼加個「諸」？諸是講相，相太多，無量無邊，十法界依正莊嚴、森羅萬象那叫諸。所有一切森羅萬象，法界虛空，要知道它的性是一個，所以叫自性。有一些學人把「自性」兩個字會錯意思，自性是我的自性，不是他的性。那個自性的「自」不是我、不是我體，是一切萬事萬物之自體，叫自性。可是性是一個，所以佛的性也是眾生的性，有情的性也是無情的性，萬物的性也是虛空的性，佛在這個經上講，盡虛空遍法界，森羅萬象，依正莊嚴，「唯心所現」，說法性就是唯心，是自心變現的，自性所現的。為什麼現這些種種不一樣的東西？性是完全一樣的，為什麼會現出這麼多不一樣的？那是唯識所變；森羅萬象，種種不同是唯識所變的。

　　無論唯識怎麼變法，變佛相也好，變畜生相也好，變地獄相也好，諸位要曉得，法性沒變。古人用金跟器來作比喻，好象我們這裡一團黃金，把黃金塑成一尊佛像，就是佛；我們把這個黃金鎔化掉，再塑一尊餓鬼像，那就是鬼；佛像跟鬼像都是這一團黃金，把黃金比作自性，佛的樣子、餓鬼樣子形相，那是唯識所變的相分。相分縱然不同，諸位要曉得，法性是一個，決定是一體。從性上說，生佛一體，眾生跟佛是一體，生佛不二，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。從能現的自性講是一，所現的相分講那就無量無邊，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之後怎麼樣？知道之後你就成佛了，你眼睛看一切眾生就跟從前不一樣；從前看一切眾生，順眼的喜歡他，不順眼的討厭他，你生煩惱。悟了之後，明白之後，見到順眼的很好，不順眼的也很好，平等，你的心清凈平等。平等怎麼樣？平等就恆順眾生，在隨順裡面也幫助他覺悟，幫助他明了，幫助他覺悟自性是寂然的。

　　「寂然」，佛經上常常講寂滅，涅盤的意思用「圓寂」，圓是圓滿，寂就是寂滅。《楞嚴經》給你們講「解六結」，六結最後一個是「滅」，滅還是一個結，滅也要舍掉，你的六結才真正解開。每一個根都有六個結，第一個結是「動」，這很明顯，我們大家講敲聲，鍾一敲是動的；鐘聲沒有了，沒有算是第二個結，第二個結是「靜」，動靜。動這個結容易解，靜可就不容易，實在講今天我們連動都解不了，動要是真正離開，你就得定，你的心永遠住在一個很清凈的境界里，那就是講功夫。我們以為這個人定功了不起，二六時中心地都清凈，都一塵不染，實際上是六個結他解了一個，他落在第二個，第二個沒解開，靜是一個結。靜解開了，靜捨棄掉，還有個「根」，那又是一個結；根捨棄掉，還有個「覺」；覺再解開之後就「空」，空也是個結；空再解開之後，後面是「滅」，滅離開之後才見性。老和尚講他眼睛不好是因為白內障，那一層膜拿掉，這個眼睛上有六層膜，拿掉一層還有五層，六層統統拿掉你才看見，你才見性，太難太難了。

　　《楞嚴經》上講的道理是沒錯，沒法子，再老實念佛求生凈土，只有這個辦法，這是一個結都不要解，就能夠帶業往生。帶什麼業？帶這六個結，這六個結是業障，能往生。你修學其他的法門，給諸位說，決定沒有辦法，你要不把六層障礙突破，你沒有辦法超越十法界，明心見性就超越十法界，確實沒有法子。所以末法時期，像我們這種根性的人，除了念佛還有什麼辦法？別說你功夫，你連這個道理，這裡頭的狀況，你都沒有辦法透徹明了，理事都沒搞清楚，你的功夫從何用起？這是說明自性是清凈寂滅的，而且永遠是清凈寂滅，絕不受外面絲毫影響。就正如我們的聞性，不受外面聲塵生滅的影響；不是說有聲，聞性就生；無聲，聞性就滅，沒有。眼根的見性，耳根的聞性，鼻根的嗅性，舌根的嘗性，身根的觸性，意根的知性，不隨根塵生滅，常住真心，它是寂然的。我們要怎麼用它？用它，實實在在講，就是在日常生活當中對人、對事、對物，面對外面境界清清楚楚、明明白白，那是如夢幻泡影，決定沒有分別、沒有執著，決定不可以有控制的念頭、有佔有的念頭，你就完全錯了。於一切法沒有佔有、沒有控制，你說你那個心胸多自在，一切萬物跟你接觸也都放心。

　　今天人與人之間為什麼要保持距離，保持界限？所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，為什麼還要防人？那就是凡夫念念當中想控制別人，想控制環境，佔有別人，佔有環境，這個錯誤的念頭，這是凡夫，這就是用妄心，用這種心修行不會成就，用這種心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活當中，對人對事對物要淡薄，這個淡不是別的淡，執著要淡、分別要淡、妄想要淡，你功夫就得力。了解真相叫看破，淡一分就是放下一分，淡兩分就放下兩分，不斷的放下，也就是不斷的看破，你在生活當中才得自在、才得解脫；解脫就是自由自在，真的得自在。

　　這是善種慧光明天王得的法，『思惟能見此』，這是見性，是法身大士，不是法身大士他怎麼能見到這個境界？我們從這裡面去看，他們所示現的身分是凡夫，不是聖人，廣果天是四禪天，依舊是凡夫，可是我們看看他所得的法，他在這裡說偈贊佛，都是法身大士。不僅這些天王，到後來我們會看到這些雜神眾，也都是諸佛如來、法身大士應化示現的。這說明一樁什麼事情？性跟相交融在一起，給諸位說，凡跟聖也交融在一起，才是真正不可思議的境界。你能夠體會得到，你才真正會心領悟到佛華嚴的境界，無比殊勝莊嚴的境界。這個境界在哪裡？就是我們現實的世間。這也正是蕅益大師所說的，緣，境緣，境是我們的物質環境，緣是人事環境，「境緣無好醜，好醜在於心」。覺悟的心，境緣好，佛華嚴的境界；迷惑的心，看這個境緣不好，五濁惡世，這不就是境緣隨心轉嗎？你的心迷，眼前境界是五濁惡世，你的心要悟，眼前這個境界是佛華嚴，大方廣佛華嚴。我們就明白了，原來覺悟的人住在這個世間，他住大方廣佛華嚴，我們迷人住在這個世間，我們住五濁惡世，我們兩個坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方廣佛華嚴，我住五濁惡世，這是什麼境界？不思議境界，真不思議，不可思議。這跟諸位說真話，真話不好懂，但是確確實實是事實真相。你現在雖然不能契入，應當要了解，多了解一分，對你修學生活多幫助一分，你知道你就會嚮往，你就會發心學習，你也可能入這個境界。這一首就講到此地，我們看底下一首，第九首：

　　【佛善了知諸境界。隨眾生根雨法雨。為啟難思出要門。此寂靜天能悟入。】

　　這是無垢寂靜光天王，他得的法是「得示一切眾生出要法解脫門」；解脫門就是他脫離六道、十法界，他用這個方法脫離六道、十法界，契入一真法界，解脫門是這個意思。這是我們看到每個人用的方法不一樣，說明法門平等，無有高下，無量法門殊途同歸都歸一真法界。前面兩句是「示一切眾生」，第三句顯示「出要法」。『佛善了知諸境界』，這一句話我們就不要多說，為什麼？前面一首偈就是佛善了知諸境界，如果要用我們看破、放下的話來說，這一句是看破。『隨眾生根雨法雨』，這就是放下，放下自己的妄想分別執著，隨順眾生。具體的表現就是隨類化身，隨機說法，都是個「隨」，這才是恆順眾生的意思，不是順自己，是順眾生。眾生的根性不相同，真是無量無邊，必須隨著他的根性幫助他。「雨」是降落的意思，這個字念去聲；下面念雨，「法雨」是比喻世尊說法；雨是個動詞，我們如何幫助一切眾生得到佛法真實的利益。

　　現在佛不在世，當然佛就不講經，我們現在能得到，是世尊當年為大家所說的，經過他的學生記錄編成經典流傳後世，這是我們現前得到的。我們學習，尤其是為一切大眾介紹，你要懂得這些原理原則，為大眾介紹是為他，不是為自。如果為自己，只契自己的根機，不見得契別人的根機；換句話說，自己能得利益，別人未必能得利益。特別是學講經的同學要記住，你講經是為聽眾講，為他講，一定要契他的機才行，這是個難處。諸佛菩薩他們有神通能觀機，我們沒有這個能力，不能觀機，我們不曉得這些眾生生生世世的根性，不知道，那怎麼辦？所以在講經之前，沒有法子，只好做個調查，打聽打聽道場平常活動的狀況，有哪些活動，這些聽眾學佛的一些狀況，道場是不是常常有人講經？哪些人來講？講些什麼經？聽眾反應怎樣？你打聽，心裡有個底子，我們在「三番審機」的時候跟諸位說明過，你的講演才能成功。

　　你要沒有這些預先準備，只準備經，準備註解，搬上台去講，就好比是什麼？大夫先在家裡把處方寫好，再去給人看病，那不就這個意思嗎？病人葯吃得沒有效，「唉！你沒有照我的藥方生病，你病害錯了，不是我藥方錯！」哪有這種道理？這叫不負責任；你要看病人狀況，開處方才行。先要打聽搞清楚，然後我們怎樣來準備，不能不準備，準備是準備，上了台未必用得上，為什麼？上台之後大家面對面，你講看他的表情，看他的動態，他是不是懂，他如果聽不懂，那個神情就不對，你就趕緊要變化，你就不能照你的稿子講；總得要叫對方能夠得一點受用，聽明白了，他生歡喜心，這才叫「隨眾生根雨法雨」。

　　為別人講經說法，把佛法介紹給大眾，確實不是一樁容易事情。我曾經聽說一些法師，這其中也有很熟悉的，常常感慨的說，現代佛教這些信徒做法會很踴躍，做個法會人山人海很熱鬧，可是法師講經，聽經沒幾個人。我們這裡聽經算是多的，我這次到香港，有些同修告訴我，很多法師講經聽眾十個人都不到，有的時候聽眾兩、三個人，叫這些講經的法師灰心退轉；這到底是什麼原因，很少人認真去想想。你能說這些眾生不喜歡聽經嗎？喜歡聽經的人多得很，為什麼講經他不來聽？不契機。所以經稱為「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，你要掌握這個原則。可度之機裡頭最重要的一點，就是『為啟難思出要法』，啟是開啟，幫助他覺悟；「難思」是不可思議；「出」是出離生死、出離六道、出離十法界，最重要的法門。這是我們跟一般大眾介紹佛法，很重要的一個原則，你要讓一切大眾在很短的時間裡面，我們到外面去講經時間都很短，很短的時間裡，要把不思議出苦得樂重要的方法介紹給他。

　　特別是我們參加一些國際會議，請你上台致詞說法，時間多少？十分鐘。你如何利用這十分鐘，把不思議出要法門介紹給大家，這是我們要學習的。長時間那是另當別論，好說；短時間是太難太難，愈是短時間愈難說。我們現在曉得，末法時期唯一出要的法門，就是念佛往生凈土。念佛法門，諸佛如來都說這是難信之法，難思難信之法，難信之法如何講得叫人相信，這就是你的本事，你的功夫。尤其是在很短的時間，你要講得能叫人相信，叫人能接受，不容易！當然說的人要有善巧方便，要有四無礙辯才，聽的人也得要善根成熟。可是聽眾很多，這裡面總有幾個善根成熟的人，無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們總會遇到善根成熟的。善根成熟他得利益，就能帶動未成熟這一類眾生，他做榜樣、做示範，所以未成熟這一類眾生，也能夠幫助他提前成熟。沒有善根的給他種善根，已經有善根的幫助他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他決定這一生成就，都在這一句當中，我們要知道應該怎樣去做。當然，歸根結柢一句話，自己一定要有真修行，古德所講的有修有證。我們不但要有修，還要有證，這樣才能真正幫助自己、幫助別人。這是寂靜天能悟入，就是無垢寂靜光天王他從這個法門悟入的。我們中國俗話常講，他是依這個法門得道，證果得道的。末後這一首偈：

　　【世尊恆以大慈悲。利益眾生而出現。等雨法雨充其器。清凈光天能演說。】

　　這是廣大清凈光天王的讚頌。天王在前面給我們說，他是「得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門」，讚頌的前面兩句就是觀應化眾生，第三句就是令入佛法。第一句是『世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現』，這就是所謂倒駕慈航，乘願再來，我們要學習。我們如果學會，我們也是倒駕慈航，也是乘願而來。這怎麼說？我們現在生命是業力所現的，過去生中曾經造作五戒十善之因，由五戒十善的業力引導我們到人間來投生，這是引業。每一個得人身的眾生都是這個引業，你沒有這個引業，你怎麼會到人道來得人身？可是雖得人身，我們相貌不同，身體健康狀況也不同，貧富貴賤的生活不相同，那是屬於滿業。滿業是說的什麼？善因有善果，惡因則有惡報，往昔過去生中造作的善惡業報不相同，這佛在一切經論裡面說得很多。這個世間有很多大富貴的人，何以得富貴？前生財布施多；世間有一些聰明才智的人，過去生中法布施多；有健康長壽之人，過去生中無畏布施多。佛給我們說這幾句我們就明了，我們要想得富貴、聰明、健康長壽，要修因。

　　佛又給我們說，「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前生造的是什麼因，我們這一生所受的就是，這一生是果報；又給我們講，「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道你來生什麼果報，你這一生所造作的就是，這一生所造作的是因，來生受果報，因果通三世。人如果真正明白這個道理，了解這個事實真相，他的心自然就清凈，自然就善良慈悲。為什麼？因為他想得善福，今天一定要修善業。所以我在講席當中常常跟大家說，我說的是事實真相，損人決定是害自己，損人利己是假的，不是真的；真的是損人決定不利己，為什麼？你有報應在後頭。報應是快，這一生就見到，叫現世報，現世報佛在經上常講「花報」，果報必定在三途。

　　你要行善，這一生你也就能得善報。我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生他明白這個道理，了解事實真相，從此之後斷一切惡、修一切善，不但自己一生當中認真奉行，而且一家人都做，他的命運真的轉過來，與從前孔先生跟他算定的不一樣。他所得的這些果報，給諸位說，花報，善果的花報，他的果報呢？果報是來生，來生得大福德。這一生你看到他命里沒有功名，功名用現在的話來講是學位，現在叫學位，古時候叫功名，他沒有高等的學位。他修善，命運轉變了，他中了進士，進士在過去是功名里最高的，他得到學位；命里沒有兒子，他生了兩個兒子，兩個兒子都好；命里壽命很短，只有五十幾歲，他活到七十多歲。我們看到種善因得善果，這個善果是花報，真正的果報在來生。所以了凡先生覺悟之後，也跟世尊一樣恆以大慈悲利益眾生而出現，他是不是乘願再來？照他自己的壽命只有五十三歲，五十三歲以後那是乘願再來的。可見得乘願再來，我們這一生可以做到，把你的業力轉變成願力，你就是乘願再來。

　　沒學佛之前我們是業報身，學佛之後我們的願力超過我們的業力，你就是乘願再來，真正是住如來家，衣如來衣，坐如來座，你不叫倒駕慈航、乘願再來，那叫什麼？總在一念心轉過來，心轉過來，行就轉過來，行為就不一樣；心行轉過來，業力就轉了。以佛心為心，佛是什麼心？平等心。怎麼平等法？真正覺悟的人，以一切眾生為自己，那叫法身，一切眾生就是自己，一點都不假。為什麼？是自性變現的相分。自性，這個「自」大了，盡虛空遍法界，過去現在未來，都是這一個自性變現的，這個自性就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」。自性是寂滅相，是空寂之相，但是這個空不是無，能現一切相，一切相都是空寂的體性變現的。空寂體性是自己，那麼它所現的一切相分，諸位想想，哪一個相分不是自己？如果你能夠見到，你肯定了，那就恭喜你，你證得清凈法身。證得清凈法身的人，你想想看，他有沒有脫離六道，有沒有脫離十法界？脫離了。六道、十法界現象在不在？在。在，如何脫離？不再為六道、十法界所污染，你就脫離了。六道、十法界雖在，你不污染，你清清楚楚、明明白白。你對這個境界不起心、不動念，不分別、不執著，你在這個境界里得大自在，這個境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。

　　你出離了，看看芸芸眾生沒有出離，你覺悟了，他們沒有覺悟。所以這個時候「恆以大慈悲」，恆是永恆，慈悲是什麼？護念眾生、愛護眾生、關懷眾生；平等的，無條件的，叫大慈悲。佛家常講「無緣大慈，同體大悲」，這種愛心從哪裡生的？從自性裡面生的，自性裡面本具的愛心，愛護一切眾生，這是真心，不是妄心。妄心的愛是假的，為什麼？會變質。也就是說妄心裏面的憎愛是生滅法，是有生有滅，我們叫它虛情假意；今天好了，明天翻臉就惱了，不是真的。跟世間人往來，他對你好別歡喜，假的；對你不好也不要懊惱，假的，過兩天又好，它是無常的。覺悟的人慈悲心、愛心是真常，不會隨眾生無常的心行起變化，不隨它；這是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世間人哪裡懂得？

　　以這個大慈悲心，「利益眾生而出現」，這就是常說的隨類化身。眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化現就叫應化身。應化這裡頭的理很深，事相非常複雜，我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，那是將諸佛菩薩與一切眾生感應出現的相狀，說為三十二類，每一類裡面都是無量無邊身；三十二是大類，每一類里還分小類，差別真是不可思議。如果我們說眾生多，佛菩薩的應現絕不比眾生少，這都是事實真相。很可惜一切眾生迷惑顛倒，天天跟諸佛菩薩應化身在一起，他沒有覺察到，沒有得到真實的受用。原因在哪裡？咱們常講業障太重，這個話講得沒錯，的確是業障太重了。怎樣才能消除業障？世尊當年在世一生所做的工作，就是幫助我們消業障，他用什麼方法？講經說法。諸位想想，講經說法何以能消業障？你聽經一下覺悟，業障就消了。佛比喻眾生的業障，譬如千年暗室，這個黑洞已經有一千多年裡頭沒有光明，千年暗室無所謂，點一盞燈黑暗就照破。這就比喻什麼？一切眾生無始劫以來累積的業障就像千年暗室一樣，可是一旦覺悟，黑暗就沒有了，一燈能破千年暗。

　　可是說法的人要善說，什麼叫善說？具足「教理行果」，這叫善說；聞法的人要善聽，要會聽，怎麼叫會聽？一定要具足「信解行證」；善說善聽，這才叫理機雙契。我們今天聽經，古人有所謂聽經聽了幾年、幾十年還不開悟，反而不如一個老太婆在念佛堂念幾個月，人家站著、坐著往生，這其中什麼道理、什麼原因？我們再想一想，世尊當年在世講經說法，我們在經上看到記載，佛這部經還沒講完，講一半、講三分之一，聽眾裡頭就有開悟、就有證果的。如果世尊當年講經，像我們現在講經一樣，講個幾十年一個開悟都沒有，釋迦牟尼佛我想不會講經了，早就收拾攤子。佛善說，大眾善聽，師資道合，所以才法緣殊勝。我們今天說的人不善說，聽的人也不善聽，沒有如來在世那種殊勝的效果，所以我們必須要檢討，找出癥結之所在，把這個結化除，我們的說聽也能夠產生好的效果。

　　念佛堂念佛的人很多，不是個個都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，他才會成功。同樣一個道理，我們如果要聽經，能夠也做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那又何愁不開悟？准開悟。我們雖然聽經，對經沒有充分的信心，對佛所講的總得打幾個問號放在那裡，不能完全相信，何況大量的夾雜？不但夾雜佛法在其中，還夾雜一大堆世間法在其中，心不清凈。思惟經義的時間少，打妄想的時間多，這是間斷，你怎麼會開悟？你怎麼會得力？真正在教下用功的人，不聽經的時候常常思惟經義，古德所講「隨文入觀」，不必全篇經文，一句、兩句，《金剛經》上常講一四句偈，那就行了；一句、兩句常常契入觀照之中，任何一句都行。譬如此地，「世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現」，你就是用這兩句話，在這兩句話上用功夫，日夜思惟而不間斷，效法世尊、學習世尊，我也要以大慈悲心，我在這個世界，出現在這個世間，為什麼？不為自己，為利益眾生，你這個心念不間斷，你這個願望不間斷，你的行持不間斷，起心動念、所作所為都是利益一切眾生，這叫用功。

　　我們今天聽經怎麼聽的？在此地聽了，點頭；出了門，忘得乾乾淨淨，再也不會把這個經文翻來看一看，那怎麼行？這種方式就是古人所講，「一日暴之，十日寒之」。我們是這樣學教，所以教沒學好，理沒有解，行沒有修，哪來的果？佛法裡頭確實字字句句具足教理行果，可是我們對於字字句句裡頭沒有信解行證。從學教入門證果的有，很多很多，哪個法門都能證果。讀經也能夠修行證果，能不能往生？能。《無量壽經》上講得多好，三輩往生末後一段，末後一段是專門講修學一切大乘法門者，只要你功夫成就，迴向求生凈土，沒有一個不得生，凈宗法門廣大不可思議。憑什麼往生？清凈心往生，清凈願往生。蕅益大師講得好，能不能往生全在信願之有無，往生的品位在你功夫的高下。我們學教，教是講觀行；觀就是改變我們自己的觀念，改變我們自己的行為，看你改多少，功夫在此地。你的心行改得多，你的功夫就深，改得少你的功夫就淺，往生品位不同。總而言之，決定是以慈悲心，慈是愛護眾生，悲是憐憫眾生，眾生有苦有難，是同情心，慈是愛心；常常以這個心，永遠以這個心對待一切眾生，對待情與無情，你是真的在學佛了。第二句是具體落實在事相當中，第一句是說你在發心，你要把慈悲心落實，落實就是利益眾生。

　　第三句是講效果，我落實要達到什麼程度？『等雨法雨充其器』，這是兩樁事情。「等」是平等，你是以平等心說法。眾生的根性不相同，小根性的得少為足，大根性的得大才滿足，無論大小都滿足，那也叫平等。陰天下雨，雨從天上落下來，比喻平等；接受雨水的潤澤，小草只要少量的水分它就滿足，一棵大樹那就要很多的水分才能滿足它。雨從天上降下來，大樹需要的滿足，小草需要的也滿足，這就叫平等法。「充其器」，器是表眾生，一切眾生他所希求、他的願望都能幫他滿足，這一句是說，說法所希求的效果達到了。這些地方我們要特別留意，那就是說我們幫助別人，一定要注重效果；你一昧幫助別人，如果得不到效果，你所作所為都落空；一定要講求效果，我們所作所為才不落空。

　　由此可知，佛法是很現實的，如果說佛法忽略現實，那他完全講錯了，佛法非常重視現實。修因一定要得到果報，因果決定要相應。說法的人，此地是講世尊，一定是清凈心、平等心、慈悲心，教化一切眾生，稱眾生的根性，這個器就是說的根性，也顯示出佛隨順眾生。有一些眾生眼光短淺，得少為足，你問他想要什麼？我只要得到人間的富貴就滿足，他念念想這些。佛可以幫助他、滿足他，佛不是送錢給他，不是保佑他升官發財；憑佛保佑升官發財是假的，佛教給他升官發財的方法，這就是佛對他的保佑、對他的加持，那是真的，一點都不假。為什麼？你希求的是果報，果必有因，只要你如理如法的去修因，果報哪有不現前的道理？這正是所謂「佛氏門中，有求必應」，必應不是佛的神通，不是佛有能力給你應，佛教給你的方法，你照這個方法去做，修因一定感果，是這個道理，這裡頭絲毫迷信都沒有。你的眼光再遠一點，人間富貴太短暫，壽命太短，聽說天上忉利天玉皇大帝那裡不錯，那個地方一天是我們人間一百年，那裡好！行，你想到玉皇大帝忉利天那裡去，佛教給你方法去，真的不是假的。決定不是說信了上帝就能生天，沒這個道理。生天哪些條件，佛可以教給你，你要具足這些條件，你決定生天。

　　如果你更能覺悟，天壽命雖然長還有到頭的時候，到頭還要搞輪迴，不究竟。如何真正能夠得到長生不老，不生不滅，你有這樣大的眼光，有這樣大的志向，佛教你，確確實實有不生不滅，不是假的。不生不滅跟生滅和合，不生不滅實在講，就在你身上就可以證明。你的六根根性是不生不滅，你能夠用根性，放下生滅的根塵，你就得不生不滅，諸位要知道，放下根塵就是放下六道、放下十法界。一個會用根性的人，這個人已經在一真法界，跟諸位說，理事、性相都不生不滅了，那真不可思議。所以佛為一切眾生說法，你看看他多自在，不像我們凡夫，凡夫是什麼？一定要他往生，不往生不甘心，煩惱、憂慮。佛跟你不一樣，佛度眾生很有耐性，看你這一生心量很小，讓你小成就，再等你來生；哪一輩子你的心量大了，再不斷幫助你提升。佛不是把眾生抓到，馬上叫你成佛，佛有這個心，辦不到。心、佛、眾生三無差別，眾生要消業障，眾生要提升境界，總得慢慢的來。

　　我們一會當中有一些根性利的，那是過去生中善根成熟，也不是幾句話他就能夠覺悟；幾句話覺悟，善根成熟了，久遠劫所修的。這一生當中善根不成熟，怎麼說，一切諸佛來給他說，愈說他愈糊塗，他不會覺悟。所以我們了解一切眾生的根性，知道自己應當用什麼方法去幫助他，讓一切眾生跟我們相處都皆大歡喜。我們看他造惡業，看他要墮阿鼻地獄，那有什麼法子，非墮不可！雖有大慈悲心想幫助他，幫不上忙，在這種情形之下怎麼辦？合掌，阿彌陀佛！讓他聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，這就幫了忙；他阿鼻地獄罪業受滿，無量劫之後因緣成熟，就憑耳根里一句阿彌陀佛，他必定會念佛往生凈土。對於造作惡業要墮地獄的眾生，佛菩薩也有善巧方便，這才真正是「佛氏門中，不舍一人」。所以佛菩薩幫助人，完全看眾生根性成熟多少，這是我們要學習的。否則的話，你度眾生就生煩惱，為什麼？你是用感情，不是用智慧。恨不得一下就叫他成就，實際上講自己還沒成就，希望別人成就。看看別人都不能接受，不能成就，趕緊回來先成就自己，這才是聰明人。《華嚴經》經文長，內容豐富，值得我們學習的地方太多太多，真的是一生學不盡、用不盡。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０七卷）

　　請掀開經本第六十三面第四行，這一段講的是三禪天：

　　【複次清凈慧名稱天王。得了達一切眾生解脫道方便解脫門。最勝見天王。得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門。寂靜德天王。得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門。須彌音天王。得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。凈念眼天王。得憶念如來調伏眾生行解脫門。可愛樂普照天王。得普門陀羅尼海所流出解脫門。世間自在主天王。得能令眾生值佛生信藏解脫門。光焰自在天王。得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。樂思惟法變化天王。得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。變化幢天王。得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。星宿音妙莊嚴天王。得放光現佛三輪攝化解脫門。】

　　這一段總有十一門，有十一位天王來表法。第一位他所得的是『了達』，「了」是明了，「達」是通達，『一切眾生解脫道方便解脫門』。這是清涼大師所說，「即寂普現，名為方便。說即是道，由說入佛解脫海故。」這話說得很有道理。諸佛如來、法身大士，何以能夠普現？普現正像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度他就能現什麼身，這叫方便。隨類現身，最重要的一個因素是「寂靜」，佛在經論上常說，禪定能夠發通。所以有一些人為了要求神通而修禪定，能不能得神通？能得到。我們一般講天眼、天耳、他心、宿命，乃至於神足，神足就是變化，都可以能夠從定中得到；可是不能得漏盡通，這一點諸位要曉得，漏盡通一定要智慧。天人有報得的五通，可是無論是報得，無論是修得，修得，清凈心是第一個條件，當然還有其他的方法，但是總不離清凈心，你神通的能力才能夠現前。而佛不讚歎神通，為什麼？不能解決問題，這一點諸位必須要曉得。真正能解決問題的是無漏智慧，所以佛讚歎涅盤，讚歎菩提，讚歎無漏智慧。得無漏智慧，當然你的能力，六通的能力都具足，這叫方便。佛法常說「慈悲為本，方便為門」，門是什麼？是手段，現在人講手段，幫助眾生、度化眾生的手段；你要沒有這個能力，怎麼能幫助別人？

　　由此可知，戒定慧三學重要，不能離開這三個原則。為眾生說法就是道，這是解釋什麼叫「方便道」。方便道三個字，它真正的意思就是，我們常常在講席裡頭所說，隨機應化，隨類化身是方便，隨機說法是道。你所說的一定要契機，他能夠懂、能夠信、能夠理解、能夠奉行，也就是說你所說的他能做得到；如果說的他做不到，那也等於白說，那就不叫道。由道他才能契入，入什麼？入一真法界。「入」也就是平常所說的見性、明心見性，見性就是入。見性，這個性就是一真法界，法性就是一真法界。所以叫解脫，解是解開六道、十法界的纏縛，脫離六道、脫離十法界，這叫解脫。道是個方法，由這個方法得到解脫，脫離十法界，入一真法界。

　　這是於體用障礙裡面得解脫，我們明白這個意思之後，從哪裡學起？也就是說菩薩這個法門，我們如何來學習？一定要認真的修學、要了達，「一切眾生」是指九法界一切眾生，各個眾生善根習氣都不相同，所以出離三界、十法界的途徑也不一樣。在我們現前末法時期，我們自己本身根性很差，我們自己要承認，我們的環境不好，居住的環境、修學的環境都不好。怎麼說不好？誘惑的力量太大，我們六根所接觸外面的境界，都會叫我們起心動念，都會叫我們生煩惱；動感情、生煩惱，破壞我們修學的功夫。在這樣的環境之下，我們想幫助自己、想幫助別人，還得依古大德的老辦法，找一個清凈的所在，遠離城市，得用這個方法，叫真正修行。因為我們會受環境影響，那就不能不選擇環境，人跡少的地方，樹木多的地方，找一個山明水秀的所在，人跡罕到之處，在這個地方建個小茅蓬、建個小道場，大家在一塊清修，這個對於自己真正有幫助。我們不能夠觀機，也沒有辦法說法，那怎麼辦？念佛法門就好，學古來祖師大德的念佛道場，念佛道場不講經、不說法，二六時中一句彌陀念到底，是正法道場。人少不要緊，個個有成就，只要能夠堅持下去，維繫這個道場，必定有成就，必定能感動諸佛護念，龍天善神擁護，真正修行人他會到這個地方來。我們讀天王他得的法門，有所感觸。

　　第二尊，『最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門』。前面第一位他是了達一切眾生，那個範圍大。最勝見天王是隨一切諸天眾，諸天眾範圍就很小，大概都是指三禪天，所以範圍很小。三禪在我們六道裡面，世尊講是最樂的一個處所，六道裡面最快樂的地方是三禪。可是那個境界，也是《金剛經》上所說「夢幻泡影」，不是真的。這個範圍小，意義也比較淺顯，不像前面能夠普現，實在講相當於我們現實的環境。可是他得法裡頭「光影」兩個字重要，「因光發影」，光跟影是兩樁事情，光是能照，影是現前。佛經裡面常說，一個是水，水在平靜沒有波紋的時候、沒有污染的時候，水平像一面鏡子一樣，能把外面景象照在其中，我們稱為倒影；另外一種我們常常見的鏡子，古時候的鏡子跟現在不一樣，古時候是銅鏡，銅鏡磨得很光能照，當然沒有像現在鏡子照得這麼清楚，但是不管照得再清楚，它也是影像。諸佛菩薩知道諸法實相，所謂是「相有體無」，相確實是夢幻泡影，體是什麼？體是真如自性；自性是空寂的，所以叫六根接觸不到。

　　這個境界，我們在這麼長的時間當中，大家在一起共同學習，學習《華嚴》、學習《無量壽經》，多多少少能夠體會到這個境界，縱然不能體會得很深，也都能夠有淺顯的體會到。這個體會你如果會用，用得得法，對我們自己的生活、對修學，帶來很大的利益；利益就是你逐漸看破，你能看破你自自然然就放下，一絲毫勉強都沒有。你能看破一分，放下一分，你就自在一分，幸福一分，功德利益立刻就能現前，於是就能夠學到像諸佛菩薩一樣的隨緣度日。能隨緣就自在，我們能夠學會隨緣，也叫「普示現」，這是我們應當要明了，應當要懂得學習的。尤其是在幫助初學的人，普示現就是給眾生做好樣子，做好的表率，這是做給別人看；我們生活是給別人看，我們工作是給別人看，我們起心動念、一舉一動都是給一切眾生看，叫示現，普示現。我們在這裡面很勤奮的工作，絕不懈怠、絕不墮落、絕不消極，但是知道一切相是虛幻的。為眾生我們積極的幫助人，雖幫助人自己心地清凈，自己身心都不染五欲六塵，都不染世出世法，這就是解脫門。

　　『寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門』。「佛境界」有兩種：一個是從如如法性上說，是佛所證的，體性就是自性，這是能現境界的，禪宗裡面常講明心見性、見性成佛，就是從這個地方說的；第二，虛空法界、諸佛剎土，是如來與法身大士教化眾生的境界，也叫佛境。可見佛境界，一個是講自受用，一個是說他受用。自受用是寂默的自性，清凈無為，《仁王經》上跟我們講五忍，佛住寂滅忍。這個地方我們要細心去體會，佛是常住寂滅忍，並不是說應化在我們這個世間，他就離開自己契入的境界，那我們就想錯了，他永遠自住他所契入的境界，經上也常講「三摩地」。現身說法是他受用，現身說法妨不妨礙自住三摩地？不妨礙，理事無礙，事事無礙，這是不思議的境界，我們沒法子想像得到。可是我們要學，要知道如何去學法，先把境界搞清楚了。下面再說，莊嚴清凈也有兩種：離一切妄想分別執著，這是莊嚴如如法性，莊嚴自性；佛以六度萬行、以普賢十大願王，化導一切眾生，這也是莊嚴，莊嚴佛所攝化的境界。這兩種無礙，叫「大方便」。我們今天確實是有妨礙，我們想自己身心清凈，就不能幫助眾生；如果幫助眾生，自己身心就不清凈，就會惹很多很多煩惱。諸佛菩薩有本事，幫助一切眾生，不失自己的清凈心，這高明，這種方便叫大方便。

　　其實我們能不能學？能學，只要你在日常生活當中去鍛煉，鍛煉就是真修行。我們六根接觸六塵境界生煩惱，你要曉得煩惱從哪裡生的？實在告訴你，我們自己的六根不會生煩惱，外面的六塵也不會生煩惱，《中觀論》上講得好，「諸法不自生」，我們六根怎麼會生煩惱？所以你要想想，煩惱到底從哪來的？我的根也不會生，外頭塵也不會生，根塵相接觸，煩惱從哪裡來的？我們有沒有認真從這裡去思考過？譬如我眼見到這個是色相，外面色相是眼根所對的，起了貪愛，貪愛是煩惱；起了憎恚，討厭他，也是煩惱；有這個現象起來，你就迴光返照，喜歡、討厭從哪裡生的？是不是從眼生的？是不是從外頭境界生的？眼不會生，境界也不會生，它從哪裡生起來的？佛給我們說，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」，也不是自他共生的，也不是沒有緣故而生的，「是故說無生」，這給你講真話。可見得起心動念根本的原因是無明，無明妄動，惹來這些麻煩，這些麻煩不是真實的，是虛妄的。所以想叫妄想，為什麼稱為妄想？根本就是假的，連邊際都找不到，它怎麼不叫妄想？了解事實真相，根塵相接觸的時候，外面境界清清楚楚、明明白白，這是慧，生智慧；內心裏面如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，住在大定之中，住大定就是住自性之中。自性之定叫自性本定，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」，諸佛如來、法身大士都是自住首楞嚴大定，自住性定。

　　我們搞清楚了，什麼叫自住性定？原來六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是自住首楞嚴大定，這就是常住真心。幫助一切眾生，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生心有感，佛菩薩就有應，這個我們要學，我們要學應，他有感我們就有應，應是幫助他。「應」裡面這就有動，你示現動作給他看，這是動；你為他講經說法，這也是動。動，心有沒有亂？沒有，心沒有動，佛心不動，諸位要曉得，我們的心也不動。真心動了，那就不叫真心，自性動了還能叫自性嗎？佛不動，我們也不動，佛從體起用，我們也從體起用，實在講哪有兩樣？差別在哪裡？差別在迷悟，佛悟我們迷，除了迷悟之外，真的找不到差別。換句話說，諸佛菩薩悟的是什麼？悟的是了達一切境界的真相。真相是什麼？夢幻泡影，知道外面相是假相，這是悟了。我們迷了，是把假相當作真相，當作真的，認真了，於是煩惱就起來；你把假的當作真的，你煩惱就起來。諸佛菩薩知道是假的不是真的，所以他不生煩惱，他生智慧，就這麼個道理。諸佛菩薩的生活自在美滿，我們的生活苦惱艱難，都在一念迷悟之間。

　　佛法最重視的就是開悟，可是悟絕不是常常聽講經你會開悟，聽講經是指出一條開悟的道路，你要懂得這個道理，必須要自己認真去做，你才能夠真的悟入。悟有解悟、有證悟，證悟才管用，解悟不管用。解悟說起來頭頭是道，你都明了，你自己做不到，你六根接觸六塵境界還是生煩惱，不生智慧，你沒有得到受用；換句話說，將來該怎麼輪迴還是輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，不能解脫，要契入境界才管用，叫證悟。證悟一定要通過修行，把我們錯誤的觀念放下，這就是修行；修正我們錯誤的觀念，錯誤觀念要捨棄、要放下，保持身心清凈。古人有一個比喻，這個比喻要很細心去體會，譬如照鏡子，面對著鏡子的時候，就好象接觸一切眾生，我們要現相，要說法幫助他，雖然現相說法幫助他，心地里一塵不染。為什麼會一塵不染？知道是空的，三輪體空。我們自己現的相是假的，對方一切眾生相也是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會沾惹；不會再在一切現象里，自己現的現相，眾生的現相，你就不會在這裡面起分別、起執著，這叫真修行。你把那些錯誤的觀念、錯誤的妄想分別執著統統捨棄，也能像諸佛菩薩一樣住在自性本定之中，首楞嚴哪個沒有？個個都有。首楞嚴是印度話，翻成中國意思是「究竟堅固的大定」，這樣我們才得到真正的受用。這兩種境界沒有障礙，稱為大方便。

　　『須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門』。這是真正大慈大悲的流露，眾生起惑、造業、受報，無量劫來流轉生死；生死就是指六道輪迴。菩薩悲心憐憫這些眾生，眾生苦；悲是拔眾生之苦，慈是與眾生之樂，眾生淪落在哪一道裡面，菩薩都願意到這一道示現同類身去幫助他。就像地藏菩薩一樣，他老人家發心，永做幽冥教主。「幽冥」兩個字範圍很大，我們不要把它看窄小了，幽冥大概是餓鬼道、地獄道，沒錯，那是幽冥；六道統統是幽冥，你無明沒破，沒破無明就是幽暗，你還迷惑顛倒，冥頑不靈，所以必須要曉得六道統統是幽冥。不過在這裡面生死輪迴，受這些苦難，有輕重差別不同：三善道受苦比較輕，三惡道受苦比較重。諸佛菩薩、法身大士大慈大悲，不舍眾生，隨著眾生的生死流轉，他到這個地方來示現，來教化眾生。「永流轉」，眾生無邊，煩惱無盡，這叫永流轉。我們在此地要學菩薩的大悲心，也能夠不舍一切苦難眾生，這是我們要學的。這一點說實在話，我們佛門同修，真的比不上天主教的這些修女、神父，我們不如他們。許許多多很苦的地方，很偏僻的地方，他們能夠發心去，到那個地方建一個天主堂，幫助那些苦難眾生，跟他們生活在一起。我們要到那裡去弘法，先得打聽打聽那個地方，生活環境怎麼樣，如果太苦不想去。的確我們不如別人，我們要向人家學習，我們還是有分別、還是有執著，自私自利沒有捨棄。雖然想幫助別人，可是還要保持自己生活一個相當的水平，不能跟一切苦難眾生過同樣的生活，我們沒有放下的地方太多太多了。

　　菩薩不舍眾生，不但人間生活困苦的地方他不捨棄，餓鬼、畜生比人間苦多了，阿鼻地獄極苦的地方，佛菩薩也現身，也在那裡幫助大眾。只有一處佛不現身，哪一處？眾生不接受佛法，這個地方佛對他就無可奈何，沒有法子幫助他。只要肯接受，只要能信能解，佛沒有不示現，沒有不幫助，諸佛菩薩絕不計較自己生活的苦樂，決定沒有這個分別，沒有這個執著。佛家常講「佛不度無緣之人」，那個沒有辦法，無緣就是他不相信，不肯接受，這叫無緣。其實無緣也沒有捨棄，無緣怎麼度他？給他種佛種，讓他看到佛的形像，讓他聽到佛菩薩的名號，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是對無緣人的幫助；由此可知，真的是不舍一人。我們的慈悲心不足，應當要學習，為眾生什麼樣的苦難都要受，絕不求自己的安樂而捨棄眾生。

　　第五尊，『凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門』。這是講教化眾生，幫助眾生。幫助眾生的方法手段很多，在許許多多方法手段之中，若是把它歸納起來，總不外折攝二門。攝是用慈悲心，用慈愛的方法來接引他；另外一種是以威嚴來折服他。眾生根性不相同，有一類眾生你用威嚴對待他，他不肯接受，所謂是他吃軟不吃硬，你很愛護他，他就乖乖的來；有些人跟這個恰恰相反，他吃硬不吃軟，你要用很兇的態度對他，他害怕了，乖乖的聽你話，你要軟弱他認為你可以欺負。方法不一樣，佛攝受眾生的方式很多，千變萬化，一定要知道眾生的根性，用的方法要用得恰當，你才能真正幫助他。

　　像這些地方，我們要細細的在經論當中去體會，看看佛陀當年在世，如何攝受廣大的群眾；這些群眾裡面有善根很深厚非常善良的人，也有作惡多端很難教化、剛強難調的這類眾生，都有；佛菩薩用什麼樣方法來攝受他、來教化他，使他們回頭，使他們修行證果，這是我們要學習的。不但出家法師教化眾生要學習，在家同修人人都要學習，為什麼？因為在社會上，不可能不與人接觸。你在家你有個家庭，家庭有夫妻、有兒女、有父母、有兄弟，你能跟他們不接觸嗎？接觸的時候如何跟他們相處？要學佛菩薩一套本事。特別是在現代的社會，更要學習佛菩薩的智慧、佛菩薩的善巧方便。

　　現在社會複雜，複雜的程度超過古時候千百倍都不止。真正是我們常常聽到，兒女不聽父母、藐視父母、輕視父母，認為什麼？父母的頭腦落伍，跟不上時代。他自己以為他很聰明，他比你高明多了，你教他，他怎麼會接受？學生瞧不起老師，都是自以為是，自視聰明，這個聰明是佛法講的世智辯聰，世智辯聰從哪裡來的？從電視來的。小孩一、兩歲眼睛張開就盯著電視，大人有工作，小孩沒有工作，他的工作就是看電視，他看得比你多，他懂得比你多；再稍微長大一點就玩電腦，電腦裡面的資訊太多太多，全世界的東西他都接觸到，你才知道他那個小腦袋裡頭是多麼複雜，很不容易調伏，你要沒有高度的智慧，你就奈何他不得。

　　現在實在講，除佛法之外，沒有第二個法子。佛法看一切眾生，「過去父母，未來諸佛」。現在你的兒女，你要把他看作兒女來看待，沒有不生煩惱的；你養他、育他、教他，他不聽話，他背叛你、反抗你，讓你灰心。要用什麼態度來看待？朋友來看待，老朋友看小朋友，要很有耐心來幫助他。你要了解他頭腦里想的是什麼，他接觸的是什麼，看的是什麼，聽的是什麼，然後你再觀察，他想的是什麼。這裡頭有偏差、有錯誤，如何幫助他修正，這是作父母、作老師的責任。雖然很辛苦，很不容易，能夠把他糾正過來，他將來得一生的幸福，也終身感激父母、老師。特別是我們學佛的人要度眾生，這個眾生就在家裡，你家裡眾生不能不度，不能說捨棄家裡眾生，度外面眾生，舍近就遠，這是不如法的；先度最近的這一環，這一環是最難度的一環，這一環能突破，度其他眾生就容易多了。這是菩薩在此地，為我們所示現最重要的關鍵，是教我們掌握機緣，不能把這個機會錯過，要好好的利用這個機會，成就自利利他殊勝的功德。

　　第六位，『可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門』。普門，這個意思前面講過很多，總而言之，普是普遍，普要做得圓滿，是盡虛空遍法界。諸佛如來、法身大士，他們心念當中都是虛空法界，包羅萬象，那是真正的普門；普裡頭有清凈平等。普門裡面流露出來的功德無量無邊，無有窮盡，所以稱之為「海」，海是比喻、是形容。「陀羅尼」是總持法門。這一句實際上講，就是從自性裡面流露出法門的綱領、法門的原則，當然這個也要隨心應量。可是在這部經上，末後也為我們指出一個特別法門，就是十大願王導歸極樂，這是真正大陀羅尼海，普門陀羅尼海，三根普度，利鈍全收。「普門陀羅尼」是什麼？六字洪名；六字洪名是真正的普門陀羅尼海，度盡虛空法界一切眾生。他得的是這個法門，我們今天有幸也遇到。遇到要認識，要認識清楚，要利用很短的機緣，人生在世幾十年寒暑一彈指就過去，很短的時間要把握住，認真努力學習，在短短几十年當中成就稀有無量的功德；不但能成就自己，而且能幫助許許多多有緣的眾生。

　　我們現在可以說是有相當深刻的體會，道場建一個念佛堂，如果大眾對於凈宗法門了解的程度不夠，念佛很難堅持，念了幾天懈怠懶惰，又被外面五欲六塵拉回去。我聽說這幾天念佛堂的人少了，為什麼會少？他的俗事多了；這個朋友來找他，那個冤親債主來找他，去應酬。我們要明了一個事實，你不念佛，你就念三途六道，天天在搞三途六道，你怎麼能夠脫離三途六道？等到看到別人念佛往生成佛，自己又墮落三途，後悔莫及！你為什麼不能堅持在念佛堂？聽經太少了，聽經是很重要的一個助緣，聽經不能中斷。在念佛堂的同修，每天聽經也不能中斷；因為你念佛功夫不得力，沒有嘗到法味，沒有得到法喜，你的心是浮動，很容易被五欲六塵干擾，很容易又回到五欲六塵的境界，還去搞貪瞋痴慢，這就墮落了。

　　我們到哪裡去找法師天天給我們講經說法？古時候講經說法的法師多，一個法師幾乎都是常住在一個道場，幾十年不離開，他能夠成熟眾生。現在這個機會找不到，現在我們看看社會上這些法師們，別說海外的，海外的法師很多是滿天飛的，自己都不曉得自己住在哪裡。看看他的名片，打開他的名片，頭銜十幾個、幾十個，那麼多的道場，一個道場住一個月就很難得了。他要有十幾個道場，一個道場一年住不到一個月，怎麼能成就自己？怎麼能成就眾生？現在社會跟從前不一樣，應酬太多了；今天這個會，明天那個會，會太多了。這是什麼？這是高科技帶來的煩惱。從前沒有這些交通工具，老老實實待在一個地方，他走不動；現在飛機方便，要到處飛。我們要了解事實環境，要真正成就，就得守住一個地方，功夫沒有成就，決定不可以離開。珍惜稀有難逢的殊勝因緣，道場是我們的因緣，同參道友是我們的因緣，善知識是我們的因緣，還有許許多多熱心護持的這些菩薩是我們的因緣，這種稀有的緣分，真的是「百千萬劫難遭遇」，你自己要認識清楚，得來好不容易，今天遇到了輕易捨棄，你說那多可惜！

　　有一些同修之所以輕易捨棄，是他認識不清，他要認識清楚，這個世間什麼樣重要的事情，他都肯放下，為什麼？這個緣難遭遇。親朋好友聚會不難，尤其現在我們這個道場，你真的要有親朋好友聚會，請你吃飯應酬，很簡單，二樓的餐廳現在很不錯，你的親朋好友都到這個地方來相聚，到念佛堂里來相聚，請吃飯到二樓餐廳請吃飯，你把那個錢交給櫃檯去捐助彌陀村，你說這個多好？不必到外麵館子，外麵館子很麻煩、很複雜，浪費時間、浪費金錢，也把自己的道心破壞了。所以你邀集親朋好友到這個地方來吃飯，到這個地方來聚會，不但你成就你自己，你也把他們統統都度了，你的功德多大！縱然不念佛，到這裡來看看道場，來看看佛像，來看看這麼多念佛人，這個善根就非常深厚，他看到、他聽到，所以你把你的親朋好友帶到此地來，你就度了他。我們要有這個慈悲心，這就是我們學習的處所。

　　『世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門』。「值」是遇到，「信」是講生起信心，信心加上個「藏」，藏是寶藏：對佛法的信心，是世出世間第一等的寶藏。我們在研究內典教學的時候，曾經跟諸位同學說過，我們如果遇到有別人請我們去講經，或者請我們講開示，你答應、應邀了，你去講，你講的目的何在？有沒有能夠達到你預期的目標？果然達到我們預先設定的目標，我這場講演成功了。這個目標是什麼？從總綱領上來說，信解行證。我到這裡做一場講演，我的目標是希望聽講演的人都能夠生起信心，這一場講完之後果然有很多人相信，你目標達到了，這是最淺的。更深一層是讓他真正了解、覺悟，那是深一層的目標；更深一層，不但他了解，歡喜去奉行，喜歡過佛菩薩的生活。所以我們到外面講經講演是有目標，否則的話那就白講，時間就空過，一定有自己預訂的目標。

　　菩薩在此地教給我們，這個意思就是所說的「人身難得，佛法難聞」，遇到佛法不是一個容易事情。我們雖然生在佛滅度之後，所謂佛前佛後，我們生在佛後，佛早就滅度；佛雖然不住世，幸好佛的經典還留在世間。佛的法運往後還有九千年，佛的整個法運一萬二千年，已經過了三千年，後面還有九千年，總算是非常幸運，我們生在末法的前半期，又能夠遇到正法。現在對我們自己來講，最重要的是信心，信心很難生。佛在《華嚴》上說「信為道元功德母」，道是佛道，信心是成佛之道的根源，是一切功德之母。母是取什麼？取能生的意思。信心能生一切功德法，所以菩薩在此地講這是「信藏」。

　　清涼大師說這是「於嫉妒邪見障得解脫」，這個話說得也非常有道理。我們曉得嫉妒、邪見是嚴重的障礙，我們有沒有？有。所謂邪見是錯誤的見解，特別是指成見。對於宇宙人生、世出世法看錯想錯，這都屬於邪知邪見。看到別人比自己好，比自己殊勝，嫉妒心就生起來。嫉妒是瞋恚裡面的一分，屬於瞋恚。如果嫉妒再要增長，那就產生破壞，你會想方法障礙別人、破壞別人，造作無量無邊的罪業，都是迷惑顛倒。佛經裡面講總的因素是痴迷不悟，你才造業，你才受苦報。不知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，不知道別人的榮耀就是自己的榮耀，他不曉得，別人得的福利就是自己的福利，他也不知道。這個義理很深很深，如果你知道明白，你的觀念就修正過來。看到一切眾生得樂，你會生隨喜心，你也歡喜，隨喜裡面就成就無量功德。觀念轉過來，一個是造無量無邊罪業，嫉妒是造罪業，隨喜是成功德。會隨喜，他覺悟了，一念覺；會嫉妒，一念迷；迷悟不一樣，他的造作、果報自然就不相同。

　　如何破迷開悟？信心重要。特別對我們初學的人，我們對佛要有信心，對佛的教誨不能懷疑。佛教給我們做的，我們一定要做到；佛教給我們不可以做的，我們一定要捨棄、要放棄，這是信心。果然能生信心，現前就能夠斷惡修善，就能夠積功累德，不必等到我把理事搞清楚、搞明白，那太遲了，你幾時把事實真相搞清楚？你沒搞清楚你不肯做，人家沒搞清楚他就開始做，等你搞清楚再做，人家已經比你走得遠之遠矣，你就跟不上，所以這才曉得信心之可貴、信心之難得。凡是自以為聰明的人都吃虧，我自己本身就是個例子。年輕的時候自以為聰明，還算有一點善根，相信老師的話，但是如果我不把這些理事真相搞清楚，老師教我，我雖然不能反駁，我還是不能照做，我信了但是做不到，一定要把事實真相搞得差不多、搞清楚，才真正肯干。如果要是善根深厚的話，一接觸佛法就深信不疑，就依教奉行，我今天就不是這個程度，那不知道比現在境界要提高多少倍了；吃虧就吃虧在自己的成見很深，妄想習氣嚴重。

　　我們再看底下一尊，『光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門』。前面一位是教我們信佛，這一尊菩薩是教我們信法，要相信世尊遺留下來的這些經教，這個事情也難。佛法流傳到今天，中國人的說法三千多年，外國人的說法也超過兩千五百年，一般的知識分子，因為他們受過世間的教育，世間教育里最重要的是懷疑，於是把這個懷疑也拿到佛法里來；看到這部經，這部經是不是佛說的，靠得住靠不住？傳了這麼多年，當中有沒有人改動？有沒有人偽造？於是對於信法，就打了很多很多的問號。特別是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在定中所說，講完之後大龍菩薩收到龍宮裡面去收藏，現在潛水艇走在大洋底下沒有遇到龍宮；現在凡事都要求證，找不到龍宮，說龍樹菩薩從龍宮裡帶出來，大概是龍樹菩薩自己偽造，假託釋迦牟尼佛講的，不是真的。在這個世紀初，我們就常常聽人家說「大乘非佛說」，把整個大乘法都否定了。所以小乘法師瞧不起大乘法師，小乘不能接納大乘，不承認大乘的受戒。現在比較好一點，由於交通便捷，往來的多；在過去交通不便，非常保守的社會，歧見很深。

　　佛經裡面有兩部經：一個是《華嚴》，一個是《楞嚴》，很多人說這是假的不是真的，《楞嚴》也不是真的。在論裡面，有很多人懷疑《起信論》，馬鳴菩薩造的《起信論》，也不相信這是真的。可是我們明了，我們學佛的人，稍稍涉入佛法的人不會懷疑，為什麼？佛有法印，小乘有三法印，大乘依實相法印。我們看看《華嚴》，自始至終是不是講實相？確實，那就沒錯！你說不是佛說的，龍樹菩薩偽造的，龍樹菩薩如果真能造《華嚴經》，他就是諸佛如來。佛家講大龍菩薩，大龍菩薩居住的道場是龍宮，那也是法身大士，不是普通人。潛水艇，再高明的科學儀器也偵測不到，為什麼？不是我們這一個時空，科學家所講的三度空間、四度空間、五度空間，我們不知道大龍菩薩是多少度的空間，我們今天科技沒有辦法突破時空，你怎麼能找到他？同樣一個很淺顯的道理，現在很多外國人也承認，人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，但是真的存在；可能人的房屋跟鬼的房屋重疊在一起，但是各個不相妨礙，就是空間不相同，現在有一些外國人承認。了解這種狀況，大龍菩薩又何嘗不是如是？我們居住的空間不相同，不可以說他不存在，時空確確實實無量無邊。時空從哪裡來的？唯識所變；相是唯心所現，不同的空間是唯識所變的。我們肯定能現能變的事實真相，所現所變的存在怎麼可以懷疑？

　　我們從這個地方建立信心，我們要相信一切如來所說之法，這個法是真的，法決定不是假的。你能夠理解、能夠明了，就生法喜，法喜充滿。我們在佛法的修學，也就是說接受佛菩薩的教誨，遵守佛菩薩教誡的原理原則過日子；修行就是過日子、工作，乃至於應酬，統統叫修行；你在日常生活當中生歡喜心，這是你修學功夫剛剛得力了。沒有學佛之前每天生活很苦惱，貧賤有貧賤的苦惱，富貴有富貴的苦惱，沒有樂。世間人樂是享受五欲六塵，從這裡頭得樂。享受五欲六塵得的樂，就像什麼？像吸毒的人打嗎啡樂一樣，哪裡是真的？找刺激！刺激過後，苦來了，而且苦是愈來愈嚴重，樂愈來愈少。我們看看世間現象，是不是如此？一點都沒錯。可是你學佛，你覺悟之後，那個樂那是真樂，那是從自性裡面流出來的，叫法喜充滿，常生歡喜心，不一樣。

　　同修們如果細心留意一點，你看看居士林這個道場，以往是什麼樣的狀況？現在是什麼狀況？你們居住在新加坡當地的人應當曉得。以往這個道場是什麼樣子？現在這個道場是什麼樣子？現在道場從上到下，無論你見哪個人都合掌滿面笑容，這是現在的現象。如果過去居士林沒有見到，你走走看其他的道場，你去看看，有沒有像居士林自上至下一團歡喜，這個很難得！一團歡喜從哪裡來的？對佛法漸漸了解，逐漸明白，能夠把佛的教誨用在自己生活上，現在人所謂落實，落實在生活當中，表現出來自然就是法喜充滿，常生歡喜心。其他地方為什麼看不到？沒覺悟。說個老實話，對佛、對法信心都沒有建立，那種信佛是迷信，不是正信，依舊把佛菩薩當神明來看待。經典是念給佛菩薩聽，自己不需要了解，每天念幾遍給佛菩薩聽，佛菩薩就歡喜，就保佑你了，是這麼個錯誤觀念。他不要聽經，他認為經不需要聽，不需要了解，只要念給佛菩薩聽就好了；早晨念一遍，晚上念一遍，佛菩薩說他是乖孩子，好好的保佑他，這錯得太離譜，所以他的歡喜心生不起來，他得不到法喜。這是我們一定要曉得、要明了。

　　喜歡之後，當然他就會照做，「聞法信喜而出離」，出離是照做，離障了。你歡喜就離什麼？離憂悲苦惱之障。從前生活不歡喜，現在歡喜，不歡喜是障礙，就離了；你現在常生歡喜心，現在漸漸明理。出離有淺深次第不同，當然本經出離的標準是出離十法界，還不只六道，這是出離十法界，因為他們是法身大士。但是對我們來講，我們煩惱減輕一分，離一分煩惱障，就出離一分；煩惱輕兩分，那你就離兩分煩惱障，這是我們現前就得受用。一定要明理，不明要問；學問，不明就要學著問，要學要問。

　　下面這一尊是，『樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門』。法界沒有邊際，到這個地方我們可以說，在前面如果講的話很難懂。法性沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，法性所變現的法相，給諸位說，亦復如是，所以清涼才給我們講理事無礙、事事無礙。譬如經上講一毛孔，一毛孔是正報最小的，能含諸佛剎土，諸佛剎土是依報最大的；不只是平常講「芥子納須彌」，芥菜子我們曉得像芝麻差不多大，芥菜子跟芝麻差不多大，須彌山是最大的山，把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，怎麼裝進去的？我們不知道，現在在此地可以略說說。法性沒有大小，法性變現的相分也沒有大小，為什麼？相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄哪有障礙？芥菜子是虛妄的，須彌山也是虛妄的，所以它沒有障礙。

　　我這個話講得很清楚，你們聽起來還是聽不懂。在我想，如果《華嚴經》聽到一半，我再給你講這個話，你會有一點體會，你能夠體會到佛說這個話有道理，確實是事實真相。所以眾生界、法界、調伏界（就是教化眾生）、虛空界，樣樣都是無邊無盡，都是超越時空。空間無盡，時間也是無盡，菩薩以大慈大悲，以真實智慧，善巧方便，為一切眾生講經說法。「調伏行」，調是調順，伏是降伏一切眾生的煩惱習氣。眾生的煩惱習氣無邊無盡，諸佛菩薩的教學方法也是無邊無盡，諸佛菩薩的慈悲，諸佛菩薩的智慧，樣樣都是無邊無盡，菩薩從這個地方證得解脫。這是說明從有障礙、有隔礙當中，得到自在、得到解脫。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０八卷）

　　請掀開經本第六十五面，從變化幢天王看起：

　　【變化幢天王。得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。】

　　這是第十位天王，這一段裡面總有十一位天王。『觀』是觀察，觀察『眾生無量煩惱』，這也是屬於觀機，觀機愈深愈廣，教化的效果一定就愈殊勝。如果沒有能力觀機，教學的效果就很不容易收到，甚至於還恰恰相反，收了反效果，這種情形自古至今常常見到，所以觀機一定要真實智慧。世間人智慧沒有開，往往憑他一生當中的經驗閱歷，也能達到相當效果，但是總不能像諸佛菩薩那麼樣的透徹，這就是世聖不如出世間的大聖，道理在此地。觀察眾生無量無邊的煩惱，煩惱就是病毒，煩惱就是病根，他在六道裡面輪迴受苦受報都是由於痴迷引發，你能夠觀察到，無緣大慈、同體大悲油然而生，慈悲心生起來，你一定會去幫助他、去教導他。他是由『普悲智得解脫』，這裡頭「普」字非常重要，世間人也有慈悲，為什麼不能得到解脫？也就是說他有慈悲，為什麼不能從慈悲裡面修行證果？他的慈悲心不普。這個普是周遍法界，他是清凈平等周遍法界的大慈大悲，這才能夠超越十法界，得到真正的解脫。

　　四果羅漢的解脫不算是真正的解脫，古大德所謂半個解脫，怎麼是半個解脫？他脫離六道輪迴，沒有脫離十法界，所以算是半個解脫。如果脫離十法界，那才叫真正的解脫。脫離十法界，諸位要曉得，就證三不退：位不退、行不退、念不退。雖證三不退，沒有圓滿，所以總比不上念佛法門。念佛法門，只要往生凈土，同居土下下品往生，都是圓證三不退，要特別注意「圓」字。在一真法界裡面，初住菩薩就證三不退了，什麼時候才圓證？一般大乘經論上給我們講的標準是八地以上，八地以上才叫圓證。由此可知，凈土的超勝，諸佛之讚歎不是沒有道理。凡聖同居土下下品往生的人，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界叫帶業往生，帶著煩惱去往生，生到那個世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，所以就圓證三不退。何以知道圓？四十八願裡面明白的告訴我們，生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是圓證三不退。通常經論裡面跟我們說，什麼地位是阿惟越致？七地以上，七地以上就是八地。在一般諸佛凈土裡面，從初住到等覺要經歷三個阿僧祇劫，七地菩薩是第二個阿僧祇劫修圓滿。由此可知，圓證三不退的人，是已經達到第三個阿僧祇劫，念佛往生的人佔了很大的便宜，等於說是少修兩個阿僧祇劫。這些道理與事實真相，我們都要清楚、要明了，然後你對於凈土的信心才會堅定，任何一個法門沒有辦法跟它相比。所以華嚴會上，文殊、普賢勸導四十一位法身大士，華藏世界從初住菩薩開始一直到等覺，這四十一位法身大士，勸他們求生西方極樂世界。普賢以十大願王導歸極樂，你們想想看，這是什麼氣象？看到這種情形我們覺悟醒悟過來，你叫真覺悟，真的清醒過來，死心塌地修學這個法門。這是世尊在所有大乘經裡面都這麼說，不是偶爾說一次、兩次，千經萬論處處指歸，我們要深深體會到佛這個意思。實在講諸佛如來觀察我們這個世間眾生太苦了，憑著自己沒有能力斷煩惱，只有依靠阿彌陀佛的願力，我們這一生才能成就。他是從這個法門、這個方法得解脫，我們也應當效法菩薩、學習菩薩，死心塌地一門深入，希望我們在這一生當中也能得到這樣的成就。末後一尊：

　　【星宿音妙莊嚴天王。得放光現佛三輪攝化解脫門。】

　　『三輪』都在這一句裡面顯示出來，身現相，口妙音，意放光，『放光』、『現佛』、『攝化』，把這個意思都顯示出來。三輪攝化，前面天王名稱裡面有『星宿音妙莊嚴』，音妙，所以在名號以及得法裡面，三輪的意思非常圓滿，都很明顯，這是我們應當要學習的。一切諸佛如來無不如是，身語意三輪念念都是幫助一切眾生，念念護念一切眾生，念念成就一切眾生，這是我們應當要學習的。凡夫身語意無一不是貪圖自己的享受，縱然是利他也是自利厚、利他薄，心行都如此，所以修行不能成就，功夫不能得力，原因都在此。在這個經裡面，諸佛如來、諸大菩薩為我們示現三輪攝化，可以說是太多太多。為什麼這麼多次的來示現？這正是所謂「一門深入，長時熏修」，我們凡夫根性不利，遍數少了記不住，很容易忘記。遍數多，重複多次，幾十次、幾百次，才稍稍有一點印象。這個印象能夠幫助我們，在日常生活當中提起觀照，也就是說我們面對一切人、一切事、一切物，會想得起來佛在經典上的教誨，這就叫觀照。我們面對著這個境界，應該要用什麼樣的心、什麼樣的態度行為，依照佛的教誨去做，這叫提起觀照功夫。

　　如果你記不得，境界現前你會被境界牽走，境界具有強大的誘惑力，五欲六塵。外面很大的誘惑力，裡面又有妄想煩惱不間斷，你怎麼能禁得起誘惑？所以境界一現前就跟著轉，心隨境轉，這是凡夫，這叫迷惑顛倒。怎樣才叫不迷惑、不顛倒？你的心在境界裡面做得了主，不被境界所轉。佛法里常講「外不著相，內不動心」，這是你做得了主，用現代的話來說，你已經不會被外境所誘惑。外境裡面有世法、有佛法，世法、佛法都不能誘惑你，你的心定，安住在三昧之中。我們念佛人安住在念佛三昧之中，你就得念佛三昧，世出世法都不能動搖你，都不能夠誘惑你，你的心定了。這就叫念佛三昧，這就叫功夫成片，這樣的人就決定得生凈土；雖然往生品位不高，生凡聖同居土，那就很了不起。生到西方極樂世界，過去祖師大德講，你就圓證三不退。

　　這是我們應當要學習，念念念眾生，念念念佛法。念眾生苦，提高自己的警覺心，如果我們這一生不能往生，一切眾生所受的苦難，我們都不能避免，往後的日子要跟著受苦，你說這多可怕！所以念眾生苦意思很多，最重要的意思，對我們講提高我們自己的警覺。第二個意思，我們如何幫助這些苦難眾生離苦得樂，那你就要真修。真修是念佛堂里真念，諸位同修一定要知道，你在念佛堂念佛，不僅僅成就自己，救度一切苦難眾生！救度的道理，前面說過好幾遍，你明白這個道理，才曉得我們在念佛堂念佛產生的效果是真實的，不是我們假想的。用今天科學理論都能夠證實，何況佛在經上跟我們說得太多太多次，我們這部經從頭念到此地，已經念到不少句了。這一切諸法從哪裡來的？從心想生。眾生苦難從哪裡來的？也從心想生。他心想不善，念頭一起來就是自私自利，自私自利必定損害別人，這就造罪業，罪業帶來災難，天災人禍是這麼來的。

　　我們要想消除災難，消除這些天災人禍，從哪裡做起？從心地裡面做起，你把這些損人不利己的念頭行為放棄掉。外國人所謂控制一切人事物的念頭，我們佛法裡面講執著；佔有一切人事物為自己享受，更是嚴重的執著；這種執著就變現出六道三途一切苦難的境界。世間人不懂這個道理，不了解這個事實真相。我們接觸佛法，讀誦佛的經論，起初雖然念，也不會真的相信，說說而已。念的遍數多了，念的時間久了，我念了將近五十年，在半個世紀生活裡面的體會，證實佛在經上所講的句句都是真話，深信不已，然後才曉得念頭重要。所以佛家講修行，修行最基本的理論是什麼？作觀，你們都聽說這個名詞。禪宗裡面講觀想、觀照，我們念佛有觀想念佛，禪宗更重視這個總持法門。觀照、照住、照見，都離不開觀，簡單說個作觀，就是你要做觀照功夫，要做照見的功夫、照住的功夫；換句話說，用現代的話講，你要改變你的觀念。我們凈宗講，你要改變你的觀想，凈宗經論上教我們觀佛、想佛，你把觀念換過來，這是心想裡面最殊勝的心想，最好的心想；想佛、念佛，十法界裡面沒有比佛更殊勝，我們把念頭轉過來，想佛、觀佛。

　　念佛堂就重要，念佛堂裡面掛滿佛像，掛那麼多佛像用意何在？就是幫助你作觀，讓你無論在哪一個方向你都看到佛，無論在什麼時候你心裏面都想佛。功夫如果成就，你看到一切眾生都是佛；念佛堂這些佛像是什麼？芸芸眾生，一切眾生都成佛，你自己也成佛。這個心多殊勝，這個想多圓滿，把一切眾生那種錯誤的想法、煩惱的想法、自私的想法，把它平息。我們想佛念佛，把眾生種種煩惱、種種罪業的想法把它扯平，災難就消除了。這是消災免難的根本法，世間人不知道，這個道理確實只有佛知道。所以我們一個人念佛效果小，大家在一起念佛、一起想佛，這個力量大。諺語常講「三人同心，其利斷金」，這是比喻，三個人同心，這個心的力量就太大了。金是金屬，最堅固的東西，你能夠把它切斷，比喻這力量之大。我們念佛堂有幾十人、有幾百人在一起念佛，不只三人，三百人都不止，你才想這個力量多大。

　　這個念佛堂就等於是思想波的發射台，發射出去是憶佛念佛這個思想波，所以能平息眾生的煩惱，然後你才曉得，到這個念佛堂念佛是多麼大的功德。你在家裡面念佛是自度，你到這個念佛堂來念佛是自度度他。我們為什麼要急著建彌陀村？還要建大的念佛堂，將來彌陀村裡面念佛堂，李會長告訴我，我們那個念佛堂的直徑是四十米，四十公尺，估計可以容納一千多人念佛，容納一千五百人都沒有問題。在目前來講，這是世界第一殊勝的念佛堂，我們要認真努力，才能得到諸佛菩薩的加持。建道場、樹法幢，少魔障，得諸佛護念，龍天善神擁護，這一切障難都沒有了，讓我們能夠快速建成，能夠發射無比殊勝的思想波，來挽救世間的劫運。劫難就在眉睫之間，要爭取時間，遲了就來不及。所以我們彌陀村沒有建，先辦念佛堂，我們知道這個事情非常迫切。

　　我們明了，在國外也有許多國外有智慧的人，他們也明了。前幾天我收到澳洲一位同修給我寄來的信，他是澳洲人，也是虔誠的佛教徒。澳洲在三月要召開一個國際的宗教和平會議，這信也告訴我，也感覺到這個問題非常迫急，他們很希望我去參加。這是有眼光的人、有智慧的人都看到了。這個和平會議召開，究竟有沒有效果？很難講，真正的效果在念佛堂。彼此在一塊研究討論，那是解門；如果不落實到行門上，不會產生效果，所以諸位才曉得念佛要緊。我們走到任何地方都提倡念佛堂，沒有法師帶，希望有大心居士出來領眾念佛，不會敲法器沒有關係，現在用念佛機也很方便，跟著念佛機老實念，只要真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就產生不思議的效果。我們可以學習諦閑老和尚，教鍋漏匠徒弟的方法，這個方法有效，而且非常方便，一點障礙都沒有，念累了你去休息，休息好了趕緊接著念，要知道把握光陰，決定不能讓時光空過；念累了坐著休息也行，躺著休息也行，休息好了，一醒過來趕緊接著再念。他鍋漏匠的徒弟就用這個方法，念了三年站著往生，他沒有別的本事，就是依教奉行，老老實實照老和尚教誨去做，就收到這樣殊勝的效果，令人羨慕。所以我們要真干。

　　這個念佛堂，實在講就是挽救世界現前劫難而生。你們諸位參加念佛堂念佛，就是諸佛菩薩，你不以為你是諸佛菩薩，我看得出來；你進念佛堂，心靜下來老實念，諸佛菩薩加持在你身上；你離開念佛堂，諸佛菩薩加持就沒有了。就好比你們進念佛堂，海青一穿上，加持了；出了念佛堂，脫掉，凡夫，沒有了，就這麼回事情。要多多到念佛堂來念佛，這個念佛堂我跟諸位講過多少次，諸佛如來在裡面念佛，法身大士在裡面念佛，所以氣氛磁場不一樣，道理就在此地，同修們一定要珍惜。佛在經論里常常勸導我們斷惡修善、積功累德，我們不曉得從哪裡下手，不知道怎麼做法。進到念佛堂念佛，就是斷惡修善！你在念佛堂裡面，心裡想佛，口裡念佛，身禮佛，豈不是諸惡莫作、眾善奉行了嗎？那就乾的斷惡修善。你在這個念佛堂念佛，不知不覺為全世界苦難眾生消災免難，這是積大功、累大德，你到哪裡去找這個機會？這種殊勝的機緣絕不可以當面錯過。要知道其他國家地區多少人嚮往這邊念佛堂，想來念佛沒有機會，我們住在當地而不來，你說多可惜！所以三輪攝化，意願我們必須要有，要向菩薩學習。接著請看下面的經文，末後一行：

　　【爾時清凈慧名稱天王。承佛威力。普觀一切少凈天。無量凈天。遍凈天眾。而說頌言：】

　　這是說偈的儀式，跟前面所說的意思一樣。這是第三禪，三禪是凈天，三禪有三天：少凈、無量凈、遍凈。『承佛威力，普觀一切天眾』，都有很深的意思，前面說過，此地就不再重複。請看偈頌第一首：

　　【了知法性無礙者。普現十方無量剎。說佛境界不思議。令眾同歸解脫海。】

　　第一首偈是清凈慧名稱天王說的，在前面長行裡面，我們讀到他得的是「了達一切眾生解脫道方便解脫門」，他的讚頌與他所得的法門一定是相應的。得法裡面有「了達」，此地講『了知法性無礙者』。我們學佛，對於「法性」這個概念，多少都要有一些體會才好。佛法的修學常講如理如法，什麼叫如理？對法性稍稍有一點體會就如理，然後如法就不難做到，如理是最難。法性是什麼？虛空法界依正莊嚴，我們一般人講萬事萬物，生起的根源叫做法性。法就是指一切萬法，性就是體性，一切萬法的體性叫法性；所有一切萬法，連虛空都是它生的。也許諸位問，虛空怎麼是它生的？虛空真的是它生的。你要不相信，我問你：你有沒有做過夢？你有作夢的經驗。你夢中有沒有虛空？有，夢中有虛空。夢中虛空從哪來的？不是從夢境當中生出來的嗎？等你醒了之後，你夢境里的虛空沒有了，虛空也有生滅，虛空不是真的，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

　　我們今天在迷，迷就在作夢，我們覺得這是虛空，虛空是我們的夢境，哪一天大徹大悟、明心見性，虛空就粉碎，虛空就沒有了。宗門叫「粉碎虛空」，那是破無明，證得法性。證得法性就是明心見性。明心，心是什麼？心是阿賴耶識，我們廣義的說，心就是八識，對於八識到底是怎麼回事情，明白了，清楚了，見性是見到真性。心是能現，識是能變，能現能變搞清楚，所現所變哪有不明白的道理？這叫大徹大悟，這叫做明心見性。入這個境界才知道無障礙，就是《華嚴》所講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；無障礙的境界，就是諸佛菩薩的境界。所以第一句就是宗門所講的明心見性。

　　第二句『普現十方無量剎』，這是現相，依什麼現相？依法性現相。法性是理無礙，現的相是事，理無礙，事也無礙，這是不思議境界，普現十方無量剎。剎是講依報，依正是一不是二，給諸位說，有依必有正，有正必有依，不會只現一個，現相是同時現的，沒有先後。世間人說宇宙生命是從進化而來的，進化不是真的。提倡進化論，說人是從猿猴進化而來的，你們想想這話能講得通嗎？人從猿猴進化而來的，現在的猿猴為什麼都不變成人，還有猿猴在？總不能說這部分進化，那部分不進化，停留在那裡，這就講不通。可是這種說法世間人容易相信，佛說的真實法一般人聽了搖頭，不能接受、不能相信。佛告訴我們，法界的現象是頓現，沒有漸次，一現一切現，一現同時現，沒有先後，沒有次第。

　　《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，說得太好了，都是講事實真相，誰能懂得？這兩句話把宇宙發生根源，講得清清楚楚、明明白白。《楞嚴》上這兩句話，諸位要細心去體會，「當處出生，隨處滅盡」就是不生不滅，生滅同時，一切諸法的真相如是，佛見到了，法身大士見到，這個意思我們在前面曾經詳細報告過，這是事實真相。所以一切法，相有體無，事有理無，你可以受用，決定得不到，你要以為你會得到，是個妄想，你自尋煩惱，一切法不可得，這是佛給我們講真話。所以佛應化在十法界，遊戲神通，他多自在、多瀟洒，為什麼？他沒有得失。為什麼沒有得失？他知道一切法不可得，不但世間一切法不可得，佛法也不可得。現象怎麼來的？緣生的。這是就我們常識來說，第二義的講法，緣聚則現、緣散則滅，這個我們可以懂，可以接受，這是很粗的相，不是真相。真相就是當處出生、當處滅盡，生滅同時，那才說的是真相。

　　諸位要曉得，現依一定有正，現正一定有依，就如同我們作夢一樣，大家都有作夢的經驗，夢中有人是正報，有山河大地、有虛空是依報。你在作夢，你仔細去想想，你哪一天曾經做了個夢，先有一個人，然後又出來，次第變現出來，有沒有這種情形？沒有，所以它是頓現，同時現，它不是有次第。夢境實實在在講，就是我們現前現實環境的一個縮影，非常相似。世尊在經論裡面，常常用夢幻泡影來給我們做比喻，希望我們從當中去體會，十法界依正莊嚴都是虛幻不實。依法性的理體能現，依心想能變，我們能夠轉變自己的境界，我們也能夠幫助別人轉變境界，這裡頭是有理論的，不是隨便說，確有理論依據。我們念佛就是幫助世間業障深重的眾生消災免難，我們在幫助他。所以第二句是講能現能變。

　　『說佛境界不思議』，「說」就是教學、教導，「佛境界」是真實的境界。悟了就是佛境界，迷了就是眾生境界；換句話說，境界沒有迷悟，迷悟在人。境界哪有迷悟？覺悟了，十法界原來就是一真法界。所謂「踏破鐵鞋無覓處」，那是在迷；悟了之後，「得來全不費工夫」，原來就是！這說明一樁什麼事情？境界沒有迷悟，迷悟在人。誰給我們說法？過來人給我們說法，也就是他悟了，他來給我們說，把他悟入依據的理論、所用的方法，以及悟入之後他所見到的境界，給我們報告，我們聽了之後也明白、也覺悟了。覺悟的淺深，與每個人的善根福德因緣各個不相同；善根福德因緣厚的人，一聽他就真的能悟入這個境界，聽了之後他能證果，這是善根福德深的人。我們在經上常常看到，經典裡面記載，世尊講經說法，聽眾裡面居然有證果；經還沒講完，講了一半、講了三分之一，聽眾居然有證果的，善根福德厚。差一點的，他開悟了；這個悟是解悟，他解悟，明白了，沒有入境界。所以悟有解悟、有證悟；解悟不錯，但是沒斷煩惱，沒斷習氣；換句話說，出不了輪迴；一定要證悟才能夠超越三界、超越十法界，這個我們要懂得。

　　所以能說佛境界，佛境界就是不思議解脫境界，以《華嚴經》來講是一真法界；「佛境界不思議」就是一真法界，極樂世界也屬於這個境界。誰能說？克實而論，只有佛能說，等覺菩薩都不行，只有佛能說。等覺菩薩還有一品無明沒破，要得佛力加持他才能說，所以這些菩薩很客氣，「承佛威力」他才能說，承蒙佛威力加持；他能信能解、能行能入，這是承佛威力。我們今天亦復如是，我們要不得佛威力加持，我們是凡夫，哪有能力說？再說，這種一乘了義的大經，諸佛根本法輪，同修們在下面聽，你能聽懂，那叫怪事，你怎麼會聽懂？殊不知你能夠聽懂也是承佛威力。你沒有求佛，怎麼就得佛加持？實際上你有求，你自己不知道。怎麼說你有求？你過去生中曾經聽過這個法門，曾經學過這個法門，阿賴耶識里有《華嚴》的種子善根，這是潛藏在你阿賴耶識里，你自己不知道。現在聽說這個講堂有人在講《華嚴經》，你很歡喜來了，坐在這個地方，這個念頭、這個行為就是求佛加持，佛知道。所以到這個講堂來，每個人都是承佛威力加持，你在這個地方你能夠聽得懂，你能聽得生歡喜心。

　　雖然聽得好象明白，聽得很歡喜，出去就忘掉，也沒辦法做到，不能落實，這是什麼原因？善根不夠厚，還是差一些，所以你的妄想煩惱一現前，佛這個加持力量立刻就退了。你進到這個佛堂就得佛加持，離開佛堂，加持就退了，就這麼個道理。你要是真正了解這個事實真相，你才曉得我一定要常常到講堂來，常常到念佛堂來，希望在一天當中佛力加持我們的時間長，這在一生當中是最寶貴、最難遭遇的，你得佛力加持的時間有多長。每天都有一個長時間得佛力加持，如果能繼續不中斷，半年、一年那個人就改樣子，就起了變化；你的心理、觀念起了變化，你的容貌起了變化，你的體質也起了變化。而這種變化非常明顯，你自己會感覺到，這也叫做證，證得淺顯而已，證得很淺。由淺證，逐漸就深證，功夫都是從這麼來的。你果然有恆心、有毅力、有智慧；有智慧的人，才能把世間名聞利養、五欲六塵捨棄，這是智慧；進入到道場來，接受諸佛菩薩的熏陶。諸佛菩薩你沒見到，道場氣氛，現在人講磁場，你在這個地方有不一樣的感受，這個磁場，這種氣氛，就是諸佛菩薩不思議威神力的加持，這是真的不是假的。我們世間人什麼叫加持？找個和尚、法師給你摸摸頭頂叫加持，假的不是真的。真正的加持是你肉眼看不見的，一股無形的力量，那是真加持。

　　最後一句是說成就，我們一般講成績，『令眾同歸解脫海』。佛現身說法為了什麼？為了普度一切眾生。眾生也得解脫，那真的叫得度，這是究竟圓滿的得度。我們今天幫助眾生，唯一能夠圓滿幫助他得度，就是念佛往生不退成佛。可是要令眾生對這個法門相信，不懷疑，肯念佛，肯求生凈土，真的不是容易事情。如何能令一切眾生生信心？當然首先自己要有信心，自己都不相信，怎麼能會叫別人相信？早年我在台北，有一些法師，都是知名度很高的法師，見了我的時候跟我談、跟我說，他說：你講經人家聽到不懷疑，很多人上台講經，聽眾是半信半疑。什麼原因？我自己本身不懷疑。為什麼有些法師講經叫聽眾半信半疑？他本身半信半疑，所以說的語氣，話都是鬆動的，不堅定。他自己信不過，可是經上又這麼說，又不能不講，自己沒信心，所以自己跟聽眾都是半信半疑，那怎麼能收到效果？首先自己要堅定信心，自己有真實懇切的願望，別人接觸他才能夠生起信心，他才能發願。由此可知，古人講的話沒錯，自己沒有得度，要想度別人，無有是處，沒這個道理，可見得自己一定要得度。我們今天憑藉什麼得度？憑藉凈宗法門，憑藉念佛成佛，我們就憑這個。自己有堅定的信心往生凈土，絕不懷疑，人家聽我們說話的語氣，看到我們這個形象，他才能生起信心。我們自己要是半信半疑，願也不懇切，人家一看就看出來，一聽就聽出來，你那是假的不是真的；你叫我們做，你自己還做不到，人家怎麼能相信？末後這一句是講果德，教化眾生真有成果。再看底下這一首，第四行：

　　【如來處世無所依。譬如光影現眾國。法性究竟無生起。此勝見王所入門。】

　　這是最勝見天王他的讚頌。前面長行他所得的法門，是「隨一切諸天眾所樂如光影普示現」的法門，他是從這個法門證得的。『如來處世無所依，譬如光影現眾國』，就是說光影示現的意思；這是真正覺悟，於一切法中不迷不惑。我們凡夫在這個世間，細細的思量觀察，何嘗不如是！「處世」兩個字，可以把它解作出現在世間。我們現在出現在這個世間，有沒有依靠？真正說來是「無所依」，這是給你講真話；有所依是假的，有所依決定不可靠。諸位同修學佛，一進佛門先教給你三自皈，傳授給你皈依法門，皈依意思很深。皈是怎麼？回頭，從那些不可靠的無所依處回頭，世出世法里沒有靠得住的，這個你一定要清楚；回過頭來要找一個真正能夠靠得住的，你依靠它，真正靠得住的是什麼？是自性。三皈依跟諸位說，因為你們前幾天聽了幾天《楞嚴經》，給你說的時候比較方便一點，要沒有聽過《楞嚴》，真的很不好講。就是《楞嚴經》上講，你要想證得不生不滅，無上菩提，你要用一個不生滅的因行去修；你要依不生不滅的因，你才能證不生不滅的果。不生不滅的因是什麼？自性。所以三自皈，叫你皈、叫你依什麼？依自性覺、自性正、自性凈，這叫三寶。佛是自性覺，法是自性正，僧是自性凈，這真靠得住；可見得不是依外面，外頭靠不住。你要依佛，佛門常講「泥菩薩過河，自身難保」，你怎麼能靠他？這是一個形相，形相的作用是什麼？叫我們看到這個形相，想到自性三寶，要依自性三寶。所以形相的三寶有用處，常常提醒自己，它功德在此地；沒有這個形相就忘掉，就跟煩惱走了。所以形相功德也不可思議，它的作用是提醒我們，使我們念念都能回歸到自性。這是真正皈依處，除這個之外全是假的，無所依。我們凡夫很可憐，凡夫把自性迷失，真正是完全無所依。我們任何一個人，任何一個眾生，念念之中都要找一個依靠，心裏面才有安全感。依靠到哪裡去找？決定找不到。你想找個依靠，給諸位說，那是迷信，不是正信。所以只有佛法殊勝，只有佛法真實，教我們一個真正的皈依處，這就是教我們依自性。

　　第二句講「譬如光影現眾國」，這是講從性現相。「眾國」就是十法界依正莊嚴，也是盡虛空遍法界諸佛剎土。說現眾國，依正莊嚴都包括在其中，所現就像光影一樣，不是真實的。所現的這些相無所依，不能依這些相，依相就錯了。為什麼？它是生滅法。不但十法界依正莊嚴是生滅法，佛給你所講的一切法，佛所現的一切相，也是生滅法，一定要認識清楚，這個東西叫假的。明白覺悟的人，依假修真，借假修真，都可以。我們借這些假相，借這些假法，到這裡面去體悟自性。為什麼？一切法的法性就是自性。在有情眾生分上，六根的根性就是自性，在無情眾生它的體性就是法性。說法性也好、說自性也好、說佛性也好、說本性也好，都是一個性，這一個性是真的。為什麼佛見一切眾生都是佛？我們見一切眾生，為什麼看他是眾生？我們是從相上看，佛是從性上看。從性上看都是諸佛，佛看一個人，看到眼睛能見是見性，看到耳朵會聽是聞性，佛在有情眾生根門當中見性，他怎麼不是佛？性是真實的，不生不滅，性就是佛。宗門說得好，「明心見性，見性成佛」，一切眾生本來成佛，就是這個意思。一切眾生本來就是佛，佛決定不是說他將來成佛，這個話說錯了，他就是佛。將來成佛，那他將來六根才有根性，現在沒有根性，哪有這種道理？

　　「迥脫根塵，靈光獨耀」，這兩句話也是《楞嚴經》上說的，是形容什麼？形容我們六根的根性，根性雖然跟根塵和合在一起，但是它不是根，它也不是塵，它決定不隨根塵生滅。根是眼根，我們以見性來講，眼根，外面它見的是色塵，色塵有生有滅，我們這個身體也有生滅，剎那生滅，但是見性是不生不滅的，絕不隨眼根生滅，也不隨外面塵境生滅，所以它是常住真心，它是真如本性，當下就是，你怎麼能說他不是佛？佛看一切眾生是佛，他從哪裡看的？就是從這裡看的，所以他成佛了。我們為什麼看一切眾生是生死凡夫？性忘掉，專從相上看。我們是著相不見性，人家是見性不著相，所以看一切眾生平等，一切眾生跟十方三世諸佛無二無別。所以要曉得，現相是光、是影。

　　第三句講『法性究竟無生起』，無生起就是無生滅。法性如果就《楞嚴》上做比喻，在一個人的身上就是六根，六根的根性；「究竟無生起」，無生當然就無滅，有生就有滅。所以六根根性沒有生，哪來的滅？所以它沒有生滅，沒有來去，沒有大小，沒有異同，世間任何一法都加不上去。它什麼都不是，但是它是一切萬事萬法的根源，一切萬事萬法都是它變現出來的。可是你要曉得，所變現出來都是光影而已，絕非真實。佛家講真實跟虛妄的定義，永恆不變叫真實，如果會改變那就不是真實。所以一切現象都會變，諸佛剎土也會變，你們在經上看過，將來阿彌陀佛也有入滅，觀音菩薩接著示現成佛，這樣說，極樂世界還有生滅，華藏世界也有生滅。諸佛剎土裡只有一個土不生滅，什麼土？常寂光土。這個土，為什麼？這個土就是法性，法性身、法性土，法性就是身，法性就是土。說法性就是身，就叫法身，或者叫法性身；法性就是土，土是你所依的，叫常寂光土，叫法性土，是這麼個意思。

　　由此可知，我們往生到西方極樂世界，生到西方極樂世界不是我們究竟的目標，我們要在西方極樂世界證常寂光凈土，證法性身，那才叫究竟圓滿。能不能得到？能！不但能，而且很快速，比任何一個佛國土都快速。《華嚴經》是毗盧遮那佛的凈土，華藏世界；在華藏世界證常寂光土，證法性身，時間長，經上講要三大阿僧祇劫。所以，文殊、普賢勸導大家往生西方極樂世界，為什麼？到西方極樂世界去證法性身、法性土，時間短。這兩位大菩薩做表率，真正是學為人師、行為世范，他們做榜樣、做表率，他們兩個先發願求生凈土，後面再跟著去；不是說他只勸人自己不去，他自己去，帶頭作用。這些理跟事都要清楚，要很清楚。古德講經言詞含蓄，那個時候的人心清凈有智慧，稍稍一提他就明白了。現在的人煩惱重，妄想多，要不說得很白、很清楚，聽不懂。茗老法師講經我聽得懂，你們聽不懂，他依照古大德的註解講，言詞含蓄。可是現代人不行，現代人用那個講法，人聽不懂，引不起興趣，所以現在人講經一定講得很白，白到不能再白才行。這是我們講如何契現代人的根機，這很重要；否則的話，我們精神、時間豈不都浪費，都白費，大家沒聽懂。

　　法性是沒有生滅，法相是有生滅的。法相雖從法性生起，但是法性絕不隨法相生滅。法相之生，法性不隨它生起；法相滅，法性不隨它滅。這還是很難懂，我們還得拿比喻來說，諸位要細細的去聽，細細的在裡面去體會。我們現代大眾日常生活當中，用電器用得很多，如果講用電器來作比喻，諸位都能夠體會。我們把法性比喻作電流，把法相比喻作電器，電流充滿空間，無處不在，我們六根接觸不到，不能說它無；它確實存在，我們看不見、聽不到，也摸不到，確實存在，如果我們有電器接上電流，你就看到它起作用。電流通過燈，燈是個器具、電器，是法相，它就放光，通過前面這個機器，它就能把影像錄下去，通過麥克風它就把聲音傳出去。這就如同我們的六根，我們法性就好比是電流，通過眼根它就起作用，見的作用，通過耳根它就聞的作用。電流是一個，絕不是說見性有別於聞性，一點分別都沒有，完全是一個性；器具不一樣，它起的作用不一樣。如同我們用的電決定是一樣，但是電器不一樣，所以它起的作用就不相同。

　　再看器具有成有壞，電流絕不隨電器的成壞而成壞。你造一個電燈，電流不會隨你製造成電燈，電流就成了，沒這個道理；你這個燈壞掉，電流絕不會隨你這個燈壞掉，它就斷滅了，沒這個道理。諸位從這個比喻里細細去思惟，我們身體六根就是六種不同的電器，能夠叫六根起作用的那個電流就是法性，就是自性。自性之自，我們都把它解錯，認為什麼？這是我自己的自性。他那個自很小，圈圈很小，他不知道自是大自，盡虛空遍法界是一個自；我們沒有辦法理解自性，障礙在這個地方。看到自就想到就是自身，就這麼小，別人那是他不是自，你說糟糕不糟糕？你怎麼能夠明了事實真相？

　　所以這個自是大的自，我們講大我，不是小我，盡虛空遍法界是一個自。宗門悟道的人曾經說過，盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」，你們想想這個話什麼意思？眼是什麼？見性，見性是自性；這個意思就是說，盡虛空遍法界是一個自性。沙門是什麼？沙門是覺悟的人。覺悟的人明白，盡虛空遍法界是自己，所以看到一切眾生本來成佛，看到情與無情同圓種智，這是《華嚴經》上所說的。你不契入這個法界，你怎麼會曉得；你不曉得，你怎麼會得受用？這個受用是真解脫，大自在。我們從這些地方體會到，見到世尊無盡的慈悲。我們眾生愚昧無知，一遍、兩遍怎麼行？四十九年千遍萬遍，永無止息的為我們開示事實真相，讓我們也能夠入佛法界。

　　這是最勝見天王，天王名號意思也很殊勝，這個天王他是修什麼法門得道的？眼根。在六根里，《楞嚴》二十五圓通，他是眼根；觀音菩薩是耳根入門，他是眼根入門，最勝見，從見性裡面入門的，是這個意思。學《楞嚴》，交光法師講得好，他老人家主張「舍識用根」，這句話要用現在的話來說，就是要學用六根的根性接觸外面的境界，不要用六識，用六根的根性，所以叫舍識用根。用見性見，用聞性聞，當下就是！當下就是什麼？就是佛境界，用我們《華嚴經》來講，當下就是「大方廣」，當下就是「佛華嚴」。所以《楞嚴》叫開智慧的《楞嚴》，道理就在此地。問題是你會不會用？你對於道理不甚明了的話，你沒有法子用。

　　所以明其理，識其相；理，「法性究竟無生起」；相，「譬如光影現眾國」，這個文是這樣說的。在《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上用的兩句，此地連上面也是兩句，「如來處世無所依，譬如光影現眾國」，跟《金剛經》這兩句合起來看是一個意思。後面加上這句，比《金剛經》的意思還要圓滿，「法性究竟無生起」，這一句好，顯示出「佛華嚴」、「大方廣」，當下就是！希望我們同修也能細心體會，體會不到別胡思亂想，一想就錯了，一想就落到意識裡面去，就墮落，不能想的。不會不要緊，後面這樣的開示多得是，一遍一遍的熏修，決定想不得，這是很重要很重要的交代；決定想不得，一想就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０九卷）

  　　請掀開經本第六十六面第六行，從第三首偈看起：

　　【無量劫海修方便。普凈十方諸國土。法界如如常不動。寂靜德天之所悟。】

　　這首頌是寂靜德天王的讚頌。在前面長行文，我們看到他所得的法門是「普嚴凈一切佛境界大方便」，著重在大方便，所以讚頌裡面說，『無量劫海修方便』，「方便」兩個字含義是無盡的深廣。同修們都熟悉，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是發心，用現代的話來說，就是清凈平等無盡的愛心，關懷虛空法界一切眾生，愛護一切眾生，全心全力幫助一切眾生；方便就是愛心幫助的落實。眾生族類不相同，在佛法裡面講大類是說十法界，細說族類無量無邊，稱說不盡。眾生的根性不相同，習氣不相同，嗜欲不相同，造業不相同，決定不能用一個方法去度一切眾生，沒這個道理，所以諸佛菩薩教化一切眾生，一定要現種種身。大家都曉得觀世音菩薩三十二應，三十二是講大類，每一類裡面還有小差別，真正是無量無邊的應化身，所謂是隨類化身；「類」用我們現在的話來說，就是族類、社團，必須與眾生現同類身，才能夠隨機說法，這種種的示現、說法都叫做方便。釋迦牟尼佛當年在世也是示現應身，為我們說法四十九年，講經三百餘會，種種示現都叫方便。

　　佛法傳到中國，這兩千年來，諸佛菩薩在中國應化的事迹很多，史書上所記載的極少數，所謂是暴露了身分；大概是百分之九十以上，我們可以講百分之九十九不暴露身分，我們世間人不認識、不知道。暴露身分是極少數，眾所周知，永明延壽是阿彌陀佛應化來的，豐乾和尚是阿彌陀佛應化來的，布袋和尚是彌勒菩薩應化來的，傅大士居士也是彌勒菩薩應化來的，也有人說天台智者大師是釋迦牟尼佛應化來的，所以暴露身分的人很少。近代印光大師，有人說他是大勢至菩薩應化來的，極其少數暴露身分，沒有暴露身分的人太多了。這正是《楞嚴經》上所講，諸佛菩薩「隨眾生心，應所知量」，這兩句話就是我們今天講感應。眾生起心動念這是有感，諸佛菩薩就有應，感應的原理、感應的事相，前面都曾經跟諸位詳細報告過，這都是事實，絕不是虛妄的。

　　佛家講智慧，智慧有兩種：有實智、有權智；實智就是大慈大悲，權智是善巧方便。過去的人多半接受過聖賢的教化，明了禮義，近代民國以來，我們將古聖先賢的教誨捨棄，看到西方這些國家強盛，我們一味向他們學習，把自己的東西捨棄，造成我們這個國家近代遭遇到這樣大的災患。佛家講眾生心裡的感應，現代人不知道禮義，不能夠辨別真妄，不能辨別善惡，不能辨別好醜，這是經論里常講「愚昧」，愚昧，往往不知不覺就造作罪業，損人害己。他為什麼要做？無知，愚昧就是無知。實在說，能不能怪他？不能。《無量壽經》上佛說得很清楚，沒有人教導他，不可以責怪他，只能夠憐憫他；把好人當作壞人，把壞人當作好人，把善事當作惡事，把惡事當作善事，顛倒錯亂，才有這些天災人禍。

　　講經說法是什麼？這是亡羊補牢，不得已的補習教育。以前沒學過，現在佛在經教上來教導我們，這些東西本來都是在童年時代要學習、要紮根，我們到中年、到老年才接觸到，所以我說是補習教育。我們天天聽經、天天聞法、天天讀誦、天天念佛，有沒有收到效果？不能說沒有，少數人，不是多數人，多數人依舊愚昧，依舊被煩惱所轉。你那個自私自利的念頭、損人利己的念頭沒有消失，沒有轉變過來，你天天在學習，甚至於你還會說，說得天花亂墜，將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不起作用。現前不能消除業障，往後不能避免三途，你這個佛法叫白學，你的修持叫白修。真正修學佛法要從心理上起一個大幅度的轉變，轉邪知見為正知見，轉痴迷為覺悟，轉惡念為善意，這才有效果，你才是真正的佛弟子。你要認識方便，要懂得方便，特別是在現在這個時代，這個時代是大劫難要來臨的前夕，所以我們看到社會上許許多多反常的現象。

　　《左傳》上有一句話說得好，「人棄常則妖興」，什麼是常？仁義禮智信是常，現在誰講？這五個字都拋棄不講了，不講這個社會變成什麼？妖魔鬼怪。我們在這個講堂還算不錯，大家都是佛子，睜開眼睛看看大家還像佛菩薩的模樣。你走出居士林，大馬路上走走看看，都是些妖魔鬼怪的形象。這是值得我們警惕，值得我們警覺，不是好現象，後面一定有大劫難隨之而來，我們覺悟的人，加緊念佛。李炳南老居士往生前一天召集學生，給學生做最後的交代，他說「這個世界亂了，諸佛菩薩、神仙降臨也救不了，唯一一條生路是念佛求生凈土」，這是老居士最後的遺言，真誠痛切的教導我們。我們今天在此地開講堂、開念佛堂，提供場所供給同修們一起來學習、一起來念佛，這是方便法門，這種方便法門，特別是在現代這個時代得來不容易。支撐這個局面，我們下面還要發展彌陀村、佛學院，有幾位同修心裡明白，得力於幾位菩薩在支持，真正的菩薩。所以道場是諸佛菩薩建立的，諸佛菩薩不是偏愛這邊的眾生，而是這邊一些眾生根熟了，感應諸佛菩薩在這個地方，在這個時節因緣出現，我們幸逢其會，這是無量劫來稀有的因緣。

　　聽經、讀經、研教，要善聽善學，要真正能體會經典裡面的義趣，《金剛經》上世尊教我們「深解義趣」。我們何以不能夠深解，不能體會？是自己心裏面有障礙。障礙是什麼？總而言之，不外乎妄想分別執著，這裡面最嚴重的就是自己錯誤的看法想法，如果不能捨棄，不能恢復清凈心、真誠心，我們讀經、聽經不能契入，入不了佛菩薩的境界；我們念佛不能得一心，不但是一心得不到，功夫成片都得不到。這是我們自己必須要深深反省、要覺悟，要把這個毛病找出來，把這個病根消除，我們就能得到聞法、念佛真正的效果，真實的功德利益。修行要髮長遠心，決定不可以退心。菩薩在此地所說，「無量劫海修方便」，這個方便，八萬四千行門都稱之為方便門，念佛法門是大方便門。世間的事都不是很容易成就，都不是短時間成就，何況成佛度眾生的大事業？一定要有這個心量，「無量劫海修方便」。

　　我們發心，我們努力，孜孜不厭倦的在工作，為的是什麼？底下講『普凈十方諸國土』。我們要看清楚，他不是為一方，不是為一個地區。有很多外地同修到此地來共修，看到這個道場的莊嚴殊勝，來跟我說：我們回去也想照這個方式來建立；他來問我，要我幫助他。我搖搖頭，我說：不可能。他說：為什麼不可能？我說：你有土地，你有金錢，你也有許多大眾，你那個地方沒有菩薩、沒有佛，所以你搞不成功。為什麼佛菩薩不到那裡去？你的心不真不誠，你不能感動佛菩薩到你那裡去，道理在此地。何以說你的心不誠不真？你還有私心。什麼私心？要在我這個地方建道場；人家是十方國土建道場，這點心你就差得太遠了。此地道場為什麼佛菩薩來？這個道場是「普凈十方諸國土」。

　　我在講經曾經講過，你把你的道場看作是你的家，你這個地區，你的家、你的地區，外人不會來，佛菩薩他方世界，他怎麼會來？你說「我這個道場是為全國建的」，外國人不來；你說「我為全世界建立」，外星人不來；你說「我是為娑婆世界建的」，這個大，他方諸佛菩薩不來。你們想想看，這個道場這裡幾個是菩薩，不是假的是真的。我們發心，這個念佛堂、彌陀村、佛學院，是為盡虛空遍法界一切眾生而建立的，所以一切諸佛菩薩都要來。為什麼？是他的事情。你沒有這麼大的心量，佛家常常講「心包太虛，量周沙界」，你沒有這個心量，怎麼能感動十方三世一切諸佛菩薩？這裡頭有個道理。不是諸佛菩薩偏愛這個地方，不是，他要看看你道場是什麼性質，他能不能進來，有沒有進來的必要？諸位明白這個道理，你回去可不可以建？能建，只要你發真誠的大慈悲心，你建立道場不拘大小，人眾不拘多少，三個人、五個人共修，如果你是「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩也在這個道場跟你們共修。沒有這一分的真誠，沒有真平等，沒有真慈悲，那你做的是眾生法界，你做起來當然就有困難。

　　在現在這個時代，千百年來一切眾生造作的罪業，這個世紀末要算總帳，所以說有大災難發生，算總帳。一年臘月三十算總帳，現在是一千年；一千年，今年你們看看，一九九九年要算總帳了。許多人都是這麼說，可不可以相信？我們學佛的人相信，憑什麼相信？「一切法從心想生」，大家都想這樁事情，沒事也想出來了。諸佛菩薩大慈大悲，在此地建立道場，改變我們的思想，讓我們不要去想災，不要去想難，天天想阿彌陀佛，天天想大慈大悲，天天想清凈平等，這樣才能夠化解災難；縱然不能將災難完全消除，我們深深相信，有理由相信，災難會減輕，災難的時間會縮短，我們有理由相信。甚至於我們自己修行，是不是為自己？不是。為誰修行的？為十方一切苦難眾生；十方還要加上諸佛國土才明顯，否則的話雖然說十方，範圍還是不太大；說諸佛國土，那就是盡虛空遍法界，為虛空法界一切六道十界眾生而修行的，不是為自己。我們的生活，生活也是為十方世界一切眾生而活著，不為這個沒有活著的必要，你活著幹什麼？這才是真正覺悟了。

　　世出世間法無不是好事多磨，世尊當年在世，魔王波旬天天圍繞著釋迦牟尼佛，時時刻刻找麻煩，在挑剔，傳播謠言，製造是非，破壞佛法。其實他不能破壞釋迦牟尼佛的佛法，破壞信眾的信心，破壞信眾的願心，破壞眾生的修行證果。魔能夠做得到的是破壞一切眾生，不能破壞佛菩薩，何以故？底下說『法界如如常不動』，諸佛菩薩常住法界，魔怎麼能轉得動？大家想想，諸佛菩薩是心包太虛，魔對他無可奈何。魔對什麼人能產生效果？對凡夫小心量，心量愈小魔就愈容易控制，愈容易破壞；對於心量大的，他一點辦法都沒有。我們如果在世法佛法裡面，要能夠避免一切魔障，最好的方法就是心量拓開，我能夠包容他，不要讓他包容我，我就不受其害了。魔來障道，他也很可憐，他愚痴、愚昧無知，他才幹這個傻事情。你要問他，為什麼要干這個事情？為了自己的利益，所以來障道。他是不是真正能得到利益？適得其反，他沒得到利益，得到大禍臨頭，他所造的是五逆十惡的罪業，這一個報身結束之後，沒有不墮阿鼻地獄的。這些事實真相，我們看得清楚、看得明白。

　　什麼是真正的利益？佛菩薩所做的，佛菩薩教導我們的，是真實利益。佛弟子要發心學佛菩薩，佛菩薩慈悲方便，念念與法界相應，法界就是自性，法界就是法身，法身就是虛空法界，法身就是一切眾生，念念相應，所以魔不能動。他的心是如如不動，這才能夠住持佛法，成就眾生。天王在這個讚頌裡面，我們應當要學習，就是要有恆心，有長遠心，修學種種法門。換句話說，在日常生活當中，處事待人接物，面對一切人事物，我們有智慧、有善巧方便，我們的目的是利益虛空法界一切眾生。迴向偈上天天念「願以此功德，莊嚴佛國土」，「普凈十方諸國土」就是莊嚴佛國土，我們天天嘴皮上念，心裡完全不是這麼回事。所以自己要冷靜的去想想，如果心跟口不一樣，我念這個迴向偈就是打妄語，說得很好聽，「莊嚴佛國土，上報四重恩，下濟三途苦」，可是自己起心動念、所作所為，跟這個話是完全相違背，那不念一遍打一次妄語？還說自己有功德。

　　這是寂靜德天王他悟入，他是從這個法門悟入，這是我們應當要學習的。同修當中有不少發大心，大心雖發，禁不起考驗，遇到挫折、遇到障礙退心。這首偈好好念念，保持我們信願不要退失，你會退心就是因為你做不到如如常不動，你不能與法界相應，你做不到如如常不動，所以你才容易退心。菩薩為一切眾生的利益，為消除一切眾生的災難，所作所為確實有一些是世間人不能理解，也無需要跟他解說，說老實話他也無需要知道，任他毀謗、任他陷害、任他破壞，我們決定如如不動，完成這個事業，為一切眾生消災免難。決定不可以上魔的當、中魔的計，那就錯了；我們自己的悲願失掉，眾生苦難加重，魔也很可憐，魔要墮阿鼻地獄。如果我們有智慧、有毅力、有決心，不受他的障難，我們的事情還是會做得圓圓滿滿，眾生得福，魔的罪過也減輕，魔墮地獄不會墮阿鼻地獄，這才是大慈大悲，救眾生也救妖魔鬼怪。再看底下這一首，這是第四首偈：

　　【眾生愚痴所覆障。盲暗恆居生死中。如來示以清凈道。此須彌音之解脫。】

　　須彌音天王所得的法門，是「隨諸眾生永流轉生死海」，他的法門前面曾經跟諸位詳細報告過。這個讚頌與我們有密切的關係，為什麼？他說『眾生』，正是說我們。『生死中』就是六道輪迴，我們在講席當中說得太多，說一千次、說一萬次、說十萬次不算多，為什麼？你沒有覺悟過來，沒有醒悟過來還要說。眾生為什麼永遠流轉在六道輪迴？佛在經論上告訴我們，只要是在六道的眾生，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短；如果我們了解這個事實，才曉得這樁事情可怕。我們知道天人的壽命最長，非想非非想天，壽命八萬大劫，我們聽到這是天文數字，這麼長的壽。可是他要跟阿鼻地獄、無間地獄相比，他的壽命就太短了。諸位都念過《地藏菩薩本願經》，《地藏經》上講地獄的壽命是無數劫，他才八萬劫，八萬跟無數怎麼能比？這麼一看我們才曉得，人天壽命都短促，八萬大劫也不長。

　　地獄、餓鬼、畜生壽命就長了，也許你不相信，畜生有的壽命很短。世尊當年在世的時候，經典上有記載，地點是在祇樹給孤獨園，佛看到地上一窩螞蟻走來走去，看到好笑，隨侍的這些學生、弟子們，看到佛笑螞蟻，問釋迦牟尼佛為什麼笑螞蟻？佛就說：這一窩螞蟻，七尊佛過世，它還是在螞蟻身，沒有脫離螞蟻身。螞蟻是不是有這麼長的壽命？不是的，死了以後還在這個窩裡作螞蟻。如果我們說一尊佛出世是三大阿僧祇劫，那至少是二十一個阿僧祇劫，它還脫離不了螞蟻身，你才想想畜生道墮落進去容易，出來就太難了。它為什麼不能轉成別的身相？愚痴，妄想分別執著，執著那個身就是它自己，不能脫離。

　　為什麼須陀洹稱為聖人？稱為入流。入流什麼意思？入聖人之流，不是凡夫，須陀洹沒離開六道，決定不墮三途，我們佛法講三不退是位不退。你要問他，什麼理由位不退？須陀洹破身見，不再執著這個身是自己，這一點就不是凡夫能做到的。欲界天、色界天、無色界天都做不到，他覺悟了，身不是自己，這是在佛法裡面得的真正是小果，我們連這一點都不如他。菩薩果報就殊勝，菩薩不會認為這個身是自己，什麼身是自己？盡虛空遍法界是自己，菩薩肯定是這樣的認知。虛空法界是自己，自己這個身體，我常比喻說，好象我們身體里一個細胞而已，不會把細胞看成自己，這是他覺悟，他所以能夠脫離六道，能夠脫離十法界，就是這一個認知，就是這一個覺悟。

　　六道裡面的眾生可憐、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆蓋，「障」是障礙，覆蓋了你的智慧，障礙了你的德相，使你的自性不能現前，使你的法身不能證得。自性、法身從來沒有離開我們，為什麼？自性跟法身就是虛空法界，你什麼時候離開虛空法界過？六道在這裡面，十法界也在裡面，無量無邊諸佛剎土也在這裡頭，心包太虛。我們說心量，量是心的本能，本來就是包虛空、包法界，現在我們心量變得這麼小，起心動念都想著自己，這怎麼得了？這就是「愚痴所覆障」，你不能見性，你不能證得法身，你愚昧無知。

　　『盲暗恆居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是沒有慧眼，見不到心性。說心性，也許有一些同修，初學佛不能夠明了這裡面的意思，我們換句話說，不認識宇宙人生的真相，這個說法你比較好懂。《般若經》上所講的「諸法實相」，宇宙人生的真相你不認識，這就是「盲」；你不能體會、不能明白，這是「暗」，暗就是無明、無知。因為這個緣故，你才「恆居生死中」，生死是指六道輪迴；「恆」是永遠在搞六道輪迴。諸佛菩薩無盡的慈悲分身現形，慈悲教誨，你聽不進去，不能相信，不能接受，不肯修學。但是佛菩薩舍不捨棄你？不捨棄，這叫慈悲到了極處，叫大慈大悲。佛菩薩很有耐心，生生世世無量劫來都在教誨我們。

　　『如來示以清凈道』，清凈是對染污而說，這個意思就很深很廣了。我們身心不但現在受種種的污染，無量劫來煩惱習氣種子都是污染。現代人我們講起污染印象會很深刻，這幾天聽說印尼那邊又有森林大火，新加坡的天空也顯得不正常，煙霧蒙蒙，空氣污染，環境污染。佛在經上給我們講，我們居住這個世間是「五濁惡世」，濁就是染污，惡就是造作惡業。這是我們自己要常常反省，常常去觀察，我們自己起心動念是不是與十惡相應？你不能反省，不能夠檢點，不能改過，你就沒有修行，你每天讀經、念佛、聞法都是白乾了。起心動念、言語造作都跟十惡業相應，你還是在造業，你還是在接受嚴重的污染；內煩惱習氣污染，外面是非人我、五欲六塵的污染，你還會有出頭的日子嗎？你自己一定要覺悟，你來生到哪裡去？到地獄去！這個話說得雖然不好聽，是事實，你與惡相應。果然我們的身真正能做到不殺生、不偷盜、不邪淫，口真正可以做到不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意離開貪、瞋、痴，你能夠與十善業道相應，你就不會墮三途，你能夠保住人天身。縱然保住了，你要覺悟，是一時僥倖，再一生能不能保持？靠不住了。不可能有個人永遠保持人天身分而不落惡道，沒聽說過。所以只要是在六道，佛講的話沒錯，三途是你的故鄉，是你的老家，人天兩道是出外旅遊觀光，時間少，幾天就又回家去了，這是事實真相。

　　諸佛菩薩慈悲給我們示現清凈道，這裡頭為我們點醒，清凈心可貴。離開一切污染，清凈了；離開一切分別，平等了。清凈是菩薩道，菩薩在世間現身說法，修一切種種善巧方便，積無量無邊的功德，佛菩薩不享受。給諸位說，我們說佛菩薩不享受福德是對凡夫說的。我們凡夫看到佛菩薩生活過得那麼苦，釋迦牟尼佛在世他的財產是三衣一缽，晚上睡覺樹下一宿，白天吃飯到外面托缽，貧賤到這種地步，我們凡夫看到很可憐！其實世尊是福慧二足尊，他怎麼不享福？他智慧圓滿，福報也圓滿，他那種行持是福報圓滿之相，我們看不出來。誰能看得出來？經上告訴我們，凈居天人看出來。凈居天人不是凡人，凈居天是第四禪五不還天，他們看出來，佛這種生活是大福報。可是我們世間人看到，那是貧窮苦到極處，哪裡是大福報？

　　我們今天所謂是福報，一定是物質生活非常豐足。諸佛菩薩那種生活，他物質生活豐足，穿得暖、吃得飽，無憂無慮，無牽無掛，我們世間哪個人能比得上他？你們要享受五欲六塵，你想想看你付出的代價有多少？你心裡有憂慮、有牽掛，你付出的代價。兩樣一比較，得不償失，你沒有福報。佛菩薩示現三衣一缽，你想想看，那是真正的福報，他每天穿得暖、吃得飽，身沒有事，心沒有事，大福報！誰能跟他相比？你要不細細去觀察，細心去體會，你不會發現，你看不出諸佛菩薩那種大的福報。我們粗心大意看錯了，所謂是我們認假不認真，那是真的福報，那是真正幸福美滿的生活方式，我們不能相信，不能接受，我們認假不認真。你要不是細心去觀察，細心去體會，你怎麼會明了，你怎麼會懂得那個生活才是真正幸福美滿、真實、真善美慧的生活。佛不但教導我們，現身說法，做出模樣來給我們看。佛教導我們隨緣而不攀緣。隨緣，如果有機緣，要盡心儘力普凈十方國土；緣不成熟，慢慢等待，不著急。這正是儒家所說，「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退是緣；有緣我們要奉獻自己，也就是有這個機會，要為一切苦難眾生服務；沒有這個機會，老實念佛，獨善其身。並不是說我想過獨善其身的生活，你「想」不行，有沒有緣？你要想怎樣，你是攀緣，你不是隨緣了。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，就是教我們過自在隨緣的生活，這裡頭沒有自己的意思。祖師大德當中有不少佛菩薩示現，做樣子給我們看；沒有緣的時候他住山、住茅蓬閉關靜修；機緣成熟的時候，他一定下山教化眾生，不辭辛勞。

　　我在年輕的時候，不了解這個道理。剛剛出家沒多久，有一個居士有一個別墅在山上沒人住，二戰期間的時候他們逃警報，逃避轟炸，在山上做了個別墅，日本式的房子；告訴我，我可以到那邊去靜修，去住山靜修。住茅蓬閉關，那不是很好嗎？很自在。我把這個事情向李老師報告，現在有這麼一個緣分，我可不可以到那裡去靜修？李老師把我罵了一頓。他告訴我：趙州八十猶行腳，你有什麼資格住山？我不懂這個意思。趙州和尚沒有明心見性，八十歲了還要到處參訪、到處學習，尋師訪道；意思是你沒有明心見性，你沒有開悟，你要到處學習，怎麼可以關著門，自己在家裡閉門造車？我才明白老師的話，才知道原來住茅蓬閉關是要有條件。什麼條件？自己已經完成，已經明心見性，見性成佛了。雖然成佛，度化眾生的機緣沒成熟，沒有人來請你，這個時候閉關住山，百尺竿頭，更進一步，等到人來叩關，等到人來請你下山弘法，是這麼個事情，這才搞清楚。住茅蓬閉關不是輕易，自己茅塞沒有開的時候，一定要到處參學。老師教我這樁事情，我才恍然大悟，以後再不敢說這個話了。他說另外一種人也可以閉關，什麼人？名氣太大，知名度太高，一天到晚有人來拜訪你，搞得你自己沒有法子用功，這個可以閉關，那是謝客。李老師說：你現前兩個條件都沒有，你有什麼資格去住茅蓬？真正善知識教導我們句句都是真實話。我們用什麼方法參學？講台上就是參學，跟諸位同修一起在學習。我們只要真心的學習，真誠心、清凈心、平等心、覺悟心來學習，就得三寶加持。所以「如來示以清凈道」，我們時時刻刻都能夠感觸到，只要你有清凈心，你就能感覺到佛在加持你，佛菩薩在幫助你；心不清凈，妄想雜念太多，昏沉太重，這是自己有障礙，佛菩薩雖然慈悲也加不上。加不上是自己有障礙障住，不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩有偏心。

　　以上是須彌音天王以這個法門修學而得解脫，這個法門，我們知道這些天王不是凡夫，都是諸佛如來大權示現的。他們能夠示現在六道之中，在人道示現人身，在畜生道示現畜生身，在餓鬼道示現餓鬼身，度脫教化這些苦難的眾生，所以不是凡夫。華嚴會上所有一切族類，這些大眾，都是諸佛如來，都是法身大士。他們示現的身分，顯示他們常常應化在九法界，特別是在六道，六道眾生太苦，佛菩薩的悲心特別重。我們要學佛菩薩就在這個地方學，愈是苦難多的地方，我們有這個機緣，不應該推託責任，不畏懼苦難，堅定信心，把自己的工作做好。這個工作決定是利益眾生、利益社會，怎麼可以推託？底下第五首：

　　【諸佛所行無上道。一切眾生莫能測。示以種種方便門。凈眼諦觀能悉了。】

　　這是凈念眼天王的讚頌。他所得的法門，「得」就是我們平常講得道，他是用什麼方法得道的？他是「憶念如來調伏眾生行」。這句話要用我們現代話來講，就是他憶念佛陀怎樣教化眾生，收到教學殊勝的成果，這個憶念好。說到這個問題，這裡頭最殊勝的，他只是給我們講了個原則、講了個綱領，沒有指定是哪個法門，克實而論，凈宗法門是第一殊勝。一切諸佛都勸眾生，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，所以凈宗稱為第一法門，十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，它簡單容易穩當而又快速，只要我們常常憶佛念佛。憶是想，怎樣想佛？我勸同修們學佛第一步要把《無量壽經》念熟，你要不念熟，你就沒有辦法憶佛了。憶佛，常常想佛在經中的教誨，特別是我們在生活工作應酬之中，面對著一切人事物，我們起心動念，我們要想怎樣做，你立刻就想到佛在經上教我們怎麼做。你的經教不熟，你怎麼能提得起來？念熟的作用在此地。我的思想，我想說話，我想做什麼事情，想一想佛在經上准不准許我這麼做？佛教給我們要做的，我們認真努力做；佛教我們不可以做的，我們決定不能做；常常想到這樁事情，這叫憶佛念佛，這叫如教修行，我們總要懂這個道理。

　　『諸佛所行無上道』，佛所行的都是無上道，八萬四千法門，無量法門，門門都是無上道。無上道不是指特別一門，如果指特別一門，法門就有差別了。佛在《金剛般若經》上給我們講，「法門平等，無有高下」，所以此地講「所行無上道」是指一切法門。布施是無上道，持戒是無上道，忍辱是無上道；六度萬行，行行皆是無上道。宗門裡面說，穿衣是無上道，吃飯是無上道，趙州和尚叫你「吃茶去」也是無上道，你會么？會了頭頭是道，左右逢源；不會，不得其門而入。「一切眾生莫能測」，眾生不知道，不曉得諸佛如來日常生活點點滴滴皆是無上道。什麼原因？為什麼說它是無上道？我們在這個講席裡面說得很多。在古時候古來大德一般都不肯說，我跟諸位報告過，為什麼古德不肯說？古德慈悲，說出來怕把你的悟門堵死了，不忍心說；希望你能夠悟入，你自己能夠開悟、覺悟。

　　我現在沒慈悲心，我給你們說出來，為什麼說出來？看看大家一輩子也不會開悟，那就算了，說出來算了。可是說出來之後，你要去求證，證實認知那是自己的，你才能得受用，否則的話你不得受用。我這些話說了，這一句還用不用解釋？實在講還是要解釋；我看看你們大家的表情，還是需要解釋。這個道理就是他念念與法性相應，法性是無上道。在《華嚴經》上也說是與法身相應，念念與法身相應，點點滴滴都相應，所以它是無上道。明心見性，見性成佛，與心性相應就是無上道。穿衣與心性相應，吃飯與心性相應，喝茶也與心性相應，舉手起步沒有一法不與自性相應，無上道。

　　『一切眾生莫能測』，「測」是測度思量；沒有辦法推測，沒有辦法去思量。所以佛的境界，經論上總而言之說了一句叫「不可思議」，這話是真的不是假的。為什麼？思是思想，議是討論，一落到思議就落到第二義，就不相應，所以真的是不可思議。這句話是個雙關語，對於已經開悟的人，四十一位法身大士他們莫能測，四十一位法身大士也是一切眾生；如來境界，等覺菩薩也搞不清楚，這是一個意思。另外一個意思對我們凡夫，我們凡夫迷惑顛倒，諸佛菩薩之所行，我們完全不覺不知。為什麼我們不能夠覺察，不能夠證知？我們起心動念，是念念行行跟煩惱相應，不是跟法性相應。

　　前幾天老法師在這裡講《楞嚴經》，很有味道！什麼叫跟法性相應？經上給我們舉了個例子：見性，跟見性相應就是跟自性相應，就是跟法身相應，那就是無上道。如果我們用見性見外面所有一切色，那就不叫色塵，叫色性，「性成無上道」。見性是清凈的，見性是平等的，所以見外面的色性，外面色性也是清凈平等，那就叫所行無上道。我們今天用什麼見？用眼識，眼識見外面是什麼東西？色塵。眼識不清凈，色塵是污染。這就是你會不會用心，你會不會用功？會用功的人用六根根性，接觸外面是六種塵性，不叫塵性了，眼見的是色性，耳聞的是聲性，叫明心見性。我們不會用，眼識見色塵，這個好看、那個不好看，這個中意、那個不中意，全搞錯了；耳聽的聲塵，耳識對聲塵，乃至於意識對法塵。這是一切眾生莫能測，所以這句話是雙關語。

　　可是佛畢竟是大慈大悲，他的智慧圓滿，方法巧妙極了，就是善巧方便。『示以種種方便門』，佛以種種方便的門徑幫助我們，使我們能夠理解諸佛所行的無上道，使我們也能夠契入諸佛所行的無上道。凈念眼天王就是諦觀這個法門，他見性了，他證道了，我們也要學習。清涼大師在這一首偈裡面，他解得很好，他說第一句高，第二句「一切眾生莫能測」是佛境界深，第三句「示以種種方便門」是廣。清涼大師純粹從如來德行上說的，德高、德深、德廣，符合菩薩讚頌的意思。我們所說的，是落實在我們自己現前的生活當中，應當怎樣來學習，也不違背菩薩贊佛的德義，這就是在日常生活當中要學習。正如交光大師在《楞嚴正脈》裡面所提倡的，「舍識用根」，我們在講席當中也常常提起，如何保持第一念，第一念是性見，第二念就變成識。佛菩薩的本事就是永遠住第一念，不會變第二念；我們凡夫善變，變得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深；諸佛菩薩的高明處，他不迷。怎樣下手，怎樣才做得有效果？唯一的方法要把心量擴大，起心動念念眾生；心裏面只要有想，想眾生的福德因緣，不要想自己；念念利益廣大的眾生，而且心量一定是包虛空法界，這個樣子就相應了。請看下面一首，第六偈：

　　【如來恆以總持門。譬如剎海微塵數。示教眾生遍一切。普照天王此能入。】

　　這是可愛樂普照天王的讚頌。前面兩句就是普門陀羅尼的意思，因為他所得的法是「普門陀羅尼海所流出解脫門」，他的讚頌必定與他自己所學的法門相應。第三句正是陀羅尼所流出來的。第一句『恆以總持門』，總持就是陀羅尼，普門陀羅尼，他所得的法叫普門陀羅尼；「恆以」，永遠掌握到這個原則。『譬如剎海微塵數』，總持是綱，「剎海」是目，掌握了菩薩修學大總持法門。到底哪一個法門才是真正的總持法門？這個沒有定法。如果要有個定法，法門就不平等，不平等就不稱性。諸位要曉得，自性是平等的，自性裡面沒有高下。法門稱性，哪有不平等的道理？所以說一個法門是總持，這個一不是專一，不是獨一，是任一。我們在《華嚴》裡面看到，十玄裡面講，我們舉這一個例子說，「主伴圓融」，誰是主？誰是伴？任何一法都可以作主。譬如我們以人來說，釋迦牟尼佛為主，諸佛如來就是伴。就好比講堂，釋迦牟尼佛升座講經，諸佛如來都坐在底下聽；毗盧遮那作主，釋迦牟尼佛就是伴。所以個個都是主，個個都是伴，這才平等，不是作主獨一那個人作主，沒有這個道理。在佛法里人人做得了主，人人都是伴，主伴圓融。人如是，法也如是。我們今天在此地，《大方廣佛華嚴經》是主，一切經都是伴，都是《華嚴》的輔助。如果我們講《阿彌陀經》，《阿彌陀經》為主，《大方廣佛華嚴經》也是伴，顯示出法門平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，這是真平等。佛法里講「一」決不是獨一，決不是專一，一定要懂得這個意思。所以才說「一即一切，一切即一」，這話才講得通。

　　《華嚴》到最後結歸到凈土，文殊、普賢發願往生西方極樂世界，給我們做榜樣。普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是個什麼意思？世尊在《無量壽經》上讚頌阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們曉得，釋迦牟尼佛讚歎，就代表十方三世一切諸佛如來的讚歎；這樣一說，阿彌陀佛確實是諸佛如來當中第一。阿彌陀佛是誰？每一尊諸佛如來都叫做阿彌陀佛，這個意思你能懂嗎？阿彌陀佛這是一句梵語，翻成中國的意思是無量光、無量壽。諸位想想，哪一尊佛不是無量光、無量壽？你們諸位大眾現在在此地才開始學，將來你們成了佛之後，個個人也都是無量光、無量壽。這樣一說來，阿彌陀佛是自性的德號，不是專指一個人。諸佛如來讚歎阿彌陀佛，真正的意思是讚歎這個法門，彌陀法門。彌陀法門特殊在哪裡？「憶佛念佛」，直接教導你一個成佛的方法。《華嚴》上跟我們講的理論，法界從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？佛在這個經上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，把這個問題答案說出來，是心所現的、識所變的。又說「一切法從心想生」，一切法從心想生就是解釋唯識所現。什麼叫唯識所現？就是從心想生，心想是識。本這個原理，你心裡想佛你就現佛，想菩薩你就現菩薩，這是把佛法無量無邊法門，修學的大總持法門教給我們。想什麼現什麼，那你為什麼不想佛？念佛法門就是依據這個道理，根據這個原理來說的。

　　一切眾生想什麼？想名聞利養，想五欲六塵。名聞利養、五欲六塵變現什麼東西？變現餓鬼、畜生、地獄。佛給我們說，三惡道的業因當然很複雜，在複雜的因素裡面總有最主要的一個因素，主要的因素是貪瞋痴。餓鬼貪心重，天天起心動念想貪：貪名、貪財、貪色，只要是個貪，你是想鬼道，你將來就會變成鬼；貪心重的人鬼頭鬼腦，他將來就會變餓鬼去了。好，我不貪五欲六塵，不貪財色名食睡，學了佛法，貪佛法，貪佛法還要到鬼道裡面去；不是說你貪心換對象，是要把貪心斷掉，你才不落鬼道。鬼裡面也有很享福的鬼，你貪佛法可能是變個有福報的鬼，你貪別的世間法，大概就變餓鬼，鬼種類很多不一樣，佛法也不可以貪。《般若經》上講得好，「法尚應舍，何況非法」，不可以貪。瞋恚心墮地獄，愚痴變畜生，豈不是一切法從心想生嗎？你懂得這個道理，為什麼不一天到晚想佛？

　　念佛堂剛剛建立的時候，念佛堂里柱子很多，李居士那時候給我商量，要我寫對聯，寫字掛在上面。我一想不對勁，為什麼？寫的那些字，你們念佛繞佛的時候都起心動念，把你們的功夫全都破壞，那怎麼可以？所以以後我一想想，全部掛阿彌陀佛的佛像，叫你怎麼轉到哪裡，心裡只有一個阿彌陀佛，絕不會動一個錯念頭，這就對了。所以念佛堂里不可以有另外的字樣，看到會叫念佛的人起分別心，只有一尊佛像。而且一尊佛像用一個模式來做，不要說好多種不同的佛像，看到這個好，看到那個又起分別心，又把你的功夫破壞掉。念念為大家想，希望大家能夠得清凈心，能夠得平等心，一心稱念，你容易成就。我們現在大家看到這個佛像，看得很莊嚴，看得很歡喜，我們現在也依這個模式，將來彌陀村裡面大念佛堂建成，裡面都是用這個佛像。無非是教我們一心、一念，我們才能達到希求的目標。

　　第三句講『示教眾生遍一切』。遍一切就是稱性，如果不稱性就不能遍，只要稱性就遍一切，就是前面一首偈裡面所講的無上道，遍一切才是無上道。「示」是指示，「教」是教導，教導眾生。示是指示法之邪正，示之是非善惡；教是教他怎樣修行。「修行」這兩個字意思一定要懂，行是我們的行為；起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為；行為有了錯誤，把錯誤修正過來叫做修行。我們的行為不善，常常會造惡，心裡想的是惡，說的是惡，造的是惡，把惡修正為善，這是修行，這是不了義的修行。什麼叫了義修行？身語意三業都能與自性相應，那是真修行，那就是前面講的無上道，此地講的遍一切。《華嚴》是大經，是法身大士的修學，所以它的標準是與自性相應、與法身相應，它是以至個，但是這個我們學不到，我們必須把這個水平降低，降到善惡，降到邪正，於我們有利益了。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一０卷）

　　請掀開經本第六十七面第五行，從第七首偈看起：

　　【如來出世甚難值。無量劫海時一遇。能令眾生生信解。此自在天之所得。】

　　世間自在主天王這一首的讚頌，看起來好象是很平常，而實際是真實不可思議，他給我們說出了事實的真相。我們在這一生當中往往感到，好象得人身很容易，我們都到人道來，遇到佛法也不難，何以佛說「人身難得，佛法難聞」？我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去、未來，大自在天主的能力比我們強，他對於事實真相比我們了解得透徹，所以這個地方說的話真話，如來出世很難遇到，『值』就是遇到。『無量劫海時一遇』，這句話說的我們要多多去想想：佛法難聞，到底難到什麼程度？人身難得，難到什麼程度？這首偈里明白告訴我們，「無量劫」下面是個「海」，海是深廣無際，不是單單無量劫，無量劫海，用這個來形容，才遇到一次。諸位同修要曉得，我們在六道里得人身，困難情形亦復如是，不比這個容易。經上我們常常看到菩薩們感嘆，得人身的時候佛不住世，或者在佛前、或者在佛後，遇不到佛。我們今天得人身在佛後，釋迦牟尼佛已經入滅三千年，幸好佛的法運還在，還沒有終結，我們生在佛陀末法時期第二個一千年，往後還有九千年，這是不幸當中的大幸。這句話意思就很深，給我們很大的警惕，使我們真正覺悟到得人身不容易，人的壽命很短促，其他道壽命都比人道長。

　　得人身有什麼好處？六道里唯獨人道苦多樂少容易覺悟，諸佛菩薩示現成佛度眾生都在人間，沒有說是在其他道裡面示現成佛，沒聽說過。以菩薩的身分，以天王的身分，以種種不同身分，在其他道裡面度眾生，有！經上說得很多。十地菩薩多半在天上作天王，那就是我們此地現在所念的，應以天王身而得度者，即現天王身而為說法。我們現在讀這一段經文全是天王，不是真正的凡夫天王。我們曉得，凡夫天王怎麼能參與華嚴法會？大家都知道，參與華嚴法會的都是法身大士，決定不是普通人。而實實在在講，這些法身大士多半都是古佛再來，早就成佛；以大士身，這叫倒駕慈航，大慈大悲普度眾生，他們來做這個事情，來行菩薩道。菩薩對一切眾生，給諸位說，決定沒有心，有心都是妄心，無心這才是真心，唯有真心才能跟一切眾生起感應道交的作用，眾生有感，佛就有應。

　　眾生之感有淺深、廣狹、隱顯種種不同，諸佛菩薩他們高明，極其微細的感動他都有應；甚至於我們心裡微微動念頭，這個感我們自己都還沒有發現，佛菩薩已經知道，佛菩薩已經有應了。這種情形很多，而且常常發生在我們自己日常生活當中，我們是粗心大意沒有感觸到。如果你的心真誠清凈，你就會感觸到，常常跟佛菩薩感應道交。特別是講經的場合，無論是講的人、聽的人，這個時候的感應特別多，感應特別顯著。講經的人往往事先充分做了預備，可是上台之後，所預備的東西一句都沒用上，而能夠滔滔不絕講得如理如法。這個情形，過去我們讀諦閑老法師的《圓覺經講記親聞記》，《圓覺經講記》是老和尚自己寫的講稿，《親聞記》是江味農居士、蔣維喬居士那一幫大居士們聽經記錄的，他們有三、四個人聽經做筆記，那個筆記交給江味農居士整理，第二天送給老和尚看，老和尚看了：「這個講得好，這是我講的嗎？」自己都不知道，自己都不敢承當這是我講的。那是什麼？佛力加持，那是感應。眾生聽了能生歡喜心、能夠開解、能夠領悟，也是諸佛菩薩加持的。所以在講堂裡面，如果你細心去體會、去觀察，說聽都得佛力加持，而且這個加持非常明顯。普通在日常生活當中也有加持，你不容易覺察到，除非你的心很清凈，你的心很細，你會感覺到，粗心大意你不能覺察。而後才知道佛恩浩大，世間父母對我們的恩比不上諸佛菩薩，諸佛菩薩對我們的恩德無微不至，無時無處不在；理如是，事也如是。

　　可是你要得菩薩示現佛的身分，示現佛的應身，像釋迦牟尼佛一樣，這在三千年前出現在印度，那就是經上常講的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現三十二相八十種好，這個應身就很不容易遇到，那真是開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，此地是「無量劫海時一遇」，唯有明了的人才會十分珍惜這個機緣。機緣，現在人講機會，機會不常在，一縱即逝。什麼人是有智慧的人？什麼人是有福報的人？什麼樣的人是有本事的人？抓住機會的人就是有智慧、有福報、有本事的人。世間痴迷的人，往往把大好的機會當面錯過，那是真正可惜。

　　天王所得的法門，是「能令眾生值佛生信藏」，我們在前面介紹過，他的讚頌與他所得的法門完全相應。讚頌裡面特別提醒我們，我們今天在此地的聚會因緣殊勝、因緣稀有、因緣難得，縱然在這個道場修學一天，這一天的機緣也是無量劫海時一遇。諸位同修要明了，昨天你們看到，從黑龍江大慶那邊來了十二位同修，昨天晚上在此地聽一次經，今天中午我跟他們在一起吃飯，我們可能在一生當中就是這一次見面，以後不會有了。還有這個機緣嗎？誰也不敢保證，這一生就這麼一個機會，來生有沒有？不可靠，再要遇到的時候，恐怕是無量劫海再一遇，你就曉得這個機緣多麼可貴，多麼難得。我們遇到，一定要令他生歡喜心，給他帶一些經書、錄相帶，他們所需要的、喜歡的，只要他們能帶走，我們全心全力幫助他。誰懂得這個機緣？必須自己要清清楚楚、明明白白。了解這個事實真相，我們的心會變，變成什麼樣？變成對一切人、一切物都有一個真正的愛心，何以？機遇難逢。一切人、一切物，這一切物，佛經裡面常講除了人道，其餘的各道都用「物」這個名詞代表，這裡面有我們肉眼能看得見的、有看不見的，我們會很珍重、會很珍惜。無論是善人惡人，逆境順境，都會珍惜，都會用清凈心、平等心、慈悲心來對待，這叫學菩薩道，學諸佛菩薩的處事待人接物。這兩句是講遇佛、得人身機會之難，一定要認識。

　　第三句就是講信藏，『能令眾生生信解』。清涼大師說得好，「不信，則佛就難遇；正信，佛就常常會遇到」，這個話講得好，講的是事實。佛法當中常說，「佛氏門中，不舍一人」，正信、真信你就會遇到。雖然遇到，不一定是三十二相八十種好的應身。實在說，佛的一切應身都是隨眾生感而應現。為什麼我們遇不到佛這種殊勝的應身？我們心不是佛心，心要是佛心，你會遇到佛的形相，縱不是應身佛，你會遇到化身佛，也能見到三十二相八十種好。你要是佛的心去感，佛就以這個相來應；你是菩薩心去感，佛就現菩薩身來應；你是凡夫心感，佛就現凡夫身來應。所以佛現身不是自己願意現什麼身就現什麼身，如果佛說我願意現什麼身，那已經是凡夫，凡夫才有願意不願意，願意不願意是落在妄想分別執著里。佛沒有妄想分別執著，佛心清凈，佛心平等，佛心無念，無念就是無妄想分別執著，沒有這些念頭，所以能與法界眾生起感應。眾生有感，佛就有應；一切處有感，一切處就有應。我們讚歎觀音菩薩，「千處祈求千處應」，同時起感應。所以感應之事，感應之理，我們要很清楚、很明了，我們自己用什麼心？

　　抗戰勝利之後，周邦道先生的夫人那個時候住在南京，感應到地藏菩薩現身。她並沒有學佛，可是這個人行孝道，她一生真正把孝敬做到，她並沒有學佛，也不認識什麼佛菩薩。有一天有一個出家人到她家裡去化緣，化緣也不太多，化五斤香油，她沒給他，這個出家人就走了。走了以後她忽然想起來，她家住的房子很大，外面有院子，有大門、二門，進去是第三道門，庭院很深，她那個房子我曾經去過。她說大門、二門都沒有開，忽然想起這個和尚怎麼來的？走了之後門還是關得好好的，和尚不見了。這個疑問在她心裏面好多年都不能解決，一家人都見到，絕不是眼花，清清楚楚。他說他是從九華山來的，問她化五斤香油。以後他們到台灣，住在台中，親近李炳南老居士，跟李老居士學佛，把這樁事情向李老居士報告，李老居士說那個和尚是地藏菩薩的化身。她後悔死了，當時沒有給五斤香油。佛菩薩，你是什麼樣的心，他就現什麼樣的形狀，你是個凡夫心，他就現個凡夫出家人的樣子來跟你化緣。這是一種奇蹟般的出現，遇到善知識為她說明、為她開示才恍然大悟，與佛有緣。她念佛修持很不錯，往生之後火化有三百多顆舍利。居士當中往生瑞相很稀有，這些年來我們聽說、看見的不少位。

　　由此可知，我們自己的清凈信心，無私的一種願力，這個重要，這種心、這種情就是能感，諸佛菩薩能應。感是要真心，真實的願心，自自然然與諸佛菩薩起感應道交的作用。正信、正解，「唯佛能生」，這是我們一般講相輔相成。我們自己具足信願能感，佛菩薩能應，幫助我們的信心更堅定，幫助我們的願心更懇切，我們深信切願，就會常常得佛菩薩加持。由此可知，感應也可以能說作互為感應，這個意思就深。我們能感動佛菩薩，佛菩薩也感動我們，這裡面的關鍵自己一定是如教修行，才能夠做得到。我們讀這首頌，一定要珍惜機緣的難遇；珍惜機緣，愛惜機緣，不讓這個機遇空過。

　　怎樣才不空過？無論是順境逆境、善緣惡緣，一定要幫助一切眾生有緣聞佛法，這個緣就沒有空過。合掌念一聲「南無阿彌陀佛」，所謂是「一歷耳根，永為道種」，我們跟他的緣沒有空過，佛的金剛種子種在他阿賴耶識里。我們贈送人家一本經書，贈送人家一張小小的佛像，贈送他們一串念珠，這都是與佛有緣。這些東西並不貴重，而實實在在是無比的貴重，一般人不知道。一般人看重的是金銀財寶，這個東西看得很重，這串念珠能值幾文錢？但是他不曉得，這串念珠在阿賴耶識種了佛的種子，這真正是寶，無價之寶，無盡之寶，我們知道，他不知道。不管他知不知道，已經種下去了，如果他的善根福德厚，他這一生就會起作用。善根福德薄，下一次無量劫時再遇到，他就起大作用；也許就是一次機緣，而度脫六道十法界，因這個機緣，他就能遇到凈宗法門，念佛往生不退去作佛。唯有我們自己認得清楚才真正肯干，肯與一切眾生結法緣，肯幫助一切眾生了脫生死苦海，同證無上菩提；要常常有這個心，時時要認真努力去做。這是世間自在主天王所得的法門。再看底下一首：

　　【佛說法性皆無性。甚深廣大不思議。普使眾生生凈信。光焰天王能善了。】

　　光焰自在天王得的法是「能令一切眾生聞法信喜而出離」，他是依這個法門證果，所以他讚頌裡面，前面兩句就是說所聞之法。『佛說法性皆無性，甚深廣大不思議』，這裡面的意義，佛法是以「無性」才是真性，真性無性；「無」不是空無，不是什麼都沒有。《般若經》上常講真空，真空不空，妙有非有；妙有是講法相，真空是講法性。宗門裡面也講無念，無念是真念，無念就是真性，有念就變成識性，識性是第二義，真性是第一義。這些名詞很難懂，但是很重要，如果你要明了，依這個修學，那就是宗門裡常講「從根本修」，依根本修，你的成就快速。「無性」這兩個字很難懂，《楞嚴經》上世尊大開方便之門，從我們六根門頭指出我們的真性，真性就是自性，就是此地講的法性。為什麼要說一個「無性」？怕你執著：「我有個真性，我有個自性」，你就壞了。

　　今天下午，光明山有幾個年輕人來找我，說他們遇到一些信徒，問了幾個問題不能解答；告訴我還有一個常常為大家講解佛法，被一個基督徒問了一些話答不出來，現在他就去信基督教了。我說也不錯、也很好，真正好好依照基督教的教義修行，將來生忉利天，忉利天主就是他們的上帝，現在不信佛沒關係，到天上去跟著天主，天主常常請佛菩薩在那裡講經說法，那不是一樣嗎？問題就是他要能生得了天才行，他生不了天就沒有辦法；他要真正能夠生天，好事情。他們問什麼問題？無明是怎麼生的？無明是什麼因緣生的？幾時生的？這個問題可是大問題。我跟他說，我跟你講了你也不懂，這個問題是富樓那尊者，當年向釋迦牟尼佛提出來的。富樓那問了三個問題，第一個是無明是什麼原因生的？第二個問題無明是幾時生的？第三個問題是成了佛之後無明斷了，你才能成佛，斷了之後幾時無明會再生？問得好！

　　釋迦牟尼佛在《楞嚴》會上答覆他，說得很詳細；雖然說得那麼詳細，你去看你還是看不懂。世尊答覆四個字解決，「知見立知，是無明本」，你懂嗎？什麼叫知見立知？譬如在經上講，佛給我們講見性，是法性、是自性、是真性，可是你要是覺得「我有自性，我有真性」，你已經立知，那就是無明。怎樣才不落在無明？世尊給你講這部經，從頭講到尾，你心裡如如不動，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，你完全接受了，那個就不落無明。給你講見性是真心，「我們見性是真心」，完了，這就叫知見立知，這就是無明本，你怎麼會懂？跟你講了你也不懂。他說：我們怎麼樣對付初學？我沒有法子，舉一個比喻跟他講，你回家好好去想想。你所問的就像學校里博士班程度的課程，你現在的程度是幼稚園的程度，幼稚園程度想問大學研究所里的課程，你怎麼會懂？你如果懂了，有些念小學、念中學、念大學，那些人不都是傻瓜？浪費那麼多時間、浪費那麼多精力，為什麼不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天，博士學位就拿到，那多好，多省事。辦不到！世間法尚且辦不到，何況佛法？佛法比世間法難得太多，你怎麼會懂？給你講得怎麼清楚，你也不懂。為什麼不懂？你妄想分別執著沒放下，你就不得其門而入，諸佛如來給你講也沒用處。

　　我們雖然不能夠悟入，智慧聰明高一點的人可以得到解悟，你知道有這麼回事情，知道法性遍一切處，法性遍虛空法界，法性就是自己的自性。你們諸位想想，在《楞嚴經》上「十番顯見」，說得實在是透徹明了，你的見性要不遍十方，十方你怎麼會看得見？太陽距離我們很遠，夜晚的星星有許多距離我們更遠，都是要光年來計算，幾十個光年、幾百個光年，現在我們用望遠鏡能夠觀察到億萬光年之前那麼遠的星球，我們見到。如果我們的見性要達不到那個地方，你怎麼會見到？這是舉一個例子。六根根性是圓滿的、是周遍的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。真心在哪裡，我們明了了。我們修的是什麼？就是要修真心，就是要叫我們自己日常生活行為、起心動念，如何與真心相應，這個事情重要。

　　我常常勸大家要拓開心量，為什麼？「甚深廣大不思議」，這是你的真心。起心動念想得太小是妄心，妄心決定不能見性，決定不能入佛菩薩的境界。不但佛菩薩境界你入不進去，說實在話，須陀洹的境界你都沒有辦法參與，你說我們多悲哀！須陀洹是聖人，比天人高明多了，非想非非想天壽命到了還要墮落，還要搞六道輪迴，須陀洹永遠不再墮三途；不管有沒有佛出世，佛在經上講得很好，天上人間七次往返，他決定證阿羅漢，決定將八十一品思惑斷盡，超越三界，永脫六道，那叫聖人，我們不如他。他的本事在哪裡？本事就是將三界八十八品見惑放下，他捨棄了。見惑頭一個是身見，不會再執著這個身是自己，這是第一個關口。我們什麼時候也能夠恍然大悟，身不是自己；身不是自己，什麼是自己？虛空法界是自己，一切眾生是自己。我舉的例子舉得很多，諸位要沒有事的時候，新加坡的樹木很多，心定下來、靜下來坐在大樹下，從樹頂往樹根仔細去觀察，你就會明心見性。我們今天執著什麼？我們就好象樹上一片樹葉，整個大樹是自己，我們的身體只是一片樹葉。你完全看清楚，才曉得這棵大樹的樹葉、花、果、枝、條、干、本、根，原來是一體，然後懂得盡虛空遍法界一切眾生，就像一棵大樹一樣。觀這棵大樹不是發獃，是在參學，是在用功夫，從這個形相裡面豁然悟入虛空法界是整體的。楞嚴會上沒有用樹做比喻，楞嚴會上是用大海、用水泡，大海比喻是整體，水泡比喻我們個人，大海起了許許多多的水泡，你要不知道、不覺悟，每一個水泡就會起衝突，就會互不相容；如果深入一看都從大海起，所有水泡都是自己，這就說明一切眾生是自己，不是外人。我們迷，就是迷了這樁事情，諸佛菩薩悟，也是悟這樁事情，事情沒有迷悟，迷悟在人。

　　學佛從哪裡學起？大乘法都教給我們，「發菩提心」學起。什麼叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教學也不例外，教我們從「己所不欲，勿施於人」，教我們從這裡學起。佛法講戒定慧三學，儒家講智仁勇三德。「仁」是什麼意思？中國的文字是智慧的符號，你仔細看看會開悟。「仁」不是一個人，是二人，教你想自己就要想到別人；我自己希望離苦，我要幫助一切眾生離苦，我自己希望得樂，要幫助一切眾生得樂，這叫仁，這是菩薩行。哪裡可以做損人利己之事？沒有這個道理。今天老和尚跟大家講開示也提到，損人決定不利己，損人是真正損害自己，利人才是真正利己，為什麼？宇宙法界是一個整體，你要懂得這個道理。

　　「無性」這個意思說得好，無性就是一切都不執著，不是性無；「無」就是無一切妄想分別執著，自性就現前，你才能真正體會到。佛說法善巧到極處，法，給你說實實在在，法都是妙法，《法華經》是妙法，哪一部經不是妙法？不但一切經是妙法，一切法都是妙法。佛經上常講，正報毛端是妙法，依報微塵也是妙法，世出世間無有一法不妙。為什麼妙？與法性相應，性相不二、性相一如，哪一法不妙？雖然是法法皆妙，你沒有見到，你為什麼沒見？因為你的心不妙，妙心就見妙法。心為什麼不妙？因為你有妄想、有分別、有執著，就不妙。離開一切妄想分別執著，你的心就妙，你就見妙法。

　　我們眼見外面的境界，如果離開妄想分別執著，你這個見是見性見，見性就是妙心，見外面的色相就是妙法，你所見的是色性，見性見色性，聞性聞聲性，這就是宗門講的明心見性，見性就成佛，你的功德就圓滿。我們今天所見，不用見性見色，我們用眼識見色，不但用眼識還要加第六意識的分別，再加上末那識的執著，這就搞壞了。所以第一個見是真見，此地講的是無性，很快，極短的時間，剎那之間就變成第二念；第二念裡面就摻雜著第六意識、第七識、阿賴耶識，還得加上五十一心所，所以你見的是色塵，色塵污染了你的心性。污染是比喻，心性是真的怎麼會被污染？實在講是障礙心性不能現前，說明污染，是這麼個意思。

　　我們學教最難的就是這一層，這一層不能夠透過，如來真實義你怎麼會能夠解？印光大師講的話講得好，有人向他請教，有沒有秘訣能夠教我們學佛很快就能夠契入？大師答得好，他說：有！誠敬二字，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是印光大師答覆。什麼是誠？一念不生謂之誠。我們見色聞聲，六根接觸外面六種境界，如果還起心動念就不誠。老和尚講得容易，做起來是真難！如何六根接觸外面境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那是誠。什麼是敬？普賢菩薩給我們講，「恆順眾生，隨喜功德」，那是敬。在佛菩薩講，隨類化身，應機說法，那是敬。老法師說的這兩個字，別說做不容易，就是真正懂這兩個字的意思也不多。所以很多人看到這兩個字誤解：我很誠，我誠心誠意待人；夾雜一大堆妄想分別執著，他還說他誠心誠意對人。「誠敬」，不是一般人想像那麼低的水平。佛祖說的都不錯，可惜我們把它解錯，會錯了意，所以得不到受用。

　　這兩句大家要細心體會，落實來說你要想真正想學，真正想用功，就在日常生活當中，要懂得用智慧去觀照，不要用妄念去分別，你從這個地方下手，我相信你的功夫很快就漸漸得力。要知道一切妄想分別執著是虛妄的、錯誤的，錯誤的方法怎麼會能得到正確的結果，沒有這個道理。《華嚴經》在經題就告訴我們「大方廣」，大是性體，方是現相，廣是作用，一而三、三而一，就給你說明虛空法界是一個完美的整體。我們生活行為造作，念念與整體相應，就是菩薩道、就是菩薩行；違背了整體是凡夫心，這叫生死凡夫，差別在此地。

　　第三句『普使眾生生凈信』，令眾生信，信什麼？信法性無性。我們用這句話，再套一句：「正念無念，正行無行，正果無果」，你能體會這個意思嗎？這是講真話，這不是佛菩薩隨順俗諦而說，諸佛菩薩依二諦說法，這是隨順真諦而說。我們不好懂，但是不好懂也要懂；不懂，我們的修學就有嚴重的障礙。而且叫你懂得，總不能勉強，勉強是決定做不到，是有方法，佛家講善巧方便。所以此地你沒有聽懂沒有關係，不要去研究它，不要去想它；想它都是落在妄想裡頭，不會想通的。諸位要知道，想不通的愈想愈不通，不想就通了，這就怪了。為什麼？它無性，所以你不想就通了，愈想就愈不通。那怎麼辦？後面經文很長，這些道理與事相，後頭反覆很多次說到，在此地有這麼個印象，不去追究，這叫疑情。宗門所謂小疑有小悟，大疑有大悟；這個疑不是懷疑，懷疑是障礙，懷疑是煩惱，貪瞋痴慢疑，那個疑是煩惱，那是修行證果的大障礙；這叫疑情，對我們修學有幫助。聽說有這麼回事情，但是不理解，也不必去追究，我們著重深入的熏習，時節因緣成熟，不定是什麼一個機緣，一下就促成你悟入，你豁然明白了，這個時候才真正有受用。

　　我們把菩薩的標準降低，降低到我們現前的水平，我們在這裡也能學到東西。那就是說我們在平時接觸廣大的眾生，這些同修初學的，剛剛接觸佛法的，我們教導他、幫助他，我們希望達到什麼目的？「凈信」。不要把標準提得太高，讓他對佛法能夠生起清凈信心，你的功德就無量了。不要一開頭就希望他又吃素，他又能念佛，他又能來聽經，那個希求太多了，太高了。先讓他相信佛法是好的，佛教是善的，不會教人做壞事，不會為害社會，不會為害自己，不會為害家庭，先讓他懂這個，在這個地方生信心，一步一步的把他往上帶，我們對於初學的人應當以這個為目標。到外面去講演，跟大家目標定在信，他能夠相信，我們的目的就達到。再看下面這一首：

　　【三世如來功德滿。化眾生界不思議。於彼思惟生慶悅。如是樂法能開演。】

　　這是第九首偈子，是樂思惟法變化天王的讚頌。他所得的法門是「入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門」，在長行裡面介紹過。第一句就是說「能調伏人」，長行裡面說的是因行，偈頌裡頭這一句是說的果。誰能調伏？『三世如來功德滿』，滿是圓滿。這個地方我們特別要留意就是「功德」，這個功德不是普通的功德，是如來功德。初學佛的人最容易把功德跟福德混淆不清，以為什麼是功德？在寺院裡面捐一點錢做了功德，添一點香油也是功德，殊不知那是福德。大家想想，當年梁武帝在世，他以他的福報、以他的權勢建造道場，史書里記載四百八十座道場；幫助人出家，他很歡喜人出家，看到人發心出家他就喜歡，他當護法，大護法。勸導人出家，護持這些出家人，幾十萬人，他自己感覺得驕傲，很自豪！達摩到中國來，有緣跟他見了面，梁武帝就把這些事情向達摩祖師報告，問他：我的功德大不大？達摩祖師實在講不通人情世故，說了一句老實話，說「並無功德」。梁武帝聽了很不高興，把他趕走，不護他的法，害他到少林寺去面壁九年，才遇到一個慧可。如果他那個時候要方便方便，很大很大，梁武帝歡喜，護他的法。說他並無功德，這個話說得一點都沒錯，梁武帝做的是什麼？是福德邊事；他做的是福德，不是功德。福德跟功德有差別，福德得世間有漏的福報，功德是得無漏的福報，那怎麼會一樣？這個差別很大。平常我們舉例說，譬如持戒有功，功是你下了功夫，你真的認真在干，德是什麼？得到定了。因戒得定，你真正得定，得清凈心，那是德；修定有功，開慧是德。於是你就了解，功是修因，德是果報，你修因一定能證果。於是我們才真正明了，菩薩修六度有功，證菩提涅盤是德。

　　此地所講的不是這些功德，如來功德，如來是什麼？如來是自性。我們看江味農居士《金剛經講義》，他給我們的解釋，解釋得很好，我們在《金剛經》上有時候看到「諸佛」，有時候看到「如來」，為什麼一會兒說佛，一會兒說如來？如果佛就是如來、如來就是佛，這個文章就不是好文章，決定如來跟佛不是一個意思。說佛是從現相上說，說如來是從自性上講，這就有很大的差別。如來是表自性，如來表性德。「如來功德」就是自性功德圓滿，自性功德哪有不圓滿的？本來就圓滿。理上說沒錯，是圓滿的，佛在這個經《出現品》也說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是圓滿，本來圓滿，可是後面佛有一句話說，「但以妄想執著不能證得」，雖然你有如來圓滿的功德，你現在不能現前，你是真有，不是假有。一切諸佛如來看得清清楚楚、明明白白，在哪裡？六根根性，六根根性是如來圓滿功德。我們不會用，我們一啟用就把如來圓滿的功德變成妄識，變成八識五十一心所，這就變成凡夫，把究竟圓滿的智慧變成無明，把無量的德能變成煩惱、變成罪業，這是我們現前乾的事情。如果不是諸佛菩薩這樣慈悲為我們說明，我們哪裡知道自己錯了？都以為自己很聰明，都以為自己本事很大，都以為自己做得很對。佛給我們一說明、一解釋，我們聽了才恍然大悟，我們自己是真錯了，對人對事對物我們想錯看錯，我們說錯做錯，所以才落得這麼樣的苦報。

　　要想解決這個問題，還得要老老實實依照佛的教誨。佛給我們指出一條明路，這個路怎麼走？用什麼態度走？用孝順的心態，用恭敬，遵守佛陀的教誨依教奉行，這個路就走通了，所以佛法修學的大根大本是在孝親尊師。《觀無量壽佛經》上講三種凈業不能忘掉，三種凈業末後世尊說得多明白，這三條是「三世諸佛，凈業正因」，這句話就說明，十方三世一切諸佛如來，從因地修行都是以這三條做基礎，無論修哪個法門，無論學哪個宗派，你離開這個基礎不能成就，所以這是佛法的根本法。韋提希夫人想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛沒有把念佛法門教給她，先教她修三種凈業，為修念佛法門的基礎，她才能往生。我們今天修行為什麼功夫不得力？像蓋房子一樣，沒有打地基，蓋了沒有多高倒掉了，無論怎麼蓋到最後都是倒塌，總是蓋不起來，什麼原因沒找到。地基沒打好，地基從哪裡打起？孝養父母，奉事師長。

　　你們諸位想想看，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。諸位再仔細想想，釋迦牟尼佛並不偏愛中國，沒有私心，佛滅度之後，佛弟子將佛法向四面八方弘傳，我們在佛教史裡面看到。為什麼各個地區佛法不久都衰滅，唯有在中國生根茁壯開花結果，什麼原因？中國古聖先賢提倡孝道。換句話說，像一個植物一樣，把它移到這個地方來栽培，這個地方的環境水土非常適合它，所以它才在中國生根茁壯開花結果。佛法沒到中國來之前，中國古聖先賢就是以孝道教化眾生。中國歷代帝王的謚號，不管他孝不孝，他謚號里都要加一個孝字，他重視；「以孝治天下」，這是歷代帝王不管他做到做不到，這個口號他決定不放棄。佛法是建立在孝道的基礎上，你明白這個道理，你才真正體會到佛法在中國的成就。佛法要推廣到全世界，你就曉得應該怎麼做，決定要提倡孝道，沒有孝道就沒有師道，沒有師道就沒有佛法，所以孝親尊師、知恩報恩這是佛法的大根大本。迴向偈「上報四重恩，下濟三途苦」，念念不忘報恩報本，這是佛法。

　　許許多多修學的同修們，從海外各個地區寫信給我，傳真給我，打電話給我，都說功夫不得力，煩惱天天增長，為什麼修學會成這個樣子？來問我，我只一句話答覆他們：多聽經。三天不聽經，妄想就增長，你胡思亂想。然後我們就能夠體會到，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經說法，講了四十九年，一直到圓寂。要天天講，不是講一遍、兩遍你就會覺悟，哪有那麼簡單？聽一部、兩部經就覺悟、就開悟、就證果，那倒省事。眾生的煩惱習氣無始劫來養成，習慣成自然，改都改不掉，聽一部經壓一下好象好一點，壓一下效果很短暫，第二天不聽經，效果就沒有了。就像你們現在感冒，幾個鐘點要吃一次葯壓一壓，兩次、三次要不吃的時候，感冒就發作，就沒有法子。我們現在就這個情形，講經是吃藥，很短的時間伏一伏，明天趕快再來服藥，明天不服藥准發作，就是這麼個道理。我今天能夠有這麼一點成就，你們看到好象有這麼一點智慧，我天天在吃藥，吃了四十多年才控制住。我知道你們的情形跟我差不多，我四十多年天天不中斷，你們是斷斷續續，或有或無，那怎麼能怪？

　　現在有個好處，借科技的方法，有錄相帶、有錄音帶，現在幾乎每部經都做成VCD。你們想要真乾的時候，這些錄相帶帶回去，天天要聽，反覆的聽，果然聽上三年五載，你就變樣子。什麼樣子變？容貌變、體質變、心理變。變就是證果，這從心理上變，心變成菩薩心、變成佛心，你有個善良的心，有個慈悲的心，你的容貌就是善良的容貌、慈悲的容貌，你的身體是清凈的身體、健康的身體。相隨心轉，身體也隨心轉，心造萬物，我們這個身也是心造的。一切法從心想生，你想佛、想菩薩，想清凈、想平等、想智慧、想慈悲，最健康的思想，你得的是最健康的果報。不要天天想惡事，這個人作惡，那個人是壞人，你天天想這個。人家是惡，是好是壞，沒有這回事情。好壞是什麼？是從你心裡變的，你想樣樣都壞，是你的心已經壞了。

　　佛菩薩看一切眾生都是諸佛菩薩，為什麼他看一切眾生都是諸佛菩薩？一切眾生是不是真的諸佛菩薩？給諸位說，真的是諸佛菩薩。他從什麼地方看到？他從你六根根性看到，你六根根性是佛性，從這裡看起。然後再看你的色相，你的相是自性變現的，唯心所現，唯心所現的相是佛相。決定不是說只有三十二相八十種好叫佛相，那是你妄想分別執著的佛相，真正的佛相是無相無不相，那是真的佛相。如果我們套這個話來說，「佛說法性皆無性，佛說法相皆無相」，你懂嗎？你才真正覺悟，真正明白過來。佛看一切眾生是諸佛如來，我們為什麼沒見到？我們的心不是佛心，剛才講我們心不妙，所以看一切法都不妙。假如我們的心妙，看一切法都妙；我們的心是佛心，決定看一切眾生都是佛。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這是佛知佛見。

　　「三世如來」，過去、現在、未來，未來包括我們統統在內。過去佛、現在佛，他們自性功德圓滿流露出來；未來諸佛，雖具足如來圓滿功德，現前有障礙透不出來。『化眾生界不思議』，「化」一定要講三世，不講三世就有漏失，講三世才圓滿。因為未來諸佛自性功德雖然被障礙，那些障礙一定會斷掉，為什麼？障礙不是真的，如來功德是真的，真的決定不會失去，障礙只是暫時。不能不說，不說就不圓滿，這個理跟事我們都要透徹、都要明了。「化眾生」，化是教化，就是長行裡面講調伏行的意思，佛用什麼方法來調伏？長行裡面講調伏行無邊無盡，這個地方說個「不思議」，不思議就是無邊無盡。

　　眾生界無量無邊，在佛法裡面用大類來歸納，歸納為九法界：菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是大的分類，分為這九大類，都叫眾生，九界眾生。每一類裡頭，實在講還是有無量類，真的是無量無邊。以我們人道來講，人道以我們居住在地球這個區域人眾來說，在這個地球上人數並不算多，現在才五十幾億。這五十幾億的人，種族很複雜，居住的國家地區不一樣，文化不相同，思想不相同，我們講意識形態不相同，風俗習慣不相同，生活方式不相同，這裡面差別太大太大了。佛用什麼方法來教化這麼許多眾生，讓這些眾生都能夠和睦相處，都能夠互相尊敬，當中沒有歧視、沒有矛盾、沒有衝突，互助合作，生活得自在美滿，這是佛教化第一個目標。

　　這個目標就是現在許多人在講的多元文化。我在澳洲給一些從事多元文化的這些人士說明，多元文化最好的教材就是《大方廣佛華嚴經》。你們想想有沒有道理？佛有本事將盡虛空遍法界，無量無邊不同族類，都能夠把他調和成一個共同體，這是真實智慧，真實的善巧方便，能達到這個效果。我們今天要解決世間的問題，尤其是現在科技發達、資訊發達，世界上任何一個角落發生的事情，我們立刻就知道了。現在乘噴射式的飛機環繞地球一周，不需要一天的時間，時空縮小了。這個地球上，居住在這裡，人與人的關係非常密切，所以人說這叫地球村，我們現在同在一個村裡居住。同在一個村裡居住，許許多多不同文化，這個事情是麻煩的事情。如何來解決這個問題？《大方廣佛華嚴經》，這是非常有效果的一個教材。

　　我常常在想，這個世界不但大學要開多元文化的課程，甚至是中學、小學都要開多元文化的課程，教材是什麼？《華嚴經》，所以《華嚴經》我們必須要下功夫，同學們都有這個責任。經文雖然不能變更，我們有淺說，我們有易解。淺說易解給誰讀？中學生讀。也就是說我們把這部經典，用淺深不同的次序，編成各級的教材。乃至於從幼稚園，幼稚園用連環圖畫來編教材，編成小學生讀的《華嚴經》、中學生讀的《華嚴經》、大學生讀的《華嚴經》、研究所讀的《華嚴經》，我們從這裡著想，這是對現代社會無比的貢獻。佛的經典沒有淺深，對淺人說得很淺，對深人說得很深，它的好處就在此地。為什麼會有這種情形？因為它與法性相應，法性沒有大小，法性沒有淺深，所以經典沒有淺深。任何一部經可以淺說，讓小朋友也能懂；可以深說，等覺菩薩才聽得懂；可以長說，這部經講上五十年也講不完；可以短說，兩、三個小時一部《華嚴經》講圓滿，這叫佛經。

　　我們同學們在此地共同學習，一定要肩負這個使命，要認真努力，我們替世間苦難的眾生編一套美滿的教材。我們編未必能夠編得好，沒有關係，這是草本、起草，讓後來這些大德們，讓他不斷去修訂，不斷去改進，就會成一個完美的教科書；我們帶頭，我們起草。這一生生到這個世間來，遇到佛法，給我們這麼一個使命從事這個工作，我們的一生就過得很有意義，沒有空過，這就是我們的修功。我們念佛為什麼能往生？皆憑這個功德就決定得生凈土，我們以這個功德迴向求生凈土。這是在現前這個階段，真正行菩薩道，真正修菩薩行。這是「化眾生界不思議」，我們要怎樣把它落實。

　　『於彼思惟生慶悅』，「彼」是指前面所說的，常常存這個心，常常想著這樁事情，慶幸自己的機緣，這個機緣得來不容易，太可貴了！「悅」是法喜充滿。肩負起這個使命，承擔這一個責任，認真努力一定要把這樁事情做好，樂思惟法變化天王從這個地方證入。『如是樂法能開演』，他要不能契入，他不能夠為人開示，他也沒有辦法做一個樣子給別人看；演是表演，是要把它做出來。佛法不在說，要在行，你真正能夠依教奉行，把佛在經中所講的道理，變成我們的思想理論；佛在經中所講的行法，變成我們的生活行為；佛在經中所講的境界，變成我們真正的享受，你就叫證果。你學佛真的是有功有德，則成就圓滿的功德。我們看看，這些佛菩薩示現給我們看，我們要能夠體會到，要能夠解其義、行其法，也能契入這個境界。今天時間到了，我們就講到此地。
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