大乘無量壽經解 德遵普賢第二
「大士」者即菩薩,即大道心有情。士謂士夫。大者,即前釋大道心之大,茲不贅。本經會中,以普賢菩薩為一切菩薩之上首,餘文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩,暨十方來會無量無邊之諸大菩薩,皆悉遵行普賢大士之德。普賢大士乃華嚴長子,其至德即十大願王,導歸極樂也。《華嚴經普賢行願品》謂大士十種廣大行願……一者,禮敬諸佛。二者,稱讚如來。三者,廣修供養。四者,懺悔業障。五者,隨喜功德。六者,請轉法輪。七者,請佛住世。八者,常隨佛學。九者,恆順眾生。十者,普皆迴向。如上十願,願願皆曰:「我此大願,無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。」《行願品》復云:「若人誦此願者。……是人臨命終時,最後剎那,一切諸根,悉皆散壞,一切親屬,悉皆捨離。一切威勢,悉皆退失。輔相大臣、宮城內外,象馬車乘,珍寶伏藏,如是一切,無復相隨。唯此願王,不相捨離。於一切時引導其前。一剎那中即得往生極樂世界。到已,即見阿彌陀佛,……其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已,經於無數百千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心而為利益。……能於煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」又其中第十願「普皆迴向」顯「普」。從初禮敬乃至第九願「恆順眾生」顯「賢」。故知十種大願,顯「普賢」義。「賢」則豎窮三際,「普」則圓攝無餘。《清涼疏》云:「果無不窮曰普。不捨因門曰賢。」正顯經中普賢,即位後普賢,亦即善導大師所謂,從果向因之相。又普賢偈云:「我既往生彼國已,現前成就此大願。……普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。」是即普賢自言,我既往生極樂國已,成就所發之十種大願。乃以殊勝行願功德,皆悉迴向眾生,同生極樂。普皆迴向,乃成「普」義。彌陀四十八願,攝一切眾生,是「普皆迴向」之本源。普賢十大願王,正是彌陀大願之第三十五願之廣演。願曰:「生我國者,究竟必至一生補處。除其本願為眾生故,被宏誓鎧,教化一切有情皆發信心,修菩提行,行普賢道。」(此願留在第二卷中詳釋)。由是可見,會中聖眾,多是曾生極樂,披宏誓鎧,遊化十方,助佛宏化。如是輾轉教化,輾轉度脫,是故經中,無量無邊一切菩薩,皆遵普賢大士之德。
「具足無量行願,安住一切功德法中。」上兩句初讚諸大士之實德。「無量」者,其多其大,無法稱量,名曰無量。《攝大乘論釋》云:「不可以譬類得知為無量。」行謂六度四攝等大行。願謂四宏誓與十大願等勝願。願以導行,行以滿願,行如足,願如目,互相依持。「具足」謂圓滿無餘。《行願品》云:「聞此願王,讀、誦、書寫……是諸人等,於一念中,所有行願皆得成就。」此正顯從果向因,以彌陀之善巧方便加持迴向,成就無量超出十地諸聖之行願。
「遊步十方,行權方便。」此二句初讚大士之權德。遊步,是遊行與遊化之義。十方者,東西南北四方,東南、西南、東北、西北四隅是為八方,更合上下二方,名為十方。蓋表空間之一切處所。「遊步十方」表大士神通遊戲,自在遊行,化度十方世界一切眾生。「行權方便」者,權,對實而說。具權宜與權變之義,俗謂通權達變。權亦即「方便」之異名。《法華文句》曰:「方者法也,便者用也。」淺言之,方是方法,便是便利。按佛教義,則如《大集經》云:「能調眾生,悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便。」又如《法華玄贊》云:「施為可則曰方。善逗機宜曰便。」
又《淨影疏》云:「化行善巧,隨物所宜,種種異現,名權方便。」綜上經論,故知以善巧穩便之法,妙契眾生根機,導向究竟之果覺,名為行權或行方便。
「入佛法藏,究竟彼岸」。入者,《嘉祥疏》釋為「解契宗源」。《淨影疏》云:「證會為入。」可見入者,為契會證入之義。亦即《法華》中「入佛知見」中之入字也。「佛法藏」者,《嘉祥疏》云:「名理為藏。」蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德,故名佛法藏。又法性中含攝一切佛法,故名佛法藏。是故「入佛法藏」即《法華》中「善入佛慧,通達大智」之義。又《甄解》據從果向因義,釋云:「如來一切功德寶藏,佛果功德也。此之功德大寶海,說言佛法藏,即是佛所得一乘也。」《甄解》之說,顯會中諸菩薩皆是大權示現,從果向因,已入如來一乘果海,但不捨因行,故來會贊助釋尊也。
「究竟」者,至極之義。「彼岸」者,《智度論》云:「波羅,秦言彼岸。」又云:「以生死為此岸,涅槃為彼岸。」又《涅槃經》云:「彼岸者,喻如來也。」是以淨影師釋「究竟涅槃」曰:「彰果畢竟,涅槃彼岸,到名究竟。」(疏謂彰明已得至極之覺果,到達涅槃彼岸,名為究竟。)按《甄解》意,則為證入佛之一乘大功德寶海,契佛所得涅槃。(以上兩說同旨。)是諸大士,圓證果德已,從果向因,遵普賢德,普現十方。來法會中,同宏淨法。
「願於無量世界成等正覺」。「願」者,誓願也。《法窟》曰:「於出世道悕求為願。」(悕者,念也,願也,故悕求同希求。)又「世界」者,世指時間,界指空間。《首楞嚴經》曰:「世為遷流,界為方位。汝今當知,東西南北、東南、西南、東北、西北、上下為界。過去、未來、現在為世。」「等正覺」見《唐譯》,是為新譯。《魏譯》為等覺,是為舊譯。等覺有二義:等覺是菩薩之極位,將得妙覺之佛果。其智慧功德,等似妙覺,故謂之等覺。曇鸞大師曰:「望於妙覺猶有一等,比下名覺,故名等覺。」等覺即佛果。《往生論註》曰:「以諸法等,故諸如來等。是故諸佛如來,名為等覺。」又《智度論》曰:「諸佛等,故名為等覺。」《會疏》云:「等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位。」於是注經家於此經文,亦有兩說。一謂,是住等覺位菩薩,於十方示現八相成道。一謂,此乃果佛,從果向因,示現八相,乃成佛後之力用。總之,大覺妙用,不可思議,似不必於此二者強執一說,不妨並存。蓋因菩薩眾多,境界不一也。
「捨兜率,降王宮,棄位出家,苦行學道……」表八相成道。但其位不一,凡有五等。《甄解》曰:「㈠如《華嚴賢首品》及《起信論》。於十信滿位,示現八相。《占察經》說四種作佛中,第一信滿作佛當之。㈡如《大集經》中,灌頂住菩薩(十住滿位)能於無佛世界,示現八相。《占察經》第二,解滿作佛當之。㈢《仁王經菩薩教化品》明初地八相。《占察經》第三,證滿作佛當之。㈣《入如來智德不思議經》明究竟地(一生補處)八相示現。《占察經》第四,一切功德行滿成佛當之。㈤《華嚴不思議品》諸佛念念出生智。此明佛後得智,出生八相示現也。此五中,前四是因中示現。第五,佛後業用也。斯經所明,若依諸師,多是第四(補處)作佛。若依今宗,此中無所屬,以彌陀巧方便迴向所作故,因果共不可思議。若強論之,或應在第五(佛後)之中焉。」由上可見,示現八相成道之人,階位有五,一般只知補處成佛所現。《甄解》則偏重為佛後。諸說不妨並存,五位不妨齊有。蓋十方來會之菩薩無量無邊,其階位於平等中,亦不礙於差別也。
又「八相成道」指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途。但諸經論因開合不同,所說亦異。或說七相,乃至九相、十相。今說八相者,乃從經論之多數也。再者八相之中,內容亦不盡同。《大乘起信論》謂八相為:「㈠從兜率天下,㈡入胎,㈢住胎,㈣出胎,㈤出家,㈥成道,㈦轉法輪,㈧入涅槃。」但《四教儀》則為:「㈠從兜率天下,㈡托胎,㈢出生,㈣出家,㈤降魔,㈥成道,㈦轉法輪,㈧入涅槃。」兩相對照,便知《四教儀》是開《起信論》之「成道」為「降魔」與「成道」,合《起信論》之「入胎」與「住胎」於「托胎」。可見兩者,只是開合不同,內容無別。
「捨兜率」即第一相從兜率天降生也。「兜率」或「兜術」、「睹史多」本是一名,譯音有異。其義為妙足,知足,喜足等。乃欲界中第四天。內院現為彌勒大士之淨土。外院則為天眾欲樂之處。《普曜經說法門品》云:「其兜術天,有大天宮,名曰高幢。廣長二千五百六十里。菩薩常坐,為諸天人,敷演經典。」《佛地論第五》云:「睹史多天,後身菩薩,於中教化。」,後身菩薩即一生補處菩薩。此世界過現未三世之補處大士,皆從此天降生。
「降王宮」降生於王宮,是中含攝第二相之託胎,與第三相之出生。本師釋尊之託胎,如《因果經》云:「於
「棄位出家,苦行學道」。此表「出家」之第四相。《魏譯》甚詳,文曰:「現處宮中色味之間。見老病死,悟世非常。棄國財位,入山學道。服乘白馬,寶冠纓珞。遣之令還。捨珍妙衣,而著法服。薙除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年,行如所應。」《普曜經》云:「爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐。」修習艱難勤苦之行。「作斯示現,順世間故。」以上二句,出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨。《法華壽量品》云:「一切世間天人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠。坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子,我實成佛以來,無量無邊,百千萬億那由他劫。……自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化。亦於餘處,百千萬億那由他阿僧祇國,導利眾生。……如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重者,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來,久遠若斯。但以方便教化眾生,令入佛道,作如是說。」兩經合參,信知本師,作八相成道之種種示現,只為隨順世間眾生之根機,行權方便,普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛。
「得微妙法,成最正覺。」此二句是第六相成道之義。「微妙」者,《維摩經》曰:「微妙是菩提,諸法難知故。」菩提者佛之知見,亦即實際理體,當人自性。經云:「非是語言分別之所能知。」,故云微妙難知,與「微妙是菩提」也。又《淨影疏》曰:「理是妙法,由得此法,故成正覺。」理指實際理體,故亦同於上經。又《長阿含經》曰:「如來大智,微妙獨尊。」綜上而言,「得微妙法」者,即契世尊之佛智,入實相之妙理,證正真之菩提。故成正覺。正覺者,如來之實智。故成佛曰成正覺。「最正覺」者,崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰:「得無上正真之道,為最正覺。」《會疏》曰:「覺之中為最極,故云成最正覺」。成最正覺即究竟成佛。
「天人歸仰,請轉法輪」暨以下諸句,為第七相。天人者,天道中人。歸者歸敬,仰者欽仰。《智度論》云:「今是釋迦文佛得道後,五十七日寂不說法。自言,『我法甚深,難解難知。一切眾生縛著世法,無能解者。不如默然入涅槃樂。』是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天,合掌敬禮,請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。到波羅奈鹿林中轉法輪。」又《法華經》云:「爾時諸梵王,及諸天帝釋,護世四天王,及大自在天,並餘諸天眾,眷屬百千萬,恭敬合掌禮,請我轉法輪。」「法輪」者,指佛之教法,演說佛之教法,稱為轉法輪。輪者,轉輪聖王之輪寶,回轉四天下,碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法,亦流轉一切眾生界,破除諸煩惱。《法華文句》云:「轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪。」嘉祥師云:「自我至彼,故稱為轉。」又《探玄記》解法輪曰:「法是軌持義。通有四義:謂教、理、行、果。輪是所成。義亦有四:㈠圓滿之義,以離缺減故。㈡是具德義。以轂輻輞等,悉是皆俱故。㈢有用義。謂摧輾惑障故。㈣轉動之義,謂從此向彼,即從佛至眾生;亦從彼向此,即從眾生至佛果。」
「常以法音,覺諸世間。」從此句下,直至「於此中下,而現滅度」以前,亦皆是第七轉法輪之相。「法音」者,廣指如來教法,不局限於言語音聲,蓋世尊說法,乃塵說,剎說,熾然說,無間說,說時說,默時亦說。不但有情說,無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教也。「世間」者,羅什大師曰:「世間者,三界也。」即欲界、色界、無色界也。世尊受請後,廣演一代大小權實偏圓諸法,覺醒三界一切眾生,故曰:「常以法音,覺諸世間。」此是轉法輪之總相。
「破煩惱城」。(見《唐譯》)煩惱者,貪嗔癡等,煩心惱身,故名煩惱。又貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種,稱為十煩惱。天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱。《智度論》曰:「煩惱者,能令心煩,能作惱故。」城者,城堡也。佛演妙法,摧破眾生身心中煩惱之堡壘,故曰:「破煩惱城」。
「壞諸欲塹」。《淨影疏》曰:「愛欲之心,深而難越,故說為塹,教斷令壞。」《甄解》曰:「『壞諸欲塹』者,捨欲心。愛欲是諸苦之本。欲流深廣,眾生漂溺之而難度,說以為塹。《字苑》云:『塹,繞城長水坑也。』佛法劍,截欲塹,令散壞也。」
「洗濯垢污,顯明清白」。《合贊》曰:「見愛煩惱,譬如垢污,空慧能除,亦如洗濯。除邪顯正,故曰顯明。以護法城,故曰清白;超諸毀謗,故曰清白。」文中之「法城」,指智斷之果。如《合贊》曰:「智斷之果,謂之法城。」《嘉祥疏》曰:「遣除迷垢,故云洗濯」,「無相之解,是無漏明。故云清白。」又《甄解》曰:「洗濯垢污,顯明清白,是澍雨德。雨有能洗物垢汙,能顯清白體之德。如來法輪洗濯塵勞垢汙,開顯本有淨體也。」以上《嘉祥》《甄解》兩疏中,清白之解,優於《合贊》。綜上諸解,故知「清白」者,智斷之果也,無漏之明也,本有淨體也。若融通禪門,則「洗濯垢污」,即「迥脫根塵」。「顯明清白」是「靈光獨耀」。會歸淨宗,則「都攝六根」是「洗濯垢汙」。「淨念相繼」,「自得心開」,是「顯明清白」。蓋「一聲佛號一聲心」,念佛即是始覺合本也。
「調眾生,宣妙理。」調者,和也。眾生者,一切有情也。宣者,示也。妙理者,實相之理體,亦即《法華》「佛之知見」也。開佛知見,示佛知見乃「宣妙理」也。令一切有情,悟佛知見,入佛知見,乃「調眾生」也。調和琴弦,以發正音,調和眾生,令契中道。淨土法門,是佛知見。持名念佛,即從容中道。
「貯功德,示福田。」「貯」者積也。「福田」者,夫世間種稻之田,稱為稻田,以之為喻,為眾生植福之所稱為福田。《淨影疏》曰:「貯積多德,名貯功德。現受物供,故名為示。生世福善,如田生物,故云福田。」《甄解》曰:「福田者,供養如來,所施雖少,獲福宏多。猶如良田,所種雖少,收實甚多(《菩薩本行經》)。所以佛為福田,貯無上功德故也。」以上諸釋,皆與今經相契。又《俱舍論》有四福田:㈠趣田,畜生也。㈡苦田,貧窮困苦之人也。㈢恩田,父母等也。㈣德田,三乘之賢聖也。是為廣義之福田。
「以諸法藥,救療三苦」。諸佛度生,應病與藥。藥喻如來妙法,病喻眾生疾苦。如《涅槃》曰:「度眾生故,為說無上微妙法藥。」三苦者:㈠苦苦,由苦事之成,而生苦惱者。㈡壞苦,由樂事之去,而生苦惱者。㈢行苦,行者,遷流之義。由一切之遷流無常,而生苦惱者。《嘉祥疏》云:「三有之苦(即三界生死),故云三苦。」《甄解》謂「祥釋為穩」(指嘉祥師之釋更為穩妥)。蓋除三有生死之苦,更合淨宗之旨。《甄解》釋經文曰:「如來大醫王,能知其病,應病與藥,治三有之苦。病有眾多,法藥亦多,故云諸法藥。」
「升灌頂階」。(見《唐譯》)。「階」者位也。「灌頂」者,印度古代國王即位時,取四海水,灌於王頂。密教同之,有灌頂法。灌頂有多種,簡言之,則為二種:㈠結緣灌頂。行人乞法,為結佛緣,引入灌頂壇,授以本尊之印與真言,此後行人即可依教,隨分修習,是為結緣灌頂。㈡受職灌頂。於如法積行之士,傳受秘法,而作灌頂。得灌頂已,堪受師位,於密法中作阿闍黎,是為受職(或傳教)灌頂。上乃粗分。若詳論之則在上述二者之間,尚有常行之四種灌頂:㈠瓶灌,得修習生起次第之自在。㈡密灌,得修氣脈明點之自在。㈢慧灌,得具菩提心訣之修持自在。㈣大手印灌,得修大手印道之自在。密教重傳承,未經灌頂,不得擅自修習,經軌亦不得擅閱。
又灌頂復有初位與後位之別。初位者,如《大日經疏十五》曰:「(下文略有刪節)譬如世間剎利之種,欲紹嗣其位,令王種不斷故。為其嫡子,而作灌頂。取四大海水,以四寶瓶盛之……。水令流注太子之頂。灌此水已,大聲三唱:『汝等當知,太子已受位竟。自今以後,所有教敕,皆當奉行……。』今如來法王,亦復如是。為令佛種不斷故。以甘露法水,而灌佛子之頂。……從此以後,一切聖眾,咸所敬仰,亦知此人畢竟不退於無上菩提。定紹如來法王之位。」以上就行人初位而釋。至於後位,則如《秘藏記》曰:「菩薩初地乃至等覺,究竟遷佛果時,諸佛以大悲水灌頂,即自行圓滿,得證佛果,是頂義也。」又《秘藏記鈔七》曰:「灌者,大悲護念義。頂者,佛果最頂義。諸佛護念,令至佛頂住,皆名灌頂也。」今經云:「升灌頂階」對與會大士而言,乃指後位。若指教導眾生,則受灌者是初位。
「授菩提記」(見《唐譯》)「授」者,付與之義。「記」者,記識之義,亦即懸記之記。佛對發大心之眾生,授與當來必定作佛之記,稱為授記。憬興云:「聖說當果(指當來之果),令識因利(指因地之利),故云授記。」蓋言佛為預說當來成佛之果,令行人識其當下自因之利。令知現在菩提之因,定得成佛之果,故云授記。經中「授菩提記」表與會大士均蒙授記,定當作佛。復指是諸大士廣為眾生授記作佛。
「為教菩薩,作阿闍黎。常習相應無邊諸行」。(見《唐譯》)阿闍
「成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念」。「善根」者,身口意三業之善,固不可拔,謂之根。又善能生妙果,出生餘善,故謂之根。「護念」者,保護憶念也。《會疏》曰:「護謂覆護,念謂記念。」《淨影疏》曰:「護使離惡,念令增善。」故知此兩句綜讚會中諸大士,遵修普賢之德,使餘菩薩,無邊善根,皆得成熟。故無量諸佛悉皆護念。
「諸佛剎中」,以下共八句,顯會中菩薩智德。文中「諸佛剎中,皆能示現。」(見《唐譯》)表諸大士,普門示現之德。不但於此國土,示現八相,亦於十方世界,普現八相。「幻師」譬喻也。《智度論》曰;「西方有幻術人,一切皆能化現宮殿城郭廊宇。結巾為兔,豎帶為蛇,種種變現等。」故今借術者之幻化,以喻大士之普門示現。故曰:「譬善幻師,現眾異相。」下曰:「於彼相中,實無可得。」(見《唐譯》),因實知是幻。故於幻不迷。如《寶積經》中學幻太子說偈讚佛曰:「如幻師作幻,自於幻不迷。以知幻虛故,佛觀世亦然。」亦正如《圓覺經》曰:「知幻即離,離幻即覺。」故於幻相,無著無得。文中盛讚大士之權實二德。「皆能示現」是權德,「實無可得」是實德。會中諸大士,皆圓具此權實二德,故云:「彼諸菩薩,亦復如是。」
「通諸法性,達眾生相」。「法性」,又名實相、真如、法界、涅槃、實際等。「性」者體也。一切法之自體,名為法性。如《起信論義記》曰:「法性者,明此真體普遍義。……通與一切法為性。」又《唯識述記》曰:「性者體也。一切法體,故名法性。」又《大乘義章一》曰:「法之體性,故云法性。」故知法性乃萬法之體,在染在淨,在有情數,在無情數,其性無有改變,故名法性。又法性即是真如。亦即實相。《嘉祥法華疏五》曰:「法性即是實相,三乘得道,莫不由之。」又《止觀一》曰:「法性名為實相。尚非二乘境界,何況凡夫。」華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義。以隨緣義,變造一切諸法,故稱真如為法性;又以不變故,雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法,而真如不改不變。例如水變為波,而不變失水之性。法性真如,純善無染,唯以緣有染淨,而所變之法,有染淨之別。又《會疏》曰:「菩薩有二種智,能為一切修行本。何者為二:一謂如理智,能照諸法本性。不一不異,不生不滅,是名通諸法性。二謂如量智,能照眾生殊相,迷悟凡聖各異。是名達眾生相」。故「通諸法性」是根本智,「達眾生相」是差別智。
「供養諸佛」。供養有二:一財供養,供養香花飲食等財物。二法供養,如說修行利益眾生。又分三種:㈠利供養,奉香華飲食等也;㈡敬供養,讚歎恭敬也;㈢行供養,受持修行妙法。《甄解》曰:「能遊無量佛土,興供養雲,故云供養諸佛。」「開導群生」。如《維摩經》曰:「雖知諸佛國及眾生空,而常修淨土,教化眾生。」是名「開導群生」。
「化現其身,猶如電光」。《唯識論十》云:「神力難思,故能化現」。諸大士為度眾生,化作種種身形。行動之速,似閃電光。菩薩能於一念之頃,普至十方國土,上供下度。平等普照,亦無優劣親疏、物我彼此之分。《會疏》曰:「電光有四義:一速疾義,二破闇義,三不住義,四無分別義。菩薩一念一時,普至十方世界,上供養諸佛,下利益眾生。無有出入前後相。如電速疾。菩薩能照諸佛會。能破眾生闇,如電破闇。菩薩能化無量身應現微塵剎,無有住處,無有朕跡。如電激空中,無所從來,去無定跡。菩薩平等,無有先此後彼等分別心,如電光照物,無彼此先後分別。」(上雲菩薩一念,普至十方。故其神速,超過光速無量億倍。)
「 遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無願法門。」(見《唐譯》)。此二句重歎會中大士之實德。所覺殊勝,遠超聲聞與辟支佛之地。「聲聞」者,佛小乘法中之弟子,聞佛之教,悟四諦法之理,斷見思二惑,出分段生死,而入於涅槃者。《淨影疏》曰:「如來所說言教名聲。餐(義同聞)聲悟解,故曰聲聞。」「辟支佛」者,辟支為梵語,此翻為因緣,佛者覺義。故舊譯辟支佛為緣覺,新譯為獨覺。據《大乘義章》云:緣覺有二解:一觀十二因緣,斷惑證真,從緣得覺,故名緣覺。二因見風動樹等等外界事相之緣,而得覺悟,曰緣覺。天臺一家更區分此二名曰:出有佛世,觀十二因緣而得悟者,為緣覺。出無佛世,觀風吹樹動、葉落花飛之外緣而成道者,為獨覺。上之聲聞、辟支佛二乘,均為佛弟子中之下根。今諸大士,遠超於此。如《甄解》曰:「二乘雖得三空門,唯沈偏空。菩薩不然,能達幻網,得平等法。故雖住三空門,而不住無為,不住有為。故能行聲聞,能行緣覺,而超越聲聞、緣覺之地。」又《大寶積經.善德天子會》說:以聲聞法教化眾生,故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生,故我是辟支佛也。以大悲法教化眾生,故我是菩薩。於一切法得解脫,一切無礙故。從所化眾生,或以聲聞法化益,或以辟支佛法化益,或以菩薩法化益。故我是聲聞,我是緣覺,我是菩薩也。此明諸大士善巧方便,雖隨機度生,示現二乘,而離聲聞、辟支佛之相,故云「遠超」。又文中「地」者,乃位也,界也。
「空、無相、無願」者,《淨影疏》曰:「眾生及法,悉無自性,故名為空。乃至因緣,相亦不有,說為無相。此離所取,遠離妄想能取之心。故曰無願。」又《智度論》云:「無願故不造生死之業。亦名無作。」又云:「觀諸法空,是名空。於空中不可取相。是時空轉名無相。無相中,不應有所作,為三界生。是時無相轉名無作(即無願)。譬如,城有三門。一人身不得一時從三門入。若入則從一門。諸法實相是涅槃城,城有三門:空、無相、無作。若人入空門,不得是空,亦不取相,是人直下事辦,故不須二門。若人入空門取相得是空,於是人不為門,通途更塞。若除空相,是時從無相門入。若於無相相,心著生戲論,是時除無相相,入無作門。」蓋謂空、無相、無願喻如門。由此法門,契入諸法實相之涅槃城。若人從空門入,亦不見空相,便直入涅槃城。若得空相則不能入。若除空相,即可從無相門入。倘著於無相之相,即無相相,亦不能入。須除此無相相,便從無作(即無願)門直入此城。故曰:「入空、無相、無願法門。」
「善立方便,顯示三乘」。方者,方法。便者,便用。《法華文句》曰:「方者,法也,便者用也。」《法華玄贊》曰:「施為可則曰方。善逗機宜為便。」《法華義疏》曰:「方便是善巧之名,善巧者,智之用也。」《大集經》曰:「能調眾生,悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便。」又《會疏》曰:「《涅槃經》云:『智度菩薩母。方便以為父。』達空無相是大智。隨宜施設名方便。方便有二種:一深解空而不取相受證。二以實相理深莫能信受,要須方便誘引群生,令其漸悟。其德廣大,不二乘(即非二乘)所能為,故言善立」。「三乘」者,乘者車也。《四教儀集註》曰:「乘以運載為義,運出三界,歸於涅槃。」又喻如運載工具,使人乘之各到其果地。《法華》以羊、鹿、牛之三車,喻小中大三乘。小者,聲聞乘。中者,緣覺乘。大者,菩薩乘。《法華譬喻品》曰:「如來有無量智慧、力無所畏,諸法之藏。能與一切眾生大乘(指一佛乘)之法。但不盡能受。舍利弗:以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘,分別說三。」又《法華文句》曰:「方便者,門也。……為真實作門。真實得顯,功由方便。依此釋,則小乘為入大乘之門,故謂之方便教,又三乘為通於一乘,故亦名方便教。」以上經論,正顯「善立方便,顯示三乘」之旨。(上第七相轉法輪竟。)
於此中下而現滅度。
「華嚴三昧」。乃佛華嚴三昧之異稱。以一真法界無盡緣起為理趣,達此理趣,躡解而起萬行,莊嚴佛果謂之華嚴,一心修之謂之三昧。《淨影疏》曰:「如《華嚴》說,彼一三昧,統攝法界一切佛法,悉入其中。」《八十華嚴》曰:「爾時普賢菩薩入廣大三昧,名佛華嚴。」又《六十華嚴》曰:「普賢菩薩,正受三昧,其三昧名佛華嚴。」《法界記》云:「言華嚴三昧者,解雲,華者,菩薩萬行也。何者?以華有生實(指果實)之用,行有感果之能。雖復內外兩殊,生感力用相似。今即以法託事,故名華也。嚴者,行成果滿,契合相應,垢障永消,證理圓滿,隨用贊德,故稱為嚴也。三昧者,理智無二,交徹熔融,彼此俱亡,能所斯絕,故云三昧也。」《華嚴經》又云:「一切自在難思議,華嚴三昧勢力故。」又《合贊》曰:「法界唯心,名佛華嚴。以因行華,嚴果德相,令顯著故。入此三昧,現見十方佛及佛土。」又《嘉祥疏》曰:「此三昧,皆飾法身,故云華嚴。」因此三昧,莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義。其中《合贊》所謂「法界唯心,名佛華嚴」。此表一真法界,唯是自心,於此了達,即華嚴三昧。如《嘉祥疏》云:「此三昧皆飾法身。」蓋謂此三昧悉莊嚴法身,法身即本妙明心。即是自心。故知一切法,無不從此法界流出,復又會歸此法界也。
「總持」,即陀羅尼。「具足」者,所具滿足。蓋雲一切陀羅尼門無所不具也。陀羅尼有四種:㈠法陀羅尼,又名聞陀羅尼。於佛之教法,聞持而不忘也。㈡義陀羅尼。於諸法之義,總持而不忘也。㈢咒陀羅尼,於咒總持而不忘也。咒者,佛菩薩從禪定所發之秘密言句,有不測之神驗,名為咒陀羅尼。義翻之名,有四:①明,②咒,③密語,④真言。《秘藏記》云:「凡夫二乘不能知,故曰密語。如來言真實無虛妄,故曰真言。」㈣忍陀羅尼。安住於法之實相,謂之忍。持忍名為忍陀羅尼。
「百千三昧」。《會疏》曰:「百千三昧者。眾生無量,心行不同,有利有鈍,於諸結使。有厚有薄。是故菩薩行百千種三昧,斷其塵勞。譬如為諸貧人慾令大富,當備種種財物。一切備具,然後能濟諸貧者。又如欲治諸病,當備種種眾藥,然後能治(以上取意)。」又《智度論》曰:「從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧,又如見一切佛三昧,乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等,無量阿僧祇菩薩三昧等,如是等諸三昧無不具足。故云具足成就百千三昧。」論中復云:「於一一三昧中得無量陀羅尼。」陀羅尼即是總持,是故經云:「具足總持百千三昧。」
「住深禪定,悉睹無量諸佛。」住深禪定者,安住於深妙之禪定。《會疏》曰:「深定者,所住三昧,微深幽玄,非二乘及初心菩薩所能為。」又《甄解》曰:「唐譯雲「一切種甚深禪定』。一切種者,謂一切種智。全理之事,故云甚深。」故知深定,實是理定,非僅事定也。又《淨影疏》曰:「住深定門,起行所依。無心往來,直以三昧法門力起,故須住定。下明起行,悉睹現在無量諸佛,攝行寬廣。」淨影師之意為:悉睹諸佛是行門,起此行門,依深禪定。不待起心動念,直從三昧法門之力起行,故須住於甚深禪定。若依本經則定中見佛,正是彌陀第四十五定中供佛大願。願文曰:「十方佛剎諸菩薩眾,聞我名已,皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛,不失定意。」《甄解》曰:「普等三昧,曰深定門。此三昧彌陀智願之所成,甚深無涯底,故云深禪定。悉睹周遍,是其業用。」由願文可見,會中諸菩薩皆蒙彌陀智願之力,因得聞彌陀名號,皆得普等三昧等甚深禪定,故蒙願力加持,定中供無量諸佛。既往供佛,必定見佛,故云「悉睹無量諸佛」也。又《般舟經》云:「是菩薩不持天眼徹視,不持天耳徹聽,不持神足到其佛剎,不於此間終生彼間,便於此坐見之……。佛(釋尊)言:菩薩於此間國土,念阿彌陀佛,專念故得見之。即問持何法得生此國?阿彌陀佛報言:欲來生者,當念我名。」是以念佛三昧,稱為寶王三昧,故甚深禪定,悉睹諸佛,都消歸念佛三昧也。故知持名功德不可思議,一乘願海不可思議。
「於一念頃,徧遊一切佛土」。「一念」,指極短促之時刻,但其時限,諸說不一,如《仁王般若經上》以「九十剎那為一念,一念中之一剎那,經九百生滅。」又《往生論註上》以「百一生滅為一剎那,六十剎那名為一念。」兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以「一彈指頃有六十念」,《華嚴探玄記十八》謂「剎那茲雲念頃,一彈指頃有六十剎那」。兩者均謂一念即一剎那。茲為簡單易記,故從後者,以一念頃即一剎那。至於剎那一念之間,即能遍遊諸佛國土者,此正彌陀之第十一願:「於一念頃,不能超過億那由他百千佛剎,周徧巡歷供養諸佛者,不取正覺。」上文已曰,此諸大士,「隨時悟入華嚴三昧」,此三昧據果而言,亦名海印三昧。名為印者,以世間印章為喻。印上文字能同時頓現,而無前後之差;舉體齊彰,亦無或隱之處。名為海者,猶如大海,同時影現種種差別之相。形象千差,水體無別。萬相繁興,而水湛然。宛然萬相,宛然無相。時無先後,故延促同時,三世古今不離於當念,齊現水中,故廣狹自在,十方世界不離於當處。《華嚴經》曰:「一切自在難思議,華嚴三昧勢力故。」又《甄解》曰:「一念之頃,周遍無量佛土者,所到一乘清淨無量壽世界故,結歸念佛三昧也。」此說甚妙,以念佛故,得生極樂,即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力,而出現如是不可思議之神通妙用,於一念頃,遍遊佛土,非二乘所能測。
得佛辯才,住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲,愍有情。演慈辯,授法眼。杜惡趣,開善門。於諸眾生,視若自己。拯濟負荷,皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明,不可思議。如是等諸大菩薩,無量無邊,一時來集。
「住普賢行」。上文已言諸大士「咸共遵修普賢大士之德」,今文雲「住普賢行」,表諸大士咸安住於普賢大士之大行,各各以十大願王,導歸極樂。《華嚴經》中,僅一普賢,如斯倡導。今經則無量無邊,德如普賢之法身大士,咸來集會,同宏淨宗。
「開化顯示真實之際」。「開化」者,即《法華經》之開佛知見。「顯示」者,即示佛知見。際者,究竟邊際也。「真實之際」者,佛之知見也。一部淨土妙法,舉體是佛之知見,處處是華嚴境界。故此經中,悉是開化顯示真實之際,咸為「開示悟入佛之知見」也。《智度論》曰:「如、法性、實際,是三皆是諸法實相異名。」《甄解》云:「實相妙處盡理至極,雲際也。」準上兩說。則真實即實相之異名,真實之際者,乃實相妙理,究竟至極者也。亦正是佛之知見也。《會疏》曰:「開顯真實為顯示,謂會十界歸一乘尅成菩提故。真實之際者,以一佛乘為法涯際故。」又《甄解》曰:「若依小乘,偏真為實際。若依漸教,以離二邊為真實際。若依聖道實教,諸法實相為真實際。若依淨土,光闡道教為權方便,誓願一佛乘為真實際,一實真如海故。聖道守理而非唯理。淨土以事而非唯事。(即事即理事事無礙。)於眾生所入,則雖有事理空有不同,而從諸佛咨嗟見之。(指十方如來讚歎淨宗》。)則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。」可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘,為真實之際,亦即佛之知見也。今諸大士,為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘,故云:「開化顯示真實之際。」(若圓會宗下,如布袋和尚曰:「祇這心心心是佛……一切無如心真實。」故知真實之際即是自心。明自本心,見自本性,即為「開化顯示真實之際」。但念佛法門,亦復不二,是心是佛,是心作佛。故念佛之本心,正是真實之際。故云一聲佛號一聲心,又經云:「若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。」
又第三品中,如來「欲拯群萌,惠以真實之利」。第八品中,法藏比丘「住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土。」此三真實,㈠真實之際,㈡真實之利,㈢真實之慧。實為一經之綱。將於下兩品文中詳論之。
「心常諦住度世之道」。諦者,安也。度者,出也。故本句之大義為,心常安住於出世無為之道。《淨影疏》云:「諦謂安諦,謂常安住真實無為度世之道。」《甄解》曰:「出有為,證無為,而不著無為,故云諦住。此菩薩心常住無住處涅槃,雲心常住。」又《會疏》曰:「悲智相印,以為棲神之宅,故云諦住。」
「於一切萬物隨意自在」。萬物指萬法。自在者,通達無礙也。《法華經序品》云:「盡諸有結,心得自在。」又自在者,施為無壅,神通自在。夫心有拘累,隨物而轉,故為煩惱所縛,凡夫著有,二乘滯空,皆墮情執之中,咸是心隨物轉。故於萬物不得自在。大士深達法性,當相離相,不隨物轉,故無縛繫。宗門云:「但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。」進而物隨心轉,故能隨意自在。如《淨影疏》云:「由成勝通,於一切物變化隨意。故能利物,名為自在。」大士神通自在,於一切萬物心無拘束,隨緣變化,饒益眾生。納須彌於芥子,轉四海入毛端。隨意利他,故云自在。
「為諸庶類作不請之友」。庶者,凡庶。類者,品類。又庶者眾也,庶類指眾生也。「不請之友」者,《會疏》云:「眾生背覺,沉迷漂流。生盲無目,無希出心。菩薩愍之,無疲厭念。常為不請之友,隨逐愛護。(中略)故《涅槃偈》曰:『世救要求然後得,如來不請而為歸。』」又「不請之友」,見《維摩經》曰:「眾人不請,友而安之。」肇公曰:「真友不待請,譬慈母之趣嬰兒。」淨影曰:「所化眾生無機感聖,名為不請。菩薩強化為作因緣,名友安之。所化眾生雖有道機,無其樂欲,不知求聖,名為不請。菩薩隨機而為強化,名友安之。」
「受持如來甚深法藏」。此有二解:㈠《淨影疏》曰:「明修勝解如來藏性,是如來甚深法藏。闇障既除,明現己心,故曰受持。」是以明心為受持甚深法藏。㈡《甄解》曰:「即聞持三世一切如來法藏也。多聞歸一聞。一聞即是聞其名號。」是以聞佛名號,為受持甚深法藏也,彌合淨宗。
「護佛種性常使不絕」。「護」者,維護。「佛種性」者有多說。《探玄記十一》曰:「菩薩所行,名為佛種。」又《淨影疏》曰:「法界諸度,是佛種性。」兩說正同,均以菩薩所行之六度萬行,為佛種性。所謂「度」者,即度生死流,登涅槃岸,故以「度」為佛種性也。又《會疏》據諸經論,標舉佛種性之四義,今但舉其三:㈠眾生所具佛性。眾生心中具如來性,本來不變能生過恆沙功德,但為無明所蔽,雖有同無。菩薩為興教化,開發彼本具之如來藏,名為紹隆佛種。㈡以菩提心為佛種。《華手經》曰:「譬如無牛,則無醍醐。若無菩薩發心,則無佛種。若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心,則佛種不斷。」㈢以稱名為佛種。《寶雲經》曰:「譬如種樹,有其種子,離於腐敗,具足生芽因緣。善男子:聞佛名者,得其種子,具足因緣,便得受記。」按經義云:種植種子,如不腐敗,必能生根發芽,長成大樹。聞佛名號,如得種子,信願持名,即是具足因緣,必得受記作佛。故云持名為佛種。據《會疏》義,以菩提心與稱佛名號為佛種性。足證本經以「發菩提心,一向專念」為宗,正是「護佛種性,常使不絕」也。「常使不絕」者,《嘉祥疏》:「欲使如來法種不斷故也。」《淨影疏》曰:「護使離障,起善無間,名常不絕。」又《甄解》曰:「《大論》云:『於無佛處,讚歎三寶音』三寶音者,即受持宣說佛法藏也,眾生由之植善發智,成德契理。故三寶種子,傳傳相繼,常使不絕。」以上三說正好合參。
「興大悲」。從此句直至「拯濟負荷,皆度彼岸」十句,表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行。「興大悲,愍有情」者,愍者,哀念也。菩薩悲憫眾生,普令出苦,非二乘凡夫愛見之悲,故云大悲。又《會疏》曰:「拔苦為悲,乃至悲是真實平等之悲,故謂大悲。」又《涅槃經十一》曰:「三世諸世尊,大悲為根本。」密部《大日經一》曰:「菩提心為因,大悲為根本。」故諸大士咸發同體大悲之心。
「演慈辯」,從慈心起說也。《淨影疏》曰:「依慈起說,名演慈辯。」「授法眼」,法眼者,如來五眼之一,五眼者:㈠肉眼,㈡天眼,㈢慧眼,㈣法眼,㈤佛眼。法眼者,乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧。《會疏》曰:「佛道正見,名為法眼。」《淨影疏》曰:「智能照法,故名曰法眼。」由上可見,法眼者,了達眾生種種根器,善知一切救度之法,應機施與,而度脫之。如上之智慧,即名法眼。淨影又曰:「教法生解,名授法眼。」蓋教導眾生,於佛法生正解,如同以法眼,授與眾生也。「杜」者,塞也。「惡趣」者,畜生、鬼、地獄三惡趣也。惡趣極苦,欲令出離,教人離惡,則閉塞通往惡趣之道。今經彌陀大願曰:「來生我剎,不復更墮惡趣。」是真實之「杜惡趣」也。又「開善門」者,《會疏》曰:「大慈德也,善門則菩提涅槃之門也。」本經《壽樂無極品》曰:「必得超絕去,往生無量清淨阿彌陀佛國。」是為真實之開善門也。
「於諸眾生,視若自己。」表同體之悲。人所寶愛,莫過自身。令視眾生,如同自己。故能救度群生,心不暫捨。如《涅槃經》偈曰:「一切眾生受異苦,悉是如來一人苦。」故普願「拯濟負荷,皆度彼岸。」「拯」者,救助也。「濟」者,渡也,成也,益也。故「拯濟」即是救度之義。「負」者,擔荷也。《大法炬陀羅尼經》佛言:「菩薩擔者,誓願荷負一切眾生出離世間。……譬如長者家內豐饒,多諸珍寶。唯有一子。以愛念故,財寶樂具悉該與之。無有疲倦。菩薩亦復如是。一切樂具,盡皆與之,乃至令入無餘涅槃。是故名為荷負重擔。」上引經文,深顯「拯濟負荷」之義。「度」者到也。「彼岸」者,涅槃也。《大論十二》曰:「若能直進不退,成辦佛道,名到彼岸。」表大士普度,悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也。
「悉獲諸佛無量功德,智慧聖明,不可思議」。以上二句,表諸大士具足福智二嚴,位齊果位,乃從果向因之大菩薩。鹹得如來之福德莊嚴。「智慧聖明,不可思議」明大士鹹得如來之智慧莊嚴(《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家,皆同此說)。「聖」者,正也。又肇公曰:「智慧,體;聖明,用。無事不照謂之聖。菩薩權實靈照,不可以言思擬議其形容。故云『不可思議』。」肇公之意為:智慧是本體,聖明是妙用。一切事皆能照了通達,名之為聖。菩薩之權智與實智,所生之靈明照用,眾生凡情,絕不能解,故曰不可思。一切語言,不能表達,故曰不可議。非語言分別之所能知,故其形其容,無法擬議。又不可思議有二種:一者理空,非惑情所測。二者神奇,非淺識所量。又《智度論》曰:「小乘法中無不可思議事,唯大乘法中有之,如六十小劫說《法華經》謂如食頃。」
「如是等諸大菩薩,無量無邊,一時來集」。總結以上德遵普賢之諸大菩薩,為聽聞讚揚淨宗妙法故,為廣宏普賢願王故,為普度十方三世一切有情,往生淨土究竟涅槃故,同德同心,一時來會。《淨影疏》曰:「為法心同,故來一時。」
又有比丘尼五百人,清信士七千人,清信女五百人,欲界天、色界天諸天梵眾,悉共大會。
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