觀無量壽佛經講記（第六集）

觀無量壽佛經講記（第六集）

1988/2　台灣大專講座　檔名：03-001-0006

請掀開經本第三十二面：

【無量壽者。天竺稱阿彌陀。佛本無身，無壽，亦無於量。隨順世間，而論三身。亦隨順世間，而論三壽。亦隨順世間，而論三量。】

『三身』，就是底下會跟我們說的法身、報身、應身，三種壽底下也都有說明，我們看下面文都知道了。

【法身者。師軌法性，還以法性為身。】

『身』當作體講，就是我們講的本體，它並不是有一個有形的色身，就是一種理體，我們今天講的原理。『師軌法性』，法性是一切萬法的體性，師是師法，軌是軌範。我們今天看到宇宙，乃至於自然許多現象，它都有軌則的。一般人不了解這個情形，總以為有一個神在那個地方主宰，否則的話，它怎麼會這麼有秩序？殊不知法性本身就是很有秩序的。

變出這一個宇宙來，在佛法，特別是《起信論》裡面講，從無明不覺生三細，講三細相，由三細相再變成六粗相，這樣演變為整個宇宙世界。這個演變的過程，我們中國古人也得到一點消息，像《易經》裡面所講的。《易經》的出現決定是在佛法到中國之前，《易經》裡面所講的很多原理原則與佛法都是相通的。《易經》講宇宙演變的過程，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，這樣演變為宇宙。在佛法上不是講太極、兩儀、四象，是講「無明不覺生三細」，就是阿賴耶的三細相；「境界為緣長六粗」，由三細相演變為六粗相，這是說明宇宙萬物的來源，怎麼演變形成的。在佛法有相當分量的經論來說明宇宙萬法演變發展的過程。

這裡面說了許多佛學術語，我聽說同學們對這個不甚理解，特別是初學的，但是這個不要緊，這些術語在佛學裡面有專門的參考數據，有《佛學辭典》、《教乘法數》、有《三藏法數》。批註多半也有解釋，但是文字稍微深一點。諦閑法師是清朝末年、民國初年的人，他的文字還不難懂，可是原文以及原注都是古文。智者大師是隋朝人，四明尊者是宋朝人。

法性的發展是有規則的，它不是紊亂的，它發展有程序。宇宙之間，像星球的運行，乃至於一切生物生長的程序，它都有規則，這個叫軌，師軌法性。『還以法性為身』，法身就是一個理體，現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡面講就是法身。

【此身非色質，亦非心智。】

換句話說，它不是色法，不是物質。『心智』，我們講精神。它不屬於物質，也不屬於精神，但是精神、物質都是它變現出來的。唯識學裡面講，精神、心智是阿賴耶的見分；一切物質，『色質』，就是阿賴耶的相分，見分跟相分都是自證分變現出來的。自證分是本體，一切物質與精神的本體，這就是所謂色心不二，色是物質，心是精神，物質跟精神是同一個來源，同一個源流。底下說：

【非陰界入之所攝持。】

『陰』是講五陰，『界』是講十八界，『入』是講六入，或者是講十二入。換句話說，五陰、六入、十二處、十八界都是法性變現出來的現象，所變的現象當然不能攝持能變的本體。由此可知，世出世間一切法都是以法性為本體，它是能變，一切法是所變。

【強指法性為法身耳。】

我們不得已勉強稱它作『法身』。這是講三身裡面第一個法身。底下講三壽，就是法身、報身、應身應該都有壽命。

【法性壽者。非報得命根，亦無連持。】

『連持』就是相續相，連續的相。換句話說，法身談不上壽命，為什麼？無始無終，它哪來的壽命？

【強指不遷不變，名之為壽。】

它永遠不改變，永遠沒有變化，所以我們勉強指這個為壽命。它壽量多少？實在講沒有量。

【此壽非長量，亦非短量。無延無促。】

『延』是延長，『促』是短促，沒有。換句話說，法身沒有壽量，說不上壽量的。

【強指法壽，同虛空量。】

這是不得已勉強而說的。

【此即非身之身。無壽之壽。不量之量耳。】

這是講法身，用這些來形容法身，讓我們從這些形容詞裡面去體會。法身是我們的本體，也就是禪家所謂的父母未生前本來面目。幾時我們才能夠證得法身？必須破了無明以後。無明蓋覆了我們的法身，使我們雖有，我們見不到，我們自己體會不到。到你破一品無明，就證一分法身，無明分分破，法身逐漸就顯示出來，也就分分一直到圓滿的顯示。底下一段講報身：

【報身者。修行所感。】

法身是理體，不必修，本來具足。『報身』是修成的。

【法華雲。久修業所得。涅盤雲。大般涅盤，修道得故。如如智照如如境。菩提智慧，與法性相應相冥。相應，如函蓋相應。相冥者，如水乳相冥。】

報身是智慧之身，法身是本體，報身是智慧，智身，智慧之身有始無終。你修到大徹大悟、明心見性，這個時候就稱之為報身，所以報身是自受用的，自己的受用，是屬於修得的。

『久修業所得』，一般經教裡面講要修將近兩個阿僧祇劫這麼長的時間。第一個阿僧祇劫，我們現在還沒起步，什麼時候算起步？必須到位不退才算是起步。像《華嚴》所說的五十一個階級，第一個階級是初信位，初信位的菩薩，五十一個年級的一年級。初信位是什麼資格？三界八十八品見惑斷盡了。如果以小乘來說，就是初果須陀洹，從這裡算起，為什麼？他不退到凡夫地了，慢慢的一步一步往上修。像我們現在在佛法里來說只是幼兒園，一年級沒到，到一年級才能算數，幼兒園不算數，我們都不算數。到一年級就可以算數，就曉得你經過五十一個階級可以成佛了。如果不到一年級根本就不能算數，所以一定要知道自己現在在什麼地位、什麼程度。

從位不退算起，修一個阿僧祇劫可以修到三十個位次，就是三賢位的菩薩。第二個阿僧祇劫只能修七個位次，就是從初地到七地，初地到七地是一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫就見法身了，這是一般經論里所說的。我們念佛人來講，念到理一心不亂就等於圓教的初住菩薩，念到理一心不亂，破一品無明，證一分法身，報身就現前，報身就得到了。所以確實是久修，是用相當長的時間來修，它是修得的。

底下說它的境界，也就是說它的樣子。『如如智照如如境』，如如是法性理體、諸法一體。古人常用金與金器來做比喻，「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，這個叫如如。金如器，器如金。好像我們用金做蠟台，蠟台是器皿，蠟台就是金，金就是器，是一不是二，這叫做如如。如果相跟體是兩個，不能合成一個，這就不如。如如一定是體相是一不是二，所以底下解釋得也很好。

如如智是什麼？智就是你的覺，契入法性理體之覺智。境界是外面，智是能覺，境是所覺，能覺跟所覺是一不是二，這個很難懂，為什麼？只有佛學有，世間中外哲學都沒有，這講世間的學術。世間學術都是相對的，能覺的是我們的心，所覺的是萬物，能所決定不是一個，這就稱之為哲學。所以佛法不是哲學，它跟哲學的定義不一樣。為什麼不是哲學？在佛法，能跟所是一不是二，這很不容易理解，能得一點彷佛的消息還是用夢境來做比喻。譬如我們作夢，在夢中一下覺悟「我在作夢」，忽然想到夢裡所有境界都是我心變的，我心能知，外面境界是所知，我這個知覺的心跟夢境是一不是二，這是彷佛得一點消息，它確實是一不是二。所以智跟境，換句話說，精神跟物質是一個。如如境，境是外面的外境，是色法，知是心法。就是《心經》裡面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那個空是講的體，講的理，色是講的相，心境一如，心境不二，這是真正智慧現前。

『菩提智慧與法性相應相冥』，相應，『如函蓋』，像杯子有蓋，蓋子蓋起來剛剛好蓋下去，這叫相應的意思；相冥，如水乳相融，一杯奶摻一點水融合在一塊，水跟奶分不開，變成一體了，取這個比喻。比喻什麼？我們知覺的心與外面一切的境界像水乳交融一樣。這個理很深，諸位要不懂沒有關係，不懂不要苦苦的去尋求，漸漸的能入這個境界，在一切經裡面講得最透徹的、講得最多的就是《大佛頂首楞嚴經》。

《楞嚴經》講「十番顯見」，講我們這個心量，我們眼能見得到的，就是心能達到的地方，心要達不到，為什麼會見到？可見得心確實「心包太虛，量周沙界」。我們的智覺及六根作用的範圍，都是盡虛空遍法界的。所以不能說心在這個身體裡面，真的在身體裡面，身體外面的東西我們應該沒有感觸，應該達不到的，可是身體外面我們統統能夠感覺得到。你心愈清凈，感覺的範圍愈大，清凈到極處是盡虛空遍法界你完全可以達到，這個我們現代人稱之為神通，過去、現在、未來沒有不通達的，這就是相應相冥的現象。

【法身非身非不身。智既應冥，亦非身非不身，強名此智為報身。】

『報身』也是勉強說的。說勉強說，這個意思我想同學們能夠體會得到，為什麼？中國老子就曉得這個道理，「名可名，非常名」。名是假名建立，所有的名都是勉強建立的，為什麼？一切萬法本來沒有名，所以你不要執著這個名詞。名詞是便利說話、便利交換意見而建立的，並不是真的有這個名詞，所以對於名詞不必固執，可是它有它的作用，我們只取它的作用，不要執著名相。這就是不得已強名這種智慧叫報身，所以報身是智慧身。

「法壽」，法身的壽命。

【法壽非壽非不壽。智既應冥，亦非壽非不壽。強名非壽為壽。】

這是講報身之壽。

【法量非量非無量。智既應冥，亦非量非無量。強名無量為量也。】

這是說報身的壽量，這也是不得已而說出來的。前面我們說過報身是有始無終，證得之後不會再失掉。法身是無始無終，報身是有始無終，所以成佛之後絕對不會再退轉為凡夫。

三十五頁的第二行應當是大字，這個地方排版排錯了。三身，前面講的報身，後面講的應身。

【應身者。應同萬物為身也。應同連持為壽也。應同長短為量也。】

這就好懂了。我們現在這個身真的叫無可奈何，一點主宰都沒有，自己不能主宰，為什麼？我們這個身叫業報身。佛菩薩是智慧報身，智清凈，他能做得了主宰。我們是業報，造善業就得善報，福報就大，造惡業就得苦報，所以我們六道裡面受的身是業報之身，自己一點主宰都沒有。諸佛菩薩到六道裡面來教化這些眾生，所以眾生有感，佛菩薩就有應，他就現身，所現的身就叫做應身，是我們眾生有感，他來應的，這個就好懂了。他應的這個身跟我們這個身是一樣的，像三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，這就是應身。『應同萬物為身也』，這應身。

應身的壽命一定與一般人的壽命是相同的，所以釋迦牟尼佛當年住世八十年，實際上他是七十九歲圓寂的，一般算虛歲就是八十歲，那壽命就有壽量。『應同連持為壽』，「連持」就是這個生命的相續相，連持不斷，相續不斷，這就是壽的意思。壽量，這壽有多久？像釋迦牟尼佛示現的壽命是八十年，這就是長短。佛應眾生完全是看眾生的身形、眾生的壽命，跟他完全相同。底下從比喻上說：

【如谷答響。】

我們在深谷長嘯一聲，叫一聲它有迴音，我們聲音叫得亮，它迴音的聲音就大；我們聲音拉得長，它也長；我們叫的聲音短，它也短促，迴音跟我們是相應的，舉這個比喻。所以說：

【大小隨身。】

隨著眾生的身。「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴》上說的。佛菩薩有這種能力，盡虛空遍法界現身，哪個地方有感，哪個地方就現身，非常的奇妙，現這個身是不來不去，這些道理也都有很深的深度。

【似鑒現形。】

『鑒』就是鏡子，就好像鏡子裡面現的形狀。

【端丑在質。應萬物感，現勝劣身。亦如是也。】

佛在天上說法就現天人之身，那個相貌比我們人間莊嚴多了；在人間為我們說法，他就要現人的身相，所以諸佛菩薩沒有一定的身相，這個諸位要知道，他是隨眾生的心量現身。我們今天困難的是，我們執著我們這個樣子就是自己，所以就不能變化。佛不執著一定的身形，所以他那個相是千變萬化，隨著人心所見不一樣。這都是事實的真相，我們應當要了解。佛菩薩六道哪一道都去，連地獄也去。地藏菩薩說，「我不入地獄，誰入地獄」。地藏菩薩在地獄教化眾生，難道諸佛不去？難道別的菩薩不去？統統都去，沒有不去的。在地獄裡面要現地獄的身形，在餓鬼要現餓鬼的身形，在畜生要現畜生的身形。

有一本書叫《物猶如此》，裡頭所記載的統統是畜生念佛往生的。畜生也會念佛，也會往生。這是特別記錄下來勉勵我們的，我們要不曉得念佛往生，連畜生都不如，取這個意思。

畜生往生裡面，民國初年諦閑老法師在頭陀寺做方丈住持的時候，頭陀寺在浙江溫州，那個廟不太大，裡頭養了一隻公雞。民國初年，寺廟裡頭生活非常清苦，沒有時鐘，每天作息，他那個廟裡養的公雞報時，雞報曉，雞時間准得很，到時候清早牠就叫了，叫了大家就起床，就打板做早課。吃飯的時候，大家在齋堂吃飯，公雞也來，大家吃的飯粒掉在地上，牠就把它吃得乾乾淨淨，上殿牠也跟著一道上殿。牠往生的那一天是上完晚殿之後，大眾都離開了，牠不走，牠在大殿裡頭走來走去，好像在繞佛一樣。香燈師是管大殿的，收拾完之後就要把牠趕走，「大家都走了，你怎麼還不走！」這公雞聽了他說話不但不走，牠就站在大殿當中大叫三聲，站在那裡死了，這是諦閑法師在頭陀寺做方丈的事情。老法師就把這隻公雞用出家人的禮節來葬牠，把牠埋在後山上，給牠誦經超度。牠是站在佛殿當中往生的，這是念佛往生的瑞相。

所以佛菩薩現身必須與眾生現同類的身，這樣才可以。

【身既同物，壽豈差機。隨宜長短，示量無量。】

應身示現的跟眾生完全一樣，與眾生同壽量，不會相差很遠。

【智與體冥能起大用。如水銀和真金，能塗諸色像。功德和法身，處處應現往。】

這是說明應身的德用。『智』跟『體』實在是一個，就好像鏡子一樣，鏡子是體，照的用就是智，它能照，能照比作智，照見就是它的作用。底下是用比喻來說，像『水銀』與『真金』，把它和合起來，能夠塗色像，做為裝飾品。『功德和法身』，法身是本體，功德是作用，『處處應現往』，「往」是個形容詞，有沒有真的來往？沒有。為什麼沒有真的來往？因為法身、智慧、功德都是盡虛空遍法界，沒有來去，沒有生滅，哪裡有感，哪裡就有應。《楞嚴》上說得很好，「當處出生，隨處滅盡」，所以說是不來不去。

古德講凈土也說「生則決定生，去則實不去」。西方世界與我們這個地方，經上明明白白講距離十萬億佛國土，怎麼說去則實不去？不去怎麼會生？這就是說明心性的德用不可思議。西方極樂世界也是我們這個心性變現的，我們現在娑婆世界，我們目前的環境也是這個心現的，也是這個心變的，問題就是我們現在的心不清凈，變現穢惡的五濁惡世，變這個境界，如果我們心一旦清凈了，那就變成『五凈』的國土。所以我們不要著重在所變的境界上，要著重在能變的心境上，在這上下功夫，正是所謂心凈則土凈。我們要取凈土，先要修清凈心。心不清凈，沒有辦法成就凈土的，你念佛念得再多，一天念十萬聲，所謂是喊破喉嚨也枉然，你得不到凈土的。由此可知，念佛是不是一定要念的數字多？不是的，這個諸位要知道。應該怎樣念才如法？念到自己心清凈就如法。念佛是手段，清凈是目的。我一天念十萬聲，心不清凈，這個沒用處；我一天只念十聲，心清凈了，它有用處，就行，所以不在乎念多少。

古人也有特彆強調念的數字要多，那是為什麼？為一些業障很重的眾生，他的妄念太多、妄想太多、煩惱太多，希望多念能把煩惱換過來，目的在此地。所以念佛也沒有一定的方法，但是有一定的原則，那就是心清凈。心清凈，身自然清凈，身心清凈，境界就清凈，這是一定的道理。佛的這些德用功能，跟我們自己實在講沒有兩樣，就是他明白，他知道，清清楚楚的，他不迷。我們也起同樣的作用，但是我們不明了，我們迷惑自己體相作用，我們迷了，迷在這裡。佛覺也是覺自己的體相作用。其實迷也好、覺也好，體相作用永遠不變的，不是說迷了，這個作用就小，悟了作用就大，不是的，迷悟不二。迷悟不相同的是，悟了他自己沒有苦，迷了自己很苦。覺悟了，一切自己能做得了主宰；迷了之後，一切自己做不了主宰，差別在此地。我們再看底下這一段：

【能為身，非身。能為常壽為無常壽，能為無量，能為有量。有量有二義。】

這是講心性的大用，正是說明了唯心所現、唯識所變。這個量有兩個意思：

【一為無量之量。二為有量之量。如七百阿僧祇。】

這個壽命長。

【及八十等，是有量之量。】

『八十』是釋迦牟尼佛所示現的，這個短。長短都是『有量之量』。

【如阿彌陀實有期限，人天莫數。是有量之無量。】

西方極樂世界阿彌陀佛的壽命太長，太長還是有壽命，還是有量的，不是無量的。我們講無量壽，無量壽是稱讚他的，不是真的無量壽，所以這個無量是有量的無量。因為這個數字太大，我們沒辦法計算，所以稱作無量，實際上還是有量。經上說得很清楚，阿彌陀佛將來滅度之後，觀世音菩薩接著就成佛，那個世界沒有像法、末法，經上講得很清楚，上午阿彌陀佛圓寂滅度，下午觀世音菩薩就示現成佛，他是接著的。觀世音菩薩成了佛，將來滅度的時候，大勢至菩薩接著就成佛，他那世界很好，永遠沒有像法、沒有末法。換句話說，佛常住在那個世間，國土這樣的殊勝莊嚴。不像我們這個世間，釋迦牟尼佛滅度之後，等底下一尊佛要等五十六億七千萬年，這麼長的時間這世間沒有佛，然後才等一尊佛出現，佛出現的時間又短，沒有佛的時間很長。所以這就是說明這個數量有真正的無量，有有量的無量。

【應佛皆為兩量。逐物隨機，參差長短。】

他的壽命長短與那個時期眾生是相應的。這些批註裡頭都有，大家自己去看。

【然此三身三壽，不可並別一異，即乖法體。即一而三，即三而一。乃會玄文。釋名竟。】

到這個地方把解釋經題就講完了。實在講『三身』是一而三、三而一，不能把它分做三個獨立的個體看，分做三個獨立個體看是錯誤的，但是也不能籠統的把三個當一個看，它確實體是體、相是相、作用是作用，所以這個三不能說一，也不能說異，這個樣子才能夠看出它的真實相。好像一面鏡子，體是體，光是光，照是照，雖然它起作用是一塊，可是各還是各的，的確是三而一、一而三。不能把它稱作三個獨立的，也不能含糊籠統說成一個，你曉得一就是三、三就是一，才能夠把真正的真相搞清楚。底下這一段文是辨體：

【次辨體者。體是主義。】

『體』就是實體，這是體的意思，就是我們現在講有性體、有質體。質體好懂，質是物質，譬如這本經書，經書體是什麼？體是文字、是紙張，這是它的體，這是質體，完全從物質上來看。除了質體之外，比較難懂的一個真正的體是性體，性體上講這是一法，它的體是法性，法性是它的真體，這是從性質上說。在此地我們還說淺一點，說大家容易懂得的，就是它理論的依據。佛憑什麼講這部《觀無量壽佛經》？這部《觀無量壽佛經》是從什麼地方講出來的？這部經的理體何在？根據什麼原理？根據什麼道理講的？這個原理、這個道理就是這部經的體。你懂得這個道理，他所講的我們就相信，為什麼？他有理論依據，他不是胡說八道，我們才能夠信得過。所以一切經都有辨體，也就是說要探討它理論的依據。底下解釋：

【釋論雲。除諸法實相，余皆魔事。】

這句話很重要。佛與魔如何揀別？這八個字就是揀別的標準。拿這個標準來衡量哪是佛、哪是魔，這個標準一量決定不錯。凡是符合於『諸法實相』的，這是佛事，如果與諸法實相違背的決定是『魔事』。這個地方的魔，諸位要搞清楚，不是一看到這個魔就是魔鬼，那就錯了。本來這個魔下面是個石頭，就是折磨的磨，把那個石頭去掉，換一個鬼，這是梁武帝乾的事情，魔鬼的魔字是梁武帝新造的一個字，他說折磨太苦了，就好像鬼折磨害人一樣，所以把那個石頭換成一個鬼。古譯的經典都是折磨的磨，石頭那個磨，後來的經才改成這個字，所以這個字的來源我們要認識它、要了解它。

換句話說，與實相不相應都會帶給我們折磨，這個範圍就大了。我們六道凡夫的心行與實相不相應，所以我們有煩惱，我們有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。聲聞、緣覺雖然超越三界，證得九次第定，他與實相也不相應，他也有煩惱，這個煩惱在佛經裡面稱為界外見思，就是三界之外的，他也有煩惱。可見得不與實相相應，你就沒有辦法避免煩惱，不可能的事情，只可以說煩惱有輕重的差別。這個輕重差別是與你的覺醒成正比例，你多一分覺悟就少一分煩惱，多一分迷惑決定是多一分煩惱，這一定的道理。

只有這些大菩薩們與實相相應。大菩薩，像《金剛經》上所說的標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個標準就是講實相的，以這個為標準。換句話說，證得實相，四相一定空，一定不會再執著我相、人相、眾生相、壽者相，就如同《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切法他都不執著，這是與實相相應。與一切法上稍稍有一點意見、有一點執著，都與實相不相應，換句話說，你免不了要受心境的折磨，這個叫魔事。所以這個魔事，連權教的菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，統統都有，只有見性的菩薩才沒有。像《華嚴經》五十一個位次裡面，前面十個位次，就是十信位的菩薩還有，要到圓教初住以上才相應。以前面六即佛來說，分證位才與實相相應，相似以前統統都是魔事，都沒有辦法避免心境上的折磨。所以這個兩句話很要緊。好，我們下課。