凈空法師：華嚴經講述菁華（第77集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第七十七集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0077

請掀開經本第四十二面，從第四行看起，「復有無量三十三天王，所謂釋迦因陀羅天王，普稱滿音天王，慈目寶髻天王，寶光幢名稱天王」，昨天講到這個地方。今天我們接著再看第五尊菩薩：

【發生喜樂髻天王。】

在這段經文裡面，十位天王的德號都是代表初地菩薩的修學綱領，字字句句不但是含無量義，也非常重要，我們應當細心體會，努力來學習。在前面跟諸位報告過，修學的基礎，也是修學的根本，就在五戒十善。這些話我們在經論裡面看得太多，太多了不但沒有省悟過來，反而變成麻木不仁，這很糟糕！佛多次的宣說，是希望我們悟入，我們反而聽多了變成麻木，變成老生常談，完全不在意。這是顯示出凡夫業障深重，念念隨順習氣，不能夠體悟佛經的深意，不能夠契入佛菩薩的境界；實在說，不是佛菩薩不慈悲，慈悲到了極處，我們難於體會。昨天特別引用《無量壽經》，修學的根本在善護三業，跟這個地方的表法義趣完全相同。不僅是《無量壽經》，所有一切經論幾乎沒有例外的，諸位稍微留意一下，你就明白了。所以五戒十善一定要重視；離開五戒十善，不但佛法沒有了，世間福報也沒有了，你才想到它的重要性。

第五尊菩薩『發生喜樂髻天王』，還是從五戒十善裡面發生的，真正修善。最近這些年，我們提倡四好，「存好心」，什麽是好心？不貪、不瞋、不痴是好心；「說好話」，什麽是好話？不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，那就是說好話；「做好事」，什麽是好事？不偷盜、不殺生、不邪淫是好事。所以句句都能夠落實在生活當中，這是四好的基礎，從這個基礎上還要不斷發揚光大，光大就是如何利益一切眾生，勸導一切眾生學四好。勸別人，自己一定做出樣子來給人看；自己不能做個榜樣，只是口勸別人，人家難以相信。勸別人犧牲奉獻，捨己為人，自己還是念念自私自利，別人怎麽能相信？一定要自己做到。誰做到？諸佛菩薩做到，給我們做出榜樣。第一個好模樣是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當年在世，可以說一生之中「日中一食」，托缽，「樹下一宿」，臨走的時候還在娑羅雙樹間吉祥卧著往生，釋迦牟尼佛走的時候沒有在房間裡頭，沒有床鋪。佛是福慧圓滿之人，他要不做出這個樣子給我們看，我們怎麽能信得過？

我們今天學佛出家修行，比起世尊那個時代，我們優越太多了，釋迦牟尼佛今天看到我們這個樣子搖頭，不像話。所以我們一定要生慚愧心，一定要知足。自己修行要刻苦、要如法，幫助社會大眾要隨緣。普賢菩薩告訴我們「隨喜功德」，隨喜是隨緣。功德是什麽？雖然隨緣，依舊能保持心地清淨不染，「外不著相，內不動心」，這樣隨順沒有關係，正是《華嚴》上的境界，「理事無礙，事事無礙」。如果是外著相、內動心，你就錯了。假如我們接觸大眾，著相、動心怎麽辦？趕緊退回來。菩薩道裡頭確確實實進進退退，接觸外頭境界自己受不了，智慧、定力不夠，退回來，退回來自修，保持清淨，定慧再增長一點，再可以試試看。歷事鍊心，真正在境界裡鍊得如如不動，很如法了可以做，這樣利益眾生不妨礙自己。

雖然說不妨礙自己，可是佛菩薩還做妨礙的示現。隋唐時代的智者大師給我們做了個樣子，智者大師是什麽人？《傳記》裡面傳說他是釋迦牟尼佛再來的。如果說是世尊再來，智者大師就是釋迦牟尼佛本人。他示現的領眾隨緣，為大眾服務，最後念佛往生淨土，他跟別人說他是五品位往生。這示現，教導我們主持一個道場，做住持、做當家，要管許許多多事情，終身勞碌，但是他有一個底限，這個底限是決定不妨礙往生；障礙往生的品位沒有關係，他決定不妨礙往生，這是他的底限。我們今天接觸大眾，弘揚佛法，廣度眾生，也要有智者大師這個底限，決定得生淨土，品位差一點不在乎，這才行。如果沒有這個功夫，老實念佛。世間事，佛教裡面事情，多一事不如少一事，少一事不如無事。要善護自己的清淨心，嚴持戒律，這就對了。不為外境所轉，才可以跟大眾和光同塵。這是我們必須要記住的，否則的話，我們勸別人，別人真的往生了，自己還沒有辦法，還要搞六道輪迴，你說冤不冤枉！這個道理一定要懂。

人明理，認真修行、真干，才發生『喜樂』。「樂」是愛好，喜歡、愛好，喜歡、愛好的是什麽？佛法，佛法是覺悟之法，不愛好別的，愛好覺悟。覺悟的樣子是什麽？捨己為人，弘法利生，這是覺悟的樣子。念念為正法久住世間，續佛慧命，念念為利益一切眾生，佛門常講大慈大悲、慈悲為本。大慈大悲是什麽樣子，我們必須要清楚、要明瞭，不可以含煳籠統。大慈大悲，沒有條件的關懷眾生、護念眾生、愛護眾生，幫助一切眾生，特別是有苦難的眾生。今天這個世間所有一切眾生都有很大的苦難，大家知道很大的苦難是什麽？是迷而不覺，這是最大的苦難。迷人，不覺悟的人，起心動念都在造業，何況言語造作？都在那裡造極重的罪業。造作罪業後面就有果報，很快果報就現前了。經論裡面告訴我們，墮三惡道的時間都是以劫數來說的，恐怖極了！覺悟的人有義務，要幫助那些沒覺悟的人，將宇宙人生的真相為大家講清楚、講明白。一定要講得讓他相信，你講了他不相信，那有什麽用處？如何能講得叫別人相信，這要智慧，要善巧方便。他相信之後，然後他在生活當中，他在處事待人接物，自然就收斂，不敢起惡念，不敢用噁心，這樣就好。他也學會了存好心、說好話、做好人，他也學會了，這是我們真正幫助了他。

從哪裡做起？一定是從五戒十善做起。五戒十善講不盡，這裡頭有很深的道理，有很廣的事相，有不可思議的果報，哪裡能說得盡？所以諸位要想想，為什麽釋迦牟尼佛滅度之後，將教化眾生這樣的大事拜託給地藏菩薩，你們想想什麽意思。他為什麽不拜託觀音菩薩？觀音菩薩的名氣比地藏菩薩大，很多人不知道地藏菩薩，沒有人不知道觀音菩薩。為什麽不託付給觀音菩薩，而託付給地藏菩薩，什麽道理？觀音菩薩大慈大悲。大慈大悲從哪裡生的？從孝親尊師生的，如果沒有孝親尊師這個根本，大慈大悲沒有。跟樹一樣，它有根，根是孝敬，地藏菩薩表孝敬；換句話說，地藏菩薩代表修學的大根大本，我們這才明瞭，非拜託地藏菩薩不可。我們今天講台面前供奉地藏菩薩，為什麽？釋迦牟尼佛不在，他代表佛，代理佛，意思在這裡。換句話說，佛不住世了，一直到底下彌勒佛出世之前，當中這麽長的時間，《彌勒下生經》裡面講五十六億七千萬年，教化世間眾生以什麽為第一？孝親尊師，斷惡修善，以這個為教學目標，然後再從這個基礎上，他要是有善根福德因緣，再勸導他念佛求生淨土，圓滿功德。末法還有九千年，這九千年當中，令一切眾生得真實的利益，就是《地藏經》跟《無量壽經》，能令一切眾生得真實利益。從《地藏菩薩本願經》學回頭、學懺悔、學斷惡修善，以這個基礎再修學《無量壽經》就行。

也許有同修來問我：你說這個話有什麽根據？是不是你自己的意思？如果是自己的意思不聽，佛講「依法不依人」，我不聽你胡造謠言。我說話有根據的，根據在哪裡？《觀無量壽佛經》，佛在經裡告訴我們，修行的基礎是淨業三福。佛說出這三條，然後告訴我們，這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世是過去、現在、未來，未來是我們大家，所有一切眾生都是未來佛，你要想成佛，一定要依這十一句做基礎。這十一句裡面一開端，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看看，這四句是不是《地藏菩薩本願經》？一部《地藏經》就是講這四句。所以地藏法門是修行的大根大本，無論修學哪個法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都要依《地藏經》做基礎，這是淨業三福第一條，你才曉得那個多重要。有這個基礎，念佛決定往生。為什麽？《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你把這四條做到，你就是多善根、多福德、多因緣，你才有條件往生西方極樂世界，你才能真正發生喜樂之心；喜樂之心就是歡喜心，因為這個地方是初地菩薩，初地是歡喜地。

跟大家講「發生喜樂髻」，或者是講常生歡喜心，實在說這個意思都很難體會，距離遙遠。如果我們換句話來講，大家就好懂多了，我們這一生生活在大慈大悲之中，就是這個名號的意思；或者再說得白一點，我們這一生生活在歡喜大愛之中。大愛，愛眾生、愛社會、愛佛法，沒有分別、沒有執著，清淨平等的愛心，對這個世間有情眾生、無情眾生，我們今天講一切人、一切事、一切物，沒有一樣不愛，沒有一樣不歡喜，這才叫常生歡喜心。也許有同修問，問的人太多了，這個問是理所當然的，「我天天煩惱、天天憂慮，想歡喜，歡喜不起來」，這是事實。你為什麽歡喜不起來？你沒有愛心。看到這個討厭，看到那個不歡喜，你這個愛心怎麽能生得出來？諸佛菩薩看什麽都歡喜，順境歡喜，逆境也歡喜；善人歡喜，惡人也歡喜。他為什麽能夠生歡喜心？歡喜心就是慈悲心。他不是看這一段，他看到過去，也看到未來。眼前這一段他迷惑顛倒沒有關係，過去生中他曾經沒有顛倒過；再看將來，他有很殊勝的成就，他遇到很好的法緣。地獄眾生看到也能生歡喜心，為什麽？墮地獄在消業障，菩薩認為是好事情，他在消業障，業障消除之後，因緣成熟就能夠接受佛法，接受如來殊勝的大法。

我們凡夫沒有天眼、沒有慧眼，看不到過去、未來，所以佛菩薩在一切境緣之中都能生歡喜心，而我們想生生不起來，道理就在此地。如何能夠接近佛菩薩的境界？唯一的方法要修行，修行一定要著重解行相應，有解有行。清涼大師在《華嚴經》註解經題裡面告訴我們，他說得好，「有解無行」，研究教理的，天天在研究經典，講得天花亂墜，「增長邪見」；另外一種「有行無解」，天天參禪，天天念佛堂念佛，不聽經、不看經，清涼大師講「增長無明」，他說的話有道理。正確的修行方法是解行並重、定慧等學，這就對了。希望我們每個人都跟菩薩一樣，生活在歡喜之中，像彌勒菩薩一樣，一天到晚歡歡喜喜，這是第五尊菩薩所表示的。「髻」這個意思不必再說，很明顯的意思，他的歡喜心、他的慈悲心、他的愛心，任何一個人都能體會得到，這就是髻的意思。第六尊：

【可愛樂正念天王。】

德號裡面著重在『正念』，唯有正念『可愛樂』，可愛、快樂，只有正念。什麽叫正念？正念是無念。這個意思很難懂，無念，那什麽念頭都沒有？不是的，無有邪念，所以才叫正念；無念，連正念也無，那不就糟了！諸位要曉得，宗門講的無念是無有邪念，不是無有正念。這個意思不好懂。正念確實沒有念，雖沒有念，宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。這個話我們聽到不懂，體會不到意思，我們舉個比喻來說，我們張開眼睛看這個講堂，看得清清楚楚、明明白白，這時候我們沒有分別，還沒有起心、還沒有動念，這時候叫正念。看這個境界不起心、不動念、不分別、不執著，不是看不見，這叫正念。才一起心動念，這是張三，那是李四；這是出家人，那是在家人，完了，邪念。為什麽這是邪念？所有一切名相全是假的。這個不但佛知道，中國古人也知道，老子第一句話就說，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這就是說名是假名，相是假相。假名假相，你在裡面起分別、起執著，這叫邪念，那不是正念。眼看得清楚，耳聽得清楚，鼻聞得清楚，舌嘗得清楚，身體接觸也清楚，六根接觸外面六塵境界清清楚楚、明明白白，確實沒有起心動念、沒有分別執著，這叫正念，「可愛樂」。

誰是正念？諸佛菩薩，諸佛菩薩是正念，所以在一切境界裡能常生歡喜心。由此可知，離開一切妄想分別執著，大慈悲心就生起來；只要有妄想分別執著，你的大慈悲心、大愛心生不起來，口頭說說而已，有名無實。這是要功夫的，要真正看破、真正放下，然後你過的是佛菩薩的生活，正念現前。從正念裡面變現出分別執著，那叫權智，干什麽？度化眾生用的，決定不是自受用。我們凡夫對於佛的境界最難體會就是這一點，佛菩薩應化在我們世間，那個樣子跟我們凡夫一樣，也有分別、也有執著，教化眾生的。隨類現身、隨機說法，他心裡確實沒有分別執著，確實沒有起心動念；裡面跟我們不一樣，外面跟我們一樣，這叫大慈大悲落實在我們世間。將來到本經末後，善財童子五十三參，諸位就看到，看到諸佛如來示現在人間那個樣子，男女老少、各行各業。這就說明白，不論是什麽樣的身分，不論是什麽樣的行業，不論是什麽樣的工作，都是諸佛如來應化在世間，示現給廣大眾生去看，教導大家怎樣學佛，怎樣明心見性，怎樣往生不退成佛。有身教，做樣子給你看；有言教，詳細給你解說，方法太多太多了，不侷限一個形式，這是華嚴境界。你要學會了，就在你自己的身分當中，就在你自己生活當中，就在你自己行業當中，顯示大慈大悲，顯示真實的大愛。轉凡成聖在一念之間，恢復你的正念。

話雖然是這麽說，我們畢竟還是凡夫。我是覺得我把正念兩個字講得很清楚，看看諸位同修的表情還是沒懂。我們再落實，再說得淺顯一點，什麽叫正念？你心裡常常有一句阿彌陀佛，這一念是正念，除了這一念之外都不是正念。那我念觀音菩薩算不算正念？不算正念。為什麽？你念阿彌陀佛的，念阿彌陀佛在想觀音菩薩就打閒岔。修學成功的關鍵在專，《無量壽經》告訴我們「發菩提心，一向專念」，在專字；一向，一個方向、一個目標，要專。我專念阿彌陀佛，我不念觀音菩薩，觀音菩薩會不會怪我？我得罪觀音菩薩了。你這叫打妄想，你這叫分別執著，不是觀音菩薩的意思。觀音菩薩看一切眾生念阿彌陀佛，歡喜都來不及，怎麽會得罪？這些是眾生的情執，眾生情太重了，過去都念觀音菩薩，現在換念阿彌陀佛，總覺得對不起觀音菩薩，人之常情。這不是智慧，不是理智，我們一定要懂得，要明理。如果你觀音菩薩念了幾十年，你就一直念觀音菩薩求生淨土，行！觀世音菩薩做本尊，一向專念觀音菩薩，求生極樂世界，也決定得生。觀音菩薩就是阿彌陀佛的化身，大勢至菩薩也是阿彌陀佛的化身，不一不異，這樣就很好，這叫正念現前。換句話說，也就是古人所講，不懷疑、不夾雜、不間斷，這個念就是正念，這個念可愛。誰說可愛？諸佛如來說的，這個念頭可愛，這個念頭決定成就。下面一尊：

【須彌勝音天王。】

『須彌』在此地表兩個意思，一個是高大，一個世界，須彌山最高最大；第二個意思，須彌山是四寶所成，這個寶表心性，自己的真心本性，那是真正的寶，心性最大，表這個意思。『勝音』，這是名號裡面最重要的兩個字，「勝」是殊勝，「音」是音聲，加上「須彌」就是無比殊勝的音聲，至高無上的法音，就這個意思。這個音究竟是什麽音？佛法的音聲。在西方極樂世界，在本經所說的華藏世界，有！佛在經上告訴我們，你想聽哪個法門，你想聽哪一尊佛說這個法門，你就聽到；你想見這尊佛，你就見到佛的形像在你面前為你說法。就像我們現在看電視一樣，想看哪個節目，頻道撥對了，影像、音聲就現前。西方極樂世界的情形就是這樣，你想聽哪一尊佛說法，想聽哪一尊菩薩說法，菩薩的形像就現前，單獨教你，這是西方世界無比的殊勝。諸佛菩薩可以化無量無邊身，同時可以應無量無邊的菩薩們。往生到西方極樂世界都是菩薩，《無量壽經》阿彌陀佛說得很清楚，生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，這多殊勝。

諸位明白這個道理，了解這些事實真相，然後我們就明瞭，「法門無量誓願學」，到哪裡學？到極樂世界去學。不要在此地學，在此地學浪費許許多多的時間，分心，你心不能夠專一，對於往生就不可靠，這個損失就太大太大。所以四弘誓願我們要發，但是我們要完成的是前面兩願，「眾生無邊誓願度」，這個願一定要發；「煩惱無盡誓願斷」，一定要認真斷惡修善。至於後面兩願，學法門、成佛道，都到西方極樂世界再完成，這樣省事，我們真的可以做到專一。到達西方極樂世界，學法門非常快速。為什麽？因為你已經契入諸佛如來的境界，所以學經典，聽幾句就全都通達，哪裡要一句一句這麽細說？哪有這麽囉嗦！法門無量無邊，很短的時間你就學圓滿，你就能畢業。在這個世間，你就很認真、很努力學兩百年，也比不上西方極樂世界學一天，那我們何必在這裡浪費這麽多時間精力？這個道理、事實一定要懂得，一定要明瞭。除了一些發大慈悲心，為了要弘揚大乘佛法，這是犧牲自己，犧牲自己的品位，多學一些經典，多學一些法門，幫助一些眾生，這是有必要的。如果你覺得我先成就自己，然後再幫助別人，先到西方極樂世界，見了阿彌陀佛之後，我再倒駕慈航普度眾生，行！你現在應當學什麽？我們剛才講，學地藏法門、學彌陀法門夠了，其他的不必學，決定成功。

地藏法門要不要全部經典都學習？不必要，只要把它的精神、綱領抓住，「孝親尊師，斷惡修善」八個字，《地藏經》圓滿了。你要懂得孝親尊師的道理，孝親尊師的落實，那你要去細細研究這部經典；你要明瞭斷惡修善的方法，斷惡修善的功德利益，那你要好好的去學《地藏經》。所以那一部經就八個字，你要不把這部經搞透徹，這八個字你不懂，體會不到八個字的深義。《般若經》上常常教我們「深解義趣」，經典裡面字字句句意思、味道，你要不是甚深的理解，你不會懂得。真正明白通達了，抓住這八個字容易落實，好修行。佛法，高級的佛法，圓滿的大法，既簡單又容易，就是要認真去干。

我們發心出家，無論你是搞清楚、搞明白髮心出家（你發這個大心值得讚歎、歡喜），或者是煳裡煳塗出家，亂撞撞上了也行；既然撞上之後，然後搞明白了要趕緊發心，如果不發心那就有罪過，這要懂得。你既然出家，出家人兩樁事情，一個講經說法，一個領眾修行，你不幹這兩樁事情，你就有罪過。為什麽？你接受十方的供養。你有多大的福氣？世間人辛辛苦苦工作才能過一天的生活，你什麽都不要干，吃現成的，接受人家現成的，你有多大的福報？古德講的話沒錯，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以出家人這碗飯不好吃！這是真的，不是假的，不能開玩笑。你要想學佛、要想成佛，不一定要出家，在家可以作菩薩，可以成佛，你為什麽要出家？出家有出家人的使命，有出家人的本分，有出家人的責任，就是要弘法利生，要把佛法發揚光大。就像玄奘大師發心出家的時候所說，那個時候發心出家要考試，考試官問他：你為什麽要出家？他答覆兩句話，「遠紹如來，近光大法」，考試官就批准、就通過了，這個心發得正確。遠紹如來，紹就是繼續，換句話說就是續佛慧命。遠說，我要繼續佛的慧命，遠紹如來；近的、現前的，光大佛法，就是弘法利生。這是一個標準出家人發的弘願，他不為自己，為眾生。玄奘大師一生，真的把他這兩句話做到了，到印度去求學，把梵文經典大量的帶回中國，從事於譯經的工作，他那兩句話做到了，兌現了；不是說說就算了，真做到了。所以我們今天道場，出家同修也是兩樁事情，一個是發心學講經，研教；另外一種，念佛堂領導大眾念佛共修，這都是如法的，這也符合玄奘大師所發的弘願。這樣的行持，諸佛讚歎，龍天擁護。

「須彌勝音」，說法的音聲是須彌勝音，這一句阿彌陀佛是最殊勝的音，能夠化解社會的戾氣，衝擊世間一切眾生邪惡的心念。所有一切的念頭，念阿彌陀佛這個念頭第一殊勝。我們在《無量壽經》上看到過，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，阿難與大眾看到釋迦牟尼佛這個時候，他的容顏、他的光彩、他的風度，無比的稀有，從來沒有見過。念佛，心跟諸佛感應，容貌改變了，體質改變了，居住的環境改變了；環境就是一般人講的風水，改變了。風水何必要人看？我們自己會改變。「福地福人居，福人居福地」，這裡風水本來不好，有福的人到那裡一住，風水自然就變好了。《愣嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」。我們要有能力轉境界，不要被境界所轉，被境界所轉很可憐、很苦惱。我們要有信心，要有智慧，要有善巧方便轉變境界，轉變自己的業力變成願力，轉變自己的凡心變成佛心，要從這個地方轉起。佛菩薩會轉，我們學會了，每個人都會轉。你真懂得這個道理，真明白這個意思，就能轉得過來，轉過來之後得大自在、得大歡樂，跟這個地方几位菩薩表法的就完全相應。所以勝音達到極處就是念佛，這一句阿彌陀佛是勝音，須彌勝音。第八尊：

【成就念天王。】

這個名號，三個字都重要。什麽叫『念』？諸位要細細看看「念」這個字，這個字，在古人造字，他有六個原則，古人稱之為「六書」，六書就是造字的六個原則，字不是隨便亂造的。這個字在六個原則裡面屬於會意，你看這個字，你體會它的意思。這個字上面是「今」，下面是「心」，什麽叫念？現前心就是念，今心是念。你現在這個心是什麽？如果現前這一念心了了分明，佛經裡頭有一句話形容它，叫「寂寂惺惺」，寂是什麽？一念不生；惺惺是什麽？清清楚楚、明明白白，這是真心，念是真心，就是前面講的正念。真心就是真如，就是自性，就是本性。念佛，這個念就是佛，真心就是佛，佛就是真心，哪裡還要念個阿彌陀佛？那就壞了。為什麽叫你念阿彌陀佛？你的真心沒有了，用這一句阿彌陀佛把真心念出來。所以念阿彌陀佛是方法，目的是要把真心念出來，真心就是阿彌陀佛。「阿彌陀佛」是梵語，翻成中國意思叫「無量覺」，寂寂惺惺就是無量覺。無量覺上面不能再加一個無量覺，再加一個無量覺就變成無明了。富樓那尊者在愣嚴會上向釋迦牟尼佛請教無明從哪裡來的，為什麽會有無明，釋迦牟尼佛答覆得妙極了，四個字，「知見立知」是無明本，無明的根本。什麽叫知見？寂寂惺惺是知見；知見上再建立一個知見，「我知道我寂寂惺惺」，完了，你起了無明，這是頭上安頭，錯了。

所以諸位要曉得，我們念這一句阿彌陀佛，念到最後，這句阿彌陀佛沒有了你就見性，你正念就現前。我們今天用這個方法，是用這一念把所有妄念打掉。如果不念佛，妄念紛飛，不得了！那個念頭都是六道輪迴的念頭，所以用這一念把那些六道輪迴的念頭打掉。這一念雖有，不要緊，帶業往生，帶這一句名號去往生，這句名號是業。生到什麽地方？凡聖同居土、方便有餘土。實報土去不了，為什麽？實報土要這句阿彌陀佛也沒有了，才能夠到實報土，有這句阿彌陀佛還不行。《金剛般若》是講「法尚應捨，何況非法？」那個法，阿彌陀佛是法，也要捨掉，你就生實報土。現在我們不能捨，我們捨了之後墮三途，這個要知道。什麽時候捨？破一品無明、證一分法身的時候捨，那個時候真捨了，他入實報土。我們再問：入實報土的人還念不念阿彌陀佛？還念。為什麽又叫他捨掉？他真捨掉了。那個念就是我們平常講念而無念、無念而念，他那個念是念給眾生看的，勸人念佛。自己不念，勸人念，那怎麽行？人家怎麽會相信你？他那個念是勸人念，自己有沒有佛的念頭？沒有，自己真正成就「念」了，是這麽個意思，真的成就了。

所以我們今天念佛，從有念念到無念，無念還是念，不是無念就不念了，無念還是念。無念是什麽？無念阿彌陀佛的分別心，無念阿彌陀佛的執著心，無念阿彌陀佛的妄想心，阿彌陀佛還照念，一天念到晚，從來沒有休息。所以在形相上看，你看不出來，他跟我們初學沒有兩樣，骨子裡頭完全不相同。凡夫念阿彌陀佛有妄想分別執著，菩薩、法身大士、諸佛如來念阿彌陀佛沒有妄想分別執著，他還是念，不是不念。我們今天念跟不念是二法，他那個念與不念是一法，不是二法，這是跟我們不一樣的地方。所以念這個字意思要清楚、要明瞭，一點不能夠含煳。第九尊：

【可愛樂淨華光天王。】

這個德號裡面，意思很深很廣。我們在這十位菩薩裡面，『可愛樂』我們看到很多，都加上這個字樣，表歡喜地，菩薩初破無明、初證法身，無限的歡喜，加上這個字樣。『淨華光』，「華」是代表佛法，在本經是代表一切法，不僅是一乘、大乘，小乘也在裡面；不僅是小乘，世間法也包括在其中，這才叫妙。世出世間一切法都在「華」一個字包括之中，一法都沒有漏掉。「淨」是清淨，這個清淨是講的心清淨，心地裡面一塵不染，就像前面講妄想分別執著統統斷盡，這才叫淨。「淨華」是什麽意思？無論隨順哪一法，你們要聽清楚我說話，「隨順」，隨順佛法，隨順世間法，隨順清淨法，隨順染污法，隨順善法，隨順惡法，心地都是一念不生，不起分別執著，這叫淨。入這個境界，這是佛家講，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。你明白了，法法皆是佛法；你要不明白，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。由此可知，佛法跟世間法從哪裡分？一念之間，一念覺，一切法皆是佛法；一念迷，佛法也是世間法。在一念迷悟之間，我們要懂得這個道理，了解事實真相。所以，一切法無不是佛法。

下面『光』，「光」是智慧，充滿智慧光明。我們舉個比喻來說，貪瞋痴都放智慧光明，地獄、餓鬼、畜生也都放金色光明，你契入這個境界，你看大地一切眾生（十法界，包括地獄）皆成佛道，你就成佛了。大家聽了千萬不要打妄想，天天去想，想地獄、餓鬼都放光，你怎麽想，光也放不出來。你懂得有這麽一回事情，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，功夫念成了，什麽樣功夫？理一心不亂，境界就現前，你就看到了。理一心不亂破無明，破一品無明，見一分法身，我給你說的這個境界就現前。你沒有契入這個境界，老實念佛，那也是「淨華光」。第十位菩薩：

【智日眼天王。】

『智』是智慧，『日』代表光明，前面曾經讀過，代表根本智。『眼』在此地，當然上面有「智日」，這個眼就是如來果地上的五眼圓明，這是如來果地上的境界，初地菩薩就示現。唯有根本大智之眼，你才能看清楚宇宙人生真相，虛空法界，過去、未來，你都看清楚，都明白，你自行化他就能避免一切的過失。世間眾生，哪一個人不想修善？哪一個人不想得福？這個理念真正可以說，「人同此心，心同此理」。為什麽他還要作惡？他對於善惡的界限不明白，把惡當作善，沒有人教導他，自己看不清楚，不是有意去做的。這裡頭意思很深很深，一定要有人教誨，誰來教？諸佛菩薩來教。因為只有諸佛菩薩徹底了解事實真相，所以菩薩以大慈悲心、大愛之心，無條件的應化在世間教化眾生。我們學佛一定要知道，學佛的目的在學智慧、在開智慧，絕不是為得世間名聞利養，絕不是為了五欲六塵的享受，不是的。為什麽要學佛？為開智慧，為明瞭宇宙人生真相。宇宙是我們自己生活環境，人生是本人。換句話說，我學佛的目的，是要真正明瞭我自己跟我自己生活環境的真相，我們是為這個學佛的，不為其他，這個目標就正確，我們才能得到佛法殊勝的功德利益。末後一位，第十一位：

【自在光明能覺悟天王。】

這個德號裡面著重在『能覺悟』，特別著重在「能」，這裡頭意思很深。我們不能，我們很想覺悟，偏偏不能。為什麽不能？前面十尊德號裡面所說的我們沒做到，所以不能覺悟。如果前面十句名號表法的意思我們懂了，都能把它落實，我們也能覺悟。你看看名號表法把「釋迦因陀羅」擺在第一，把「自在光明能覺悟」擺在最後，這個味道很濃、很深、很廣，你細細去體會這個意思，然後你就曉得怎樣修行，修什麽、行什麽，自己就明白了。我們今天實在講功夫不得力，不得力的原因我們常常說、天天說，隨順煩惱，你沒有隨順佛的教誨。佛教導我們的，我們沒有去聽、沒有去做，還是隨順自己的煩惱習氣，那怎麽行？釋迦因陀羅還有一個名號叫「釋提桓因」，一個意思，這是梵文翻譯不一樣，忉利天主，他在此地代表的是五戒十善，沒做！最容易犯的，造口業，最容易犯的。日常生活當中，世出世間一切法，樣樣還是分別執著；心裡有分別執著，口裡自然就造口業。如果你心地清淨，你怎麽會造口業？不可能。心不清淨，表現在外面造口業，所以修行功夫不得力。念佛堂念一段時期，不錯，像個樣子了，為什麽？禁語。你念七天，七天不能說話，七天不造口業。口業是沒造，心裡的分別執著沒斷，所以離開念佛堂，過幾天又變成老樣子，又回去了。

所以古大德講修行，真正會修的人從根本修，根本是念頭、是起心動念。真正會修行的人在起心動念處用功夫，斷一切妄想分別執著，那是真用功，那真正是大乘菩薩修學的，所以他能覺悟。我們不能覺悟，不能覺悟的原因在哪裡，你要把它找出來，你把這個原因消除，你自己也就會覺悟了。佛教我們離一切妄想分別執著，為什麽？你要懂這個道理。佛說的話你不是不懂，你懂，為什麽做不到？你只知其當然，不知其所以然；你雖然懂得這句話，這句話甚深的義理你不懂，所以不肯依教奉行，不肯隨順佛的教誨。佛在《般若經》上講得很清楚、很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你要是真正參透、真正明白了，你在一切境界當中、十法界裡，你就不會起心動念，你再也不會有分別執著。

佛菩薩為什麽能？他知道事實真相，相有性空，事有理無。我跟大家講過，六百卷《大般若》要是把它歸納起來六個字：「無所有，不可得」，諸法無所有，諸法是世間法、出世間法，都是無所有，一切不可得。這是六百卷《般若》，釋迦牟尼佛說法二十二年總結，總歸結六個字，你還有什麽好分別、好執著的？你把這兩句真的搞明白、搞清楚，通達了，六百卷《般若》你學會了，你開了智慧，你得定，你的心清淨，你的心平等，一切境緣之中、世出世間法之中，你再不會起心動念。你不了解事實真相，所以你在生活當中還隨順煩惱，你不能覺悟，你不能自在。果然覺悟了，你就生活在大自在、大光明之中；光明就是法身，光明遍照，光明是圓滿的智慧。你得大自在，生活在究竟圓滿智慧之中，為什麽？你能覺悟。你要是不覺悟，你的生活不自在，你生活在煩惱、憂慮、苦難之中。一個是凡，一個是聖，就在一念之間，一念之間轉過來，超凡入聖。諸佛菩薩能轉得過來，我們為什麽轉不過來？多想想，會幫助你覺悟。末後這一句總結：

【如是等而為上首。其數無量。】

這一句不必多講了。末後一句歎德：

【皆勤發起一切世間廣大之業。】

『發起』，帶頭干，真做！『廣大之業』是什麽？普賢行。諸位同修一定要明瞭，地上菩薩修普賢行，不是前面三賢，三賢修的是大乘六度萬行，登地之後修普賢行，跟前面不一樣，普賢行才是一切世間廣大之業。在這個地方只介紹到此地，普賢行末後還有詳細的報告，在末後一品「普賢菩薩行願品」裡面，再跟大家詳細報告。它的總綱領就是十大願王，十條，每一條裡面包括的行門無量無邊，這是大乘佛法、一乘佛法總綱領，大總持法門。

清涼大師在註解裡面，所注的諸位可以做個參考，這個註解裡面給我們一個啟示，那就是忉利天主他還有一個冤家債主阿修羅，常常鬧事，找麻煩、生是非。修羅會跟他打仗，阿修羅的勢力很大很兇，忉利天主如果認真努力修學十善就會打勝仗，他要不修十善那就打敗仗。這一點給我們一個很大的啟示，我們如果要戰勝一切妖魔鬼怪，用什麽方法？認真修五戒十善，就能降服一切魔怨。因為得到諸佛護念、善神擁護，你的一些魔怨就會離開，給我們這個啟示。我們在清涼大師的註解裡細心體會這一點，我們會得到很好的受用。今天時間到了，就講到此地。

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