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尼采與酒神藝術

尼采與酒神藝術

  

  Ⅰ上帝之死與虛無主義

  尼采宣稱「上帝死了」。在他看來,死了的不止是人格化的上帝,還有上帝所代表的一系列價值觀念。甚至還要包括過去、現在與未來的一切供人膜拜的偶像。

  在中世紀的歐洲,基督教上帝乃是世界、歷史與人生意義之所系。經由文藝復興和啟蒙運動,歐洲人開始了殺死神學上帝的歷程。與此同時,理性、科學、民主政府、烏托邦等等上帝替代品卻成為人們對世界、歷史與人生的新期待。

  然而,道德的淪喪、社會的黑暗、科技生產的異化、生存競爭的殘酷、戰爭的瘋狂卻不斷摧毀著歐洲人樂觀主義的信念。理性、科學、民主、平等、人道主義的價值觀就像基督教神學價值觀一樣,在現實的世界、歷史與人生面前歸於破滅。

  每經歷一次最高價值理想的破滅,人們便經驗一種精神的虛無。不堪承受虛無的人們必須尋找新的價值理想。不斷設定新的最高價值並完善其體系,即是西方形而上學的發展歷程,而同時發生的,卻是不斷廢除舊價值的虛無主義進程。

  當種種價值理想接連不斷地在現實中破滅,人們終將懷疑理想本身的可能性。當人們發覺不再有什麼足以信賴時,悲觀主義便取代了對世界、歷史與人生的盲目樂觀。懷疑一切即是徹底的虛無主義。

  叔本華首先道出了這種悲觀主義的虛無。在他看來,可以認知的世界不過是個體主觀認知的表象,可能經歷的人生不過是個體盲目意志的拓展。理智的常識引我們執著於世界的虛幻表象,生活的意志使我們沉淪於慾望帶來的痛苦和厭倦。

  而人類的執著、慾望、爭奪、喜新厭舊導致了世界歷史的紛爭、災難、更替、動蕩。幸福不是放任自己的意志在虛幻的世界中得到什麼,也不能通過改造世界歷史而使全人類的幸福獲得根本保障,幸福必須通過泯滅意志實現心靈的解脫和寧靜。

  叔本華把思想的焦點從向外部尋找救世主及其替代品的方式轉到了向內心尋求自救和解脫的路線上來。從而,促成了西方哲學的現代化。

  

  Ⅱ生命本位與強力意志

  尼采繼承了叔本華對世界的悲觀主義看法。在尼采眼中,世界是充滿了矛盾和誘惑、虛假和殘酷、永恆輪迴而無意義的。這個強大而無情的世界令人類感到恐懼和痛苦,人們無法承受這種徹底虛無主義的悲觀。於是,為了逃避這種恐懼和痛苦,人們需要謊言的安慰,以作為一種形而上的精神慰藉。

  宗教、道德、科學、藝術都被尼采視為形而上的慰藉,上帝、愛、求知、熱情都只是用來自我欺騙的精緻形式,人們藉助這些謊言賦予生存意義,讓自己能夠在殘酷、冷漠、無意義的世界中相信生命的價值。

  如此一來,人生便是被拋入一個無意義的荒誕世界之中,人生沒有任何神秘的目的和義務,除了不得不對自己的生命負責。只有生命絕對地屬於自己,人生僅僅是一系列生命體驗的過程。

  關鍵在於,這僅有的一次生命應該如何度過?宗教和道德因恐懼而屈服於世界的殘酷和人生的痛苦,於是壓抑甚至放棄自己的生命意志。科學和工具理性卻相信能夠通過改造和利用外界,確保幸福的人生,於是讓人把寶貴的生命浪費到追逐功利、機械生產和烏托邦的虛幻中去。

  尼采既反對宗教道德式禁欲主義對生命意志的壓抑,又反對科學理性式功利主義在追逐外物中對生命本身的忽視和虛擲。既然生命僅只是一次體驗的過程,那麼,生存的意義就在於儘可能地拓展自己的生命意志,實現生命體驗的豐盈和強度。

  小草意欲長大,雄鷹意欲高飛。自然的健康的生命意志應該是意欲強度和力感的強力意志。而不是被社會觀念壓抑扭曲的衰弱的頹廢的迷誤的意志。因此,為了人在世界與人生中惟一真正屬於自己的生命的解放、豐盈和實現,必須打破一切束縛生命的形而上學教條觀念和陳規陋習,以強力意志為標準重估一切價值。

  一個真理是,世界本質性的殘酷和人生的痛苦。世界與人生根本上是荒誕無意義的,沒有所謂的目的和價值。因此,悲觀主義的虛無是對世界與人生最本質的洞察。另一個真理是,人擁有自己的生命,而生命因自身的意志而歡欣和受苦。既然人不得不存在於這個無意義的世界之中,他就不得不依靠自己的生命意志設定價值,賦與世界人為的意義。

  因為我們是人,僅僅是人,僅僅是生命意志自我實現的載體。我們人生的意義在於領悟自己應該如何最好地存在於世界之中。人生的意義勝過世界的真理。世界的真理是殘酷的、虛無的,屈服於世界的真理只能使人生變得痛苦和沉重。我們必須通過本己的生命意志自我生成一種保護來對抗冷漠無情的世界的真理。

  

  Ⅲ酒神藝術與超人精神

  夢感和醉感是我們對抗世界悲劇的最佳形式。夢與醉是藝術的兩種基本形態。於是,藝術成為拯救世界與人生之矛盾對抗的良藥。藝術勝過真理,因為夢與醉的藝術比殘酷的世界真理更為有益生命和人生。

  夢感和醉感是日神精神與酒神精神的兩種藝術化表現、日神精神的藝術通過製造美的外觀,使人沉浸於夢幻般的審美烏托邦中,暫時忘掉人生的苦痛。酒神精神的藝術則在對痛苦和毀滅之悲劇命運的直面、對抗和超然中體驗生命的強度,享受精神的刺激,豐富人生的意義。以英雄般的姿態不避艱難,視死如歸,如痴如醉地投入到世界與人生永恆輪迴的大化遊戲之中。

  日神藝術給本來悲苦的世界與人生披上一層審美的面紗;酒神精神則撕破所有美的偽裝,以大無畏精神沉醉於悲苦的體驗,化痛苦為刺激、豐富、意義和喜樂。日神之夢、酒神之醉都是人以藝術之強力對抗悲苦人生的手段,只是酒神的力度遠比日神更強。

  尼采認為,宗教、道德和理性哲學是屈服於世界的淫威,而壓抑、束縛和規制生命的人性的頹廢形式,而藝術則是張揚和釋放生命的相反運動。因此,藝術不受宗教、道德、理性的規制,藝術是非宗教、非道德、非理性的。藝術不屈服於世界的殘酷真理,不因畏懼世界的淫威而弱化生命的意志,藝術為生命的意義負責,為藝術而藝術即為生命而藝術。擁抱藝術意味著,人自己做自己生命的主人。

  真正的藝術家必是生命力旺盛的人。藝術家是受到內在強力意志的過度涌迫,不得不向外擴散去創造,去生成,去行動的人。藝術家擁有強烈的性慾,但又常常需要節制自我,因為藝術創作與性愛活動耗費的是同樣一種力。藝術家也往往帶有某種為普通人所不能理解的神經官能症。這種神經官能症恰恰意味著生命的豐富和健康。

  美和善只與生命相關,激發生命強度者便是美和善,削弱生命強度者便為丑和惡。道德是人為的,虛偽的,使生命變得病弱的。如果非要建立一種供未來新人遵守的道德準則,那便是激發強力意志的主人道德,而不是放棄強力意志的奴隸道德。主人道德是通向超人的橋樑,奴隸道德則是陷入末人的沼澤。此外的則是彷徨在超人與末人之間的較高級然而迷茫的人。

  在走向超人的路途中需要經歷精神的三種變形。首先是正視世界與人生的悲劇本性,敢於承擔生存的痛苦和重負的駱駝階段;接下來是摧毀束縛、壓抑、規制生命的形而上學價值觀念,為生命贏得自由的雄獅階段;最後要達到的孩子階段則是欣然接受宇宙不斷創造、生成、毀滅、再生的永恆輪迴之命運,以自然洒脫、遊戲天真、心醉神迷、生死無憂的超越精神入於生生不息、循環不已的宇宙大化之中。

  

  Ⅳ對後世的影響

  尼採的哲學思想通過揭示上帝及其一切形而上化身之死,清掃形形色色壓制生命的形而上學殘餘,重新設定世界與人生的價值意義這樣直面真實、掃清虛妄、自做主人的方式規定了整個現代哲學藝術的精神語境和目標方向。

  體認上帝之死和虛無主義,反抗形而上學話語,日神精神與酒神精神,批判奴隸道德,高揚生命主權意志,解放感性、直覺、身體,藝術的非道德化,自由選擇創造本質,白日夢與性慾升華論……尼採的思想對後世發生了並將繼續發生著巨大的影響。不過,尼採的哲學畢竟是一種貴族化的偏激理論,雖然在哲學和藝術領域有著豐富寶貴的價值,但卻不應該被任意濫用到社會和政治領域。

  

  


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