智慧100
《智慧100》（1）
第一篇 智慧之眼
.智者多聞
多聞令志明,已明智慧增;
智則博解義,見義行法安。
——法句經.多聞品
多聞是博聞強記，博學勤學的意思。在佛的弟子中，多聞第一是阿難尊者，他只要有所聽聞，就牢記不忘，且能條理分明。此處所講的多聞是指一方面經常追求新知識，一方面又不斷地溫故知新，對自身專業的知識要求深入，對各種不同領域的學問要求廣泛，然後加以貫穿通達，自成一家的創見。不會讀書的人，一旦多看了幾本書，講出來的話可能陷於自相矛盾的窘境。真正多聞的人，卻能把各家各派的知識化成自己的學問，這才是智者。所以多聞可以確定自己的方向和志趣，不會因為看多了書反而迷失自己。
明了自己思想的道路，確定努力的目標和處世的原則之後，智慧日日增長。智慧可以從讀書而來，同時也會從體驗中開發。若無體驗，智慧欠塌實，不過是人云亦云，東扯西拉，不能成為與自己生命相結合的學問和見解。有了智慧才能像名廚那樣五味調和百味香，高明的廚師能善用種種材料變化出風味獨具的佳肴。如果不能建立自己的風格，便不是真有智慧，也不能稱為多聞。
智者博解眾義，有智慧的人都能一門深入，又能門門相即相容。不僅通達佛經，對一切學問也有如探囊取物，順手拈來皆成妙諦的功夫。
理解真實的義理之後，必然要即知即行，並且如法而行，自安安人。以他自己所理解的義理去實踐，繼而從實踐中體會更深一層的道理。其思想和行為既能安頓自己，也能安頓他人。
.三無漏學
以戒降心，守意正定，
內學止觀，無忘正智。
——法句經.誡慎品
這四句話講的是道德的生活、精神的安定、智慧的修養，也就是戒、定、慧的三無漏學。「以戒降心」是以道德綱領，軌範身口兩類的行為；「守意正定」是以止觀的方法達成定心安心的功夫；「無忘正智」是以正知正見正念正思的修養，達成開發正慧的目的。用此戒、定、慧的三種功能來對治人的貪、瞋、痴等根本煩惱。
許多人聽到「戒」這個名詞就會害怕，覺得是些教條式的約束，不受戒還沒事，一旦受戒就這也不能那也不行；其實這是錯誤的觀念。戒不是叫我們什麼都不要說，也不是叫我們什麼都不要做，而是不說不做有損於己有害於人的事。殺人、竊盜、邪淫、妄語等等不善的行為，都是先由心中產生不滿足，貪求、嫉妒、憤恨，才會去做的；如果有了戒，就可以降心。所謂降心是降貪心、降瞋心、降痴心。降心之後，不平衡的心理現象會越來越少，越來越安定。
把心安定之後要守住它，不讓它受環境的刺激誘惑而起波動，漸漸就能入定。正定與邪定相反。正定是從正念而來，對於物質環境的引誘，當以少欲知足的心態，運用止觀的方法修行。「止」是心念止於一境，「觀」是關照心念的動靜狀態，在同一個焦點上不斷地反覆地止與觀，便能定心安心。換言之，妄念不起叫做「止」念念分明叫做「觀」。心無邪思即是正念，以正念修止觀，便的正定。
由正定能產生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、經偏門，取不義之利，爭虛浮之名；正智是洞燭先機，明因果曲直，能夠安定人心，不受誘惑，並能恰到好處地面對、處理、化解各種人我的問題；其立場絕非自私自利、損人利己。
這四句話可說是佛法的基本原則。「戒」能保護自己身心健康。「定」能使人心平氣和、情緒穩定，乃人生一大享受。「慧」能使人經常保持清明的觀察力和明快的決斷力，以客觀態度處理問題。三無漏學在在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以運用得益。
.智慧之眼
世俗無眼,莫見道真；
如少見明,當養善意。
——法句經.世俗品
世人沒有慧眼，不見正道，就如盲人見不 到光明。這個偈子勉勵我們當以培養善意來開智慧之眼。「世俗無眼」是說一般人囿於一己之私，沒有深見和遠見。有智慧的人，則已放下了私利的追逐，所以凡事都能從小處著手並且從大處著眼；從近處著力而是從遠處著想；不從個人看得失而從整體論成敗；不是從自私自利的立場出發，而是已全體人類的幸福為起點。有智慧的人明察秋毫，不僅能事事洞燭先機，還能時時超越當下；不但看清正面，也能了解反面，且能超越正反兩面，落實於絕對的客觀，這才能看得到真正的事實、真正的原因和真正的結果。一般人則因自私自利而蒙蔽了眼心，看不到正道真理，老在煩惱在黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所見的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被環境捉弄，智者能改造環境。愚人看世界是人間的地獄，智者看世界是光明的凈土。
如何培養智慧？即當培養「善意」，有兩個方向：一是透過智者的觀點來認識世界，一是用修養的方法來改變自己的心向，先使身心平衡，然後以平常心看待世界。前者是知識的，在觀念上疏導；後者是實踐的，在方法上練習。如此雙管齊下，可培養出智慧的眼睛。
當我們說世間差勁之時，那表示我們是用世俗的眼光來看。如果培養善意，即使無法立刻看到佛國凈土，也會心平氣和一點，不會那麼忿忿不平。
.面對現實
觀諸法生滅，一切本來空；
知世間成敗，從業而有生。
——華嚴經卷廿五.十地品
此偈是說，以智慧的觀點來觀察一切現象的 生生滅滅，就會體悟到一切現象的本性，是無生無滅的，本來就是空的；也知道世間的一切現象之所以有成敗起落，是因為眾生所造種種業而產生了種種現象。
有一次一位居士要介紹一位女士來見我，說她有名有錢有地位、有公有婆有父母、有兒有女有丈夫，什麼都有，就是沒有快樂，所以希望能指點她幾句話。見了面，我問她，要我告訴她什麼？她說她已不少什麼，只是感到缺少一些自由，也好像一輩子都在為他人而活，所以不覺得有什麼幸福，我告訴她：「你不是沒有自由，也不是沒有幸福，只是少了一點智慧，缺了一些慈悲。也許最近太累了，你需要休息幾天吧！」
我告訴她：智慧與煩惱相對，不快樂是因為太在乎自己的存在，也太在乎周遭環境的存在，這是很累人的。慈悲與怨瞋相對，不幸福是因為自己不想付出太多，相反地他人卻還嫌你付出太少，這是很煩人的。如果你有智慧，就知道一切世間的事物，起起滅滅來來去去，都是暫時有而本來空，何必那樣的在乎自己在乎他人。如果你有慈悲，就不會計較付出的多少，不會在乎他人的反應如何，只是為了愛護環境，照顧他人，而做奉獻。有智慧者能夠放得下，因為一切本來就是空的；有慈悲者能夠提得起，因為有世間就有業，多造善業，多結善緣，正是菩薩的心懷。如果即有智慧又能慈悲，就會發現你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情願地奉獻，當然不會累也不覺得煩了，連休息幾天也用不著了。
此偈告訴我們的消息是：因為一切事物以及人的觀念和想法，都在起起滅滅，所以從空而有，由有歸空，不必為了成敗得失而起煩惱。可是，既然生活於此世間，一定是在成敗得失的現實之中，不論是苦是樂、是成是敗、是的是失，都是由於自作自受；不論你記得不記得，通過三世因果的觀點來看，你必須面對現實，改善未來。
.現在主義
過去是未來，未來是過去；
現在是去來，菩薩曉了知。
——華嚴經卷卅四.普賢菩薩行品
此偈是說，以菩薩的智慧，發現時間的過去、現在、未來，是相互交錯而不可分割的，所以說過去就是未來，未來也就是過去，現在就是過去及未來。這對一般人的常識世界的認知來說，是無法理解的。
這兒絕對不是玩文字遊戲，顛三倒四，事實上，它有既深奧又淺顯的道理在裡面。
在現實世界裡，一切動物之中，人類居於最高等的層次，因為有記憶、能思辨、累計經驗，形成了文化。這都是時間感的反應，所造成的結果。記憶著過去的經驗，變成生活於現在的知識和技能，運用過去的記憶加上現在的事實，便能展現出未來的景觀。
正因為人類具備在時間上的條件，朝向正面發展，便是不斷地改正過去，更新未來；朝向負面延伸，便是對過去的眷戀與追悔，對未來的夢想與憂慮，對現在的不滿與不安。這就為人類造成精神上的壓力和生活上的苦惱。
因此菩薩慈悲，告訴我們：時間雖然是有的，而且也是人類所需要的，但是不要被時間所騙，不要以為過去的已經過去，未來的一定會來，現在的永遠不變。站在你現在的立足點上，你是帶著從前，走在現在，你又立即帶著你的過去和現在，走向未來。所以不論你的記憶力如何，也不管你的推想力如何，現在的你，雖不等於是過去的你，也不就是未來的你，確實是和你的過去和未來，聯繫在一起的。
曾經有一位禪師，離家數十年，再度回到家鄉時，他的親人都認不出他了，經他自我介紹後，他的親人便驚訝地問：「變成這麼老了，你真的是我家那個人嗎？」
禪師回答說：「那個人的確就是我，我這個人的確不是他。」這兩個人的對話，點出了時間的前後，雖不可分割，但又歷歷分明。
不用牽掛過去，不必擔心未來，塌實於現在，就與過去和未來同在。
.求學要訣
夫學有二，常親多聞，
安諦解義，雖困不邪。
——法句經.教學品
求學有兩個要訣，第一是常親近善友，第二是遵守真理。「學」是指聖人之學，解脫之學，也就是離煩惱之學，安心安身之學。
「多聞」是多多學習待人接物，與人共處，化解煩惱，增長智慧的觀念和方法。簡言之，多聞者是學問淵博，知識豐富的人；在佛教界稱之為「善知識」，指的是良師益友，能為我們傳遞經驗，解惑紓困並授知以正確實用的方法。
「解義」是指對理論的了解，對學問的洞悉。「多聞」是多聽、多學、多讀書；「解義」則是對聽到、讀到的任何學問都能了解其內容。這又可分成兩個層次：第一種是從語言文字的表面去理解，望文主義，卻不一定是真正的意思。第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。
懂得這兩個名詞之後，知道求學要常親近、請教、請示博聞強識的人，或見多識廣的人，由此可以獲得智慧的啟發和學識領域的開拓。然後便能安住於正確的、正當的真實的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、環境上的困難，皆可迎刃而解，也不會被錯誤的觀念或不良的環境所誘惑而走上邪道，像一些人在平常時候，仁義道德都聽得懂也講得出口，一旦面臨利害關頭，卻可以出賣良心，追求不正當的利益去了。
.不如無知
諸法無自性，一切無能知；
若能如是解，是則無所解。
——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品
一切現象沒有固定不變永恆的本質，也沒有一定不變永恆的真理讓我們認知。假如有誰能理解到這樣的事實，也就沒有什麼大道理可以被了解說明的了。
所謂「諸法無自性」，是說任何現象沒有不變的恆常性，任何現象都會由於時間和空間因素的變遷而產生變化；任何物質現象及精神現象都是如此，故世上並無永恆的真理和不變的事物。
然而，一般人即使在觀念上有此認同，事實上卻難以體會；總在茫然迷惑、不明所以的情況下，對一切現象在心理上產生正負兩面的反應。正面反應是想迷戀它、追求它、佔有它。形成貪得無厭，永不滿足的苦惱；負面的反應是，想要的追求不到、無法佔有，已經到手的，擔心失去，真的失去了，那就產生了永遠沒有安全感的苦惱。這是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是為了自尋苦惱而忙。有人說是為了生活，為了事業，為了成就感。其實只是為了一種莫名其妙的想法或似有實無的事物而忙。
一般人是被物慾牽累而辛苦。知識分子的思想家們，則為對於某種想法或所謂意識形態的堅持而辛苦一輩子。有人認為他們的理念、想法和判斷是絕對正確的。其實，世間任何事物包括思想觀念在內，沒有一樣能夠不受時間、環境的影響而一成不變的，現實情況經常改變，思想觀念也就無法不讓它隨之改變。所以，自己的見解和判斷，只能代表你自己的現在，說不定你到明天就會修正你自己的見解。但往往有些人為了意見的出入，爭得臉紅脖子粗地形同水火。人不能沒有自己的立場，但也該尊重他人的立場，否則，不僅困擾自己，也困擾他人。
正因為任何東西都會變化，於是求知就僅是一樁比較的行為，而不是造成獨斷行為的手段。求知是為了生活的方便，不是為了要抓住一樣東西不放，否則知識反而成了生活的累贅，那又何苦來哉。現代人的資訊發達，消息來源豐富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的東西，衝擊得頭暈目眩，忘了自己是誰。
.戰勝自己
千千為敵，一人勝之，
未若自勝，為戰中上。
——法句經.述千品
這個偈子是說，若以一個人的力量去戰勝成千上萬的敵人，當然是夠勇猛的戰將了，但是，還不如 戰勝自己的煩惱心來得有價值。這四句話是意味著「最大的敵人是自己」。
人的一生，總是在與自然環境、社會環境、家庭環境作著適應及克服的努力，因此有人形容人生如戰場，勇者勝而懦者敗，從生到死的生命過程中，所遭遇的許多人、事、物，都是戰鬥的對象。其實，自己的心念，往往不受自己的指揮，那才是最頑強的敵人。
一般人認為，如果沒有危機感、競爭力或進取心，可能會失去生存的空間，所以許多人都會殫精竭慮地為自己、為孩子安排前途，以作為發展的戰場。
人生的戰場上，千軍萬馬，殺氣騰騰。一位在作戰時，能夠萬夫莫敵，屢戰屢勝的常勝將軍，功勛彪炳，使得敵軍望塵披靡，但他內心是否平安、自在、歡喜，就大有問題。例如拿破崙在全盛時期幾乎統治半個地球，戰敗後被囚禁在一座小島上，相當煩悶痛苦，難以排遣，而說：「我可以戰勝無數的敵人，卻無法戰勝自己的心。」可見能夠戰勝自己的心，才是最懂得戰爭的上等戰將。
要戰勝自己很不簡單。一般人得意忘形，失意時自暴自棄；人家看得起時覺得自己很成功，落魄時覺得沒有人比他更倒霉。惟有不受成敗得失的左右、不受生死存亡等有形無形的情況所影響，縱然身不自在，卻能心得自在，才算戰勝自己。
平常人很難不受環境影響，矛盾、衝突、掙扎，經常發生，如何調伏煩惱，非常重要。發生在心外的事 比較好應付，發生在心中的事則較難處理。這需要做自我排解、自我平衡的功夫，在觀念和方法上都要努力。在觀念上要想到這是種種因緣配合之下所產生的 結果，自己僅是其中的因素之一，並不是唯一的因素，所以無法掌控，心中情緒自然會安定。在方法上則要做些自我約束與寧心安心的功夫，若能隨時隨地安心安身，便是真正戰勝了自己。
.用佛智慧
如來智如是，眾生悉具有；
顛倒妄想覆，眾生不知見。
——華嚴經卷卅六.寶王如來性起品
此偈是說，人人都具備跟佛相同的智慧，可惜一 般人的心智被痴迷的顛倒妄想所蒙蔽，所以不知道有這樣的能力。
很多人以為自己非常優秀，頭腦反應快、見識廣、懂得多、學得勤，就覺得很有智慧。另有不少人以為自己非常愚笨，反應遲鈍、手腳慢、理解力低、記憶力弱，就覺得沒有智慧。其實，如果依據此偈作判斷，這兩種人都還不曾知道佛的智慧是什麼？
三年前有一對夫婦遇到婚姻危機，先後都來請我指教。兩人都是出身於農村，結婚已二十多年，當時都只二十來歲，男的初中畢業，女的小學程度，後來男的由工讀而出國留學，回國後升到了一家中小企業公司的總經理。太太老是懷疑丈夫在外面有了姨太太，男的便來告訴我，本來他沒有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道實情之後，也來告訴我說，既然丈夫無情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，遲早大不了離婚算了。
這對夫婦，受的教育程度有差距，知識水準不相同。卻有一點是相同的，那就是兩人都沒有如來所說的智慧。妻子冤枉丈夫已是錯的，丈夫豈可將錯就錯？丈夫有外遇已是錯的，妻子豈可也去找外遇？兩者都已四十多歲，還不珍惜患難夫妻，竟來互斗意氣，把幸福婚姻的營造，當作兒童的遊戲，是多麼的愚痴！幸虧兩人都來見我，被我各批評一頓，避免了家庭的破碎。
這個例子，正好說明此偈所謂被「顛倒妄想覆」蓋了心竅，不見了智慧，任由情緒奔放，惹得煩惱不已，痛苦不堪。
請不要誤認為佛的智慧，要等到成佛之後才有份，那是一些學問家們的高論。事實上，佛在人間，就是要幫助一般的凡夫俗子，告訴你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能於生活中，少鬧一些無意義無道理的情緒，少為自己製造煩惱，常以心平氣和的態度，諒解人、包容人、幫助人，你就是一個能夠生活在如來智慧中的人了。
不要指望，等你成了佛，才有佛的智慧，你應當馬上開始運用佛的智慧。否則，你是永遠沒有機會體驗到智慧，你也永遠不會成佛了。
.提起放下
孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛；
白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。
——大智度論卷三.釋初品中住王舍城
此偈的表面是說，孔雀雖有華麗的外表，但是不如鴻雁能夠遠飛，在家人雖然富貴而有勢力，但不如出家人的功德殊勝。好像是說，從外表上看，在家人比出家人高貴，其實卻恰巧相反。
這是出家與在家兩種生活形態的比較。很多在家人一生中所追求的不外名利權位勢，即使不一定受人尊敬，但卻要受人矚目，才算成功。可是很少人在成功之後，不被牽累，直到晚年，仍在名利場中打滾而不能脫身。這好比披著華麗羽毛的孔雀，是眾目的焦點，受人讚美欣賞，但孔雀尾巴太長，身體太重，飛不高也飛不遠。鴻雁是一種候鳥，長得並不漂亮，夏季來時向北國去避暑，冬天到了往南國去避寒，翱翔於滄溟，一飛就數千里。如此海闊天空的大胸襟，決定不是孔雀所能比擬的。
這不是說，在家人有了財勢富貴，便不能遠走高飛，而是因為有家有室、兒孫成群，加上田產房產，要想說走就走可就不容易了。縱然年老退休乃至臨終之時，還對眷屬產業牽腸掛肚地放心不下。由於不自在，所以患得患失。富貴者更求富貴，有權者希望權加一級，有勢者力求鞏固並擴張。自古以來，許多尊貴權勢人物，往往至死不願讓出權位，要待子女逼下台，要等後起者趕下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。
出家人的功德在於隨遇而安，隨緣奉獻。沒有一定要做的事，沒有一定要去的地方，沒有一定要在世間揚名立萬或完成大事業。如果事實需要，也沒有一定不願見的人和不想做的事。有一位海外回來的學者見我們法鼓山的計劃不小，遠景龐大，對我說：「聖嚴法師，你的野心不小。」我說：「阿彌陀佛，我哪敢有野心？隨緣而已！如果因緣許可我就做，而且不逃避、不後人；因緣不許可的話，我是不會強求的。野心是想要追求、想要征服、一定要達成什麼；我沒有野心， 佛法要我做的、眾生要我做的，在不違背智慧和慈悲 的原則下，只要我能做，一定儘力而為。」出家人沒有 私人的事業和財物，一缽千家飯，孤僧萬里游，在任何地方落腳乃至一晚，就把那個地方當作自己的家來照顧，遇到任何個人乃至一面之緣，也把他當作自己的家人那樣來看待。情深禮隆而不存佔有之心，所以 能隨緣結緣而又能隨時放下。
此偈雖然是以在家和出家的兩種身份作對比，其實，有大智慧的人：不論在家出家，都能提得起放得下，所謂置名利權勢於度外，乃至也置生死於度外。如果是非常愚痴的人，不論在家出家，他們的心中也都被名利權勢佔滿。不過出家人的生活方式，若非已經擁有寺院及徒眾的大和尚，要想佔有名利權勢，相當不易。所以，若非道德修養已有相當火候，擔任叢林道場的方丈，是要特別留心的。有道的出家人，處處努力建寺，隨時可以離開。
.知識智慧
有慧無多聞，是不知實相；
譬如大暗中，有目無所見。
多聞無智慧，亦不知實相；
譬如大明中，有燈而無目。
——大智度論卷五.釋初品中菩薩功德
智慧是心地無染，多聞是博聞強記。如果心地光明而不具備足夠的知識學問，不能用適當的語文工具來向人表達自己內心之所體驗；如果僅有淵博的學問，而無明凈的智慧，便等於睜著兩眼的盲人，所說所見，都像盲人摸象。
一般人所認為的智慧大概是指聰明或博學。這種人見多識廣，反應敏捷，分析和觀察深刻而獨到。其實，從佛法的觀點來說，聰明人，不等於有智慧，學問家也不等於智者。離開了自我中心的分別、執著，才是離煩惱而得解脫的有智慧者，那是親自體驗到工真我無我，實相無相的究竟空相。
在這個偈子中，多聞的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵聽聞，也可用眼睛閱讀，和用心分析研究經典。釋迦牟尼佛的弟子中，阿難尊者是多聞第一，他把佛在各個時段所講的佛法都記得清清楚楚，被形容為「如瓶瀉水」，從佛的口中，進入阿難耳中，一字不少、一義不漏地全部承受。但他直到釋迦牟尼佛涅槃時，尚未悟入智慧、尚未成阿羅漢。可見多聞和智慧並無絕對的關係。只有多聞而無智慧，雖然身在光明之中，但好比沒有眼睛，看不到光明，無從知道光明是什麼?反過來說，有智慧而無知識、學問，只能說自己沒有煩惱，但無法用智慧來幫助眾生，這好比在黑暗之中，有眼睛卻看不到東西，不知道佛法是怎麼說的?不會說開悟的境界是怎麼發生的?所以佛陀時代有些已證阿羅漢果而沒有學問辯才的弟子，遇到請他們說法開示的場合，只好表現幾下神通來感化人。可見有智慧而無多聞，多聞而無智慧都不夠好。
.如法實踐
如法應修行，非法不應受；
今世及後世，行法者安穩。
——大智度論卷十六.釋初品中毗梨耶波羅蜜之餘
此偈是說，若合於正法的道理，應該照著去做，違背正法的觀念，便不該接受；不論今生或來生，如法修行的人，都會獲得安穩的心境。這四句話中，有四個名詞是重點：如法、非法、行法、安穩。
一般人講「如法炮製」，是依照正確方法炮製藥材，才能使人藥到病除。此偈是說照著佛所說的道理和方法去做，便是「如法」。「法」是指釋迦牟尼佛所講解除苦難的原則，便是從因果的事實而說有，從因緣的現象說空。佛所說的每一部經，都是為了適應不同時地及聽眾的情況而方便說法；從不同的角度談同一個問題，或對同一個問題向不同的角度去發揮。因此，原則只有一個，修行法門則有無量。合乎此原則的道理，不論出於何人所說，都是如法，若不合原則，縱然大家說是佛法，也要視為非法。
佛法的原則是因果法及因緣法，佛法的實踐早以戒、定、慧的三學為基準。「戒」是應該做的必須做，不該做的不得做，自利利他的事應該做，讓自己產生困擾、讓他人受到傷害的事不該做。「定」是心不受環境的刺激誘惑而動搖，不受內外的困擾所影響，隨時隨處，能使自己的心，處於安樂、安適、安穩的狀態，不僅自安，．也能安人，使得生活在同一個環境中的人，都能得到同樣的安定。「慧」是既能提得起也能放得下，提得起責任，放得下權利，提得起是幫助他人，放得下是心無牽掛。放下以後，心中清清朗朗，提起之肘，心中毫不拖累。此叫做如法。
「非法」，是身口意三種行為，不合因果及因緣的觀點，違背戒定慧三學的基礎。
如果照戒定慧的原則努力修行，便可避免、預防產生非法的行為，則今世後世都會得到利益。現生如法修行的人，身心會平安，即使環境不如意，有種種打擊阻礙，但內心不會受影響而產生怨天尤人的煩惱。何況存善心、說好話、做善事的人，多半會受大多數人的歡迎、愛戴和信任。假如今生並未得到外在環境的回饋，也沒有關係，還有無窮的來世，無限的前程。
「安穩」是安樂穩定，不受干擾，不愁得失，超越於善惡有無的解脫自在。
.劍及履及
聞諸妙道法，不能以益身；
如是之過失，皆由懈怠心。
——大智度論卷十五.釋初品中毗梨耶波羅蜜
此偈是說，如果你在聽了很多微妙的道理，卻對自己的身心沒有多少幫助，問題就在於沒有身體力行地照著去努力。
世間的許多知識分子，讀了大量的圖書，寫了不少的文章，僅在販賣學問，糊口維生，光在坐而言，不能起而行，對人也許有用，於己等於無益。有些學佛的人，讀了許多經論及祖師的語錄，卻不能開悟，也 無法減少煩惱。懈怠不精進，能說不能行，是其關鍵所在。
此處所謂的「妙道法」是佛所說的離苦法、解脫法、成佛法，即是成熟眾生的大乘菩薩法。有人聽了佛法之後，如飢得食，如渴得飲，奮不顧身，全心投入，深怕時機難再。孔子說：「朝聞道，夕死可矣!」這很不簡單!聽到了宇宙人生的大道理，心境立即豁達，覺得死而無憾。可是對佛教來說，僅僅聞道又能悟道，雖也可以死而無憾，如能不死而將經驗分享其他尚未聞道悟道的廣大眾生，那就更好。做為一個菩薩，聽了佛法之後，如果尚未悟道，當然要自己修行自己用，同時也要介紹給別人。這是「自身未度先度人，是為 菩薩初發心。」
「聞諸妙道法，不能以益身」，是說聽到佛法卻不 能拿來利益自己，即如禪宗語錄所比喻的，走在江水邊結果渴死，坐在飯鍋邊結果餓死，這都是懈怠心在作祟。連舉手之勞都不肯，難怪渴死餓死。佛法稱這 些人為睜眼的瞎子、有耳的聾子、有嘴的啞巴，佛法對他們水潑不入心，聽是聽到了，但跟他們的生命不相應。
凡事因循，得過且過，雖然手中握有無價寶庫的鑰匙，懶得打開寶藏之門，懶得運用庫藏的財寶，那就等於沒有財富的乞丐。
知識學問，貴在學以致用，不用便無用，無用便無益。凡事劍及履及，精勤不懈，必能利人，也能利己。
.禪的力量
禪為金剛鎧，能遮煩惱箭；
雖未得無餘，涅槃分已得。
——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜
此偈是說，禪定是最堅固的鎧甲，可以抵擋煩惱的利箭，縱然尚未達到無餘涅槃，但已在走向涅槃之路了。
禪有兩種意思，第一種是四禪八定；第二種是憚定和智慧不二，也就是《六祖壇經》的「即定之時慧在定，即慧之時定在慧。」是中國禪宗所講的禪。印度：的禪有兩個層次，一個是與外道相通的層次，即瑜伽派，修四禪八定，淺的時候心止於靜，心無雜念，深定時，自己就是存在於無限的時空。這是世間禪，因為自我的價值執著還在。另一個層次是釋迦牟尼佛的禪，在四禪八定之上，另加第九定，名為滅受想定，便是超越於時空的執著，名為解脫定，又叫羅漢定，這已是由定發慧的禪了，如果有定無慧即不解脫，定中無煩惱，出定之後尚不能無惑。第九定後，一了百了，煩惱盡、生死斷，雖在世間，已超越世間的束縛。
此偈講的禪是即慧即定的大乘的禪，這種禪可以用打坐進入定境，但有了功夫之後，不一定是在打坐的情況下得智慧。出定之後只要心不受外在干擾、誘惑，也是在定中。所以禪宗說，坐也禪立也禪，吃飯、喝水都是禪，日常生活即是禪。
「鎧」本是古代武士在戰場兩陣打仗時用來護身御箭的戰袍，此處以「金剛鎧」比喻禪的力量，就如金剛做成的鎧甲，可以保護心的清凈和穩定，不會受到心內和身外射來的煩惱箭所傷害。有些煩惱箭看起來是來自身外，其實箭和弦都是出於內心。倘若心定如金剛，身外縱有千軍萬馬的煩惱之箭，也奈何不了你。如果心禪的力量，雖尚未得無餘涅槃，仍有一些 微細煩惱，但已不起作用；雖仍未得究竟解脫，但已得到若干部分的涅槃功德，嘗到了一些煩惱不起的味道。
一般人或剛學佛的人不易到這個程度，但在生活之中多保持一份寧靜的心，多保持一份向內看的心，就會少一點被外境困擾的可能。我常告訴人，如果煩惱當前、逆境當道，要向內看自己的念頭，不要看對方的情況；或者注意呼吸出入的感覺，不要注意使你煩惱的現象，否則煩惱不易平伏。這實際上就是禪的力量，也是一種定的方法，可使煩惱減輕。
.禪能離欲
欲樂著無厭，以何能滅除？
若得不凈觀，此心自然無。
——大智度論卷十七.釋初品中撣波羅蜜
此偈是說，淫慾之樂往往使人沉迷，無法自拔，如果能使用不凈觀的方法修行，貪著於淫樂的心，自然會如釜底抽薪、無薪火自滅。五欲之中以男女的性慾最強。男女的性慾之樂是非常令人著迷的，只要是正常的男人或女人，都會有興趣。即使是出家人，在未離欲之前，多多少少也有這種傾向，因為有戒律保護，所以不會去做。
佛經中說，人間的五欲以淫慾最樂，仍不如天上的欲樂，則因沒有肉體負擔．故也沒有疲累厭惡感。經中又把五欲之樂和禪定之樂相比，禪定之樂遠勝於五欲之樂。禪定是從身心得到鬆弛、解放，身輕而心安，欲樂只是一時間的刺激、陶醉，而不是神經肌肉的放鬆，沒有輕安之樂，二者相差十萬八千里。所以，有禪定經驗的人對性慾就不會那麼地迷戀了。而修禪定的方法中，不凈觀是專門對治淫慾重的。性慾強烈，一方面表示身體健康，另一方面也顯出氣質粗濁，也有些人，由於體質虛弱，火氣上升，性慾的反應亦強，這是要命的現象。人非禽獸，切勿讓性慾奔放，造成嚴重的後果。
不凈觀是觀自身的不凈和觀他身的不凈。性的衝動或反應很強烈時，觀察身體，每一個毛孔都不斷在分泌，只要一段時間不清洗，臭不可聞。用這個觀點看自身不凈，慾念會下降；再觀他身不凈，慾念即平息。有人看到特定形象的男人或女人時，會特別有興趣，這時就宜想像：掀開這個人的頭髮之下是頭皮，頭皮之下是血肉筋骨。如果喜歡他的眼睛，眼睛內部是神經、是脂肪，沒有任何可愛的東西。再進一步觀想，害病時如何?我見過一位本來很妖嬈美艷的女士，當她生病時便非常憔悴，口有胃臭，身有體臭，一點也不美了。再往下想，當美女死了之後又如何?死了幾天將如何?死了幾個月又如何?只剩一堆骨頭，最後連骨頭也沒有了。修不凈觀觀到這種程度時，就不會再有慾念產生，觀到最後，身心沒有了，心外的境界也沒有了，便入了禪定，其最高境界是離欲，證阿羅漢果。
不過，不凈觀不容易學，須由有經驗的老師教。如果沒有這樣的老師，慾念產生時，不妨觀自己和他人的不凈，也有用處；至少不會放不下，離不開、不斷想追求。
.攝心入定
攝心入禪時，以覺觀為惱；
是故除覺觀，得入一識處。
——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜
本偈是說，進入禪定所遇的障礙，是覺和觀，若不離開覺觀，就不能進入深定。
「覺觀」是心理活動現象，又被譯為尋伺。粗思緒為覺，細思緒為觀，尋求事理的粗性作用，及伺案事理的細性作用，合稱為尋伺。這是思考性，探索性的心念，與專註性、集中性、乃至統一性的禪修心態是相違背的。進入禪定時，如果還有覺觀，就打攪了定境的完整和寧靜；若能把覺和觀的心象徹底擺下，就能進入深定。覺觀對於分辨好壞善惡而言，是善的心理現象，對於禪定的修行者來說，卻是不善的心象。因此《大智度論》說；「覺觀雖善，而是三昧（禪定）賊。」
攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來。散亂的心，是天南地北、胡思亂想。攀緣的心，是對外在的環境，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嘗，只要是喜愛的就追求、貪取，不順意的就討厭、排斥。若要集中這個散心，需要使用攝心入定的方法。有的直觀實相無相、念頭無物可緣，念頭無立足處，便是三昧定境。有的用數息觀，把雜念妄想用數呼吸的方法排開，唯一的念頭就是數呼吸，等時間長了、功夫深了，就能進入禪定。禪定有深淺之別，入深定之後即進入「一識處」，只有一個自我識存在，其他一切分別識都不起作用了，這個自我識不是對外攀緣的意識，也不是對內尋伺的意識，而是還有自我中心的存在，存在於禪定之中，可見若不除我執，禪定再深也未必解脫。
另在禪修的現象和方法上，也用覺觀二字，不過不是此偈所用的尋伺心。
覺是禪修者的覺支，凡打坐時會產生種種覺受，如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現象產生心理的反應。如果執著這些反應就不能入定，必須放下才能入定。
觀是觀想的方法，如因緣觀、數息觀、慈悲觀、不凈觀、界分別觀等，合稱五停心觀；我們必須經過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之後尚有觀的方法可用，則表示未入深定。正如坐船過河，若不肯離船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以執著覺受及觀法，也是禪定的障礙。
更進一步，倘若入了深定而耽著定樂的享受，也不得解脫，必須先將覺觀放下，才得入定，然後必須將定境也得放下，方為無私無我的自在解脫。
.事實如此
般若波羅蜜，實法不顛倒；
念想觀已深，言語法亦滅。
——大智度論卷十八.釋初品中般若波羅蜜
此偈是說，得到般若的智慧之後，所見到的才是不虛妄、不顛倒的真實法，那已不是思想語言所能形容的境界。通常稱為不可思議。
梵文的般若是「智慧」，波羅蜜是波羅蜜多的簡稱，是「超越」。但般若無法僅用「智慧」兩字來表達，因為一般人認為哲學家、文學家、藝術家、政治家等，凡有創造性的人，都有智慧。但這跟般若不一樣。般若的智慧，也有一般人的智慧的功能與作用，但無一般人的自我中心的執著。這才能從煩惱的苦海超越而成為大解脫大自在的智者，叫做「波羅蜜多」。因此，開發了般若波羅蜜多的人，便不會再有顛倒意見了， 因為他已體驗到了真實的佛法。
什麼叫「顛倒」?共有四種：以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不凈為凈。這是人間凡夫對於身心和環境所持的正常心態，但從佛法的立場看來，卻叫作顛倒。因為世法無常，所以身心世界皆非真我；因為一切現象無法永久保持或保證不變，所以有生老病死等諸苦；因為有煩惱的心念，所以不清凈，有血肉的身體，所以是臭皮囊。
然而開發了般若波羅蜜多的人，便已超越了煩惱的分別執著，也可以說般若波羅蜜多就是真實的佛法。而真實的佛法，必須是得到般若波羅蜜多的人，才能體會到的。這樣的真實，已非言語、思想所能說明思考的領域。所謂言語道斷，心行處滅，禪宗所說的不立文字，直指人心，也就是指的「般若」的事實。
通常，幾乎人人都曾有過「盡在不言中」的體驗。 有人形容大智若愚，其實不是裝成憨厚笨拙，根本覺得用任何方式辯論、解釋說明，都是不必要的，因為事實就是如此。多說不如不說，否則離開事實真相就會愈來愈遠。
.無私無我
般若之威德，能動二種人；
無智者恐怖，有智者歡喜。
——大智度論卷十八.釋初品中般若波羅蜜
此偈是說，般若能使兩種人震撼，一是使得沒有智慧的人恐怖，另一是使得已有智慧的人歡喜。
梵文般若的意思是無私無我的智慧。在沒有智慧之前，不知般若是什麼，有了智慧之後，沒有自我、沒有執著，因為警悟到，外在的環境和內在的身心，都不是永恆的自我。不過在般若的智慧尚未從心中顯現之時，縱然在認知上能夠接受無私的觀念，卻無從體會到無我的狀態。甚至一聽到般若是空，空即是無我、無人，無眾生、無壽命，就會恐懼警怖。因為既然無我，自己的身心究竟又是誰呢?可是對於已經有智慧者，認為達到這種境界實在太好了，能夠無牽無掛自由自在，所以盼望協助那些無智的眾生，在尚未斷除煩惱之前應當斷除煩惱，未得大智慧之前應當開發智慧。因此要用種種觀念種種方法，幫助眾生，開啟智慧，並且鼓勵大家，總有一天大徹大悟，顯現出大智者的功能。
然而，一般人害怕失去自我，是可以理解的，因為害怕在體驗到無我之後，就會像一個好端端的人，突然失去了記憶、不認識自己，當然也不認識親人，沒有了自我，當然也會失去本來屬於自我的一切，那該是多麼悲慘可怕的事了!他們以為，如果沒有了自我，比起失魂落魄的幽靈更加寂寞。我的弟子中還有不少是這樣的人，甚至隨我打了幾次禪七的人還有這種心態。一講到無我，他們就說：「不能沒有自我，一旦沒有自我之時不知會發生什麼事。現在這個我已很習慣了，我有我的身體、環境、家庭、財產、事業等等，偶爾雖有困擾，但還不覺得有多少不好。如果沒有了自我，實在不堪想像，可能我會發瘋，也可能變成一個植物人那樣的行屍走肉了。」
事實上，無我的經驗，是以無私的般若智慧，超越了主觀客觀，超越了時間空間，超越了相對絕對的：自我中心，除了沒有自私的立場，所有的一切都還照常。如果你是在家人，由於禪修而開了悟，那就是獲得了般若波羅蜜多的無我智慧，因為沒有出家，所以太太、先生、孩子、事業等原有的一切，還得由你去照顧。所不同的是：開悟之前，是你的私有，所以被你在心理上佔有，開悟之後，是屬於各人所有，你已沒有自我的私心，在心理上是盡慈悲關愛奉獻的責任。這種心境是很難說明的，唯有如人飲水，冷暖自知。當你歡喜地獲得般若的智慧之時，自然就知道了。
一般人也可以學習著用智者的觀點來放下自我，特別是在被煩惱所苦的時候，學習著暫時放下自我也會有益於身心的健康。
.不用議論
若人得般若，議論心皆滅；
譬如日出時，朝露一時失。
——大智度論卷十八.釋初品中般若波羅蜜
此偈是說，如果一個人得到了般若智慧，從我見、我執所生出的議論心就沒有了，好比早晨太陽一出來；露水都不見了。
般若本身不是用語言講的，即使說是得到了文字般若、語言三昧，還是要以語言來表達，用文字作工具。但以文字語言作工具，是為了利益眾生，因材施教，不是為了自己要申述什麼真理。所以，得到般若的人，心中朗朗乾坤，對任何現象皆不需揣摩，當下就明白。若是哲學家及科學家，則需靠理論表達，分析實驗。徹悟以後的聖者，對於宇宙人生，都是如實觀、如實知、如實說。是直觀而不是直覺，無相無不相，是如實相，無念之念，即是般若。既然如此，已不需要議論、辯論、爭論，因為一切都已清清楚楚，還要議論什麼?但是未得般若智慧的人，仍需要思辨的邏輯，才不致陷於盲從、迷信、迷惑。
凡是辯論的、討論的、爭論的、計較的、衡量的、分析的、綜合的，都叫議論心。這些都會因無我智慧的出現而消失，好比太陽一出來，朝露就被蒸發了。佛見人就說法，但不要認為他喜歡議論。佛的大弟子中有議論第一者，他是為了使大家對佛所說的法，理解得更透徹，是為了幫助別人而不是表現自我。因此直到今天，中國西藏的喇嘛對議論依然很重視，用議論達到消滅議論的目的，使講的人不會似是而非，聽話的人也容易進入主題。所以，已得般若的人，本身不需議論，若是為了他人，則仍然需要議論。
.智慧無痕
若不見般若，是則為被縛；
若人見般若，是亦名被縛。
若人見般若，是則得解脫；
若不見般若，是亦得解脫。
——大智度論卷十八.釋初品中般若波羅蜜
此兩偈是說，不論你以為已見到般若或者沒有見到般若，都是未得解脫，相反地也都是已得解脫。
這兩個偈子，乍看之下是彼此矛盾的。第一個偈子說，不論見不見到般若，都被煩惱束縛。因為未見般若的人，不知道有般若，也沒想要見到般若，因此 是在煩惱之中，另一種人已知有般若，並且在追求般若，這本身就是執著；或者他自認已得到般若，是一 個有智慧的人，這也是個笑話，因為般若是無我的，怎麼會把有了智慧當成我了呢?所以自認得到般若，也是束縛。
第二個偈子說，見到般若是得到解脫，相反地，不見般若也是得解脫。這是對智者或悟後的人說的。悟後的人即使告訴別人他見到般若，自己心中並不會執著般若。比如釋迦牟尼佛成佛之後，已放下了自我中心，但他為了幫助他人，依舊處處說到「我是佛」、 「我是大覺者」、「我是世尊」、「我是法王」、「我度眾生」。這究竟是執著，還是解脫呢？這是為了證眾生起信心，所以告訴人他是佛，他已得解脫，藉此讓眾生知道，他是值得依靠的人，是能讓眾生得解脫的人，要跟他學習。這些「我」字，是為眾生而說的假名，不是為了凸顯佛的自我而說。
「若不見般若，是亦得解脫。」對於大徹大悟之後的人來說，般若也是因為眾生需要而立的假名，在他們悟者的心中並沒有任何痕迹叫作般若，這才是真正得解脫。倘若某人自己認為有智慧，自己認為已解脫，自己認為於眾人之中高人一等，這是固守著自我價值、自我成就的心象，乃是傲慢自大，不是解脫自在。
我常對修行已有一點心得的人說；不要執著悟境，不要等待開悟；如果真的開悟了，不要大驚小怪，逢人就顯示自己已經開悟。真正開悟的人。心中了無痕迹，如果有開悟的感覺和開悟的傲氣，那是證明你不是真悟，未得解脫。
世間有些人自稱他們是解脫者、大師、大禪師、或者自謂最高最究竟的自在者，很難講他們是否名符其實。如果是方便法，讓人起信，那沒有問題；如果驕慢自大，自認為解脫者，那決不是解脫。該如何判斷呢?但看他們在平常生活中是否有傲慢心?是不是和光同塵地平易近人?如果是在從事神化自我及個人崇拜的活動者，就可能是驕慢，而不是般若了。
.原來如此
諸法之實相，則是眾生相；
若取眾生相，則遠離實道。
——大智度論卷二十.釋初品中三三昧四禪四無量心四無色定
眾生相就是諸法的實相，二者沒有差別。但是此偈又說，如果執著眾生相，那就離開了真實的佛道。
這是般若的辯論法，也是《大智度論》的句法。首先說這個就是那個，然後說若取那個當成這個，就已離了這個。以此偈為例，不要執著莫須有的名相叫實相，但離開名相又如何知道實相呢?
實相是實際的、根本的形象、現象，原來就是這個樣。但真有實相這個東西嗎?從語言上、思想上講是有的。若從實相的本身來說，實相是無相，無相不離一切有的現象。並沒有一個固定的東西叫實相，可知世界一切現象都沒有離開實相。
佛學所講的空，永遠不會有被破壞，是最可靠的。什麼叫空?只有空中才能出現種種有的現象，但這些現象不斷遷流變化，因此，一切的有，也從未離開空的真實相。佛說不要以空洞的名詞或形而上的哲學理念，來錯認實相這個東西。
眾生相就是實相。眾生相是以人為主，但除了人之外，還有其他類別的眾生，眾生開悟，即見自性是空，自相也空，所以本來是空的實相就是眾生相。但你如果以煩惱的眾生相便以為等於已經體驗到了實相，那又是顛倒的看法了。眾生相只是實相的一部分。實相不離世間的任何現象，但不能把世間的任何現象當作全體的實相，因為它是一直在變化的幻象，豈是實相?
.沒有異端
般若是一法，佛說種種名；
隨諸眾生力，為之立異字。
——大智度論卷十八.釋初品中般若波羅蜜
此偈是說，般若智慧雖沒有二相，佛卻隨著對象及時地之不同，而以各種名稱來稱呼它，用不同的方式來介紹它。
「般若是一法」，更深一層來看，般若之中不僅沒有異端，也可以說，般若並無一法。但對一般人不能這麼講，否則佛就無話可說了。佛為了度眾生，還是要用種種名詞、語言、方式、技巧等，來讓不同的人接受到同一個來源的訊息，並為大家指出相同的方向，勉勵他們去努力。也就是說，發源於般若智慧，歸向於般若智慧。倒底有沒有般若這樣東西呢?未悟的人不知有，已悟的人不居有。
不過，此偈中的般若，是指佛的大覺智慧，人人心中皆有佛性，不論悟或未悟，人人心中也都有與佛相同的般若，只是未悟之時只見煩惱不見般若，悟了之後離去煩惱即是般若。悟後的人用般若智慧來自利利人，未悟的人，如金在礦不能自利也無法利人。般若的智慧，如燈照暗不照明，凡夫迷時不知有般若，無從用般若；智者悟後用時則有，不用則無，是隨眾生而有，『眾生無邊，所以從般若產生的佛法也是無邊。
釋迦牟尼佛在世時，』說了四十九年的法，遇到不同層次、不同需求的眾生，見人說人話，見鬼說鬼話，但人和鬼所聽到的都是指向相同的目標，那便是開發眾生心中的般若智慧。用智慧的劍斬煩惱的賊。
《維摩詰經》說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛以一音一名一語，演說同一法，而眾生所理解的各自不同。《大智度論》這個偈子則說，佛只說一種般若法，但給他種種名，不同的人聽到之後的結果， 卻是相同的般若。可見佛法是從般若出發，最後又是回歸般若。正像水從海面升空為雲、為霧、為雹、為雪，化而為雨、為露，降而為霜、為冰，最後都成為水，入湖川、進江河，而回歸於海，水性未變而作用萬千。般若也是這樣，只有一味，為了因應種種人而有種種作用種種名稱。
世間也有許多的智者，能夠活學活用，不拘一格、不限一侷。遇高則高，遇低則低，當簡則簡，須繁則繁；見深則深，見淺即淺，不論大小方圓，總是恰到好處。不論是兼善天下，或者獨善其身，都能過得稱心如意。
.不喜不憂
若了知無我，有如是人者，
聞有法不喜，無法亦不憂。
——大智度論卷廿六.釋初品中十八不共法
一個人如果徹底明白了「無我」的道理，聽到說「有」，不會喜形於色，或聽說「無」，也不致憂愁恐慌。
如果已知無我的道理，即知「我」這樣東西，不過是由身、心、環境的三種因緣結合而成，我是暫時的假相，不是真實持久的存在。一旦達到這個境界，聽到有什麼可得，不會歡喜，聽到沒有什麼可得也不會憂愁。
法的另一種涵義，是佛所說的種種道理及修行的方法。如果已知無我，對於有沒有佛法，都不會有問題。此偈的「法」，是指釋迦牟尼佛所說的法，也是任何一尊佛成佛之後所傳授的修行理論和修行方法。
台灣今日雖有不少佛教徒，但仍有很多人聽不到佛法，有的即使聽到佛法也聽不懂，有的聽到了卻加以拒斥，有的到民間神廟去求籤問卜而沒想過去寺院聽聞佛法，佛在世時說人身難得、佛法難聞，是指聞法的因緣不容易。聞法是向誰聞呢?最好是聽大善知識說法較可靠。聞法是聞真實法、聞究竟法、聞正知、正見、正信、正行的法。但對已得無我智慧的人而言，有法可聞或無法可聞都沒有關係，因為不論鳥鳴、蟲叫、風聲、水聲、紅花、綠樹，乃至一舉一動都是法，也都不是法。若把這些當成佛法，對他們來說，有沒有都一樣，若當成非佛法，對他們而言，執著這些沒什麼意義。但為了眾生需要，還是得說法。
.最高智慧
行者舍諸法，亦不依止慧，
亦無所分別，是為決定智。
——大智度論卷四五.釋富樓那品第十五
此偈是說，一個人若能不執著種種現象，也不執著智慧的追求，在他心目中，也不分別諸法的現象和智慧的功用，這種境界就是有了最高智慧的人。
行者是旨修行菩薩道的人，是以無我的智慧及平等的慈悲來自利利人。所謂「行者舍諸法」，這個人應該把世間的一切人、一切物、一切事，都不掛在心上。甚至凡是以自我中心所見的種種現象，一切人、一切物、一切事及其互相的關係，都該放下來。這本身雖然就是智慧的功能，但在放下一切之後，連你有智慧這樣的觀念，都該放下來。《大智度論》不斷講智慧、講般若，似乎應該依靠智慧來幫助自己，或擁有智慧作為自己的歸依處，這是錯的。因為菩薩行者不應執取世間現象，也不可依賴執著出世間的般若智慧。
未大徹大悟之前，的確需要依靠種種形相，包括言語文字所介紹的正知、正見、正信、正行的道理和方法來幫助我們，也就是用這些設施作為工具，讓我們來體會自在解脫的智慧，同時又用智慧來幫助我們如法修行。一旦徹悟之後，就不用再依賴智慧了。若把所得的智慧力當成本錢、靠山，就會變成狂傲、驕慢，那就等於沒有智慧。
「亦無所分別」是說徹悟之後的人不再需要把入世與出世、智慧與煩惱、眾生與佛、有與無、善與惡、多與少、美與丑等看作不同的事象，那才是清凈無染的智慧，也就是最高的智慧。
普通人能如此嗎?很難!但若能理解《大智度論》這個偈子，就能幫助我們減少很多煩惱。當面對取捨之間、權衡之際的兩難情況，不妨用這樣態度來作判斷，一定有些用處。
.永不疲倦
不寐夜長，疲倦道長，
愚生死長，莫知正法。
——大智度論卷卅三.釋初品中到彼岸等
失眠時覺得長夜漫漫，疲倦時覺得路途遙遠，而愚痴的人生死無盡，是因為不明正法。
這四句話以夜長、路長來比喻愚昧的人，走在生死的道路上也是很長。夢多的時候、失眠的時候、有病痛、有心事的時候，輾轉反側，還見不到天亮。走遠路的時候，越走越疲倦，舉步維艱，拖著一具笨重的死屍，似乎永遠走不到盡頭。夜長、路長大家都體驗過，但很少人知道，生與死的道路也很長。
人的生命過程，佛經中形容為生死苦海，或比喻成漫漫長夜，惡夢連床。生死之中雖也有歡笑，但苦難的時候居多。不論有錢沒錢，不論有勢無勢，一樣有苦有難，卻還不知道苦難是來自各人的內心，這是愚痴。愚痴是指不知道出離生死的範圍，也想不到要改變內心的方向，於是無可奈何地繼續不斷地受苦受難下去。
第二篇 真人無垢
.七佛通誡
諸惡莫作，諸善奉行；
自凈其意，是諸佛教。
——法句經．述佛品
這個偈子相當通俗。唐朝鳥窠道林禪師說它「三歲兒童皆道得」，可惜八十歲的老翁也做不到。實際上這四句話在很多經典中皆可看到，乃是有名的「過去七佛通誡偈」，這是過去的七位佛用來教誡弟子們的話，亦可說這四句話已涵蓋全部佛法的精義。
「諸惡莫作」是消極的持戒；「諸善奉行」是積極的持戒，「自凈其意」是定慧並重、定慧雙修，「是諸佛教」，是說一切諸佛都用以上三句話來教導弟子。某些譯本把「諸善奉行」譯成「眾善奉行」，意思是相通的。
有人批評「諸惡莫作，諸善奉行」是天方夜譚，即使是聖賢也不可能一點過失也沒有，而善行無邊無數，怎麼可能做得完?也有人批評「自凈其意」是脫離現實的夢想，因為人心充滿七情六慾、惡念，不善與生俱來，連嬰兒也不能免。所以有人懷疑這三句話有問題，其實這是勸勉我們學著去做，做一點算一點，「諸惡莫作」，不論什麼惡，都不要做。有人認為大惡不做，小惡無妨，然而大惡是從小惡擴大養成的。
此外，若不以小惡為惡，會逐漸失去警覺和反省心，對大惡也就不以為意了。如果知道小惡是什麼，更會知道什麼是大惡。能夠不作盡量不作，能夠少作盡量少作。
「眾善奉行」，道理亦同，善不論大小，凡在手邊、在面前，需要做而能夠做的，即應隨喜、隨分、隨力、隨時去做。但好事也分層次：沒飯吃的人馬上給他飯吃，這是一般的好事，較高的好事是使他經常有飯吃，以後永遠有飯吃，最高的好事，則不但使其物質生活沒有問題，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，凈化自己凈化社會。
「自凈其意」更難，但不是做不到，要隨時隨地覺察自己的心念是在什麼狀態下。如果出現煩惱，要用觀念及方法來幫助。在信仰的立足點上，當然有佛菩薩來幫我們，在心理轉移的功能上，也有化解煩惱的作用。然在理性的疏導方面，可以使心靈漸漸明凈，貪瞋邪見之火漸漸消滅，便是無私無我的偉大人格顯現。
.知不如行
雖多誦經，不解何益；
解一法句，行可得道。
——法句經.述千品
這個偈子提醒我們，誦經不如解義，了解經義，又不如塌實地奉行；實踐經義，哪怕只有一句，就可以得道。
此偈訓勉我們不要貪多誦經功德，而要明了經義，才有實益。誦經不在卷數多寡，而在如法實踐。《六祖壇經》中有一位法達和尚，曾誦三千部《法華經》，自認功德很大，來禮六祖，頭不至地，六祖見其
高慢，便告訴他：「縱然誦經萬部，解其經意，亦不為勝。」可見誦經而解經義固然重要，但了解經義而照著去體驗，則最為重要。佛經不僅是讓我們誦的，更是讓我們用的。
這個偈子是不是告訴我們不要誦經?不是。經可以多誦，但亦務須了解其義理。即使經典不易全部了解，但多誦之後若有人指點一下，整部經就可能豁然貫通，這僅算是解悟，仍需如法修行，使得理論與生活相契相印，體會更深一層，才是證悟「得道」。
這四句話對一般人也有用處。世間的學問太多，如果什麼書都看，博雜而不精，只能拿來聊天而不能實用。知識學問及技術，貴能專精，再參考其他直接相關及間接相關的學問，便可以把心胸擴大，眼光放遠，才是最好的讀書態度。
.有大方向
聲聞若菩薩，聞我所說法，
乃至於一偈，皆成佛無疑。
——法華經.方便品
此偈是說，小乘的聲聞跟大乘的菩薩一樣，聽到佛所說的法，甚至只要聽到一個偈子，都一定可以成佛。
佛法雖分小乘和大乘，目的都是大乘，就像學校有小學、中學、大學，大學生是從小學中學升上來的一樣。其實問題不在於小乘的聲聞，願不願意成佛，重點是《法華經》所說的，都是成佛的大法，不論聲聞或菩薩，只要有緣有心聽到《法華經》的，就必定可以成佛。就像是一個學生，不論他願不願做醫生，只要他有緣有心接受子醫師的教育訓練，就有做醫師的資格。
「聲聞」的意思是聽到佛說法而開悟解脫的人，佛經中有小乘聲聞，是自了漢、是出世者，他們獨善其身，他們得解脫後，不再受生死煩惱所苦，進入涅槃之後，不願再來世間廣度眾生。也有大乘聲聞，那就是自在的菩薩，意思是「覺有情」，他們在聽聞佛法之後，就能自覺覺他，自利利人，自己悟道解脫之後，希望其他眾生也能悟道解脫，自己修行成佛的方法，也幫助其他眾生修行成佛的方法，自己脫離煩惱的苦海，也協助其他眾生脫離煩惱的苦海。
聽了《法華經》的一個偈子，就會種下成佛的遠因。菩薩根性的人，本來就已發了成佛的大願。成佛是果，菩薩的自利利人，是成佛的因。至於小乘的聲聞，本來只想早日解脫，無意要成佛，一聽《法華經》，便發成佛的心，就要修菩薩行了。
因為《法華經》除了肯定發了菩薩心的人，菩薩不斷地來往世間，廣度眾生，也肯定小乘根性的人聽了成佛之法，也會轉小乘為大乘。所以《法華經》比喻先得解脫的小乘人就好像在中途站休息一下，這時再告訴他們，大乘的菩薩道，才是悲智雙運的大路，讓他們繼續往前行，菩薩道的終極站，便是圓滿的佛。
我人立身處世，也當如此，不要因為天資不好，基礎不夠，便自我菲薄，而自暴自棄。不可沒有大志願大方向，寧可先從小處著手近處著力，堅定大方向，站穩立足站，步步邁向大方向，雖不能立即到達，總是有一個大目標，遙遙在望。
.步步成功
諸佛滅度後，若人善軟心；
如是諸眾生，皆已成佛道。
——法華經.方便品
從字面看來，諸佛滅度後，具有善軟心的人，皆已成佛道，這是什麼緣故呢?
當佛住世時，親自聽到佛說法的人將來一定可以成佛，這是法華經所做的肯定，但是佛的肉身也會死亡，稱為滅度，怎麼辦?所謂「滅度」是佛住世度眾生的時間已圓滿結束，佛的精神、佛的心，便進入了涅槃，進入了不生不滅的不動境界。釋迦牟尼佛在將要進入滅度之前，預先告訴後來的眾生，不要擔憂，不要失望，不要沒信心。佛涅槃之後，他的色身雖已不在世間，只要他的遺教留於世間，即是法身仍在世間，只要用佛法如法修行，等於親自見佛住世。這是安慰並鼓勵佛滅度之後的眾生，還是要依照佛法修行。這是說，人類需要的是聖人的思想學問，聖人是否常住世間，不是最重要的，只要聖人之學尚在世間，等於親聆聖人的教誨，那才是最實際的。
「善軟心」的「善」字，是慈悲，也是智慧的意思，以無我的智慧和平等的慈悲關懷眾生，便是菩薩的善心。「軟」是柔軟柔順，是菩薩以隨順眾生之根性，需大則大，需小則小，恰如其分地給予不同的教化。柔能克剛，眾生多是剛強難化的，有傲慢心、瞋恨心、嫉妒心、懷疑心等等；佛以善軟的智慧和慈悲來適應眾生、調伏眾生，攝受、感化他們。
眾生學佛能使自己的心善，使自己的心軟，這便是成就佛道的方法，將來一定能成佛。「皆已成佛道」不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最後一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有這個信心，念念都能成就佛道，隨時隨地皆能成就佛道，只要有與佛的悲智相應的行為，就是做了成就佛道的功德!
這四句話是鼓勵我們要有信心，也可以用於一般人。很多人希望成功，害怕失敗，其實一生中，只有成功沒有失敗的人，根本不曾有過，多數人是失敗的時間多，成功的機會少；但若記取教訓，不斷重新出發，每次的失敗，也就是成功的過程。經驗本身就是成功的條件，人格成長、品格提升，豈不是成功?不一定要財富增長、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊!因此，也可以說，一旦有心於成功，就已跨出了成功之道的第一步，然後是步步成功，時時成功了。
.真人無垢
不怒如地，不動如山；
真人無垢，生死世絕。
——法句經.羅漢品
這偈子中的「真人」，能夠「不怒」、「不動」，也無生死之憂，乃跟中國道家所說的真人，不太一樣。道家的真人是修真得道之人，「得天地之道」者謂真人，長生不老、羽化登仙者稱為真人，這是道家理想中的仙人，故關尹、老子、陶弘景、呂純陽等道家人物，均稱為真人。此處佛經中所講的真人是指沒有煩惱，解脫自在，不受困擾，不為人我、是非、得失、利害、成敗、好壞等等所影響而生喜怒哀樂等情緒者；小乘的阿羅漢，大乘的佛，禪宗的大悟之人，能不貪生不畏，死，不戀生死，不厭生死者，名為真人。
世人最難處理和最難接受的是生死大事，面對生死存亡，很難不貪生怕死。但對於到達解脫程度的人而言，死亡和生存是同樣的，原因有二：
第一，從信仰而明了生與死只是一線之隔，從過去世的死亡，產生現在生的出生，有了現在的生命，必定會帶來最終的死亡。一個階段的生死現象，是無盡時間中的一個小點，死亡不代表什麼都沒有了，死後尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡並不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，來生的景況必定勝於今生。
第二，從修行的功夫來看，若能修到威脅利誘不動於心的程度，便能解脫生死。心緒不動不搖，如山如地那般穩定，不受煩惱的感染，即是無垢的真人。
佛的智慧告訴我們，肉體的生命，是由地、水、火、風的四大組成，一旦四大分散，人的身體便會破壞、消失。一切的是非得失，如雲如煙，如幻如化，有什麼好計較的?若能體會生命的真諦，也就能夠不為生死問題而煩心了。
一般人當然不易做到，但也不妨學習如「地」的精神，念頭一轉，怒氣即消：也不妨學習如「山」的精神，念頭一轉，躁心便歇。縱然不能做到「生死世絕」的自在解脫，總也能面對生死、接受死亡的事實了。
.轉苦為樂
薄德少福人，眾苦所逼迫，
入邪見稠林，若有若無等。
——法華經.方便品
這是說，薄德少福的人有很多苦惱，他們所持的邪見，多得像是密林，有的執「有」，有的執「無」，這些邪見，都可能導致許多的煩惱和痛苦。
有福有德的人，可在任何情況下，能屈能伸，左、右逢源，無比自在。知見不正確的人，有的認為世間是實的、永恆的，有的認為世間一切都是累贅，死前是暫時的有，死亡之後和未出生之前，什麼也沒有。執著有和執著無的兩種觀念都有問題。
執有的人不顧一切，拚命追求，以致妨礙別人，損害自己，而且他們只願意擁有，而不願意把自己的所有利益他人。擁有財產、名位、權力、沒有什麼不好，正可以用來造福人群、莊嚴眾生。如果環境不佳、條件太差，那也沒關係，古之賢者，在物質那麼欠缺的環境下，都能存活，尚能設法助人，我們豈會不如古人不及古人?因此不要以物質享受的多少而感到或苦或樂，否則即使擁有全世界，仍是薄德少福的人。
執空的人玩世不恭，以致不盡義務，不負責任，只知消耗社會共同的資源。他們沒有因果觀念，生活方式看起來滿有個性，但在其內心充滿苦悶和掙扎，缺乏安定感和安全感。所以為眾苦逼迫，而顯出薄德少福的形象。
在平常生活中不妨養成「能有，很好，投有，也沒關係」的想法，便能轉苦為樂，便會比較自在。
.念念成功
若人散亂心，入於塔廟中，
一稱南無佛，皆已成佛道。
——法華經.方便品
這個偈子說，如果有人，心念散亂，到了寺院里，以恭敬心，稱念佛的聖號，便已成就佛道。果真有這麼大的作用嗎?
這是因為只要有一個念頭是跟成佛的條件相應，便是成就了佛道；從第一步踏出開始，一直到成佛為止，步步都是成佛。這個偈子很有名，對中國文化的影響也非常深遠。
《阿彌陀經》告訴我們說：念佛念到一心不亂，臨終之時，佛來接引。這使很多人聽了會氣餒，因為那不是平常人容易做到的功夫，健康時都做不到，何況於臨死的時候能做到呢?但這不是問題，凈土法門是教我們不要三心二意，不要臨事慌亂，平時認定方向，堅定信心，保持願心，臨終時，不論在什麼情況下，都可往生西方佛國凈土。此偈也是這麼說的，雖以散亂心進入寺院塔廟，只要信心堅固，願心不移，恭敬念佛，乃至僅僅一句稱佛名號，皆已保證成佛。
我們平常的心，都在散亂之中，只有專心讀書、專心享樂、專心迴避危險時，心念才是集中的。何況，人的心念不可能一集中就永遠集中，否則身心都會疲累，需要放鬆；一放鬆心念就放鬆了。散亂有妄想心也有煩惱心，在這種情況下還能想到去寺院贊佛禮佛，可見已有信心，也有願心，只要信願具足，無論要做什麼事，都會有願必成，有信則立，敬業則意誠．心誠則事舉。「南無佛」即是恭敬禮佛的意思，既有恭敬禮佛的信心和願心，便是種下了大菩提的種因，將來一定會得大菩提果，也就是成佛；這個大菩提因現在即使尚未發芽、尚未結果，但已有了發芽結果的成佛之因。
任何事的原動力，都是出於人心的取捨及向背，只要有心，雖僅一念，也必有其影響的功能。如能善用自己的心念，則念念趨向成功；若不能善用自己的心念，則念念都會為自己製造出困擾的環境和痛苦的命運。
.緣起成佛
諸佛兩足尊，知法常無性，
佛種從緣起，是故說一乘。
——法華經.方便品
因為諸佛的福德與智慧已經具足，知道一切現象皆無不變的自性，故也明白眾生心中的成佛種子，是從因緣而產生，只要因緣具備，每一個眾生都有成佛的可能。所以佛說唯一的佛乘。
這個偈子的重點在「緣起」二字。緣起的意思是沒有一樣東西的完成是憑空而起的，一定有其原因，而且必然是由許多因素的相加相聚而成，稱為因緣和合，由於聚散無常，所以也稱為緣起緣滅。
緣起觀念是佛教的最大特色，不論是人生及宇宙，都是從緣起，從緣滅，沒有絕對的創造者，也沒有權威的支配者，既非一元論，也非二元及多元論，乃是眾緣聚散的因緣論，又稱為緣起論。
此項緣起論認為，不論聖人或凡夫、有形或無形、精神或物質，皆由於眾多因緣的相聚而起，離散而滅，故說「佛種從緣起」，沒有定性不變的眾生，只要促成其成佛的因緣夠了，眾生即能成佛。諸佛最初也是眾生，因發現佛法、廣度眾生而成了佛。
在這邁向成佛之道的過程中，福德與智慧逐漸增長，最後能以平等的慈悲和無我的智慧照顧一切眾生，此時智慧與福德皆已圓滿，稱為「兩足尊」，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是這樣成就的。
佛之所以成佛，除了福德圓滿，也是智慧圓滿，以佛的智慧，發現諸法的一切現象，自性即是無常，沒有不變不壞的自性，即名為空，就用發現空性的智慧，離煩惱而度眾生，因為法無自性，也無定法，佛說法都是隨機隨緣而說的方便法。而且，從佛的立場來說，眾生是自度的，不是佛度的，否則應該能於一時之間一網撈盡所有的眾生才對，事實上，由於因緣尚未具備，很多眾生，並未得度。所以眾生是因本身的福德因緣而自度。因緣好，則容易脫離罪惡而修行佛法；因緣差，就在煩惱、罪惡之中，接觸不到佛法。但是，因緣不可思議，今天無緣接受佛法，並不表示明天也無緣接受佛法，只要因緣改變，他們就會改變，所以叫「諸法常無性」。若能接受緣起的觀念，你就永遠不會對任何事物失望。已有的因緣要增長它，未熟的因緣要成熟它，未有的因緣要開創它：好的因緣要使它更好，壞的因緣要使它變好。盡心儘力，能做多少就算多少。
佛法雖有聲聞、緣覺、佛的三乘，但最終目的是唯一的大乘。只要努力沒有永遠是小乘的人，也沒有永遠做凡夫的人。只要因緣成熟，就能接受大乘，最後得以成佛。
欲語說「將相本無種」，出將入相，乃至歷朝開
.差別平等
佛平等說，如一味雨，
隨眾生性，所受不同。
——法華經.藥草喻品
佛陀說法，視一切眾生平等無差別，就像下雨，一味平等遍布大地，但隨著眾生根性有別，所感受到的法益也各不同。
佛陀說法，都是為要我們眾生，發起大菩提心和大悲願心，所以佛陀平等普度一切眾生，平等普結一切善緣、平等普示一切佛法。但是真的平等嗎?站在佛的立場，是平等的，站在眾生的立場而言，聽法的大眾，是有等級差別的，各有各的福德因緣，所得的利益也各不相同。
《法華經》中有個比喻：天降大雨平等普潤大地之時，地面的植物則有大小不同。大的樹木所接受的滋潤面和吸收量都比較大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大樹。這也可用太陽來比喻，陽光從不選擇要照射何處，但有雲有霧的地方，見到的陽光就不徹底。
因此，佛雖平等說法，眾生所受利益卻各不相同。佛願度一切眾生，而眾生當中，有人早得度，有人晚得度，有人只學到小乘法，無法學到菩薩的大乘法；有人聽了佛法學到做人的標準法，沒有學到解脫煩惱的離苦法，有人聽到的是升天法，沒有得到入世而不戀世的成佛法。
世上也有雷同的事，例如同一個老師所教出來的學生，有的獲大成就，有的就是不行，這應該不是老師偏心，多半是學生本身的問題。同一父母所生的孩子們，也有智愚賢不肖的差別。世上不平等的事實有很多，好像是在於環境、在於制度、在於他人的不公平，其實各人自身的條件不具全，例如先天不足，後天失衡，才足主要的原因。
.超越兩邊
我雖說涅磐，是亦非真滅；
諸法從本來，常自寂滅相。
——法華經.方便品
佛陀雖然講說涅槃寂滅之法，但也不等於是什麼都沒有，因為一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。這個偈子，把不動的真實相與一切現象的虛幻相，不即不離、不一不異的本質，一語道破了。
此偈糾正了一般人對大乘佛教所說「寂滅」的錯誤看法，也糾正了小乘佛教對「涅槃」在認知上的偏差。
涅槃並不等於消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的意思。什麼不動?一切現象的共同性，即是暫時有而畢竟無的空性，即是一切現象的自性皆無，無即不會變動，不增不減，不垢不凈，不生不滅，若能體驗此自性，便是無我的智慧現前。從煩惱凡夫的角度談論涅槃，理解涅槃，它是無垢凈無生滅的，若有垢凈生滅之分，便不是涅槃，所以涅槃是「真滅」。若從悟後的智者來談論涅槃，是離開垢凈、生滅、增減等一切兩邊的執著，亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現象，所以涅槃不是真的消滅。
「諸法從本來」的「法」字，有二義：(一)釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法，(二)一切物質現象及精神現象。一切符號，一切表現，合起來叫做「諸法」。「從本」的「本」字，是指由無幻有、由幻歸無的空性，即是一切法的自性，原來就是不動不變的，空的本身沒有生滅、增減、垢凈等一切兩邊的問題。生死與涅槃，煩惱與菩提，清凈與不清凈等，都是人為的分別認知。
例如人的善惡標準，是從動作行為對自我中心的立場所表現出來；善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷，與客觀的行為本身無關。例如老虎吃人，對人而言是可惡的行為，對虎而言只是求生的本能，無所謂善惡。又比如用刀，善抑不善?醫生用手術刀是救人，土匪用兇刀是殺人。因此用刀的行為本身沒有善惡，加上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。
「寂滅相」即是一切現象的本來相，便是空相，不能說沒有，但毋需執著其或有或無。如果說，釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃，圓寂後才進入涅槃，是錯的。涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象，當然是本來就有，一直都有，不過是在佛陀成道之後才發現世間現象，本來就是涅槃。也可以說，如果當你體悟到絕對的、超越的智慧之時，你的觀察力和判斷力，一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃，也不是永遠離開世間才叫寂滅。
.第一義諦
說諸行處，名世界法；
說不行處，名第一義。
——大智度輪卷一.緣起論
這個偈子是說，心中有牽掛，便屬凡夫世界，心中無牽掛，便見超越境界。「世界法」亦稱世間法，世上凡事凡物，都有它們的界限，故名世界，世是時間過程，間是空間位置，故名世間。由此可知，人有生命過程，也有生活的範圍，所以活在「世間」。如果我們的心理體驗，只限於現象界，行為價值，亦局限於現象界，也是在世間，沒有出世間。
「說諸行處」的「行，，字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、嗔、痴、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫做「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫做第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
第一義諦的不動相，相對於第二義諦的虛妄，一旦洞明第一義諦，一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著，卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心，而不等於同情心，同情心是有特定對象，也有特定的時段，慈悲則是平等視一切眾生，永遠關懷一切眾生，依眾生的差別需求，以無私的智慧作反應，給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦，是以自我中心出發，來看世間事，先有自我的價值判斷，次有自我所執著的模式，所以是主觀的，亦即《金剛經》所說的「有所住」心，這時所見的世界，就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
要達到第一義，很不容易，一般人能從理論知道『有這種境界，也算不錯了，雖然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時，告訴自己：不要接受環境的擺布，不要接受煩惱的作弄，對人要存慈悲心，對事要有智慧心，如此一來，也就不致於那般的痛苦和煩惱了。
.種福有福
世間人心動，愛著福果報，
而不好福因，求有不求滅。
——大智度論卷一.緣起論
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚味顛倒，很明確地點了出來。
「世間人心動」，為什麼動呢?因為有貪愛幸福的果報，卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動腦筋，看看有哪些幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受，也像母雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待著它們去享用，它們終日忙著找可吃的東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會，是不是真有那麼多東西可吃?當然沒有。明知機會不多，還是不能死心，這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。
人與一般動物不同，例如老鼠，不種五穀，可以偷吃五穀，例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但它們不知道那是不道德的行為。人類求生存，必須付出努力生產的代價，如果不事生產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因，福從何來?因此，「人心動」只要動得正確，便是智慧的奉獻，動得不正確，便是投機取巧走歪路的邪念妄想了。
這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，則是製造苦惱的根源：人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收穫多少，乃至只顧種福而未求享福，才是最有福，最享福的人。第四句「求有不求滅」，是說人人希望擁有福報，希望福報增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態，也是煩惱痛苦的原因。事實上，世事皆無常，有了福報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，豈能要求以身外之物來保障自己?
事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不種瓜而得到了瓜，一定是借來的、偷來的、或者是搶來的，借的必須還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知如此，必定有福。
.平等不二
道及淫怒痴，是一法平等；
若人聞怖畏；去佛道甚遠。
——大智度論卷六.釋初品中十喻
在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的東西，但此偈卻說它們是平等的，這是什麼道理呢?又為什麼說聽了這句話而心生恐懼的人，距佛道很遠呢?
在沒有學佛、不知佛法的人心中，七情六慾、喜怒哀樂都很清晰鮮明。但許多人也知道，大貪大瞋不是好事，所以需要修身養性。有修養的人能控制情緒，而且能調整情緒。否則不僅對身體不好，也是對自我的懲罰。
淫怒痴就是貪瞋痴，名為三毒，是煩惱之中力量最強，而且是最難斷除的三種心魔。淫是過分的貪求，怒是瞋恨，痴是不信因果、不知因緣、沒有正見。
「道」是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是運用戒定慧的三無漏學，來對治消融淫怒痴的三種心毒。在一般人看來，道與非道相對，就像智慧與煩惱是對立的一樣，二者截然不同。然就佛、菩薩等已解脫的人而言，淫怒痴與戒定慧是平等的，因為已經沒有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。這個思想，在禪宗的《六祖壇經》有「煩惱即菩提」的名句。又在《維摩詰經》<不二法門品)講得很清楚。例如善與不善不二，罪與福不二，正與邪不二等，因為已得解脫的人，心中已沒有對立的事物存在，沒有道和非道等的兩種極端。如果認為有道，就有非道的一面。如果認為有智慧，也就還有煩惱。世上若無邪惡，則一切的道德觀念也就用不到了，世上若無煩惱，則用來除煩惱的智慧，也就不必要了。
佛道是平等的、解脫的，沒有對立的現象、感受、經驗，是真正的大自在、大自由。一般人如果發生不愉快或不幸的事，能把它當成平常事來看是相當難的，不過我們必須練習著以平常心來待人處世。平常心亦即平等心，不僅煩惱與智慧平等，凡是偏執一端的，均宜知道平等不二，才能不起對立的衝突。
.脫離魔網
有念墮魔網，無念則得出；
心動故非道，不動是法印。
——大智度論捲入.釋初品中放光之餘
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
首先要了解「魔」是什麼?魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚，常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而做為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，、也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應，由正念的過程更進一步，便是無念，無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何。一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清凈，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的功夫著手，哪怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。
在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在。這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。
「心動故非道」，是說心有念，便是心動，心無念即不動，倘若有念，不論邪念正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。
.生活規範
大惡病中，戒為良藥；
大恐怖中，戒為守護。
——大智度論卷十三.釋初品中屍羅波羅蜜
戒是生活的規範，故在很多經典中，都可以發現對「戒」的強調和重視。因此，這個偈子說，生了大惡的疾病，戒是良藥；在大恐怖發生時，戒可以保護你。
戒律未必是教條的約束，所以並不可怕。戒是勉勵我們當做則做，不當做則不得做。它的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。
大惡病的「病」不一定是生理或心理的病，殺人、竊盜、邪淫、妄語等大惡事本身就是病。身為佛教徒，就該凈化自己的身心，同時凈化眾生的身心，達到自利利他、救人濟世的目的。如果不這樣做，就是害了病。生理不健康的人，明知不該做的事也會去做，明知不該說的話也會說，不該想的念頭也會想。如果受了戒，就像吃了葯一樣，受戒時的決心能使尚未作惡的人不會作惡，已經作惡的人改過遷善，受戒與宣誓相同，就職、入黨、入籍、結婚等的宣誓，便是志願遵守共同的生活規範。
受戒是對良心宣誓，對戒師宣誓，對佛菩薩宣誓。在隆重的受戒儀式之後，心向會轉變。好比原來需要天天吸毒的人，被送往煙毒勒戒的醫院：毒品的來源沒有了，想吸食的時候也會提醒自己不應該。所以說戒是惡病的良藥。
「大恐怖中，戒為守護」。最大的恐怖是死亡，其次是受傷害，再其次是被人冤枉、誹謗、欺負。換個角度看，做惡事的人老是恐懼被人發現，怕受報復或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，過去已犯的錯誤會直下承當，該受的果報會心甘情願地勇於接受，此外可用持戒的功德來將功贖罪。過去因瞋怨而罵人，現在因持戒而讚歎人，過去因貪慾而偷盜，現在因持戒而作大布施，過去因愚昧而傷害人，現在因慈悲而多做救生護生的工作。這是積極的持戒。由於現在行善持戒，惡報也許不會發生，即使發生了也能坦然地面對。因此，有大恐怖的話，受戒持戒最有用。
.瞋為毒根
殺瞋心安穩，殺瞋心不悔；
瞋為毒之根，瞋滅一切善。
——大智度論卷十四.釋初品中羼提波羅蜜
此偈是說，滅掉了瞋恨，心中就得平安，滅掉了瞋恨，就不再後悔，瞋恨是煩惱毒的根源，所謂一念瞋心起，八萬障門開。在日常生活中，可以看到許多人由於喜怒無常，常發脾氣而害人害己；辛苦了一輩子的成績，很可能只因說了一句狠話而前功盡棄。
凡夫的煩惱心有三種，貪慾、瞋恨、愚痴，這三種煩惱心當中，以瞋心表現最明顯。貪心往往可以隱藏，不易讓人發現，可是只要心中有瞋有怨有恨，很快就從面色、言辭、行動上表現出來，修行人要得心安穩安定，感到喜悅安樂，一定要把瞋心除掉。有些人沒有表現貪慾，但瞋心很重，他不求名位、利祿、權勢，也不想追求男色、女色，但對很多事情、很多人都看不順眼。既然對任何事都怨忿不平，對任何人都采對立的心態，心中豈能安定?
瞋心滅除後就不會有後悔的心，「悔」也是懺悔、悔過。佛經中說「一念無明起，火燒功德林。」無明是煩惱心的潛在力量，有了瞋心，會無緣無故地動怒，用語言、動作或其他方法傷人，後悔的事就來了，這時就要懺悔。
貪瞋痴稱為三毒，其中以瞋心的毒最大。因為貪心使自己煩惱重，卻不一定傷人，但瞋心一定會自傷傷人、自害害人，是雙重的罪惡，所以「瞋」是「毒之根」。
如果能滅瞋心，就能修行一切善法。當瞋心的火熄滅時，對人會生起慈悲心，會以關懷、原諒、同情的心待人，當瞋心消滅時，對一切事物的決斷，會以純客觀的智慧來處理自己的問題，分析他人的問題，化解一切麻煩的問題。所以說一旦瞋心滅，一切善法生了。
.不留痕迹
若觀無生法，於生法得離；
若觀無為法，於有為得離。
——大智度論卷十五.釋初品中羼提波羅蜜之餘
從這個偈子看來，無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對，而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容，先要了解這幾個名詞的意思。
「生法」是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、 生滅心。前念滅、後念滅，心有所生、心有所滅，叫生滅法，又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法，如果安靜下來體會心念的活動，非常頻繁，就會知道念起念滅的心理狀態，為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他雖對你有恩，但也曾經使你很難堪。如此前一念「他是好人」滑過去，後一念又是另一個形像的他，這就是生滅法。
「無生法」的意思是又名「無生法忍」，是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為，便是斷除了執著、分別的各種煩惱，叫無生法，「忍」是確認、肯定、明了、無疑、可靠、實際如此，即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法，脫離煩惱困擾的心理功能，叫「無生法」。一旦悟得無生法忍的人，一樣也有心理現象，且對世間事物，反應得更透徹、更明朗、更客觀，甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心，事情該怎麼處理就恰如其分地處理掉，心中不留痕迹，但不是不留記憶，而是不留情感上的執著心。
「有為」講的也是人心現象，是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望要得到什麼，丟棄什麼，得不到生瞋恨，丟不掉起怨恨，得到了尚不滿足，盼望計劃獲得更多。通常說：人當有所為，有所不為，似乎有所為是有為，有所不為是無為，其實這兩者都是有為法，因為都是心有所期、心有所寄的。
「無為」是指離開了有為的心理狀態，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時，只有慈悲的行為，面對事情時，只有智慧的功能。這已不是一般人所能想像的心胸了。
因此，有為也不一定全是不好，有為的心，可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等等的心理反應，雖然不得解脫，但是能夠生活下去。若能從有為進步成無為，我們就能體驗到自在解脫的心境，活活潑潑、無拘無束、無牽無掛，雖然時時救人、處處行善，卻能隨時放下隨處放下，正如《金剛經》所說，縱然度盡一切眾生，實無一眾生得度。對眾生而言，他是度了眾生，對他而言，度與未度，都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷，雖不是一般人所能做得到的，總也可以學習嚮往的。
.慾海回頭
著欲不自覺，以何悟其心；
當觀老病死，爾乃出四淵。
——大智度瓷卷十七.釋初品中禪波羅蜜
此偈是說，若有人沉緬於男女的情慾而不自覺，該如何使他醒悟呢?最好的方法，就是觀想人生過程的老、病、死的苦狀，才能出離苦海。
所謂「著欲不自覺」，是指慾念強烈，房事過多，自己卻不能反省約束，正當盛年時，也許不自覺有什麼不對勁，縱慾的人在年歲稍長時，後遺症就會漸斬出現了。如何提醒自己不沉溺在情慾大海中?則宜首先弄清楚，慾海看起來快樂，事實上沒有節制的性活動，對身心健康、對家庭和樂、對社會安寧，都有不良影響。節制的方法，便是觀老!觀病!觀死!
「四淵」是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深淵，就不得解脫。圓覺經說，眾生(人)之所以有流浪於生死之間的生命，皆由於貪著男女淫慾的關係，因為有兩性的需求，所以一生又一生，生了死死了生，永遠沉淪在生死的大海之中。要求人人斷欲而不婚嫁，乃是不可能的事，節慾少欲而勿縱慾，應該是做得到的，人類號稱萬物之靈，若從兩性關係正常狀態而言，人類的確比其他的動物優勝，如果沒有節制地放縱情慾，便會給當事人帶來災難，所謂衣冠禽獸，其實尚不如禽獸。
人生有生老病死的四苦，不過生是苦的開始，不是苦的本身，所以不需要觀，大家認為出生是好事，生命也是好事，見到嬰兒的生出誰都想是可喜的現象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不會喜歡。實際上人的老病死是從生而來的，但要一般人把「生」觀成是苦，便無法了，所以觀其他老病死三種現象就好。
淫慾心重的人，觀想縱慾容易衰老，容易罹病，死得快!想想自己老態龍鍾時如何?再觀想自己生病時如何?追求滿足淫慾的念頭就會減少。還有，須明了一個事實：每個人多多少少或隱或顯地潛伏著一些病因，當您想到啟已是個病人時，哪裡還有心情去縱慾?不是找死嗎?想到縱慾會死得快一點，：想到死就在面前等待著時，哪還提得起縱慾的念頭!
只要慾念不起，那就出苦海了；慾念的醒悟要從節慾少欲著手做起，到了斷欲的程度，已不是凡夫而是解脫了煩惱的聖人。
.懺悔安樂
若人罪能悔，已悔則放舍；
如是心安樂，不應常念著。
——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜
這個偈子講的是懺悔。對自己的過失一旦懺悔了，就要把已懺悔的事不再掛在心上，這樣才能平靜安樂地過日子，所以悔過，不等於悔恨。
懺悔的意思是，反省自己已犯的過失，願意麵對它，承擔起過失的責任，從此改正錯誤，決心不再犯過。通常說，人非聖賢，孰能無過；重要的是知過當改，所以懺悔的修行，比任何法門都重要。正因為自己還是凡夫，隨時隨地會犯錯誤，所以不但要隨時隨地懺悔，並且要定式定期懺悔。懺悔雖不必拘泥一定的形式，但是犯了重大過失的懺悔，必須面對當事人或幾個與你共同生活的人求懺悔，小過失的懺悔，則是對自己的良心自責即可。
當人心受到污染或被罪惡感困擾時，懺悔的方法能有助人脫困的作用，所以《阿含經》及戒律聖典中，教人要懺悔，懺悔則安樂，用懺悔來洗滌罪垢，鼓勵人重新出發。一旦經過懺悔，就把罪惡感放下來，這不是說沒有罪了，而是在認罪之後，心理的牽掛障礙沒有了。如果犯了過失，自己不肯承認也不願讓人知道，這是沒有慚愧心；從表面上看，他似乎不知有因果等著他，但在他的潛意識中，罪惡感的陰影老是籠罩著他。絕大多數作姦犯科的人，在被法律制裁或執行死刑之前，會覺得後悔，往往會叫別人不再學他。可見罪惡不悔改，心中是很痛苦的；懺悔以後，就把不愉快的、恐懼的、不安的心境改善了。所以此偈要說「如是心安樂」了。
能知懺悔，則能把犯罪的負擔和壓力減輕，甚至可以擺下，這是使內心安樂最好的辦法。所以要常念著：「小心勿犯罪，犯罪要懺悔，懺悔得安樂」。即使非佛教徒也可以用這個方法幫助自己。懺悔以後不致馬上再犯，即使尚會犯罪，犯罪的機率應當會越來越少，人格便越來越健全了。
.精勤無難
人有不惜身，智慧心決定；
如法行精進，所求事無難。
——大智度論卷十五.釋初品中毗梨耶波羅蜜
這個偈子的重點在於「精進」兩個字，這是大乘菩薩道的六度之一，用普通話說，就是勤奮不懈怠的意思。
「不惜身」和「心決定」都是精進的表現。意思是說，只要是以智慧的抉擇所認定的事業，就當努力不懈，乃至不惜奉獻全部身體的生命，無怨無悔，勇往直前，再接再勵，則任何困難都阻礙不了你的成功。
不惜身命的意思，不是不顧一切的犧牲，而是有始有終的決心，如果盲目地犧牲了身命，以後就沒有機會了，而努力投入之後，換得了經驗，成就的還是自己，當然不是犧牲。這是非常積極的實踐精神，不只成就了自己，也利益了他人。
六度法門中，布施、持戒、忍辱的三項，都需要精進地去做，否則修行禪定和智慧也得不到力。其中以智慧指導修行，以智慧解脫煩惱，故以智慧為六種自度度人之法門的最高目標。可是，只要缺少精進，其他五項都會落空。由於不惜以身體奉獻給眾生，所以能用精進心成長自我的智力、財力、體力，修大布施、持清凈戒、行大忍辱和入甚深禪定。所以在佛經中說到，捨身修布施、捨身護凈戒、捨身大忍辱、捨身入禪定、捨身慧解脫，也可以說菩薩為了廣度眾生，必須不惜身命，方會難捨能舍，難行能行，難忍能忍，以必死的肉體生命，修成不壞的金剛法身。天下無難事，只怕無決心，不怕修不成，只怕不精進。
為了求福報求智慧，必須先要付出努力以赴的決心。如果虎頭蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁熱打鐵，這種心態只能做些零碎的小事，無法成就艱巨
的大業。許多人，過分地保護身體，捨不得用，養尊處優的結果，是體能衰退，心力不濟，無病有病，都是懶洋洋慵落落地，真是浪費了天生的本錢。身體的好壞，可以用心來調，心調好了，身體就不是問題。所以我主張「忙人時間最多，勤勞健康最好」。只要我們不去糟蹋身體，也不用過分疼惜身體，便能難得能得，難成能成了：只要精進，佛道易成，何況是一般的事呢?世人能夠成功，條件很多，其中必然有一項因素是精勤。
.心中佛國
或有佛剎地，垢穢不平正，
眾生煩惱故，起如是佛剎。
——華嚴經卷四.盧舍那佛品
有的佛國髒亂污穢、高低不平，這是因為該佛國的眾生煩惱多，才形成這樣的國土。這個偈子是在形容我們這個世界。
佛剎就是諸佛所居的國土、諸佛用來度眾生的舞台。佛國應該是無染清凈的，是平平整整的，那是以佛的功德福報所完成的世界。我們眾生雖與諸佛住在同一個世界，由於心中有煩惱，所感受的環境便是髒亂不清凈的，也是崎嶇不平、參差不整的，故叫「垢穢世界」。釋迦牟尼佛說這個世界對於眾生而言是五濁惡世，但他不論在《法華經》或《華嚴經》都說，他的佛國凈土，就是這個世界，在他心目中的眾生，也是跟他一樣，具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是，佛已體驗到眾生跟他無差別，但眾生不知道自己也能跟佛一樣，不能體會凈土就在面前，不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭，受苦受難，並且繼續為自己製造更多苦難的原因，也為他人帶來許多苦難的事實。這樣一來，越來越覺得所處的環境不安定、不安全、不清凈。
有人問我；「佛國凈土是什麼情況?」我說：「根據經典介紹，佛國凈土實在太好了，無憂無慮，自由自在，無有煩惱，不愁生死。」「如果有一個人在我們這個世界煩惱很重、滿眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛國凈土?」我說；「他不能去。即使佛國凈土就在他眼前，他所看到的也是眾苦交煎的眾生世界。」所以一定要放下怨恨、不平；貪念，才能體驗到佛國凈土的狀況。也可以說，十方的佛國，不外乎內心的世界。
.似有實無
眾生心不同，隨起諸妄想；
如是諸佛剎，一切皆如化。
——華嚴經卷四.盧合那佛品
此偈是說，因為眾生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方諸佛的凈土，也是如幻如化並非真實的。
一般人認為，現實的世界是真的，不信佛教的人，認為佛國凈土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的，知道現實世界是虛幻的臨時的，諸佛的凈土是真實的永久的。此偈則說，諸佛凈土也是由於眾生的妄想而有，其實如幻如化，並非實有凈土。這是因為《金剛經》也說；「凡所有相，皆是虛妄。」說有十方佛土，是對凡夫方便說，凡有方位時段，都不是究竟的凈土。究竟凈土遍於一切處，互於一切時，處處是凈土，時時見凈土，只要體驗到實相是無相，無相也不離一切現象，處處有佛土，樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定，妄想心尚未消滅，煩惱執著，起起落落，所以不知佛國何處，不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求，運用悲智願力，化現出種種佛國凈土。
希望求生佛國凈土的人，一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生，這些眾生在人間本來就看不到佛和凈土，只聽說有佛國凈土，尚未覺察到人生有多苦，還沒有意願要去什麼佛國凈土，也懷疑是不是真有佛國凈土，如果已有往生佛國的願望，那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真實的。諸佛自己的凈土，只有佛與佛之間可以體會到，別人無法揣摩也無法進入：那是遍於一切時空的存在，也超越於一切時空的存在。
由於眾生的心不同，因妄想而起種種佛剎，所以種種佛國凈土也是如幻如化。如幻如化的佛剎，是有形象、有方位乃至也有時限的，是一種方便的接引，不是究竟的佛土。但我們也一定要相信，諸佛各有國土，用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣，就生到這個娑婆世界來；跟阿彌陀佛有緣，就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法，稱為夢中的佛事，所以佛國是似有而實無的。
.眾生成佛
自歸於佛，當願眾生，
體解大道，發無上意。
——華嚴經卷六.凈行品
此偈是說，當自己認識了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就會盼望一切眾生，都能理解佛的道理，並願人人都能成佛。
佛是自己徹悟，又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的，是在斷盡煩惱，又能常度眾生而福德智慧究竟圓滿了的人。
一般的佛教徒，只知道在苦難緊急的時候，才求助於佛，等待佛的救濟，沒有錯，佛度有緣人，有求有應。可是此偈的「自歸於佛」，是自動地向佛的偉大人格致敬，但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛，也願所有一切眾生，將來都能發起成佛的大心，走向成佛的大道。
然而，成佛之道有頓有漸。說頓，就是在一念善心起，一念煩惱斷，便能親自體驗到佛的智慧和慈悲，所謂放下屠刀立地成佛，便是這樣的道理，但他尚不是福智圓滿的佛，必得繼續修行。說漸，就是要從高處著眼，先從低處起步，成佛當從做人開始，然後具備生天的條件、解脫煩惱的功力、廣度眾生的悲願，最後才能成為圓滿的佛。
有的人開始信佛，就發願成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛，也有的人聽說從初發心到真正成佛，需要歷劫的修行自利利人的菩薩道，就心生氣餒而畏縮不前了。
其實，所謂歷劫成佛，目的是勉勵我們，不要老是在期待成佛的結果，切實的努力，無限期地來做自利利人的修行工作，是最重要的。否則，經常指望著成佛的結果出現，本身就是一種煩惱，不僅不能成佛，也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神，未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事，不是計時計日的事。
這麼說來，發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎?這倒未必如此，當煩惱重的時候，時間才長，如果心中的煩惱少些，時間就過得容易，如果沒有了煩惱，至於自己何時成佛已不是問題，你的目標是在使得一切眾生都能成佛。
.開啟智慧
自歸於法，當願眾生，
深入經藏，智慧如海。
——華嚴經卷六.凈行品
此偈是說，自己認識了字宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗，同時也希望把自己覺得是最好的哲理，分享與一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索，才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。
此處的「法」，是宇宙人生的原理，也是規範人生修養的方法，它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬於思辨的部分，有屬於實踐的部分，有屬於內心世界的經驗部分。
佛所說的「法」，不是一成不變的教條，也不以為有一種永遠的真理叫做法。佛說法四十多年，在他肉體死亡之前，卻對大眾宣布說：「我說法四十九年，未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說；「若人言，如來有所說法，即為謗佛。」因為佛是應機說法，隨緣應化。佛沒有一定想說什麼，只是為了適應各種層次的對象需要，而說離苦得樂的慈悲法及智慧法，隨著不同時代環境的需要，而為人間留下慈悲和智慧的語言。
佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對象，所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人，是主觀的、會有變動的，若僅依靠佛這個人來救濟，在時空之中，都有其極限，既不可能持久，也不可能廣大。如果以佛所說的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作為信仰和實踐的重點，情況就不一樣了。
因此，一般的佛教徒，在他們尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格為信仰崇拜的對象，一旦理解了佛法，便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」，開發智慧。
.安眾和眾
自歸於僧，當願眾生，
統理大眾，一切無礙。
——華嚴經卷六.凈行品
這一偈子是說，自己認同了這個和樂融洽的團體，也希望所有的人都來信賴它、維護它、尊重它、尊敬它，彼此間相互關懷照顧，不為私利爭執，便能夠和眾、安眾，沒有任何障礙。
此所謂「僧」，是梵文「僧伽」的簡譯，是有組織規範及倫理體系的社團。佛教分有出家眾及在家眾，又分大眾及小眾、男眾及女眾。也分聖賢眾及凡夫眾，沙門眾及菩薩眾。而在佛教聖典中所稱的「皈依僧」，必定是指出家的沙門眾，它是象徵著：
(一).少欲知足，
(二).清凈無私，
(三).和諧無爭的精神。
僧是學法、弘法、護法、依法共同修行、依律共同生活的團體及其成員。在佛的時代，主張全民民主，財物屬於團體共享，個人也屬於團體共有，個人在團體中有接受培育照顧及發表意見的權利，也有愛護團體、維繫團體、以及遵守團體紀律、認同大眾利益的責任。
佛也尊重團體，並且主張「佛不領眾，佛也在僧中。」佛是指導人生方向的導師，至於大眾之間的各種問題，均交由團體的會議來處理。佛是至高無上的智者，不是至高無上的權力中心。
佛教重視的三寶，就是因為要依「僧」學「法」，法由「佛」說，以佛為法的源頭，以僧為體驗佛法、弘傳佛法的老師。所謂高僧,就是團體中的高明之士，能為大眾以身作則，使大眾安定和諧，給大眾解惑釋疑，異中求同，是為大家排除障礙困難的人。
「皈依」是尊敬、認同、接受、信賴的意思。如果僅皈依佛而不皈依法與僧，只是一種神格崇拜，不能接受到提升自我精神領域的訊息。若只皈依法而不皈依佛與僧，則僅相當於學問的探究，不能接受到經驗的傳承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比結拜義兄義弟，或認義父義母，那僅是世俗感情的結合，而與平等超越的佛法不相關了。因此，皈依僧並不僅僅等於拜一個師父，而是以一個安眾和眾的清凈團體，為修習智慧之學的依止及榜樣。
.佛在眼前
法身非變化，亦非非變化；
諸法無變化，示現有變化。
——華嚴經卷十四．兜率天宮菩薩雲集贊佛品
此偈是說，佛的肉體，也有生老病死，佛的法身是永不變化的，但是一切變化的現象也並未離開法身，一切有形無形的本性雖沒有變化，但在顯現作用之時有很多變化。
「法身」有兩個意思，一是以法為身，法是現象，以一切現象作為他的身體，只要有現象，就是法身。二是以法性為身，諸法以空為本性，叫作空性，既是空性就沒有變化：相反地，正因為是空，所以不妨礙種種的變化。
請不要把佛的法身，想像得那般的神秘，只要心中無私、無憂、無牽掛，就會發現佛的法身，根本未曾離開過現實的世界，不論是山色水聲、鳥語花香，不論是春夏秋冬、風雪雨露，不論是人是物，乃至一塊頑石、一粒泥沙，都是佛的法身在現身說法。所以可說，處處有佛，樣樣是佛，只因眾生愚痴，見到心愛的就想佔有它，遇到討厭的就想排斥它，結果是佛在眼前不見佛。
禪宗的傳記中，常常可以看到，學生的問話問得非常高深，老師的回答，總是平易近人，把日常最普遍的事物說給你聽，讓你發現，原來踏破鐵鞋尋找不到的東西，竟然是唾手可得的現成事。
一般人總是迷信，總以為佛是神聖不可捉摸的，佛是神秘不可想像的，那是誤解了佛。佛的人格，的確非常人所能相比，佛的愛心與佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以學習，佛的法身遍於一切時空的一切現象。
我們每一個人，根本就與佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗飯；甚至有一位禪師說；「每天吃飯未咬著一粒米，每天走路來踩著一片地」。-內內外外都是佛的法身，無分彼此。因為它是空性，它無變化；因為它有現象，它也有變化。不論變與不變，均未離開法身。
.信心基礎
信為道元功德母，增長一切諸善法，
除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。
——華嚴經卷六.賢首菩薩品
正確堅定的信心，是成就佛道的起步點，是成就功德的基礎，可以增長一切美好的事業，可以滅除一切疑難及困惑，可以展現開發成佛之道的因緣。也就是說，要想得到學佛的利益，一定要從正確的信仰開始。
不論何人，凡是跟人相處，都得把彼此間的關係建立在互信的基礎上。凡是交一個朋友或聘用一個人，首先要相信他是可以信賴的人，即使他不是那麼可靠，如果你還是希望結交他這個朋友，或者你必須用他這個人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否則你就很痛苦了。
不論讀哪一類的書，首先要相信它至少不會對你有害，即使人人都說那是一本壞書，你也要相信對你不致有什麼損害，否則你讀那本書就很痛苦了。
不論從事什麼行業的什麼工作，首先你要相信，對你增加收入、成長經驗等有些幫助，即使不是理想中的工作，你也得相信有勝於無，有錢賺當然好，沒有錢賺可以換取經驗；縱然連經驗也談不上，能有機會用手用腳用頭腦，也是健康人生的表現。
此偈的內容就是說，若求成佛，必須斷疑起信)滅惡興善，所以信心是一切源頭的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指北針，又像船錨，它能給我們方向感和安定力。
.真知灼見
無見乃能見，一切真實法；
於法有所見，彼則無所見。
——華嚴經卷八.菩薩雲集妙勝殿上說偈品
不要存著想見什麼的主觀態度，你才能見到純客觀的事實真相。但是如果你認為自己對事實真相確有所見，實際上又偏離了佛說實相無相的原則。
在所有的佛教聖典中，都叫我們要努力，又叫我們要放下，叫我們要上進，又叫我們不要期待；叫我們要肯定，又叫我們不要執著。這就是佛法的優越處和高明點。
我們一定要有著力點才能努力，但抓住著力點之後要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是著力的開始，放得下是為了進步，級級上升，就像登山的人，由懸崖絕壁向上攀登，必須步步扎穩、步步放下，否則就不上不下了。所以在全力提起之後，必得徹底放下，才能有大擔當，才會有大遠景；唯有能夠徹底放下自我私利的人，才能把一切眾人的責任擔得起來。
這個偈子的意思是說，沒有可見，乃能見到一切的真實，不得有先入為主的成見，你的觀察判斷才會客觀。人人都會有自己的看法，從自己的立場看景色，從自己的角度看方位，從自己的興趣看人、物、世界。這都是已經有了主觀立場的見解。凡不是客觀的，就很可能是不公平不正確的。只要設定了立場，看什麼都不是完整的。從東面看到你的臉孔，從西面看到你的背影，即使從四面八方的全方位來看你，也看不到你的內臟結構。若把內部剖析出來看，整體的你又不見了。只可說你於某一時段看到某一現象，不要據以判斷說你已看到全體事實的真相。
因此，對待一切現象，須要全心全力，卻也要堅守不執著、無定所、無定向、無定法的原則，這才是叫做見到了「實法」。放下主觀意識、也要放下客觀意識，超越了主觀及客觀的看法，就能體驗到正確的、真正的宇宙人生的真相。
.菩薩的心
菩薩未曾染著色，受想行識亦如是；
不住一切諸三昧，所有功德悉迴向。
——華嚴經卷十五.金剛幢菩薩迴向品
此偈是說，菩薩在人間，也和我們一樣，有色受想行識等五陰所構成的肉體生命，但卻不像凡夫那樣地貪戀執著；菩薩雖已修成一切禪定的三昧境界，但也不會耽著那些禪定境界的享受，而把他們所有的成就，都奉獻給廣大的眾生。
菩薩有兩類：
(一)是初發心凡夫菩薩，不論是誰，任何人只要有心學習菩薩的精神，並且發願將來成佛，便是菩薩。
(二)是已證無生法忍的聖者大菩薩，無生法忍是不再有煩惱生起的意思，也就是只有慈悲而沒有情緒的智者。最具代表性的，如觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等。
這兩種菩薩，前者必要來世間受生為人，後者在有必要的情況下，也會接受人身，以人間身來度化人間的有緣眾生。一般凡夫是以所造的業力受生，菩薩則是以所發的慈悲願力受生。同樣都有五陰組成的生命，一般人迷戀貪著生命，菩薩則將生命當作自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不會把此工具當做捨不得放不下的自我來執著。菩薩不戀生死，不畏生死，這叫自由生死的大解脫者，他們沒有一定要活多久或不活多久，沒有一定要活得如何的風光或不風光；盡心儘力，一切隨緣。
三昧是智慧與禪定的相加，即是安穩及解脫的功能。一般人在努力得到成果之後，通常是擁有它、享用它，而菩薩在獲得解脫的成果之後，卻不住於解脫，而用智慧將慈悲的愛心奉獻給需要他們幫助的眾生。
請不要把菩薩想像成那樣地高不可攀，只要有心學習菩薩精神，你就是菩薩的化現。
.滿月清涼
映蔽於二乘，小智螢火花；
菩薩清涼月，游於畢竟空。
——華嚴經卷四四.離世間品
被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人，雖然已得解脫智，卻像螢火蟲的光，是屬於小智小慧的層次。不如菩薩的智慧，就像清涼皎潔的月亮，游遍於無限廣的虛空。這四句話是用光的大小來比喻大乘和小乘的智慧，深淺廣狹，非常地不同。
「映蔽於二乘，小智螢火花」，是說聲聞和緣覺的小乘聖人看起來似乎有智慧，其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧蓋住了。他們僅有點小智慧，然而得少為足。所以大乘經典常批評小乘的人是自了漢。
小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦，視世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕，如洪水火宅那麼恐怖，因此從二乘佛法中找到避風港，從此出離生死，不想回到生死之中度眾生了。
大乘菩薩則是著重「心」的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩惱現象，知道有煩惱，其實不存在；只因自己不能掌控自己，所以經常受環境誘惑而造惡業，故起種種煩惱。知道這個原因之後，就能不受煩惱所困所轉，當下即不是煩惱。他知道眾生為什麼煩惱，能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空，生死如幻；這些都是臨時的現象，不是真有那個東西。了解之後心中就沒有恐懼也沒有苦惱；現象歸現象，但那並非煩惱。
二乘已經體驗到，煩惱是由心造業，而得苦難的果報，所以修行解脫之法，自己離開煩惱，這也算是一種智慧!不過大乘菩薩不為自身求安樂，但使眾生得離苦。拿個比喻來形容：菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清涼圓滿，輝映蒼穹；小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲，光度微弱，忽隱忽現，勉強自照，不足以利人。所以菩薩的智慧是自立立人，自己能離煩惱也幫助他人離煩惱，自己得大智慧也幫助他人得大智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。
第三篇 假戲真演
.小道放蕩
莫學小道，以信邪見；
莫習放蕩，令增欲意。
——法句經.教學品
這四句話內容相當豐富。
「小道」是指看似有趣其實沒有大用處的雜技、藝能、命相、方術等，可以謀生及消遣，但是對於經國濟世、廣度眾生的偉大人格沒有多少幫助，也不能提供真正的幸福人生。
「邪見」也叫不正見，又名愚痴。比如不以正當的、正常的方式規劃人生，卻用投機取巧、走捷徑、抄小路的方法佔便宜，得利益：自己不努力付出，卻希望坐享其成。凡此等與因果相違的都叫邪見。
「放蕩」是語言的行為浪漫，和身體的行為不受約束，沒有規矩，在生活中不受團體的、風俗的，甚至道德的規範。獨處時是如此，在與人相處時也一樣，可謂害群之馬。凡以非正規方式生活而追求刺激，戕害身心，對他人有所損害者，皆屬放蕩。
「欲意」是指奢侈的、過分的追求，又叫貪慾。我常說：「人需要的東西並不多，但想要的東西非常多。」必需晶的取得，雖然是欲，但那是正常的需要。所需的東西用正當的方式獲得，是為每個人生存的依據，不致造成他人的傷害或社會混亂。「想要」則是貪得無厭的追求，不但使自己非常疲累，非常煩惱，非常痛苦，也會對別人造成困擾。即使得到一時的滿足，事實上是永遠不能滿足。
.不愛不憂
不當趣所愛，亦莫有不愛；
愛之不見憂，不愛見亦憂。
——法句經.好喜品
這首偈是說，不要拚命追求所喜愛的東西，也不要對迎面而來的事物有所厭惡。對凡夫而言，喜愛的東西不見了會憂愁，討厭的東西出現了也會憂愁。這是討論欣喜與厭惡的統一和對立。教我們不要在愛恨好惡之間掙扎，陷自己於矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快樂，對於所愛的東西盡量少一點，乃是沒有偏愛；最好也沒有不愛的東西。《六祖壇經》也勸人學習著「瞋愛不關心」的心境，不要讓自己有瞋有愛，否則就是煩惱。瞋愛是相互關聯的，沒得到的想得到，追求時擔心得不到，得到了的又愁著會失去。心裡永遠有負擔，永遠沒有安定感。凡有所喜愛、有所厭惡，就是有所困擾、有所束縛，不得解脫。換句話說，只要世上有一樣東西是你所喜歡的，便是痛苦的人生。
心胸豁達的人，應該養成超越于欣厭及愛憂的觀念，沒有非要追求到手不可的東西，也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。看到喜歡的東西遇到喜歡的事物，要問一問為什麼喜歡?是跟自私的自我有關呢?還是與大眾的幸福有關?事實上，有的所謂喜愛及憂慮，根本沒有意義，也沒有道理，只是一時的風氣，或者是一時的興趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有愛或不愛的東西，也不要有或喜或憂的事物，應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養功夫，環境需要自己怎麼樣，就怎麼樣去面對它、因應它，就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拚命追求而到不了手，對不愛的東西拚命排斥又揮之不去，都是很煩惱的事。
.身心言行
節身慎言，守攝其心；
舍恚行道，忍辱最強。
——法句經.忿怒品
此偈是說，把身、口、意的三類行為都好好照顧，對外來的刺激或攻擊都不起瞋恨心，就是行的正道，也就是忍辱產生的力量。「忍辱」是柔韌的表現，因為柔能克剛，所以是「最強」。
這四句話，把人的行為都點出來了，包括身體的、語言的、心理的行為。其中的心理行為最難約束，但 也最需加以注意。心理行為收斂之後，身體及語言的行為也會隨之受到規範。
「節」是有分寸，有節制，「節身」是對人要有禮貌節度，不得有打殺、竊盜、邪淫等三種行為。
「慎言」是謹防口過，俗語說禍從口出，不可不小心，語言是用來做為人與人之間溝通、協調、交換意見等的工具。不該有的語言行為，便是以謊言騙人，以毒口傷人，挑撥離間，閑言穢語。
「守心攝心」是守住自己的心，不讓心念散亂，不僅不起邪念，同時要練習做到心口一致，身心一致，不論做什麼事說什麼話，都把心放在那些事情上，把心放在那些語言上，即使在散步時，也不胡思亂想，或者專心走路，或者專心欣賞風光。那就不會有雜念、惡念生起了。心中經常保持清凈寧靜，遇到人時，你的身體及口頭也會隨之彬彬有禮了。
「舍恚」也是心理行為。「恚」是瞋恚、難過、憤恨、討厭、敵視。瞋恨心強的人，心理不平衡，理智也降低，發怒時不清明、不客觀，所認知的環境和所做的判斷可能是錯誤的，這種情況要靠容忍的修養來幫助。所以，調治瞋怒的最好方法是從忍辱下手，在有人故意激怒你時，最好專註於自己的呼吸，體驗呼吸在鼻孔出入的感覺。
古人說；「小不忍則亂大謀」，能忍一時之氣，可保百年之身，能佔到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血壓上升，不致當場中風，省得自己那麼憤懣，可以保持健康的身心，同時也不會用惡劣的言行回應對方，就不致遭到更多的侮辱和更大的損失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人彈性最大，所謂大丈夫能屈能伸，柔韌的人比剛強的人有更多的迴旋空間。表面看來忍辱是受委屈，其實那才是真正的勇者。
.勿出惡言
夫士之生，斧在口中，
所以斬身，由其惡言。
——法句經.言語品
偈子中的「士」字，是指一般人士、普通人士。言語用之不當，就如斧在口中，佛經里往往形容惡毒的言詞為「口出刀劍」，凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語，都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
許多人好逞口舌之能，享受快意直言之樂，但是有沒有想過：一句話就能使人受傷一輩子，一句話就能使人喪失自信心，一句話就能斷送一個人的前途………。有人說謊說得異常巧妙俐落，結果使他人蒙受損失，甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了！
「惡言」又名為妄語，是十惡中的大惡之一，有幾種類別：第一、說謊、欺騙。第二，惡口、罵人。第三，挑撥離間。第四，無意義的、無聊的、挑逗的、唆使人做壞事的話。這些惡行，不僅佛教徒要避免，普通人也不能有，否則自招禍殃，也可能有人因你的言語而遭受損失災難，於心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、隨口傷人的人，誰都會回懼他，因為大家都不希望受到傷害。
在人的生命過程中，如果多積一點口德，少造一點口過，實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語，以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的口吻對待人，雙方皆得利益。當然，在必要的時候以毒攻毒，用強有力的話才能驚醒夢中人。這是出於關愛心、慈悲心的作法。但必須考慮自己的身份、地位、雙方的關係，以及對方對你的信心夠不夠深切，萬勿隨便使用，正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。
.語言藝術
是以言語者，必使己無患，
亦不剋眾人，是為能善言。
——法句經.言語品
此偈勸誡我們不僅不用惡言，更應常用善言。善言，就是慈悲語、智慧語；而弘揚佛法、代佛說法、復誦佛法，來幫助他人，也都是善言。善言必須是用言語助人，並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去，一人幫助二人，十人幫助百人，都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說「必使己無患，亦不剋眾人」。
當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時，好像在發泄，感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現，本身就是煩惱。在這種心情下，自己已經遭受損失；何況對方可能會報復，導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語，既害人又害己，非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔的言語，對待所有的，甚至包括仇人和敵手。
語言是道德行為，也是藝術的表現，用之得體，可以提升人品，也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語，以免形成俗不可耐，那就違背了道德也遠離了藝術。
.善言淑世
出言以善，如叩鐘磬；
身無論議，度世則易。
——法句經.刀杖品
此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲，並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則，很遺憾在日常生活中常有相反的情形發生。
「鍾」和「磬」都是打擊樂器，是在廟堂、寺院、佛殿上，用來集合大眾，用來隆重氣氛，用來肅穆儀禮，用來莊嚴會場，用來震攝人心安定人心。鐘磬之聲雖然洪亮，但有穩定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以聲傳數里，能使很多人聽到，發人深省，使人對自己的內心更加清楚平靜。所以，形容賢者的善言善語，如鍾如磬。不論什麼身份，待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度，對方才會感激、會認同，有錯會改善、好的會更好。
相反地，人身攻擊或議論臧否，常引起爭端是非，以至傷害別人製造敵人。很少人沒有論人長短的毛病，人前說好話，人後作批評。有的出於嫉妒心，有的出於莫名其妙的無聊心態，不一定是誹滂，但就是喜歡談論是非。「靜坐常思己過，閑談莫論人非」是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不作人身攻擊還不夠，應該更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
最後一句「度世則易」，即是善言淑世，有兩層意思（一）如果以善意出善言，這種人容易被他人接受，(二)如果不攻擊人而成就他人，不誹謗人而讚歎他人，不打倒人而幫助他人，這種人能使社會安定世界祥和。
民主社會，每到選舉期間，常見參選的人彼此之間，各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值，甚至豈有此理。如果選舉遊戲非有不可，為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票，而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢?
.貪為苦本
諸苦所因，貪慾為本；
若滅貪慾，無所依止。
——法華經.譬喻品
此偈是說，各種痛苦煩惱的根源是貪慾，如果把貪慾的問題解決，就等於拔除了苦果根源。可見「貪」是眾生眾苦之本，若不先治此病，便永遠在苦海中浮沉。
此偈點出，貪慾是一切痛苦的原因。貪慾的意思是人家有的，渴望著自己也有，已經有了的，還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象，取得基本的生活所需，不名為貪慾，只是想要而超過需要，便叫做貪慾。人的慾壑難填，不僅追求五欲的當下享受，還想擁有更多五欲的資產，以備永遠享受，那就會產生患得患失的痛苦了。比如一男一女的婚姻組合是需要，不會造成太多問題，兩男一女的感情會有麻煩，兩女一男的感情也會有糾紛。在物慾方面，凡是過了分的追求和佔有，都是貪慾，不僅造成心理的負擔，也為人間的倫理所不許，不但造成他人的不便，也為自己帶來痛苦。
許多人覺得，為自己謀取名利、財產和愛情的滿足，是人人都有的基本權利，也是鼓勵人力爭上遊的動力。所以人的貪慾，能給自己帶來享受以及安全的保障。其實貪慾心越重的人，越沒有安全保障，為自己帶來的不是安樂，而是不安和痛苦。擁有的越多，越需種種的安全設施，安全設施的需要越多，即表示著沒有安全。所以物質方面的少欲知足，能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要，而是有的多也知足，有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產，而是安於自己能得到的和所得到的，並且常常有餘裕，分享給他人。
若把貪慾的念頭及行為，從少欲知足而進步到離欲無欲，苦的原因就沒有依止了，也不會為自己製造苦惱，為他人帶來困擾了。好比樹倒了，棲息於樹上的猢猻就散了；蜂房廢棄了，蜜蜂也不見了。古代的智者賢者，安貧樂道，而且還能濟世利人，便是少欲知足的結果。乞丐武訓，一無所有，卻能創辦義學。出家人一切屬於十方，沒有私人財產，但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人，縱然富甲天下，還是無法滿足，等於是個窮人；經常少欲知足的人，才是無虞匱乏的富人。貪慾重的人，表面上可能擁有很多的財富，其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
當然，擁有名位財富，並不即是痛苦的根源，如果貪慾不已不擇手段而唯利是圖，便是諸苦的原因。
.有子有財
有子有財，愚惟汲汲；
我且非我，何憂子財。
——法句經.愚暗品
許多人有了子孫、有了財富，整天還是汲汲營營放下下，其實，這個「我」都不是永久屬於自己的了，又何必為子孫、財富憂慮?這種情況大概是很多人想不通的。
這四句話所表示的，跟一般人所追求的，所認為最可靠的東西，正好形成對比。「養兒防老，積穀防饑」是中國人的傳統觀念，希望老了有兒女奉養，死了有兒孫祭祀，並且傳宗接代，香火不絕。財產則是生活的保障、安全的倚靠，俗語說有錢能使鬼推磨，有了財富即有權勢，因此，不僅今天要有財產過日子，明天也要有財產過日子，不但自己活著要財富，兒孫也要靠財富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不夠，還要吃得精細、穿得漂亮、住得豪華。所以「多子多孫多發財」的吉祥話，人人愛聽。
但兒孫是不是可靠?財產是不是有用?所謂「富貴不過三代」，財產多了，雖讓後代子孫，無凍餒之虞、無後顧之憂，卻往往養成揮霍無度、懈怠放逸的習性，把財產用來做糟塌自己又無益於他人的壞事，成為敗家子。
若從整體社會的觀點看，人的財產應該積蓄在眾人之中，也就是能為大眾作貢獻謀福利。中國古人主張，積善之家必有餘慶，積了陰德，後代子孫也可受益。祖上積德在人群之中，世世代代的後人，都會感懷追念，一般人對其子孫也會起感謝、尊敬之心。佛法相信永遠的三世因果，若將財產做布施功德，便成無盡。所以積財不是只為自己的房屋、土地、存款、股票，汲汲營營，而是要盡自己之所能所有，積蓄在社會大眾的公益公德之中。子孫及財富，生不曾帶來，死無法帶走，雖有功德，無人爭奪，無法破壞。
「我且非我」是指「我」的存在，不出於生命現象所擁的價值觀念，當你一旦面臨生離死別之時，便會發現這個自我是非常虛幻的，生命及財產都不屬於永恆的自我，兒孫亦非屬於自我的支配，既然終究無法支配，那又何必為了財富及兒孫擔憂!
不是不要財富，財富經營得當，能夠莊嚴福德；不是不要兒女，兒女教養得當，能使父母成長。善於理財者不為財累，優於育子者不為子苦。
.學習觀音
眾生被困厄，無量苦逼身；
觀音妙智力，能救世間苦。
——法華經.觀世音菩薩普門品
很多佛教徒在遇到災厄時，會祈求大慈大悲的觀世音菩薩來解救，其實，我們自己平常也應該效法學習觀世音菩薩的慈悲精神，這才是更積極的離苦方法。
根據佛教經典記載，讓我們知道觀世音菩薩救苦救難，而且無一處不往，無一人不救，他隨時隨地會予眾生幫助。如果眾生自己忘了念觀世音菩薩，他當然不會現前，你的心中一定要有祈求，觀世音菩薩才會因應前來。有一個譬喻是這麼說的，眾生與佛菩薩的關係，就如叩鐘的人與鐘的關係相同。叩鐘的人用的力量越強，鐘的聲音越響，如果那口鐘沒有人去叩撞它，不論它有多大，什麼聲音也不會發出來，這是感應之間的關係；所以一定要對觀世音菩薩有信心，時時處處要念觀世音菩薩的聖號。如果要等到苦難臨頭時才想到祈求觀世音，可能也有用處，這叫臨時抱佛腳，會有它的功能。不過若是平時不修行觀音的慈悲法門，等到情況非常危急之時，恐怕已想不到要念菩薩名號了。
因此，對觀世音菩薩的信仰，不能僅僅於災變、疾病、急難之際，求觀世音菩薩幫忙，也該效法觀世音菩薩，學習著變成觀世音菩薩的化身代表，去幫助苦難中的眾生。如果自己經常學習觀世音菩薩，雖然尚不是大菩薩，也能夠為他人做消災免難的救濟工作。若能為他人救苦救難，自己的苦難也就不成為苦難了。唯有身體力行，才能體會出菩薩的智慧卓越，菩薩的慈悲偉大，由此也能逐漸增養自己的慈悲心，增長自己的智慧心。當你體會著菩薩的智慧和慈悲的時候，不僅能為他人解救苦難，跟自己過不去的事也少了，為自己造成的困難危險的因素也少了，即使發生困厄或生命危機，也會用觀世音菩薩慈悲的力量和智慧的觀點來解決問題。
這是雙重救濟，一方面用觀世音菩薩的精神來幫助他人，同時學習著用觀世音菩薩的智慧協助自己，接下來不需要觀世音菩薩幫忙了，自己可以解決困難，最後不僅自己沒有困難，而且能夠專門幫別人解決困難。
.做人原則
貴而無智則為衰，智而驕慢亦為衰；
持戒之人而毀戒，今世後世一切衰。
——犬智度論卷十三.釋初品中屍羅波羅蜜
這個偈中為我們指出：權貴中人沒有智慧，智慧之人心生驕慢，持戒之人不守戒律，這三種人的下場不會好，這也可以看作是做人的原則。
「貴」是身份高貴、地位高貴。有人出身名門，因祖上餘蔭而貴，有人後台可靠，藉他人之勢而貴；也有人因財富而貴，因權勢而貴；也有人因為助人脫離苦難危險而被尊為貴人。不論這高貴的身價是由於自己努力得來或憑藉他人靠山而有，如果貴而無智便不算貴人。擁有財富權勢而沒有智慧來善用財富權勢，為天下人營造幸福，便成土豪劣紳，便成守財奴，便成為富不仁，便成惡官行惡政。智慧是公而忘私，是舍己而從人，是對是非曲直、利害得失、公私內外、上下左右都分得很清楚，且能當機立斷、明察秋毫。如果有財勢權勢而無智慧，則被人瞧不起，高貴的地位也可能保持不久，縱然此生可以保住，身後英名不保，前途多苦，甚至遺禍子孫，遭人不齒。這是衰的意思。
「智而驕慢亦為衰」，這跟貴而無智不同。有人得少為足，有些小悟境，便起增上慢；有人恃才傲物，認為自己才氣縱橫、高人一等，在任何場合都覺得是鶴立雞群而自高自大。驕慢是驕恣傲慢、目中無人。其實這種人僅有小聰明而不能謙虛，不會受到尊敬和擁戴，以致懷才莫遇，覺得世人皆醉我獨醒。他不能接受社會，社會也不能接受他：往往消沉悒鬱或憤世嫉俗，最糟的可能走上玉石俱焚自毀毀人的絕路。
倘若「持戒之人而毀戒」，對一個修道人而言，他的今世後世一切都不必談了。這是告誡佛教徒一定要有行為的準則，不可做的不能做，必須做的非做不可。
這叫持戒，否則，不僅現在受人輕視和批評，來世也將受惡報。一般人也可用到這個準則，在任何團體中，必須遵守該團體的規則和倫理。若該負的責任不負，所行之事有損團體的形象和榮譽，當時固然得不到好的結果，甚且由於因果的關係，在未來的生涯中也可能會受到很多的影響。
.目不邪視
寧以赤鐵，宛轉眼中；
不以散心，邪視女色。
——大智度論卷十四.釋初品中羼提波羅蜜
從字面看，這是說寧可把火熱的鐵塊放在眼睛裡，也不要以邪念去看女色，似乎是把女色看成極可怕的事物。佛教對女性如何定位，對兩性關係是否重男輕女呢?
這是對出家比丘的教誡，因為出家人最重要的生活守則，便是禁絕男女的性行為，所以非關重男輕女的觀點。不過，如果已對佛法有了相當認識的一般人，已對菩薩精神能夠體會的在家居士，也會養成這樣的人格修養。此處最要緊的是說，不應邪視女色，未說必須厭惡女性。
一般人的經驗，眼中進入一粒砂子，都會痛苦不堪，更何況此偈是用燒紅了的鐵塊，在眼中轉來轉去，這種痛苦可想而知；而用散心邪念去看美麗的女人，其結果所受果報，可能更比赤鐵在眼中宛轉來得嚴重。這不是講女人不好，不是講女色罪惡，而是因為自己是修道的人，如果念頭不是放在利益眾生或關懷眾生的立足點，卻以邪念去看面前的美色，這是犯戒的行為，跟著來的可能發展出更可怕的結果，為了堅定持戒的誓願，所以要下如此的決心。
同時，任何人若以神不守舍的心情，再以邪惡的眼光看人，便是不尊重自己的品格，也是對於對方的不敬，女性也是人，豈可以邪念邪視她們。倘若以邪念看女性，接下來可能對於當前的女性，造成更大的傷害，一個出家的比丘，到了這一地步，不僅他自己失去了出家人的身份，也對全體出家人的形象帶來無法彌補的損失！
即使是在家的男性，如果是有教
其實，女人也愛看美色，不僅愛看俊男，也愛看美女。也有女性會以挑逗的眼神看男人。因此，如果釋迦牟尼佛教誡女性的出家弟子，應該也會說：「不以散心，邪視男色」了。問題不在於女色與男色，乃在於邪視與正視。
.蓮華功德
柔軟慈心根，無上大悲莖；
功德葉智華，持戒為妙香。
——華嚴經卷四四.離世間品
以大慈為根。以太悲為莖，以功德為吐：以智慧為花，持戒則發出微妙的香氣。《華嚴經》以植物比喻菩薩，具體而生動，一般人也都可以自我期許的。
這個偈子是用蓮花作比喻。佛經中說，諸佛菩薩的世界叫蓮池，並且形容諸佛菩薩的出生是蓮花化生。一般凡夫是父母所生，是血肉之軀。這四句偈，也是形容佛和菩薩的心境、智慧及其行為所產生的影響力，給人美好、可親的感受。
什麼樣的人會受到眾生熱忱的歡迎呢?是佛與菩薩。人間有沒有這種人呢?有！有的在片段的時間會表現出來，有的在一生之中一直默默奉獻而未張揚。有的名氣大，有的籍籍無名，直到他做完了、離開了或過世了，影響力依然存在，才讓人發現他的偉大。這些人，都可以被看成是佛菩薩的化身，或者在學習佛菩薩的精神。
「柔軟慈心根」，柔軟與剛強相反，佛法說柔軟比剛強好，慈悲比忿怒好。柔軟能動人、感化人，而且本身不會受傷，剛強的人一時可能佔到便宜，但時間一久必傷己傷人。我們學習佛菩薩，以柔軟態度、慈悲的心腸做為處世待人的根本，必能廣結人緣，博得社會的依賴。
「無上大悲莖」，莖是蓮花從根部到花葉之間的幹部。根在水底泥下，不顯現於外，莖則在泥上，從水中伸出水面。也就是形容菩薩的慈心蘊於內而悲心現於外，故以大悲來稱救苦救難的觀世音菩薩。
「功德葉智華」，這裡講的功德，主要是作布施，即是以慈悲心結眾生緣，幫眾生忙，做一切對眾人有益的事。好比紅花當以綠葉相配，蓮葉出了水面，是為了與蓮華相配，慈悲功德，是從無我的智慧產生，智慧燦爛鮮美，功德莊嚴殊勝。蓮花不能離開根、莖、葉而單獨存在，象徵著悲智必然是相輔相成。
「持戒為妙香」，蓮華代表佛菩薩利益眾生的功德莊嚴，那就是慈悲及智慧的功能，對於他人的影響，就像是蓮華的芳香。而此微妙的芳香，是從諸佛菩薩的威儀戒行中表達出來。菩薩持戒有兩層意思；(一)應該做的一定做，(二)不該做的絕對不做。這種人是大善知識，是人間的善友，為大眾所喜親近。
一般人雖不是大菩薩，但是這種悲智及持戒的心行，是可以學習的。
.做人本分
不應作而作，應作而不作；
悔惱火所燒，後世墮惡道。
——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜
此偈是說，不該作的去作了，應該作的卻不去作，這兩種情況都會使人後悔，若犯了嚴重的錯誤，今生後世都會面對惡劣的環境。可見謹守做人的本分是很要緊的。而什麼是該作，什麼是不該作，一定有其準則。
如果沒有自己的中心思想，沒有一定的信仰和方向，就不知道什麼是該作、什麼是不該作。但什麼該作、什麼不該作，不能由主觀立場作決定，需要智慧作客觀的判斷。如果僅憑主觀立場，不該作而作，該作而不作，則很可能是自私自利、損人利己的行為。其實自私而不損人的話也不算壞，自私是為保護自己、成長自己、為自己作種種安全措施打算，自己才有生存發展的空間。但僅從主觀決定應作或不應作，對他人而言，並不一定公平。若為全體所需要而作，或為全體的利益著想不應該作就不作，那便是客觀的標準。但在個人判斷之下，認為什麼是大家所需或什麼是大眾所不需，也是主觀，雖然自己覺得在為大眾設想，其實還是出於個人的成見而已。存心是為大眾設想，做出來的事卻可能損害大家，所以個人的判斷不一定可靠，必須參考大眾的意見，才可得到比較客觀的標準。
社會團體共同的規章制度、風俗民情，許可我們做的、要求我們做的，叫做該作，而且必須要去作；否則叫做不該作，而且不能作。例如佛教的戒律，在佛的時代就是因人因事因地而有不斷地改動，但有一個不變的原則，便是保護身、口、意行為的清凈健康，便是順應化導當時當地的制度規章及民情風俗。
如果應作而不作，不應作而作，會使你於事後生悔恨起煩惱，可能因此而把功德燃燒了，把前途毀滅了。今生受苦難，後世墮惡道。如果堅守原則，應作而作，不應作不作，便是行的菩薩道，不僅不墮惡道，而且永遠在人間，是現成的菩薩。
.勇猛向前
若欲求除滅，無量諸過惡；
應當一切時，勇猛大精進。
——華嚴經卷六.菩薩明難品
此偈是說，我們在任何時間，都應當以勇往直前的信念和毅力，儘可能地避免隨時都可能發生的無量過失。
儒家的聖賢君子，聞過則喜，知過必改。人生在世，有功有過，只是每一個人往往記得自己有功，很少反省有過。此偈認為人之有功是應該的，人如犯過，必須要改，否則就要愧對於人之所以為人的本分了。卻有不少人以為；「人人都犯過，自己也犯一點過，沒有什麼了不起。」那是自甘墮落的心態，很不健康。一想到自己做為一個人的責任，就應產生精進心，這不是因為恐懼犯了罪過要受懲罰的關係，而是珍惜可貴的人生，珍惜現在的因緣：錯過了機會，就很難說什麼時候再有這種努力改進自我、成長自我的因緣了。
有人說，做學問如逆水行舟，不進則退。事實上，無論做什麼事，不能進步，便是退步，縱然保持原地踏步，若跟繼續前進的人相比，你已成了落伍。一個人的體力、財力，以及所能運用的各項資源，一定有其極限，一個人的信心和願心，則可以是無限。所以不能由於生命的資源有限，便放棄了努力，特別是在人格的修養方面，只要有一天尚有煩惱，乃至極其微細的妄想雜念未除，總得繼續精進。凡是發覺自己，往往心不由己，甚至身不由己地輕舉妄動，就該生大慚愧，起精進心。雖不能做到一切時中都能勇猛精進，至少要比完全不想自我檢點的好。
.不計功德
善分別眾生，而無眾生想；
善解一切語，而無言語想。
——華嚴經卷九.初發心菩薩功德品
菩薩善於了解一切眾生的各有所需，但在菩薩心中，並沒有「我度眾生」的想法；菩薩明了一切言語的語意所指，但在菩薩心中並沒有「我有話說」的想法。
一般人能夠為社會大眾服務，為國家民族獻身，已是難能可貴的事。功成名就而不居功不念功的人，表面上會有，打內心起則極少。建功而未獲得適當的酬勞褒獎，甚至像岳武穆那樣精忠報國，反遭殺身之禍，不僅當事人的心有不平，旁觀者也會覺得遺憾。當作戲劇欣賞，能夠動人心弦；當作人生的現實來看，毋寧是痛苦的災難了。因此，人間的不平，需要用佛法來撫慰疏導。
因為諸佛菩薩，必先受苦受難，才能為眾生救苦救難，他們不論是受苦受難或者救苦救難，都是出於心甘情願。不要以為諸佛菩薩廣度眾生是無往不利的，就像父母照顧兒女成長的過程，樣樣乖巧，事事孝順的兒女是極其難得的，若想做個稱職的父母，必須付出千辛萬苦的耐心和愛心。若想做個夠好的父母，是不能期待兒女回饋什麼的，只有一心盼望兒女的成就比自己更高更好，那就心滿意足了，萬一生了幾個怎麼愛護培養也不能成器的兒女，就會牽腸掛肚一輩子，一直到死為止，還是放心不下。那就最好來看看佛法是怎麼說的吧!
學習佛菩薩的態度，恰到好處的幫助眾生，這是應該做的；盡心儘力去做之後，有的眾生會感恩圖報，有的改善了情況，有的於事後又恢復原狀，而且一再地扶起來又自己跌倒了，有的眾生不僅不領你的恩情，甚至反過來恩將仇報。而佛菩薩因為早已對於眾生的習性，了解得非常清楚，所以不會介意眾生的反應，不論是正是負，或有或無，都可以一概不放在心上。
至於「言語」，是用來作為與人溝通的工具，智者為了利人，必須學習，必須精通。但是言語畢竟不是它所表達的那些事實真相。連帶著凡是用言語的符號所組成邏輯理論，雖然可以幫助我們獲得知性的能力和各種各樣的訊息，但它不是真理的本身，不能執著，否則又可能被言語的觀念所困而當作武器來自害害人了。
.發菩提心
一切功德中，菩提心為最；
能得無礙智，從佛法化生。
——華嚴經卷九.初發心菩薩功德品
此偈是說，在一切功德中，發菩提心是最大的功德，由此可以得到無礙的智慧，那是從實踐佛法衍生出來的結果。
「菩提心」，又被譯為道心，是因為見到眾生受苦而情不自禁地生起一種慈愛心，一種舍己而救人的悲願心。此在一般人之中，也會發現類似的故事，在我的學生之中，曾有一個女孩子，由於母喪父病，便日以繼夜地打工做家教，照顧父親，維持四個弟弟妹妹的生活及學費，一直等到她父親病故，弟弟妹妹都能獨立時，她已是三十多歲，才想起再返學校讀書。
菩提心的著力點，是時時刻刻想到許多人的苦難和需求，時時刻刻以成就眾生為他的使命。例如釋迦牟尼佛年輕時，正在王宮裡過著王子的豪華生活，卻發現了人人都有生老病死的四種苦難，又見到眾生界有相鬥相食的殘酷景象，因此生起了要為人類為眾生，尋求離苦得樂的真理，尋求和平相處的方法，便捨棄王宮的生活，到處尋師訪道，最後自悟自證，完成了最高的人格，開發出最高的智慧，接著就用他的智慧，為人間作普遍而平等的救濟。這便是發菩提心的模範和榜樣。無怪乎此處要說，一切功德中，菩提心最重要，也是最大的功德了。
發了菩提心的人，便不敢懈怠，不會傷害眾生，也不會自尋煩惱。因為在他的感情中，眾生的事最要緊，只要尚有眾生在受苦受難，就等於他自己在苦難中掙扎。由於眾生愚昧，不知道用佛法來治療心中的煩惱，以致自我傷害，彼此殘殺，因此需要發了菩提心的人，來讓他們身有所安心有所寄，疏導他們脫離貪慾、怨嗔、恐懼等煩惱的苦海。這種人能以有限的生命發無窮的悲願，常做不求回收成果的功德。
有菩提心失能得無礙的智慧，原因是，無私的人，必定是光明磊落的智者。同時，為了能夠幫助更多的人，必定要不斷充實知能、開發智慧。
.假戲真演
眾生虛妄故，是佛是世界；
若解真實法，無佛無世界。
——華嚴經卷十四.兜率天宮菩薩雲集贊佛品
此偈是說，當眾生生活於虛妄之中時，要告訴他們，有諸佛及諸佛度眾生的世界，當眾生明白了什麼是究竟的真實之時，他們就知道，既沒有諸佛也沒有諸佛度眾生的世界。
換言之，對於虛妄愚昧的人們而說，是有佛有世界的，對於已開慧眼的人們而說，佛與世界都不是真的。
這觀念的正反兩面，都不是真實的存在，如果不了解的話，以為是消極，了解的話，便是積極，誤解的話，就會覺得這樣的人生太沒意思了。
「虛妄」如戲劇，不論是演戲或看戲，都知道那是在表演，不是事實。所以演員出場時演得非常逼真，到台後他的心情便不是台上的那個人，看戲的人欣賞演出時可能會被劇情感動得熱淚盈眶，離開戲院後，也會清楚那是一場精彩的表演，而且知道自己根本就是那一齣戲的局外人。因此，不論是演戲或看戲，都不會被戲中的情節困擾。
常常有人說「人生如戲」，這也是看出人在生命的舞台上，歷盡悲歡離合，嘗遍喜怒哀樂，到頭來曲終人散，便從舞台上淡出。可惜人生的舞台，沒有前台後台，演戲的人就不知道自己是個演員，因為既不知是怎麼出場上台的，也不知道何時退出舞台，更不知道後台是在何處以及淡出舞台之後有什麼情況，所以不願意接受人生如戲這樣的事實，也無法承認人生是虛妄這樣的觀念。
不管大家怎麼看待我們的人生現象，你、我、他，沒有一個人能夠在舞台上永遠演下去的，再以為那般真實的人生，也無法永久擁有它，這就是說，事實就是虛妄，虛妄才是事實。
有你、有我、有他、有佛、有世界，都是虛妄的，無你、無我、無他、無佛、無世界，才是真實的。不過，唯有假戲真演，再以超然的態度欣賞逼真的假戲，才能成為一個積極洒脫而且幸福的人。
.善財四德
成就直心性，具足智慧性，
嚴凈世界性，度脫眾生性。
——華嚴經卷五九.入法界品
這四句話是彌勒菩薩讚歎年輕的菩薩行者善財童子的功德，說他已成就了直心，具足了智慧，凈化世界，普度眾生。這些功德也正是修菩薩行的每一個人都應努力的項目。
在這四句話中都有一個「性」字，既是四德的特性，也指的是由諸佛菩薩的智慧所見到的一切現象的本質，都不離空性。一方面說善財有四種德性，另一方面透過佛菩薩的智慧來觀察，沒有一樣東西是一成不變的，也沒有一樣東西是永遠存在的。這就是「空」。這個空不是相對於「有」的空，不是「有」和「無」對立的空，而是超越空有的空，是不即不離而又不執著任何一邊一點的空。
「直心」的意思是事實如此，照實際的情況來判斷。不用猜測，不用想像，不用猶豫，不加入自我中心的各種背景，如生活背景、知識背景、性格背景、利害現實的背景等等的成份。撇開這些東西來看一切現 象，就叫「直心」。一般人會認為這很難得，但也不是做不到的，只要願意學習，便可做到。換言之直心就是無染無私的公正無我的心。若能少一些自我的偏心，就多一些無私的直心。
「智慧」是心的反應功能，對自己不起煩惱，對他人絕對客觀，作判斷時超越主觀及客觀。智慧本身也不是一樣可以捉摸的東西，沒有一定要做什麼，沒有一定要表現什麼。大智若愚的人，不會自以為有智慧，他只是恰到好處地應對處理各種需要應對處理的事。
用智慧和慈悲的功德來莊嚴世界、凈化世界。即如維摩居士所說「心凈國土凈」，他自己的內心清凈，眾生受其感化而使眾生世界也清凈。莊嚴清凈了世界等於沒有莊嚴清凈世界，也沒有這樣的世界存在。不執著，所以空。
前述的「成就直心性」也好，「具足智慧性」也好，「嚴凈世界性」也好，都是為了「度脫眾生」。諸佛菩薩發願永遠度眾生，永遠成就眾生，把環境準備妥當讓眾生受教育、受感化而離苦得樂。度眾生之後，既不覺得自己度了眾生，也不認為有眾生被度，這種精神意境很高，但也不是不能學習成功，因為諸佛菩薩也是由一般人修成的
第四篇 不死之葯
.生命有限
是日已過，命亦隨減；
如少水魚，斯有何樂。
——法句經.無常品
一般人對這四句話的解釋，常常偏向於悲觀與消極，對生命的消逝，充滿了無可奈何。其實不然，佛法所謂的無常，是具有警惕的作用，能讓我們時刻心存危險感，激勵我們要珍惜光陰，並且善用有限的生命，來成就無限的慧命和功德。
古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」光陰也就是人的生命，比世間的任何寶物都值得珍惜。從出生到死亡的過程中，如果把每一口呼吸相加起來，即使活到一百歲，也算得出總共有幾口氣，絕非是天文數字，更何況很少人能活到一百歲。由此可知，生命的確是很有限。
這個偈子警惕我們，今天已經過了，壽命又減少了，好比魚活在些許的水中，而且水愈來愈少，不久就要乾涸。魚和水相逢是很快樂的，得其所哉是一種享受，一旦水逐漸消失，魚還有什麼歡樂?也就是說，死在眼前，還不珍惜生命!
不過，這不是叫我們及時行樂，反而是要趕快精進於智慧和慈悲的增長，並且對他人全心全力奉獻。唯有珍惜生命，才會腳踏實地，才會努力，否則會懶惰、放逸，得過且過，在無聊的狀態下，悠悠忽忽，白白地空過了一生，而當生命結束的時候，還不知道人生是怎麼一回事。因此，修行佛法的人，對自己所擁有的生命是非常寶貴和感恩的，不會輕易浪費。
.恭喜發財
信財戒財，慚愧亦財，
聞財施財，慧為七財。
——法句經.篤信品
中國人在新年見面時都會說恭喜發財，發的是物質的、有形的、有限的，而且很不可靠的身外之財。
所以佛說財產為五家所共有，即是水、火、盜賊、惡政、不肖子，這五種因緣隨時隨地會把身外之物的各種財產，在一夜之間化為烏有。
因此，佛法教人重視的是「七聖財」，即是信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種道德的、心靈的、精神的、永恆財產。
「信」是自信，知道自己有所能有所不能；是信人，用人者不疑；取信於人，對人誠實不欺。「信」也是宗教的信仰，一般宗教信仰神或上帝。佛教徒則信仰佛、法、僧三寶，相信三寶能指導我們的人生方向和安身安心的方法。
「戒」使我們在生活上不糜爛、不狂亂，維持規律保持健康，在語言行為和身體行為上不自害害人，不當做的不得做，當做的不得不做。
「慚」是知道自己有所不足，自知當行善而尚未行善，不當作惡而作了惡業，知道自己的行為應該更好而尚未做到，便有慚於己，當力求改善。
「愧」是自省對於別人未能盡責負責，而覺得遺憾對不起，因此要提醒自己，全心全力地去關懷人、幫助人、有益於人、感恩於人。
「聞」是聽聞佛法和一般學問，所謂「活到老、學到老、學不了」，養成隨時隨處博學多聞的習慣，除了專業的學問，也得無限地拓展通識的胸襟視野。
「施」是給予，新約曾說「施比受有福」，老子說；「既以予人己亦多」，佛說：「布施功德，第一功德」。有東西可以布施，表示你已有福，想布施而有所不足，就要努力增加物質的、體能的、智慧的財富，因此在布施的過程中，自己先有了財富。
世上最可貴的是「智慧」財，最貧窮的是因為愚蠢而貪得無厭。如果有智慧，不但自己不起煩惱，而且能為別人解決問題，所以智慧對修行人和一般人都很重要。再說，用體能賺錢很有限，若用智慧賺錢則是無限的，可以四兩撥千斤，也可以化腐朽為神奇。這不是最好的財產嗎?
佛法雖也主張增加物質的財產，但更重視信、戒、慚、愧、聞、施、慧這七種聖潔的財產。
.珍重人生
得生人道難，生壽亦難得，
世間有佛難，佛法難得聞。
——法句經.述佛品
此偈是說：生而為人不容易，做人而長壽也不簡單，生於世間能遇到佛很難，遇到佛又能聽聞佛法則更難。如果這麼多的難得而得，正好都加在一起，實在很幸運了。這是勉勵我們，應當珍惜難得而已得的機遇，否則稍縱即逝，追悔莫及。
這四句話強調人身可貴，壽命無價，有佛難遇，佛智難得。
有人認為生命或生存是一種無奈或折磨,也有人主張應當盡情冶遊享樂.這兩種人的人生態度,一是厭世、一是玩世，都不太好。人的生命就是一項福報，若能得到健康的身軀，且能活過一段較長時間，實在是幸福的事。佛看一切動物，都有佛性，都是現在的眾生，未來的諸佛。但在一切眾生之中，唯有人的身心，可以作用修道的器具，其他眾生都不具備修福修慧的條件。唯有人類，有禍有福，有苦有樂。災難及苦難的磨練，所以引起危機感，生起警惕心，改過遷善，悛惡向善之心，也由此而起。因此，人比其他類別的眾生幸運得多。既已獲得人生，便要好好地運用。
得生為人而又有長壽，也很難得，長壽即是福，不是用來享福，而當用來培福種福，可比短命的人多積福德，多長智慧，自利利他的機會也相對增加，因此更要以感恩之心來珍惜自己的壽命。
世間要有佛出現很難，釋迦牟尼佛住世，已是兩千五百數十年前的事，幸好他留下了佛經，讓我們依舊有佛法可用，但這也不容易，即使有不少人不遺餘力地弘揚佛法，世界上能聽到佛法又願意接受佛法的人仍然不多。有人信了佛但並且了解佛法，不能如法修行，無法以佛法解決煩惱，也無法用佛法幫助別人處理問題。
這個偈子是要我們珍重且充分地善用人生，來成長、充實、奉獻自己，用佛法的觀念和方法來凈化自己和凈化人間，才不辜負生而為人的此一人生。
.不死之葯
戒為甘露道，放逸為死徑，
不貪則不死，失道為自喪。
——法句經.放逸品
這個偈子，是提醒我們要珍惜生命的價值，善用生命，生命的價值便能成為永恆。
現代的台灣，流行著一句話：「只要我喜歡，有什麼不可以。」這是放逸頹廢不負責任的觀念。
「甘露」是印度的梵文，中文叫做不死葯。「戒為甘露道」是說：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不會死亡，可以帶到永遠的未來，持續地成長，直到成佛為止。
不放逸等於持戒，有益於眾人的事必須做，有益於眾人的話必須說，有害於眾人的事不要做，有害於眾人的話不要講；這樣的話，可使自己身心平衡，長保健康。「放逸」是恣意放蕩、行為不檢、狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害己……。這種人易招致短命早死的橫禍，而且可能死得很慘痛。
「貪」是貪得無厭，是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪慾之苦，如飲海水止渴，越飲越渴，所以貪的作用是一切煩惱的根本，貪不到就會瞋，貪與瞋是一體的兩面，有貪有瞋，便有無盡的煩惱跟著發生，如果沒有要貪要瞋的人、事、物，一切煩惱便無從生起，自然得到平安。
「死」有兩層意思，一種是因放逸而自掘墳墓，走上死路，另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，為眾人作奉獻，永遠活在眾人的心中，活在文化歷史中。就佛法來說，佛教徒藉著佛法的指導，若以無私無我的立場和觀點持戒修善行，能夠成為福智圓滿的佛陀。若以有我的果報觀點，持戒修善行，則能得享安樂的福報。
死或不死，並不單指肉體的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽，也使無形的生命不斷延續。相反地，放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。
.制意調心
輕躁難持，唯欲是從；
制意為善，自調則寧。
——法句經.心意品
若為當前社會把脈，輕率浮躁是一般人的通病，它們所衍生出來的行為，真的是「唯欲是從」』一切向慾望看齊。《法句經》提出了「制意為善，自調則寧」的對治方法。對任何時代任何社會的人，都是一帖很有效的清涼劑。佛法注重心的調柔、調順、調伏，所以叫作調心，其實人心本身是不會動的，是因為人的五官和身體，跟外在的聲色犬馬名利權勢等等環境相應，而使心隨境轉，正所謂隨著魔鬼的音符起舞。
人的身體有其本能的需求，但其需要的東西相當有限。比如睡覺只需一張床，衣服只需冬天可以禦寒、夏天可以遮體就行了；飲食只要吃飽止渴，住宿只需遮風蔽雨。人的生活可以非常簡單，但為什麼慾望無止境?是為了滿足虛榮和貪慾，因而不斷向外追求，越追越不知足，越追越想追。欲壑難滿如無底洞，求得越多，越不能滿足，困累不已，結果死路一條，若把貪慾之心放下，就能活得逍遙。
人常常忘掉自己的需求只是心理的饑渴，於是輕躁難持，不斷貪取，越享受就越想追求更多的享受，心無法安定下來，這就是煩惱的緣由。貪慾使人失去智慧和慈悲，變得自私自利，越來越露出動物的本能而失去了人性的溫馨，一味自私，別人也不會放過你，因為他們也在追求同樣的東西，或者他們追求的正是你所擁有的，鬥爭在所難免。因此，若希望生活的安全、安寧、安定，最好減少慾望，指揮自己的心，保持穩健和平靜。
如果我們的心無法不受外境誘惑，該怎麼辦?可從觀念上告誡自己：為什麼如此愚蠢、自私?為什麼如此不滿足?也可藉念佛、拜佛、打坐等方法，使得心有所寄，心有安置和集中，就能不受外境的影響了。
《遺教經》雲。「制心一處!無事不辦。」只要把心安定在某一點上，慈悲和智慧都會成就，一切好事皆可完成。如果心受到外境的誘惑而不斷在動，人格必不穩定，事業也不會順暢。
想做個成功的人或活得平安的人，都可用這個偈子的四句話來幫助自己。但它不是叫我們消極得什麼都不管，而是叫我們不要因慾望的饑渴而輕舉妄動。即使環境很亂，心還是活在安寧之中，這實在是一種福報!
.大能容小
無樂小樂，小辯小慧；
觀求大者，乃獲大安。
——法句經.安寧品
這偈子，是勸我們不要耽於世俗的五欲之樂，同時指出，小辯才、小聰明，也不可靠。要就追求解脫自在的大樂與無我無私的大辯才和大智慧，才能獲得大安定及大安全。
這個世界到處有危險，時時有災難，人人有苦惱，故有「火宅」的比喻。縱然也有歡樂的時光，卻是相當的短暫，歡樂是以辛苦的代價而得，歡樂之後，接著又是面臨苦的考驗。人生雖有歡樂，往往是苦中作樂，所以稱為「小樂」。
世間並沒有不散的筵席，故也沒有真正的快樂。一般人從物慾的享受，獲取官能的快樂，那是刺激和麻醉，被假想為快樂，但在心靈的深處，並沒有安定喜悅的歡樂。短暫的快樂後，依然生活在身心交瘁的狀態之中。
「小辯小慧」是指以世俗的思想知見作辯論，即使能如長江大河滔滔不絕，卻只能頭痛醫頭，腳痛醫腳，只見樹木不見森林。世間的知識學問有其時代性、地域性、局部性、片面性，一旦過時出局，就不是真理。江山代有才人出，前人的發明固然有用，後人的發現卻可能將之推翻或超越。又說隔行如隔山，不同的立場有不同的見解。可見世間的任何論辯，都不是究竟的真理，故稱為小辯小慧。
佛法並不否定世間的學問，但是教示我們不要把自己之所見當成最高最後最究竟的真理，否則會因執著不同的思想而產生人為的災難，例如宗教戰爭、政治迫害、各種文字獄等，皆由此而起。
什麼才是大樂、大辯、大慧?此「大」不是大小相對的大，而是超越絕對的大。不要執著任何一種世間的現象、觀念和思想，這就是「大」。此大能夠容納一切的小，而又不受任何一個小的局部束縛而產生分歧摩擦。「大」是不執著任何東西，所以能容納一切。
沒有要堅持什麼立場，只要因時、因地、因人、因事而做恰到好處的應用和處理，就是好的。不要認為有什麼東西是最高的、最好的、永遠優勢的，否則便無法得到最大的平安和最大的快樂。
一般人也可學習這種精神，需為人間開發有用的知識和技能，但不要自認為那是最好的、最高的、最後的、最具權威的，應當隨時隨地從事更新的發現或發明，那不是更好嗎?
.解脫自在
但離虛妄，名為解脫；
其實未得，一切解脫。
——法華經.譬喻品
此偈在字面上非常淺顯，只要不被虛幻的世象所困，便得名為解脫，但是尚須更進一步，也要不以解脫為實有，才能超越於真妄及縛脫，那才是「一切解脫」。
一般人都希望從煩惱的苦海，罪惡的環境，獲得解脫，這應該是正確的觀念，但是還不夠徹底。
必須深入了解，從現實生活得到解脫，並不等於逃避現實生活，也不是教你離開這個世界，要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境，才是真正的解脫。
這個解脫是指內心的經驗，而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說，旦要內心不被人虛妄的現實境界所困擾，就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中，而把現實生活，當作是安全的寄託、當作生命的靠山，向瞬息變動的現實環境，追求安慰，追求保障，就不得解脫。
有人以財產為靠山；有人以名位權勢為靠山，有人以某位人物為靠山，有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量，作為最大的救濟或最後的歸宿，從這些皆無法獲得解脫。只要有所期待，有所寄望，有所依賴，就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所困、所苦，就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象，只要是現象，都會隨著無法預知的因緣聚散，而變化莫測。有如萬花筒中的圖案，圖案是有的，但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話，便是執迷不悟，便會被其困擾。
如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的，便想厭棄它、離開它、逃避它，去做一個遺世獨立，獨善其身的人，這也無法解脫。因為逃避現實的本身，即是執著，是用自己的觀點和想法做繩子，自系自縛自我作繭，豈能得解脫！要來的一定會來，要去的終究會去，唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它，便得解脫。
真正得解脫要如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」不離世間且不執著世間，才是真正解脫。也就是說，不把現實當實有，也不視現實為虛無，才會自由自在，才是真的解脫。
.火宅清涼
三界無安，猶如火宅；
眾苦充滿，甚可怖畏。
——法華經.譬喻品
此偈是說，我們所處的環境，不論好壞，都像是火宅一般，充滿各種危險，實在恐怖可。但是眾生無智，沒有警覺，都活在醉生夢死當中。
何謂「三界」?根據人心的體驗、感受和認識，而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六慾的層次，色界是禪定的層次，無色界是只有自我執著而已，沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求，色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求，無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜，心理活動已終止，但仍有潛在的自我中心，維繫著對於「我」的執著。
三界都是水深火熱的環境。
若以一般人的判斷，所謂眼不見為凈，耳不聞為凈，到了色界、無色界的程度，應該已是安樂的境界，怎麼說也是火宅?住於定中的人，人間的煩惱、自然的災害、社會的困擾，都不會影響到他，好像已得解脫。事實上凡有自我中心，出定之後，仍在欲界，依舊要接受人間環境的種種干擾，依舊有水深火熱似的煩惱。故云：「三界無安，猶如火宅。」
火宅是失火的房子，充滿了危險恐怖，但有幼兒、愚人及盲人，身陷火宅，卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言，以火宅為喻，是講一群貪玩的稚兒在失火的大宅院中，看見失火了還拍手大笑，看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚痴無知的孩子，站在父母或成年人的立場，要想辦法趕快把他們救出來。佛是眾生的大慈悲父，所以告訴一切眾生不要苦中作樂，趕快離開。
其實，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中；心境清涼，便生於佛國凈土。環境隨心，沒有一定的安危，若是人心浮動，環境即混亂，便成三界火宅，若是人心安定，環境即太平，便見世外桃源。因此，我在訪問祖國名剎五台山時，曾寫了這樣的兩句話：凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅，聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」
.不落兩端
無常見有常，是名為顛倒；
空中無無常，何處見有常。
——大智度論卷一.緣起論
此偈是說，若把多變的時空現象，看成永恆的宇宙真理，便叫做顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西，結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理，又為自己帶來虛無感的失望。
常是永恆，無常是變異，兩者是相對而言的哲學觀念，常是宗教信仰有神論的思想，無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象，只因一般人不想承認，以致視而不見，不願意說這就是無常，所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關，錯把無常當做永恆，不希望接受無常的事實，煩惱就出現了。有人希望年年十八歲，可是十八歲只有一年，再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常，還要遮遮瞞瞞，恐懼年老，怕人老珠黃沒有吸引力、沒有人愛，把生存的價值寄托在隱瞞年齡，而不敢面對事實，不來善用生命，豈不是顛倒！
要知道，對於無常的認知，未必是負面的，從有到沒有雖是無常，但從不好，可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去，不好的永遠不要來，這也是顛倒。月有陰晴圓缺，水有雨露冰霜，時有春夏秋冬，人有悲歡離合以及生老病死，這些都是無常的註腳，絕非人力所能改變，何不承認事實，樂天知命。
無常的認知，固然可使不好的要想辦法讓它變好，至於好的，則當然要有接受發生變化的心理準備，那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能，使現狀繼續成長則是可能的，但是任何事物的成長，必定有其極限，希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中有變化，變化之後的危機，其實也就是轉機，自然有另一個景況出現。所以，若把無常當成常，一定苦不堪言。
世間既沒有任何東西是永久不變的「常」，也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來，執著世間是常固然不對，執著世間無常也是錯誤，因為無常的涵義是一切現象不斷在變化，在變化之中也有許多新的現象在發生，變化之中沒有永恆不變的東西是無常，經常變化的東西雖不是實有，卻不等於沒有，從因緣聚散而言是空，從因果相系而言是有的，切切不可認定了無常的理論，而就否定了因果的事實。所以要說「空中無常」。以此可見，連無常也是假設的名詞，當然更不用說還有不變的常了，所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是；常等於無常，無常等於無無常。也相當於《心經》所說：「無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡」的意思。
此偈給我們透露的訊息，是要我們勇於面對多變的現實環境，觀察它、了解它、改善它，但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望，也用不著興奮得發狂，學著做一個心胸豁達自由自在的智者。
.因緣是空
若法因緣生，是法性實空；
若此法不空，不從因緣有。
——大智度論卷六．釋初品中十喻
這個偈子點出了「緣起性空」的道理，是說一切現象，都是依空而緣起，緣散而歸空，空不等於沒有，有也不等於實有。因緣而生起，其實是空的，若說有什麼東西不是從空而有的；那就沒有這樣東西了。
如果說，一切現象的任何一法，都是從因緣而生的話，它的實性便是空性，因其既從因緣起，必由因緣滅，沒有真實性。如果一切現象以及佛所說的理論、觀念、修行方法，不是空的，那就不是從因緣生的，但在世上不可能有這樣的東西。
因緣生的意思，是一個主要的因素再加上另一個或另幾個次要的因素，也就是促成任何一種現象發生的種種條件。主要的叫因，次要的叫緣。比如我們來到這個世界，自己是因，而父母是緣。又如一個家族的組成，最早出現的父母是因，子女的陸續來到是緣。彼此相成相待的關係，便是互相為因、互相為緣。但在這種關係出現之後，不是永恆不變的，實是幻起幻滅的。因為漸漸地，父母會與世長辭，子女又變成了父母，而且永遠變化下去。從時間上看，本來沒有的生命現象，暫時出現，復歸於消失，從空間上講，父母生子女，子女生孫兒女，那是因緣和合，緣聚時則生，緣散時則滅。若把這些因緣拆散解體，暫時有的現象就無法成為事實。所以一切法都是因緣所成，本身並無不變的法性，如果一定要說它有一種本體的實在性，那就可以給它一個名字叫做「空性」。
世間的一切現象皆由因緣而生，又名為緣起，例如人的一生之中，會有種種遭遇，有的人越來越有信心，越來越有才能，越來越有人緣。有的人恰巧相反，經過幾番風浪之後，便再也沒有勇氣面對殘酷的現實世界了。同樣的現實環境，有不同樣的人生體驗，這就是各人的因緣使然。
我曾見到一位女士被男友遺棄時，幾乎希望找她的薄情郎拼個同歸於盡，後來知道他的男友早已另有新歡，鐵定不再回頭，便來告訴我說：她已想通了，既然因緣如此，為了自己還能好好地活下去，也不想痛恨他一輩子了。可見「因緣」即是「空」的觀念，能夠助人擺脫痛苦。
.疏導人心
諸法如芭蕉，一切從心生；
若知法無實，是心亦復空。
——大智度論卷八?釋初品中放光之餘
這個偈子用芭蕉來比喻一切現象，是由心生。其實芭蕉沒有心，可知一切現象並非實有。人人知道人皆有心，如果深入觀察，不僅一切現象的法是虛妄，生出諸法的心也是空的。
芭蕉樹粗看似有干，細察則不是實心的，是由一片片的葉子層層包卷而成，如果把它一層層的葉子剝掉之後，就什麼也沒有了；食用的洋蔥也有相同情況。
「諸法」的各種現象，包括生理的、心理的、物理的、自然環境和社會環境的，若將諸法透明來看，都是因緣聚散的現象，並無一法有其主體存在。
有些人會說，今日社會的主導者是某幾個人，而社會變成這個樣子，癥結在於某個團體，若把他們趕下台，或把某幾個集團消滅掉，就會天下太平了。其實，任何現象都是眾緣和合，沒有孤立的事件，也沒有突發的現象，少數人及少數集團之所以能夠興風作浪，也必有讓他們興風作浪的原因，必須標、本兼顧，始能解決問題。若把一個個現象的成因和助緣拆解之後，裡面就什麼也沒有了。眾生共同的業力促成各種現象，人心的浮動造成環境的不寧，幾天一個風潮，使得人心更加不安。總是有某些人發展某些觀念，帶動風潮，我們要探究這些觀念是怎麼出來的?是從何處吹來的?怎麼會有那許多人隨著附和跟著跑?一定有其原因!若把各種近因及遠因加起來，就促成了動亂的社會現象。若能正本清源，解決了這些動亂的原因就不亂了。那就是先從觀念的疏導做起，先從人心的盲點及偏誤點的糾正做起。
所以，一切現象如芭蕉樹，看起來是圍繞著某一個中心點產生，但那個中心，就像芭蕉心，虛妄非實。如果知道沒有一個實在不變的東西在那兒，也就不會覺得有什麼嚴重的問題了，因為一切現象都會隨著因緣而變的，不必害怕，只要努力，不必失望，動亂的現象不會永遠在那兒的。
改變環境當然重要，改變人心的偏差，更加重要，人心能帶動環境，環境又能影響人心。知道人心非實，人的想法會變，知道環境隨人心而變好變壞，因此疏導人心，要比改造環境更重要。如果你於一時間無法改變環境，至少自己的心不要去接受環境的影響，環境再壞，你既無從逃避，就面對它，而告訴自己，心是空的，環境亦非實有，正如西哲所說，面臨黑夜時，知道黎明已不遠了。
.慾望得失
諸欲求時苦，得之多怖畏，
失時懷熱惱，一切無樂時。
——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜
此偈是說，慾望並不能帶來快樂，不論是追求的時候、得到的時候或失去的時候，都是苦惱。像這樣的經驗，可以說人人都有，可是大多數人沒有辦法覺悟，老在貪慾之中轉個不停。
「諸欲求時苦」，諸欲是指一般所說的七情六慾以及佛經所講的五欲，所謂七情，是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，六欲是《大智度論》所說：色慾、形貌欲、威儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。五欲有兩說：(一)財、色、名、食、睡，(二)色、聲、香、味、觸，第二類是對眼、耳、鼻、嘴、身而說的。貪慾永無止境，欲壑永遠無法填滿。有了一個太太還想要第二個第三個，這是貪得無厭，每天晚上只睡一張床鋪卻希望有更多的華屋，以此縱情享受，以此炫耀財富。
慾望強的人，一心想得到又怕得不到，拚命追求，越陷越深，以致苦惱重重。對已經到手的東西又怕失去，心中充滿恐懼怖畏。一旦失去則哀痛不已，懊惱不已。明明是多餘的東西，沒有它也不至於無法度日，但是貪慾卻讓凡夫的心永遠不得安穩安定。
慾望初得時，可使人當下歡喜，接下來就是不夠滿足的空虛。這種人即使於一時之間有假象的滿足和快樂，但一下子就過去了，心理上馬上出現害怕和憂慮。
能少欲知足就能平安無事、快樂自在，但少欲不是不要任何東西，就算是出家人，需要的還是要，當做的還是得做，對自己要少欲要知足，對眾生要奉獻要布施，這才是努力的重點。
.時間無限
無量無數劫，一念悉觀察；
無來亦無去，現在亦不住。
——華嚴經卷五.如來光明覺品
此偈是說，在一念之中即可觀察到無限長的時間現象，因為時間沒有來也沒有去，連現在也不存在。
我們的生活之中，過去、未來和現在的時間感都是，有的。剛才、現在、馬上，昨天、今天、明天，去年、今年、明年，不論或短或長，不能否定時間實有。然而，真的有現在、過去、未來嗎?真有客觀的時間嗎?值得探討。例如一九九五年十月間，美國的哈伯太空望遠鏡，拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景，而我們卻於現在看到，若融通這中間距離來看，便可將過去、未來、現在，合為一體了。
此偈的「無量無數劫，一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間，也可以說，已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無從想像的，其實，惡夢連連，就覺得夜長漫漫，歡樂終宵，就覺得春宵苦短。人到晚年，如果百無聊賴，就覺得活著好膩：如果興緻勃勃要完成好多有意義的事，就有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業，還有時間輕鬆地休閑，有的人，緊張忙碌一輩子，卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少，更長或更短?由此可知，沒有一定的時間標準，長時間可容納短時間，短時間也可涵攝長時間。
佛已超越了時間，所以在一念中，能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力，而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的，這一念之中根本也攝含著所有過去無量無數劫以來的業力，包括福業和罪業，同時也以此現前一念為基礎，又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著，沒有煩惱的起滅，所以一念即是無限，這是可以理解的。而
以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭，就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果，就比較難以理解了。
請不要想得那般高深莫測，其實，時間是「無來亦無去，現在亦不住」的。只要看眾生現在這一念，就沒有必要去追究過去，也沒有必要探討未來；這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身，又非得介於過去和未來之間不可，如果過去已去，未來尚未來，則現在也無著落之點。可見，雖僅一念，也無蹤跡可求，哪兒還有什麼時間。
.處處如來
十方空無異，眾生起分別；
如是取如來，虛妄不見佛。
——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品
此偈是說，遍宇宙的空間，到處都是一樣，人類心量小眼光淺，所以有四面八方上下前後的界定差別；如來的智慧廣大如虛空，如果也用一般人的心量去認識如來，根本就見不到如來。
《金剛經》中也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這是說，如來的功德作用，遍於一切時空，也超越於時空，有智慧的人隨時隨處見得到他，沒有智慧的愚人，僅把如來的肉體、形貌、音容，當作是佛，那就是認錯了對象走錯了路，當然也無法見到佛了。
此所謂「十方」，涵有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物，八方上下，沒有任何阻隔障礙，而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、義異而實同。空間不離虛空，虛空之中含有空間的事物；萬物由虛空幻現而成空間，又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的，就像天邊的晚霞，一下子像許多動物，一下子又像群山疊翠；形形色色，幻化莫測。其實這些形象都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已，並沒有一定要變成什麼，由於人的感情豐富，可以美化這種幻景，也可以醜化這種幻景，那與幻景的本身毫不相干。
可見空間本身就是虛空，活動在空間中的人類，也不過是幻起幻滅的景象，人人認為自己是真實的存在，其實本來不存在，最終也不存在，並非真正的有，所以人人都會說「兩手空空地來，兩手空空地去。」只是為了現實的生活，為了本能的需求，人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中，多一些為他人設想的心，少一些為私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空間會更大一些。如果遇到無法突破的困境時，就告訴你自己；「虛空廣大，何必分別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。
此時，縱然沒有見到如來佛，也不要緊了。其實，當你心中已放下了痛苦的感情世界，還需要佛來幫你什麼忙呢?
.宇宙真理
世間非自作，亦復非他作；
不知真實性，生死輪常轉。
——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品
此偈是說，這個宇宙中的各種事物，是怎麼形成的呢?依據佛的智慧來說明的話，既不是自己產生的，也不是由什麼人或什麼神創造出來的，如果不知道這是從因緣而產生的真實性，就無法從生死之中解脫出來了。
這是非常重要的一個問題，自從有了人類的思想及文化以來，總會有人追問：這個世間的一切現象，是怎麼出現的?最早是怎麼開始的?一直到現在、到最後的未來，是由什麼力量在掌控支配?
從哲學家及宗教家的角度而言，對世間現象的產生，有兩種看法；(一)一切現象是自然形成的，是現象本身自己發展出來的，也就是「自作」。比如一口水塘，乾涸的時候不會有魚蝦，下雨積水之後不久，便出現了小魚、小蝦、逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了。那肯定不是任何人去放養的。(二)一切現象的發生，都有它的創作者，智慧能力強的人，能夠生產生活及生存所需的各項物品，至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象，一定是有一位大能的造物主在作主宰了，這是「他作」。這兩種觀點，都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。
如果用佛的智慧來看這個世間的現象，任何一樣東西只能是因緣促成，不可能無中生有，也不可能憑空創造，即使是大發明家，也需要有各種主觀及客觀條件的配合，才能有發明的成果產生。
釋迦牟尼提出的論點，是請大家不必堅持己見，因為各有各的道理，只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我，互相影響，彼此牽連，小至個人的一個念頭，大至全體宇宙，都是息息相關的存在，沒有獨立及孤立的事物。
用這種觀點，生活於人間，便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣，便會努力於每一個現在；因為只要努力，因緣的結果是可以改善的，便不致於沒有希望，也不致於感到失望。不論主風及客觀的因緣，往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。
.生命奧秘
一切眾生類，悉皆三世攝；
一世諸眾生，皆為五陰攝。
——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品
此偈是說，一切的生命現象，都離不開過去、現在、未來的時間過程，而在這時間過程中活動的生命現象，又都擺脫不了色、受、想、行、識等組合成生命現象的五種要素。
所謂「眾生」，雖有許多層次的許多類別，那是指一切動物，乃至無形的靈體，但主要是就人的立場，討論人的問題。即使僅在人類之中，也有許多族類，許多族群，各有所喜，各有所不喜。
所謂「三世」，是時間距離，有長有短；長時間的三世，有無量久遠的過去，也有無量永遠的未來；短時間的三世，可以把一秒鐘分成前、中、後的三個段落，也可以把每一個念頭的起伏，分作念前、現念、念後，亦稱作前念、現念、後念。人心除了入定時及熟睡時，暫時不浮動之外，其餘時間，都在活動。所以也離開不了三世，被稱為世間現象。
五陰又叫五蘊，前者是唐玄奘以前的舊譯，後者是唐玄奘開始的新譯。五蘊是如雲層遮住了天空的日月光明那樣，遮住了智慧心光的功能。超越了五陰的障礙，便可透露出解脫自在的慧心。五陰中的色陰，是指人體的物質部分，其餘四陰，是指心理的運作，是受、想、行、識，當過程完整的一個心理反應發生時，它們四陰就會依次連貫出現，構成自我中心的運作。「受」是感受，「想」是判斷所感受的；「行」是判斷之後採取行動；「識」是身心活動之後的另一種堅持自我及延續自我的功能，它是生命的連接體。我們昨晚睡著了今晨又起來，這一生的肉體死亡了，另一生的生命又出現，也是這個「識」的功能，
.心的畫家
心如工畫師，畫種種五陰；
一切世界中，無法而不造。
——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品
此偈是說，我們的心，就像一個非常高明的畫家，能夠極其細膩地畫出身心活動的一切現象，甚至於我們的環境世界，也都是由這個內心的畫家，創造出來的。五陰是人生現象，世界是宇宙現象。
這是一種唯心論的觀念，粗看不容易理解。例如說，人在心情煩悶時感受到身體狀況不會爽快，接觸到的各種環境現象，也不會舒服。如果心情愉快時，就覺得一切都是這麼美好。不過，若說我們的身體、家族、乃至整個世界，都是由我們每一個人的內心所造，恐怕就很難體會出來了。
所以必得說明，這不僅僅是從心理現象來解釋的，即如「我思故我在」的理論，是由自己的心理活動，感受到自我存在於這個世界，心理先有活動、有主宰、有計劃，因而才有外在世界的活動出現。這樣的唯心論，不曾考慮到每一個人所處的全宇宙，也是自己內心創造的。因為無法想像這個環境是他所造，何況人生短短數十年，怎麼可能造出已有幾十億年乃至千百億年壽命的宇宙世界?
若以佛的智慧，說明人生宇宙，每一個人的人生宇宙是各有因緣的，而且是隨著時空的變遷及其心念的變動，經常都在變化。生活在同一個世界的同一個時段，每一個人的環境世界，也是同中有異，異中有同，卻絕對不會完全相同。
宇宙世界及人生的際遇，每一個人都是由心所造，由心感受，處身同一個時空的許多人，各有各自的宇宙人生，當你出生的時候，你的世界為你自己所有，若不珍惜它、愛護它、美化它，你的世界就可能是人間地獄，如果你能全心努力於身心世界的保健培養，你的世界就是人間的凈土。當你這一期生命終了之後，你的這個宇宙人生也就隨著你消失。雖然其他的人還在照常生活，但那已不是你的世界了。
.即心即佛
如心佛亦爾，如佛眾生然；
心佛及眾生，是三無差別。
——華嚴經卷十一.夜摩天宮菩薩說偈品
此偈是說，只要你的心態像佛，你就是佛；你的心已和佛相同之時，就會發現眾生跟你也是一樣。因此要說：你的心、佛的心、眾生的心，這三者之間並沒有什麼差別。
一般人只知道把佛供起來焚香膜拜，認為佛是高不可攀的。其實人與佛的不同之處，不在於外表的形象，乃在於內心的態度，如果體會到佛的智慧心及慈悲心，你就認識了佛，如果學習著以佛的心態照顧自己關懷他人，佛已住到你心中了，你也能以佛那樣的心情看待眾生了。
若說對於佛、對於眾生，做到完全無差別的態度，那人必定已經成佛，要不然，他還不知道佛是什麼?
不過，現代人多半已能接受，人人有立足點平等的人權觀念，諸如居住、工作、受教育、參與選舉投票等的權利，都是平等的；至於各人能受多高的教育、得到多少的工作待遇、享受有多好的生活條件、贏取多大的社會榮譽，那是要看各人本身的問題了。
佛看眾生平等，是說眾生都有成為佛的可能性，只要學佛就有機會成佛。並不是說眾生都已是佛。正因為眾生不自覺也可以學習佛的智慧和慈悲，佛才不辭辛勞地廣度眾生。
不過，站在眾生的立場，縱然已經知道，佛、眾生、我，都是平等的，還是要從差別的立足點開始做起。否則，佛不必度眾生，我們不必學佛，眾生也不用去度化了，那就不是佛的心態了。因為佛畢竟已經成佛，我畢竟還沒有成佛，眾生畢竟尚在苦難之中掙扎；許多眾生還在茫茫然地，不知道生命的意義是什麼?也不知道生存的目的是什麼?更不知道在生活之中是苦是樂是憂是喜的感受就是煩惱。因此我們要以佛的平等心出發，經過差別，再回到平等。
.不即不離
雖聞如來聲，音聲非如來；
離聲復不知，如來等正覺。
——華嚴經卷十一．夜摩天宮菩薩說偈品
此偈是說，人們雖然聽到了如來說法的聲音，但那個聲音並不就是如來，可是，離開了如來說法的聲音，也無從知道如來便是已經成正等正覺的佛。
如來的聲音是指佛在說法。釋迦牟尼佛當時並未寫書，每講一段話或連續幾天講同一主題的話，皆以口耳相傳，後來才記錄下來。當時記憶力特彆強的人，能把佛所說的內容記得很清楚，然後傳誦給他人。所以每部經典一開始往往是「如是我聞」，表示這是他親耳聽釋迦牟尼這樣說的。
有人迷信特定的聲音，具有神秘的威力，佛是不贊成的。聲音言語，僅是表達及溝通的工具，甚至佛也不主張對他個人當作神來崇拜，不以為唯有佛說的話才是真理。佛的聲音不是佛，也不是法。對於聲音語言所表達的內容，必須用心去領會，照著去實踐及體悟，才能知道如來是什麼。
因此，我們也不能不要如來的聲音，不能不聽如來所說的法，不能不通過佛經看如來，否則無法知道如來的名稱，也無從知道佛是怎麼覺悟的?為何覺悟?覺什麼悟?
許多人看偉人及名人的傳記，許多人愛讀時人的醜聞。如果是為求知、是為益智、是為勵志，非為消磨時間，非為尋求刺激，那就把書本當作鏡子來看，才算是懂得看書的人。否則看書被書騙，豈非上了當!
.救人救心
無量無數劫，常行無上施；
若能化一人，功德超於彼。
——華嚴經卷十四.兜率天宮菩薩雲集贊佛品
此偈是說，累世累生不斷地做大布施，當然是大功德了，但還比不上化度一個人脫離苦海的功德大。
在中國舊小說中會讀到「救人一命，勝造七級浮屠」的話，救人的命比造七層佛塔還有功德。但救命可分成兩個層次，一是救人身體的命，另一是救人智慧的命。救人的身體免於死亡，當然是大功德，如果搶救人心免處於罪惡的深淵之中，不僅使此人暫時脫困，永遠自在，也能使得此人改頭換面成為一救人的人。
救人身體的命有幾種方式，比如飢餓的給他飯吃，受凍的給他衣穿，貧病交加的給他醫療診治，當有人畏遇到強盜劫匪等恐怖或水深火熱等災難，把他們從怖輔助困境中拯救出來。這些救人方式都有功德，也叫布施。凡施衣、施食、施錢財、施醫藥、施種種安全、教育、社會的設施，都叫布施。
救人的慧命，是用佛法的智慧及慈悲的精神幫助人，使人從煩惱苦海中獲得自在解脫。
但是第一種容易，第二種困難。有的人願意接受但沒有恆心，他來聽過一兩次經，有困難痛苦時來找你，把你的一句話奉為圭臬，等當前問題解決了，壓迫感沒有了，他又把你的忠告忘掉了。有更多的人，僅想接受你的經濟幫助，無意聽你什麼智慧和慈悲的大道理。
遇到這種人時，你必須付出愛心耐心和時間，千辛萬苦以種種方式去幫助他，一旦受到你感動，那就是浪子回頭金不換的菩薩了。所以僅僅度化一人，也是功德無量。但請勿誤解，度化不是僅靠語言，更重要的是你的行為、你的真誠感動了他。
.心不在焉
心不在內外，心亦無所有；
妄取故有法，不取則寂滅。
——華嚴經卷廿一.金剛幢菩薩迴向品
此偈是說，我們的認知分別心，既不在身內也不在身外，說穿了，根本也沒有心這個東西。如果把心當作真實不變的東西，就有各種虛妄的現象出現；如果能夠不把心的現象當作自我，你就沒有種種煩惱了。
人人都有心，用心、談心，而把它形容成良心、忠心，黑心、壞心等許多名稱，但是心是何物？心在何處？感覺上既是實在的，也是抽象的，因此大家見仁見智，各說各話。禪師們乾脆說：「無心」。可是還有心的功能和心的現象，因此，永嘉禪師的描述是：「無心恰恰用，用心恰恰無。」心這樣東西，運用它的時候不能說沒有，捕捉它的時候又不知它是什麼了。
許多人認為心屬於精神層面，是內在的力量、境界、體驗或活動的根源。如果說心不在內而在外，身體之外有心所寄託的地方，這是說不通的。但如果說心在內，「內」又在哪裡？頭腦里有心嗎？心臟里有心嗎？神經系統里有心嗎？肉體任何一部位都不是心，否則人在死亡後肉體還在，心的功能怎麼沒有了呢？
活著之時，心臟停止跳動，也不等於無心；全身麻醉時，亦不就是無心；熟睡時、沉醉時，頭腦不起作用時，也不等於心已死了。可見，心雖與肉體有關，卻並不就是肉體的任何一點。
人心是什麼？是一種維繫自我中心及自我價值的力量，如財富、地位、權勢、名譽等，乃是身體、心靈和外在環境的三結合。換句話說，心是叫他人給你肯定及注意的自我價值，也是你追求滿足及對抗外力的各式念頭。它不是一個固定的實體。
一般人不了解心在哪裡，也不知道心是起於虛妄的執著，所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱，傷害了他人，又糟蹋了自己。如果你有智慧，認識了心的本質，只是從虛幻的自我價值而起，並不是真有一樣東西叫做心，你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。
.要走正路
生死為曠野，煩惱諸惡道；
邊見為賊難，痴盲迷正路。
一—華嚴經卷四四.離世間品
有生有死的眾生，如同曠野中的流浪漢；在煩惱中生活的人，已經像是在惡道受苦的眾生；不論說有永恆說無永恆的生命，都像是在旅途中遇到了盜賊，把他們的功德財產搶光；這一些人都是因為愚昧無智而像盲人一樣地迷失了正確的前程方向。
「生死為曠野」，曠野是沒有人煙、沒有文明的地方，一片草莽密林，野獸、盜匪出沒，隨時會遇到危險。這裡把生死形容為曠野，因為從生到死之間經常活在恐慌、畏懼、憂慮、焦急、無奈之中，生不知何來死不知何往。
「煩惱諸惡道」，惡道是險惡的路途，古代的印度交通不發達，一般人只走大道，不願走小路、險路；只有邪惡的人能從這種路得到好處，在犯罪的路上冒險。此處用惡道形容煩惱，因為煩惱促使人們冒險、造惡業，做自害害人的事。
「邊見為賊難」，邊見包括常見和斷見，這兩種見解不是正見，不是中道見，而是旁門左道，流於獨斷、偏激或特別消極。「常見」認為神、靈魂、我是永恆的。這種見解的好處在於認為「我」永遠是我，永遠存在；壞處在於「我」既永遠存在，做好做壞都一樣。做了壞事，一時挨人咒罵；做了好事，一時受人讚歎。咒罵也好、稱頌也好，都沒關係，「我」還是好好的。古代中國臨刑殺頭的黑道漢子會說：「砍頭沒什麼不得了，十八年後又是好漢一條。」這就是常見。
「常見」蠻可怕，「斷見」更危險。「斷見」是不信有生前，也不信有死後，沒有過去生、沒有未來世。這輩子想怎麼過就怎麼過，不必講過去，也不相信未來。想搞錢圖享受的人不擇手段，只要能弄得到就好，不必考慮未來有沒有惡報，反正沒有未來，這就是斷見。佛教講因果，一定要為自己的行為負責任，現在的行為必然逃不掉將來的果報。否則就像是走錯了路，遇到了強盜土匪，把一切功德都搶劫掉了，把未來的好路全給阻絕了。
「痴盲迷正路」，這一句與上一句相關。不信因果是斷見，不信因緣是常見，都叫痴盲。邪見之人沒有正路可走，遑論成佛度眾生!這四句話是叫我們不要墮入生死曠野，不要步上煩惱惡道，不要落入邊見賊難，以免迷失正確的成佛之道。
.風游虛空
不離於世間，亦不著世間；
行世無障礙，如風游虛空。
——華嚴經卷五六．入法界品
菩薩不離開煩擾的世間，也不貪戀繁華的世間；游化世間，沒有障礙，猶如風游虛空，不牽不掛。
這個偈子講到不離世間和不著世間，反過來說，也有一些人是逃離世間，那是還對世間有所執著。就像怕火而避火，雖已離火，仍在厭火，豈非執著!厭離世間的人是小乘，貪戀世間的人是凡夫，這兩類人都是執著。唯有大乘菩薩是既不離開世間也不貪戀世
間。菩薩在世間到處游化、時時游化而不為世間的罪惡及煩惱等所困。大乘菩薩住於世間是為救度眾生，一般凡夫住於世間，卻是自惱惱人。可知智者到人間是為入世救世，愚者在人間是為混世。
《六祖壇經》說：「佛法出世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。佛法因眾生而有，有眾生才需要佛法；唯世間才有眾生，唯世間才需要佛法，所以，離開世間不需要佛法。
有人以為，入山求法求道，得道之後就要離開世間。這不是正確的觀念。釋迦牟尼佛為度眾生而修行，成佛之後，四十多年中都在人間辛苦忙碌救濟眾生。若無眾生可度就不需要佛，佛也不需在這個世間出現。修道應該從世間的立場出發，得道之後依然在世間行道，這才是真正的佛教。
一般人在有所表現、有所貢獻時，多半躊躇滿志，自認有功勞、有功德，這就是執著，把成就當成是自己擁有的東西。
大乘菩薩的精神是，雖然做了功德，幫助了人，卻以為眾生是自己成長、自己成熟、自己自助，憑的是他們自己的善根。當眾生沉溺於醉夢之中時，菩薩仍要努力讓他接觸，盡量給予幫助。但有一些人既不主動接觸也不被動接觸。你要幫他，他也拒絕。菩薩對這種人不會失望，不會怨恨，不會認為他是魔、是鬼。菩薩不會強求，卻願以耐心和悲願來等待因緣成熟，在因緣未成熟時，不會認為那些人是無可救藥、沒有希望的。因此，菩薩心中沒有怨懟，沒有仇恨，也沒有永遠不得救的人。誰是菩薩呢?只要願意作如此學習的人，你、我、他都可以是菩薩。
「行事無障礙，如風游虛空」。世間不可能沒有障礙，時間、空間、人際、心理、身體皆有障礙。但菩薩不離世間也不著世間，不論因緣成熟與否都同樣努力。他知道要使因緣成熟，必須有主觀條件配合客觀因素，因此既不失望也不視之為障礙。若有任何情況發生，那是因緣不成熟之故，繼續努力便可了無障礙。「虛空」有二義。(一)空中什麼也沒有，風可自由吹拂。(二)空間有物，風遇物體會轉彎，不覺得那是阻礙，高吹低掠只是在運動而已。若學習到了這樣的心態，保證天天都會過得非常自在。
.自投火焰
開發猶如焰，妄想取世間；
能斷世間想，則離三種倒。
——華嚴經卷三十.十忍品
世間好比火焰，眾生的妄想顛倒，就像飛蛾投火，誤把這烈焰火堆當作是光明的樂園，若能切斷對世間的執著妄想，就可以擺脫想、見、心的三種顛倒，就可避免火焰了。
對佛菩薩來講，因為已離顛倒，世間等於虛空，也可以說，凡夫的世間等於佛國的凈土。但從佛菩薩的角度，所見的凡夫眾生，處身於火焰世間，竟不自知世間的環境猶如火焰。焰不是火，但它比火的燃燒力更強，焰是因火而有，一旦火熄滅了，焰也就沒有了。眾生在世間生生滅滅、恩恩怨怨、愛恨交錯、你爭我奪，產生種種苦惱，就像在焰中接受火灼。這是因為妄想執著，把世間的幻象當成永恆的富有，所以苦難連連。
凡夫眾生為什麼有妄想執著呢?因為我們有身體，身體有渴求的需要，也有不安定和不安全的恐懼，所以就有種種爭取和種種排斥。對於喜愛的，貪得無厭，得到之後，又怕失去；對於不喜愛的，拚命躲避，卻又揮之不去，因此惹出種種的煩惱。這好比把自己放在熱鍋上，釜底添柴加油，看似一個無辜者，在火焰中被煎熬，其實是自作自受。
若能斷除對「世間相」的妄想執著，就能離開三種顛倒。也就是對於世間的社會現象、心理現象、物質現象、生理現象，不過分貪戀，也不逃避厭離，就可以離開想、見、心的三種顛倒。
想顛倒是妄想，不該思想的問題思想了，不該想到的念頭產生了。見顛倒是邪見，又稱為不正見，那就是以無常為永恆，以人死如燈滅，不明因緣的道理，不信因果的原則，便是顛倒。
心顛倒是隨著環境威協利誘，而失去自我主宰的理智，如能無欲、無瞋；、無怨、無悔，便是智者。普通人雖不易做到，但不妨練習；能做到多少，被火焰煎熬的感受就會減少多少。
.菩薩的夢
菩薩所行行，一切諸妙願；
明解悉如夢，於彼無所著。
——華嚴經卷三十.十忍品
菩薩明白，自己的所作所為，以及所發的一切偉大的悲願，無非都是夢境，所以對於這些了無執著。
菩薩有智慧。，所以他們已沒有煩惱；菩薩有慈悲，所以他們永遠地、不斷地、無限地幫助眾生解除苦難。因此，菩薩行就是智慧行與慈悲行。
菩薩行有六度萬行；六度是總綱，萬行是凡為菩薩該做的事都要做。該做的事太多太多了，不同的情況、不同的時間、不同的空間、不同的眾生，都需用不同的法門、方式、形態來協助眾生離苦得樂。
六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。看起來似乎只有布施是度眾生，其實不然！如果該度眾生而不度，就是犯戒，所以持戒也是度眾生。精進是繼續不斷地布施、持戒。忍辱是對一切眾生所加於菩薩行者的打擊或讚歎、服從或挑釁等等，不起任何愛恨等的煩惱。禪定是心不動搖，在幫助眾生時，即使得到負面的反應，也不因此而灰心氣餒，遇到恩將仇報的眾生，菩薩行者也當以平常心看待。智慧是對不同的眾生給予恰到好處的幫助、安慰、勉勵，自己亦不因挫折而產生心理上的障礙。
因此，所謂六度，無一不是為了度眾生，而萬行不僅是一萬行，更可以是千萬行，人有千千萬萬不同的性格、需求、層次，佛菩薩會很有耐心地滿他們的願，菩薩所發的基本宏願是：度一切眾生，斷一切煩惱，學一切佛法，成無上佛道。除此之外，時時要有無量的心愿，願願都是願助眾生離苦難得安樂，要到第八地以上或成佛之後才不再發願，不用發願，自然而然都在大願海中。所以，菩薩的『一切諸妙願」可以用另兩句話來表達，那便是「虛空有盡，我願無窮。」
然而，發了這麼多的大願，幫助了這麼多的眾生，自己都很清楚這些願行，都像空中的花、水底的月、夢中的情景一樣，不會沾沾自喜地認為自己真的做了多少好事，積了多少功德。菩薩進入眾生的夢中，與眾生一同做夢，所不同的是，菩薩在夢中知是夢，眾生做夢時常不知是夢。一旦明心見性，大夢醒時，便知什麼也沒發生。不過，菩薩明知是夢，菩薩一定要進入眾生的夢境才能把眾生喚醒。
這是非常積極的奉獻，又不以為自己度了任何眾生。一般人雖不是佛菩薩，也該學習這種菩薩的胸襟，就會發現人世間跟佛國凈土是沒有距離的。
.水中電光
眾生無縛無解脫，一切世間不可說；
世間非內亦非外，如彼水中電光像。
——華嚴烴卷三十．十忍品
此偈的意思是說，眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫，一切的世間現象也都沒有什麼好議論的，而且世間也沒有心內和心外之分，這些就像打雷時映在水中的電光那樣，看來似有，其實是幻非真。
這是在表達空的觀念，同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無邊的智慧。
佛和菩薩已得解脫，眾生既不在他們的心外也不在他們的心內，由他們看眾生，眾生同於佛，但他們還是要那麼忙碌地度化眾生，何苦來哉寧？既然知道世界是虛妄的，何必來來去去度眾生?然而，只要多一點修行的功夫，努力持戒、修定，多看佛經，自然而然會體驗到；世界與眾生固然虛妄，可憐的眾生，卻不知世間虛妄，惹來無盡的苦惱，佛菩薩就自然而然地要努力度眾生了。
智慧越高的人，自私自利自求安樂的心越少，慈悲利他的，如越強；好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而為供給更多，就挖得更探更大，出水也就越來越多。所以，空和有之間的關係，不是凡夫能夠想像得到的。
「眾生無縛無解脫」，眾生本來不被煩惱所縛，也沒有需要解脫的問題，佛菩薩還有什麼事好做呢?「一切世間」既然「不可說」，釋迦牟尼佛為什麼還要講那麼多佛法?世間既不在心內也不在心外，又在哪裡?一般人認為，眾生被煩惱束縛，所以需要用佛法來修行解脫，也認為世間現象是可以觀察、說明、理解的，又認為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白了第四句話「如彼水中電光像」，就能體會到前三句話的含意了。
第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間，事實如光如影，如幻如化，眾生不明真相，所以有煩惱有痛苦的束縛，一旦明白了真相，便與諸佛菩薩相同，當下便知本無煩惱困擾，又何須求取解脫。
上述這些都在世間發生，就眾生而言，一切都是有的，從佛菩薩來看，夢裡明明有六趣眾生，覺後空空無大幹世界。沒有眾生的演員，沒有世間的舞台，那還有什麼心內心外。不過，映在水中的電光，還是讓你看得清清楚楚，只是少了一個看得眼花繚亂的人。
.自我圓融
若有諸菩薩，不厭生死苦；
具足普賢行，一切莫能壞。
——華嚴經卷四六．入法界品
此偈是說，如果有人發了要學做菩薩的心愿，便不該厭離生死之苦，應當學習普賢菩薩那樣，一邊常隨佛學，一邊恆順眾生。不論有多艱難的逆境困擾，也不會讓他退失救度眾生的大菩提心。這是描述菩薩行者的信願堅貞，難捨能舍，難忍能忍，難行能行。一般人如果厭苦離苦，便想逃避現實世界，菩薩行者則是知苦、耐苦，救度眾生脫離苦難，所謂「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」，所以菩薩不厭生死之苦。
有一對老夫婦，移民到美國紐約，依靠一位做護士的女兒生活，住在醫院附近，隔鄰是教堂，教堂的後院是一大片墓場。因此逢人就說，他們的家是在生老病死的娑婆世界，精神上相當困擾，很希望搬出那個環境。他們的女兒卻持不同的意思說；生老病死，正是她所服務的工作項目和工作場所。這兩種心態，正好反映出厭離和不厭離的兩種想法。很多人希望後世再來做人再來相會，也有好多人希望這一生過了之後不再來到人間受苦，也有很多人希望活久一點，以為好死不如歹活，活著雖然有許多麻煩，還是不希望死亡。
但是發了大願的菩薩，不貪戀生死也不厭離生死。他們為眾生而來，在生死的世間幫助在生死中受苦受難的眾生。他們好比進入監獄幫助受刑人，『跟他們一起生活，同甘苦共患難。這樣才能使眾生親近、信賴、接受，才能對眾生有所幫助。
「具足普賢行」，普賢菩薩具足萬行，發了十個大願，願學佛法願成佛道的目的，乃是為願一切眾生，同出苦海，同成佛道。凡是開始信佛學法的人，就是初發心的菩薩，就當學習普賢菩薩廣度眾生的大悲願行。
「一切莫能壞」，是由於菩薩有信願行三種心的堅貞不拔，所以不論在任何情況下都不會使他們失望、退卻、後悔、中止，他們會繼續地再接再勵。如何才辦得到呢?必須一次又一次地發願要學習普賢菩薩，不戀生死，也不厭生死，便能做到。如果迷戀生命，就會貪生怕死，如果厭倦生命，就會逃避責任；生命的可貴，不在於貪求一時的享受；死亡的價值是在於完成了奉獻的任務。就在一生又一生的生死過程中，成長了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圓滿及大圓融
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