華嚴法語2

05-30

華嚴法語

（第二集）—摘自凈空法師講《華嚴經講記》

n 見到惡人就不高興，就生煩惱，見到別人毀謗你、嗔恨你，你的嗔恨心就生起來，就要報復；這個沒有用，天天念十萬聲佛號也無濟於事，念一百部《無量壽經》也無濟於事，磕十萬個大頭還是無濟於事。果然把這個念頭轉過來，在一切境緣裡頭把貪嗔痴滅掉，你一句佛號也沒念，一部經也沒念，一個頭也沒磕，諸佛如來說你功德圓滿了，你超凡入聖了。諸位要知道貪嗔痴斷掉，超越六道輪迴，見思煩惱斷了！無明煩惱斷掉的時候，你就超越十法界；破一品無明就超越十法界。那個時候你到哪裡去安住？華藏世界、極樂世界，到那裡去安住去了。

n 什麼叫真正懺悔？逆境裡頭確確實實沒有一點怨恨心，沒有一個惡念，這叫真正懺悔。懺悔不是在佛像面前磕頭禱告，那是一種形式，未必是真的。內心裡頭，在順境裡頭沒有一點貪戀，逆境裡頭沒有一點嗔恚，你的業障統統懺掉了，真懺悔，真懺悔痕迹都不落。誰知道？佛菩薩知道，再跟諸位說鬼神知道，鬼神看到了，鬼神對你恭敬、讚歎、擁護，這肯定的。這是世間肉眼凡夫他們見不到，可不能怪他。

n 現在眾生確確實實善根深厚的人很少，善根微薄的人很多。起心動念無不是自私自利，起心動念無不是求名聞利養、求五欲六塵的享受，還要求聰明智慧，還要求健康長壽，總的加起來：自私自利。能求得到嗎？想盡一切方法，真求到了，我們佛法不要了，古聖先賢的教誨不要了。為什麼？你是真理、你是神聖。古聖先賢、諸佛菩薩不能夠超越因果，你看在佛門裡面講的，『大修行人不昧因果』，不是沒有因果。你能夠把因果都推翻掉了，世出世間的大聖大賢那都是假的、都不存在了。中國古人常說，閻王註定三更死，誰敢留人到五更？人生在世是一個平凡人，都被命運主宰、註定，『一飲一啄，莫非前定』，誰能夠轉動？任何人都不能夠幫助你。如果別人能夠幫助我們，諸佛菩薩大慈大悲，他要不幫助我們，他慈悲心何在？諸位想想。總得要明白道理！

n 幸虧還有這些少數謙虛的人，自己知道自己沒有智慧、沒有能力，想依靠佛菩薩。佛菩薩應化到世間來幫助這些人，這些人就是經上所講的『根熟眾生』，跟佛菩薩有緣之人。佛經上常說『佛不度無緣之人』，幸虧好在還有這些少數。佛菩薩在這裡教化這些有緣眾生，無緣的眾生也沾光。沾什麼光？嚴重的惡業它所感來極大的災難，幸虧有佛菩薩住世，這個災難可以減輕，這個災難可以延遲。這就是造作一切罪業，不相信佛菩薩，也不相信聖賢教誨，他沾光，他真的沾光。

n 古時候沒有這些發明，我們要問問佛菩薩既然萬德萬能，他對這個東西懂不懂？懂，哪有不懂！為什麼不發明？發明了之後，你就可憐了，你就苦了。為什麼？你的性德永遠被障礙了，慢慢的把你的性德，那個信心完全都喪失掉了。真正聰明人不搞這個東西，教你什麼？教你恢復性德。《華嚴經》上所講的是性德起的作用，沒有用這些科學儀器，三千年前講的，不是現在人杜撰的。

n 所以對於一切人事物，順境很好，逆境也好；善緣很好，惡緣也不錯，絕對不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們要煉，這個就真的叫煉功，這是修行功夫。一切時、一切處、一切五欲六塵當中，隨緣不攀緣。有人問什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？那你要仔細聽，你要搞清楚。六根接觸六塵境界，你要起心動念，攀緣。起什麼心？我想擁有，我想有權來支配，你動了控制的念頭，動了佔有的念頭，你在這個裡面起了貪嗔痴慢，錯了！你看，六根接觸六塵境界生煩惱，這個煩惱就變成六道輪迴，你就夠受的了。這叫做攀緣。

n 所以我勸諸位同學，我跟你講真話，不是欺騙你。出家，《沙彌律儀》一定要做到。你要做不到，將來你一生念佛，你不能往生，你不要怪佛菩薩不靈，不要怪祖師大德欺騙你；沒人欺騙你，是你自己不通經教。開經偈其中所講的『願解如來真實義』，你把經典的意思解錯了，曲解了，過失在自己，不在別人。你還怨天尤人，你不是罪上加罪！尤其是出家穿上這個衣服，這個衣服不好穿，這個衣服穿上這是佛的形象，是佛菩薩的代表。換句話說，你像不像個佛菩薩？如果你不像，你在這個社會上受人家指指點點，人家不是罵你，罵佛教！我們替佛教丟人，招來許許多多人的責難、誤會、侮辱，你說這個罪多重！『我沒做壞事』，就這個就不得了，你罪多重，這個罪都是地獄罪。

n 往生條件是自己創造的，不是佛給你的。你自己要不創造你的條件，一昧去哀求佛可憐你、憐憫你，這個事情佛法裡頭沒有人情，諸位一定要知道，千萬不要搞錯了。每天晚上念阿彌陀佛，供養阿彌陀佛，給他燒香，給他一點供菜供果，巴結巴結，以為這樣就可以混進極樂世界了。這個想法完全錯了，這個想法有罪業。什麼罪業？把阿彌陀佛當作貪官污吏，賄賂一下也許就成功了。你看你這個心多骯髒，你這個行為多可惡。正大光明，這才能與佛菩薩感應。

n 我現在勉勵同學，這個『死』字還不夠，為什麼？很多人還不怕死，還敢造罪業。印祖勸人常常想『死』字，我現在教人常常想『地獄』。我勸人讀《地藏經》，常常想地獄苦比死還可怕。起心動念不敢造惡，要知道你造的惡因必定感召惡報，那個惡報很可怕。那是真的不是假的。常常想到地獄苦，希望自己真正能夠做到，努力去做、去學習，這一生當中不辜負一個『眾生』。我不說一個人，一個眾生是連一切動物、一切花草樹木，我們都不能夠傷害它（它），我們這一生沒有白過。一生不能做一樁對不起人的事情，即使這個人是我的冤家對頭，他處處想傷害我，我也不能做對不起他的事情，我也不能做傷害他的事情。為什麼？我走佛道，我這一生希望作佛。縱然作不了佛，我這一生決定要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

n 佛菩薩應化在世間，幹什麼？喚醒這一切眾生的迷夢而已。他夢醒了，佛菩薩有沒有給他什麼？什麼也沒給他，他煩惱斷了，智慧開了，那都是他自己的事情，這個諸位要知道。佛菩薩對我們的恩德，就是把我們喚醒。所以大乘經上常講『圓滿菩提，歸無所得』，你所得到的都是你本有的，自性本具以外，一法不立，這個一定要清楚、要明了，我們的信心就清凈了，信心就堅定了。學佛這才有樂趣，所謂『法喜充滿』，佛門裡面講『常生歡喜心』，常生歡喜心！

n 所以我們自己一定要曉得，我們受什麼害？受『妄想分別執著』的害，這個不是別人給我們的，自己起來的。迷失了自性就起妄想，妄想裡面自自然然就起分別、就生執著。現在迷得太久了，無量劫以來，一直迷到今天。這正是古人常說的，『少成若天性，習慣成自然』。我們無量劫就迷失了，把妄想、分別、執著就好像是天性一樣，成了習慣。現在遇到佛，我們才真正明了，那是錯誤的，那不是我們的真性，是我們的習慣，不好的習慣。

n 不能容都是暫時的，俗話講面子下不來，這個需要時間。你要用耐心等待，這個等待就是忍辱波羅蜜，你要能夠忍耐。一年不能化解，再等一年；十年不能化解，再等十年；這一生不能化解，等來生、等後世，總有化解的一天。最重要的自己心地清凈，『真誠、清凈、平等、正覺、慈悲』，就能夠把過去無量劫中所有一切怨懟統統都化解掉了。一定要學『隨喜功德』，決定不能夠有嫉妒障礙。一定要記住，障礙別人是障礙自己，幫助別人是真正幫助自己，這是真理，一定要懂。

n 『忍辱』一定要學，一定要記住，佛教導我們，『一切法得成於忍』。這個『一切法』是世出世間一切諸法，這裡面最重要的是人與人的相處。為什麼會有鬥爭？為什麼會有戰爭？為什麼會有動亂？就是不能忍辱。現在人講愛面子，面子上怎麼樣也過不去、也下不來。你愛面子，你下不來，後果可不堪設想，你有沒有想到？如果你能夠把面子放低一點，世間，不但現前，我相信後世，誰不讚歎你的大德大行！礙於一點面子，面子下不來，你這個怨結永遠存在那個地方。所以你要看看結果、看看得失，你就了解了，佛說得對，聖人講得沒錯，我們的想法、做法真的是錯了。

n 我們真正學佛的人，真正要覺悟這個世間苦，這個世間無常。生活在這個世間，我們的活動空間是非常有限，真的像鳥關在籠子裡頭，你有多大的活動空間？我們到外國，動物園裡面去看，你看那個籠子大。再大還是個籠子，你還是出不了它的範圍。六道就像個大的籠子，我們出不了這個範圍，大籠子裡頭還有小籠子。我們今天得人身，生活的空間，諸位想想，離不開這個地球，地球就是籠子。我們沒有辦法突破空間的維次，受多少限制。這許許多多的限制，誰給我們的？不是上帝，也不是閻羅王，與佛菩薩更沒有關係。許許多多的障礙是自己造成的，自作自受，這就沒辦法了。自己怎麼造成的？妄想、分別、執著，妄想造的大籠子，分別又造一個比妄想小一點的籠子，執著是更小的一個籠子，你們說苦不苦？三重障礙，你怎麼能突破？突破之後，就是一真法界，那你就得大自在。那個生活空間真的是自由自在，海闊天空，沒有限制，法身菩薩，我們稱他作法身菩薩。這『佛子』裡面的含義，我們就明白了。

n 現在這個社會，說老實話，對真正修行人來講，好環境！為什麼？誘惑的東西多，誘惑的力量強，在這樣環境當中，你不被誘惑，真有本事！所以這是好環境。就像磨刀一樣，磨刀石好，幾下刀就磨快了，成功快速，成功容易。但是從另一方面來想，要不是有堅定的信心、弘願，很容易被淘汰掉，他禁不起誘惑。見色聞聲，六根接觸外面境界，他自自然然起心動念，他就墮落了。所以，今天這個環境，對於我們學佛的同學來說，真正有毅力、有決心的，快速成就；沒有真實的道心，那也就很快就退轉了。所以境緣確實沒有好壞，好壞是在我們自己的心，我們用什麼心去感應。這裡講『佛子』，這個佛子是有標準的。

n 我們在日常生活當中，處事待人接物還會有這個念頭起來，就是功夫不得力。心沒有靜下來，這個心就像水一樣，它還起波浪。當然這個浪有大浪、有小浪，大浪雖然沒有了，它還有小浪，小浪礙事，妨礙你往生，這個要不得。所以，這個東西要在平常、要在現前鍛煉。

n 念佛往生凈土，念到什麼時候你才往生？念到你的心清凈，你才能往生。你的心不清凈，不能往生的！這是正理，一切經上都是這麼說法的。佛來接引，那個佛是什麼？那個佛是自性彌陀，自性三聖，清凈心裡頭現的。不清凈，那個貪嗔痴慢，貪嗔痴慢的心現妖魔鬼怪，無常大鬼。無常大鬼從哪裡來的？是你自性變現出來的。既然佛是自性彌陀，鬼也是自性魔鬼。道理要不懂，你就是迷信，你怎麼會有成就？

n 所以，心清凈，境界就清凈；心善良，境界就善良。所以佛菩薩看這個世間，為什麼人人都是佛？佛眼看眾生，眾生都是佛。菩薩眼看眾生，眾生都是菩薩。善人看眾生，眾生都是善人。惡人看佛菩薩，也是惡人。蕅益大師講得好，『境緣無好醜，好醜在於心』。換句話說，你用什麼心看人？用什麼心看物、看事？那個境界總是隨你的心轉，外面沒有標準。標準確確實實是你自己建立的，這個道理是真理，永恆不變！所以凈土在哪裡？極樂世界在哪裡？阿彌陀佛在哪裡？中峰禪師講得很好，『自性彌陀，唯心凈土』。

n 清凈土在哪裡？現前就是，境隨心轉，這個佛法里講得太多了。『心凈則佛土凈』，所以，心凈我們現前居住的就是佛土，就是清凈。你在哪裡看到染污？你為什麼住五濁惡世？你的心不清凈，思想不清凈，見解不清凈，言語不清凈，行為不清凈，所以你住的是五濁惡世。這個境界不是真的，『一切有為法，如夢幻泡影』。所以，外面的境界、夢幻泡影的境界『唯心所現，唯識所變』，『識』就是妄想分別執著，隨著這個變。

n 佛一生沒有跟一個眾生結怨，眾生跟佛結怨，佛不跟他結怨，高明！凡夫就不行了。凡夫，你對我不好，我對你更不好，冤冤相報沒完沒了，生生世世不如意，彼此都痛苦。佛聰明，你對我不好，我對你好，感化你。時間長了，聰明根利的，一年、兩年回頭了，服了！根性非常惡劣的，十年、八年也回頭了。用德行感化人，真正把惡人變成好人，這是教育成功。絕對不是說惡人開除他、不要他，這哪裡叫辦教育？這哪裡叫度眾生？教育沒有別的，就是把不善的變成善的，把迷惑顛倒變成覺悟、變成有智慧，把凡夫變成聖人、變成佛菩薩，這是教育，這個教育成功。

n 諸位必須要記住，看到一個人做一切不善的事情，你要與十善業完全相違，身造殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪、嗔、痴，造十惡業。我們遇到時候，合掌，『阿彌陀佛』。絕對不起心、不動念，絕對不把他的惡放在自己心上。反之，那你就錯了，那你就變成一切罪惡眾生的垃圾桶，你的虧就吃大了！永遠保持自己心地純凈純善。佛在經上講得很清楚，『不容毫分不善夾雜，不容毫分不凈夾雜』，重要！成佛，沒有別的，佛就是純凈純善；菩薩是非常認真努力在學純凈純善，還沒有達到『純』。

n 現在這個社會動亂，這是大家都擔心的，恐怖分子的報復，身心都不安穩。你果然契入大乘，身心安穩。化解怨懟，從哪裡化解？從自己本身心地裡面化解，不是在外頭。你在外面化解，那你錯了，這不是佛法；佛法是內學，佛法是內證。我在我自己內心裏面，把所有一切矛盾化解，衝突化解，是非人我化解了，外面一片和諧，天下太平是從這裡來的。

n 佛教學生立什麼樣的志？『眾生無邊誓願度』，這就是你要想跟他學，他指示你，你這一生奮鬥的方向目標確定了，眾生無量無邊，你要誓願度。這個『度』的意思是什麼？度的意思，用現代的話來說是服務、是協助。無量無邊的眾生，我發願要為他服務，要全心全力的幫助他、協助他。幫助他什麼？方方面面，只要我能力能夠做得到的，我都應當要幫助。這是宗教裡面所講的犧牲奉獻，為眾生！

n 處事待人接物一定要依佛陀教誨，佛教我們去做的，決定是正確的，決定是好的，就是吃虧上當，後果都是好的，要有這個信心。總的原則，總的綱領，就是順逆境緣當中，你一定要知道保持你心地的純凈。也就是保持心地純是真誠，純是清凈，純是平等、正覺、慈悲。行為純善，決定與十善、五戒、三學、六度、十願相應，決定沒有絲毫違背，這叫行善。心凈生智慧，行善增長福德，這叫福慧雙修，這是如來果地『二足尊』的真因！

n 這些年來，我們凈宗對於幫助九法界眾生，採用中峰禪師的『三時繫念』。你看中峰禪師在『繫念』裡面的開示講得多好，『我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；此處就是極樂世界，極樂世界就是這個地方』，這些話是真的。中峰禪師能說得出這個話，我們曉得他能轉境界，他的心清涼自在。也就是我們這麼多年來，提醒同學們的『真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心』，中峰禪師用這個心，所以此地就是極樂，極樂就是此處。我心就是彌陀，彌陀是自性彌陀，唯心凈土。我眼睛裡面所看的一切眾生，都是諸佛如來，都是法身大士。這是佛法！這是真正覺悟之法。你不契入這個境界，你沒有辦法理解。

n 但是古人講的話都是有道理，『道高一尺，魔高一丈』，你要小心。哪些是魔？所有一切誘惑都是魔，名聞利養、財色名食睡天天在誘惑你。你動不動念頭？你在這個境界裡頭起心動念，完了，墮落了。在這個誘惑裡頭不起心、不動念，不分別、不執著，你成功了。所以外面的誘惑，你說是善還是惡？沒有善惡。如果我起心動念，我起了貪嗔痴慢，外面這個緣是惡緣；如果我如如不動，外面的緣是善緣。

n 所以，學佛要壽命，壽命短不行，功夫沒成就，壽命到了。這是什麼？《八大人覺經》上講的四魔，『死魔』。你很用功、很如法，但是功夫沒有到家，壽命到了。縱然這一生修得不錯，來生能得人身，繼續還能夠修學，至少耽誤二十年；換句話說，你的功夫要中斷二十年。中斷二十年，來生你能不能又遇到正法，又遇到善知識，是個未知數，是個問號。所以佛在經上常常警告我們，『人身難得，佛法難聞』。你一定要好好的抓住這一生，不能等來生，來生是個未知數，不能把這個機緣輕易失掉，得來不容易，『百千萬劫難遭遇』！

n 他老人家常常用比喻：醍醐裡面摻不得毒藥。一杯飲料，醍醐，最好的飲料！一滴毒藥放下去，全都變成毒。這就是說九十九句跟經教相應，裡頭有一句相違背，那就是毒藥。一般人很容易疏忽的，『九十九句都對，那還有什麼問題！一句這個無所謂』。你上當了，他已經把你的正法破壞掉。百分之百、千分之千、萬分之萬，萬分之一都不行，這是真學佛。我常常講，我們在日常生活當中，對人對事對物，一定要放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著，百分之百的隨順佛陀教誨，這種修學功夫得力的時候，自己知道。

n 為什麼善財童子一生當中能成就，別人要搞這麼久？沒有別的，別人搞的時候，不知道一切聖賢是教我一個人，善財童子懂得。所以善財童子知道所有一切諸佛菩薩是教我一個人，一生成就了。你看看，把無量劫、三大阿僧祇劫濃縮成這一生，幾年、幾十年的時間，他就畢業了、就圓滿了。不會學的，那要經歷無量劫。

n 佛教說神是說宇宙的真相，佛教本身裡面沒有神，本身裡面有佛、有菩薩、有阿羅漢，這三個是佛教裡面的學位名稱。就像現在學校裡面的學士、碩士、博士，學位的名稱；阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士。像我們中國古時候，科舉時代的進士、舉人、秀才，那也是學位的名稱。秀才就好比阿羅漢，舉人好比菩薩，進士好比佛陀，學位的名稱。所以在佛法裡面講人人都要作佛，就好像是你們人人都應當拿到博士學位，這個意思。所以它是學位的名稱，不能把意思搞錯了。

n 現在社會也有人說：善人常常被人欺負。沒錯，是有這個現象。不能說有人欺負我，我就不修善。人惡，我比他還惡，人家就怕我了；人惡我善，我就常常受人欺。你不知道古人說的一句話，『吃虧是福』，這句話非常有學問，非常有道理。你被人欺負，消自己的業障，成就自己的德行。他為什麼不欺負別人，為什麼欺負我？我要忍受，我要反省，我要改過，我要自新。你從這個角度上去觀察、去思惟，你就願意承受，樂意承受了。這裡頭確確實實你的煩惱輕，智慧長了，把你自己的道德境界提升了。不能賭氣！決定不可以有驕慢、嫉妒，那是大煩惱，那是大障礙。

n 然後你才能真正看到「化佛」，所有一切眾生都是『化佛』。化佛，你不好懂，把這個字顛倒一下，『佛化』，都是佛變化的，怎麼會不感激？善人，佛變化的；惡人，也是佛變化的。佛變化個惡人來考考我，看看你的德行、你的功夫有沒有成就？你還會不會起嗔恚？還會不會有不高興的念頭？來考考你。化善人、順境也是來考試的，看你有沒有貪愛？果然在一切境緣當中，如如不動，你成就了。全是化佛，全是菩薩。所以，『人人是好人，事事是好事』，就看你用什麼心，現在人講的你用什麼眼光、用什麼角度去看。

n 所以大乘佛法要能夠普遍宣揚，大家都懂得這個道理，這個世界上哪裡會有災難？哪裡會有衝突？哪裡會有什麼恐怖分子？都沒有了。佛法是真能解決問題，可惜沒有人知道。現在雖然是科技發達，我們每一場的講演都從網路上傳播，雖然傳播到全世界，聽的人還是太少太少了。我所曉得的也不過是幾萬人、十幾萬人在聽，世界上人口七十多億，十幾萬人聽，算什麼！這是我們感到非常遺憾的，真正聽懂的、明白的人少。

n 我們學佛最要緊的、最殊勝的就是要學「觀察甚清凈」。我們看今天的世界，今天世界是亂世，你能在這個裡面看到清凈嗎？我們看不到。為什麼看不到？因為我的心不清凈，你怎麼能看到外面境界清凈？法身菩薩為什麼能看到我們這個世間清凈？不但看到我們這個世間清凈，畜生道清凈，餓鬼道清凈，地獄道也清凈。為什麼？他的心清凈，清凈心看什麼樣的境界都清凈。我們的心不清凈，我們的心染污，我們看極樂世界、我們看華藏世界也不清凈，這就說明『境隨心轉』。所以你要想看到真正清凈的世界，先修清凈心，『心凈則佛土凈』！佛的凈土你見到了，你享受到了，那真正叫享福。所以享福不是從外面，是從內心。佛法叫內學，就是這個道理。

n 曾經有同學問過我，問我什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？這兩句話要講到絕對的標準，那就是隨順性德叫隨緣，隨順煩惱習氣叫做攀緣，這是大乘法裡面絕對的標準。這個話不太好懂，我們把它說白一點，大家能得受用。白一點，標準降低了，不得不降低。隨順經典上的道理、教訓，我們依教奉行，這叫隨緣。要是隨順自己的意思，自己的習氣，自己的想法、看法，大概都是攀緣。這個理很深，境界很廣，務必要細心去思惟、去觀察。攀緣跟隨緣關鍵的地方在用心不同，一個用真心，一個用妄心。所以我們讀到這一句經文，深深有感慨，我們自己要想成就，不能不著重德行，德行的修養超過一切。

n 現在人為什麼不懂得報恩？不知道。你對他的好處，他不曉得。你對待他不好，他知道；你對待他好，他不知道。所以往往在行為當中，他所表現的是忘恩負義。忘恩負義，世間人受不了，不會接受，佛菩薩會接受。你對佛菩薩忘恩負義，甚至於毀謗佛菩薩、陷害佛菩薩、排斥佛菩薩，佛菩薩還是照顧你，還是保佑你，決定沒有絲毫退心。諸位想想，這樣的人到哪裡找？不要找，很多！諸佛如來、法身大士各個都是這樣的。只是我們自己迷惑顛倒，不知不覺!

n 你現在的心量小了，不能容人，那不是你的本性，不是你的真心。那是什麼？是你的妄心。什麼妄心？是你的妄想、是你的分別、是你的執著；妄想分別執著在性識裡頭統統沒有。所以這種情形，我們明了是什麼回事情？一時迷惑，一時顛倒，產生這個錯誤的境界。我們曉得那個人會回頭、會覺悟，這需要時間，他不是永遠不回頭的。但是那要多長的時間？很難講，要看他的善根、福德、因緣。有人十年、二十年、三十年覺悟了；有人要到來世，來生後世覺悟了；甚至於有人還要到幾十世、幾百世、幾千世、幾萬世之後才會覺悟。佛菩薩慈悲，很有耐心在等待，眾生不知道。但是，不是永遠不知道，當他覺悟的時候就知道了：原來我在迷惑的時候，無量劫當中佛菩薩天天照顧我。感恩之心自然就生了，知恩他就會報恩。

n 你要問，如何能夠避免現代社會五欲六塵的誘惑？印光大師教給我們常常想『死』。我今天再教給你，惡念惡行必墮地獄。常常念《地藏菩薩本願經》，用意在哪裡？教你常常想到地獄苦。我決定不敢生邪念，不敢有惡行，邪念惡行必墮地獄，《地藏經》的殊勝功德在此地。

n 我們學佛這麼多年，真正得到佛法的利益，常常想到報佛恩。用什麼方法報佛恩？要百分之百的依教奉行，把佛教做出來給社會大眾看，只有這個方法能報佛恩，除此之外沒有辦法報佛恩。自己把大乘的教誨完全落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，真正做到清凈無染，一心向道。那就是知道輪迴苦，知道地獄苦！知道眾生苦，發大悲心；知道地獄苦，自己不敢墮落，不敢造惡業；不但惡業不敢造，惡的念頭不敢生。

n 所以印光大師教我們，在現在這個世間修行，要把『死』字貼在額頭，常常想到我要死了。這個囚犯何以不受外面五欲六塵的影響？念念當中想到死到臨頭，所以有眼沒有看到，有耳沒有聽到；視而不見，聽而不聞。他的心意就集中在一點，小心謹慎這一鍋油不能有一滴滴下來。這樣的心態修行，在五濁惡世也能成就。

n 我寫了一副對聯，上聯是『處逆境隨惡緣無嗔恚業障盡消』，環境惡劣，冤家對頭造謠生事、毀謗，處處為難，存心傷害，遇到這樣的境界，應該如何對待？不起絲毫嗔恚，業障自然消除。對於所有的逆境、惡緣，心存感恩，因為它替我消業障。我們生活在感恩的世界裡，一生永遠感恩，多快樂、多自在！而下聯是『處順境隨善緣無貪痴福慧全現』，處順境善緣，不起貪念，決定不迷惑，福慧就現前了。

n 現在社會動亂，大家都擔心恐怖分子的報復，身心不安穩。果然契入大乘，身心就能安穩。要化解怨懟，從哪裡化解？從自己心地化解，把內心所有一切矛盾、衝突、是非人我化解了，外面則是一片和諧，天下太平。

n 現今是五濁惡世，尤其傳播工具泛濫，造惡業者多，而修善業者少。認識佛法、接受佛教誨者，應當在此亂世端心正意，不為眾惡。能『不為眾惡』，遵修十善，就是『大德』，即是積功累德。

n 用什麼方法拔除愛欲、杜絕惡源？一句阿彌陀佛，深信切願，念念求生凈土，絕不放鬆，愛欲、惡源自然就輕了，慢慢就不起作用。雖然不能完全斷絕，只要不起作用，念佛功夫得力，就能帶業往生。《金剛經》云：『云何降伏其心』，心就是妄想、雜念，就是用這一句佛號來降伏和剋制妄想、雜念。此法妙極了！

n 『拔諸愛欲』。『愛欲』是業障。學佛雖很用功，但業障沒有消除一分，臨命終時，業障就會阻礙我們往生。所以，真正要想成就，就要拔除諸愛欲。而財色名食睡能淡一些，業障就消一分。

n 心要清凈，就一定得萬緣放下，什麼都不放在心上，有很好，沒有也很好，而且常常想到『生不帶來，死不帶去』。如果世間一切人事物樣樣計較、執著，憂慮、煩惱太多了，就容易老化，這是中國古人講的『憂能使人老』。

n 佛一生的教學是什麼？教導我們了解空有是一、動靜是一。我們修身一定要曉得心要清凈，心不能動，不能有妄念，而身是圓周，身要運動。我們常講『活動』，動就活了，不動就死了。而佛家修身養性的秘訣，就是身動、心不動。

n 佛教通常用三種東西來表法：法輪、蓮花和『卍』字。『法輪』是釋迦牟尼佛當時建立多元文化社會教育的標誌；『蓮花』代表清凈無染；『卍』代表吉祥，修學佛法就會吉祥如意、自在無礙。

n 所以，快樂自在不是有地位、有權勢，而是心地清凈、行為善良，這個人就自在快樂。生活在世間樣樣隨緣，『日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事』，真正入此境界，果報殊勝！

n 懂得此理，在世間要修好因。好因是智慧、德能、相好，這是性德的自然流露。怎麼修法？兩個字：凈、善。心要清凈，凈生慧；善生福。智慧是清凈心生的；相好是善行生的；德能是凈、善合起來生的。我們就是修心純凈，沒有一絲毫的染污；行為純善，沒有一絲毫的惡行，其果報就是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。這三種圓滿，果報在佛如來的報土，這是『成佛之道』。

n 何謂『隨緣』？何謂『攀緣』？講到絕對的標準，就是隨順性德是隨緣，隨順煩惱習氣是攀緣。說明白些，標準降低一點，就是隨順經典的道理、教訓，依教奉行，是隨緣；隨順自己的習氣、想法、看法，是攀緣。隨緣與攀緣關鍵在用心之不同，隨緣用真心，攀緣用妄心。此理很深，境界很廣，務必要細心思惟、觀察。

n 我們能夠放下萬緣，一心持名，就是修定，不但是修定，同時也是修福修慧。蕅益大師講，一心執持名號，就是多善根、多福德。多善根是慧，多福德是福，所以念阿彌陀佛是福慧雙修。

n 如果報紙、雜誌裡面印的佛像，如何處理？跟一般報紙同樣的處理就行了。這一份有佛像的報紙，你可以用乾淨的塑膠袋把它封起來，跟一般報紙一樣回收，這樣做我們的恭敬心到了。如果這張佛像是一整張，可以將之裁下來鑲鏡框供養。總之，決不能惡意對佛菩薩形像，毀佛像的罪過太大了。

n 學佛的同學們都知道，要想復興光大中國文化，促進世界大同，消弭世界衝突，必須要恢復祭祀。祠堂破壞了，祭祀不存在，禮樂必然毀壞。禮樂毀壞，道德仁義就不存在，世界焉能不亂！今天世界亂至極處，無法治理，其原因我們應當深深去反思。

n 基本物質從何而來？心法變現出來的。唯識經論云：『無明不覺生三細，境界為緣長六粗。』這就是『三細相』里的『見分』與『相分』，『能見相』與『境界相』。基本物質是『境界相』，就是『相分』，『相分』是從『見分』變現出來的，『一切法悉皆空寂』。明白這個道理，才知道『萬法皆空』是事實。

n 人會造業，就是迷失了自性，不知道人與人的關係，不知道人與自然環境的關係，尤其不知道人與天地鬼神的關係，所以很容易得罪天地鬼神。如果人要跟天地鬼神去斗，人可以戰勝一時，但是以後的果報是無量劫的苦楚。

n 我們明了了法供養的功德這麼大，反之，若破壞佛法，破壞別人聽經聞法的因緣，果報是墮地獄。地獄出來之後，生生世世得愚痴果報，變畜生。變什麼樣的畜生？沒有眼睛、耳朵。我們看到這些蜎飛蠕動，為什麼會生憐憫心？知道它過去世造作惡業，今天受這個苦報。但它也是菩薩，它展示給我看，讓我看了之後提高警覺，不敢起這個惡念，不敢做這個惡事。如果我起這個惡念，做這個惡事，我將來跟它一樣，它是現身為我說法。

n 佛在經典上有個比喻，把我們的智慧德相比喻作太陽，我們的妄想、分別、執著比喻作一片烏雲，烏雲遮住太陽，太陽不是沒有了，只是被這片烏雲遮住了，所以不起作用，光明不能普照。若將這片烏雲除去了，日光就現前了。佛教我們只要把自己的妄想、分別、執著捨棄，智慧、德能、相好就現前了。

看相人常說：『相隨心轉。』你的心是妄想心、分別心、執著心，你的相就不好；你的心沒有妄想、分別、執著，你的相就與佛菩薩的相一樣。不但你的相好，你也不會生病、不會衰老，身體健康。同時你的能力恢復，無論學什麼東西，一看一接觸就會，這是你的智慧現前。因此，我們只要將障礙去除，自性本具的德能就現前了。

n 因此，佛菩薩慈悲，苦口婆心，善巧方便，以種種方法誘導，讓我們入這個境界。真正入這個境界，對於佛菩薩的恩德才真正生起感恩之心。因為唯有念佛法門能幫助我們一生成就，不用這個法門，我們這一生在佛門裡只是種一點善根而已，來生還照樣輪迴。

n 我們現在念佛沒有嘗到法味，因為念『阿彌陀佛』時就想起別的事情，這是功夫不得力，要繼續努力認真去念。凡是障礙一心的東西統統要捨棄，並以真誠、清凈、恭敬心去念，念個半年就嘗到法味了。嘗到法味之後，往生西方極樂世界的信心就有了，愈念信心愈堅強，往生就能預知時至。

n 二六時中，一心稱名，心中一切妄想、雜念、煩惱、憂慮、牽掛都沒有，一句佛號就調伏諸根，身心柔軟，就能達到身心健康。

n 第四是『眾生恩』。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西是農夫種的，穿的衣服是工人織的，所有社會一切大眾與我的生活息息相關，都有恩德。古人講：『滴水之恩，湧泉相報』，知恩報恩才是個人。如果你不知恩，不知報恩，說老實話，連畜生都不如，因為畜生都懂得報恩。

n 真正覺悟的人，心很平靜、很平淡，善緣來了沒有歡喜心，逆緣來了沒有嗔恚心，永遠保持心地的清凈、光明。心清凈，對事情的前因、後果就會看得清清楚楚，所以不生嗔恚。

n 《金剛經》說得很好，『佛度無量無邊眾生，實無眾生得度者。』為什麼佛說沒有度一個眾生？一切事情隨緣就好，隨緣就是一切順其自然，有機緣就盡心儘力去做，做了也不必居功，沒有緣不要去攀緣。

n 身心不端有很大的障礙，一是慾望，一是憂患，必須把這個障礙去除，身心就端了。對身的障礙是欲，它誘惑使你的身不端正，心有憂患！真正做到身心端正，一定要去欲絕憂。不但對名聞利養、五欲六塵沒有慾望，對『饒益有情』、幫助別人的慾望也沒有。

n 譬如我想健康、想不老，懂得這個理論與方法，就會轉變了。不懂就隨著情緒、外面環境去轉變，自己做不了主宰，這就有苦了。因此，我們用心要用什麼心？要用『一心』、『清凈心』。心愈清凈，心健康；心健康，身就健康。身心清凈，哪有不健康的道理！生理是隨著心理轉變的，還是操縱在心理。

n 經教不欺騙人，怕的是你不相信、懷疑；或是你過分的自負，總認為自己很行，那你就完全錯了，你不了解宇宙人生真相。而宇宙人生的真相，就是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。

n 有很多人不懂這個道理，怕自己老，怕自己病，先儲蓄一筆錢，作為將來養老與醫藥費之用。他已經準備好了，他當然會老，當然會生病。我沒有這個錢，所以不可以老，也不能生病。這在心理上不一樣！

n 我們安於自己的現世狀況，人人都明了因果，天下就太平，不會有爭執。心定了，這一生才真正有幸福，富貴的有福，貧賤也有福，會過得很快樂。最可怕的是不知道命運，不曉得因果，也不相信因果，胡作妄為，天天造罪業。

n 現在人心不平等，總覺得自己比別人高，自己有一點小能力就值得驕傲。驕傲是你的心不平，心不平就不清凈、不真誠。我們還要修平等心，我們與一切眾生都是平等的，與蚊蟲、螞蟻也是平等的，與花草樹木也是平等的，決定沒有高下心，沒有傲慢心，這樣嫉妒傲慢就斷乾淨了，全放下了。

n 我們要用真誠，別人虛情假意對我，我還是以真誠對他。對一切眾生、對冤親債主都用真誠心，不怕吃虧，不怕上當，不怕別人害我。即使別人把我害死了，我仍很高興，我感謝他。為什麼？他早一天送我到極樂世界，我怎麼不感激他？我怎麼會怨恨他？我講的句句是真話！我們決定要用真誠心待人接物，不能虛妄，不能假情假義。

n 第三、『忍辱』。無論做什麼事情要忍耐，忍耐才能有成就。在修行過程當中，必然有挫折，我們愈勇猛精進，挫折就愈大。何以有這麼多挫折？這是我們無始劫以來所造的惡業，業力障礙是無法避免的。唯一的方法就是有耐心，有忍耐的力量，才能消業。如果有定力，定可以滅業。要用智慧面對事實，耐心去化解，委曲婉轉，不退精進。所以，有忍辱才有進步，不能忍必定受阻礙。

n 第二、『持戒』。佛為我們制定的律儀戒法要遵守，佛在一切經典里苦口婆心對我們的教誡，也要遵守。以及世間的法律、風俗習慣，也要遵守。如果把戒律廢棄了，佛法的行持就沒有了，縱然天天講經說法、研究討論，都落空了。為什麼？與生活脫節了，所學非所用，講得再高也是空的，沒有結果。所以，佛法自始至終著重在『行』。

n 第一、『布施』。對自己來說是放下、捨棄，而去幫助別人。布施有三大類，即財布施、法布施、無畏布施。布施是因，希望自己財富不缺乏，就要修財布施；希望自己有聰明智慧，就要修法布施；希望自己健康長壽，就要修無畏布施。無畏布施第一就是不惱害一切眾生，不但不殺生，令眾生生煩惱都不可以。素食是屬於無畏布施，不食眾生肉，不惱害眾生，更積極放生。

n 學佛從哪裡學起？因戒得定，因定開慧。我們要是捨棄了戒學，再精進努力，充其量不過是世間的佛學家而已。如果你是『佛學』，不是『學佛』，你得不到佛法一分一毫真實的受用，你過的是凡夫生活，這就是今日佛法普遍衰微的原因。

n 因此，『敬人者，人恆敬之』；你敬鬼神，鬼神也尊敬你；你敬動物，動物也尊敬你；你敬花草樹木，花草樹木也尊敬你。所以，我們要想別人尊重，要先尊重別人，尊重別人才是真正尊重自己，愛護別人才是真正愛護自己。對一切眾生不能有絲毫虛偽、染著、傲慢，否則這都是給眾生製造誤會、敵對，給自己找麻煩，讓自己生生世世脫離不了六道輪迴。所以，能修『普賢願』的人，遍法界虛空界的障礙全消除了。

n 這個時代，佛經說∶「邪師說法，如恆河沙」。諸佛菩薩看得很明白，眾生得度的機緣沒有成熟，只好隨他去，佛菩薩只能在旁邊勸導，信不信由他，聽不聽由他，解不解也由他。佛菩薩都不著急，我們著急，虧就吃大了，我們自己往生的機會失去了。看到這些境界，我們不能起心動念，這不是沒有慈悲心，而是自己要趕緊到極樂世界成就，回過頭來再幫助他們，這才是一條正路，因為「自己未度而能度人，無有是處」。你確實有憐憫心、慈悲心，但一定要先成就自己，再來成就大眾。

n 最好不打妄想，佛確實沒有一定的相。我們是凡夫，境界也不高，最好的辦法，就是我們一生供養一尊阿彌陀佛，每天看他，每天想他，臨命終時阿彌陀佛就現這個相來接引你。所以，家裡供奉阿彌陀佛及觀音菩薩、勢至菩薩，最好不要常更換，否則自己的心不能專註，對你的觀想或者臨終佛現前，可能產生模糊，因此我們一生只供奉一尊像。

n 「不計眾苦」，是一切苦難不要計較，逆來順受。苦難都是過去今生所造不善業的感召，我們了解因緣，就會甘心情願忍受，怎麼能怪人！我們如何面對現實？不要計較，專心念佛。

n 「植眾德本」，就是積功累德。「本」是根本，能生萬德，能生的才是根本。凈土宗的德本，就是一句「南無阿彌陀佛」名號。專修凈土，二六時中執持名號，用這一句名號輔助說明我們真正做到內不動心（內不起煩惱），外不著相。實在講，八萬四千法門，統統是修內不動心、外不著相。

n 再進一步，對所有一切畜生也要恭敬，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅都是有情眾生，也有佛性。它因為過去造業重，輪為畜生，將來也是未來佛。我們明白它是未來佛，看到之後要合掌恭敬，把它們需要的食物放在外面供養它。我對它恭敬，它對我也恭敬，彼此互相尊重。真做到了，就很容易溝通。無法與之溝通，是誠敬心不夠。所謂『精誠所至，金石為開』。果然有十分誠敬，它會受感動，這個感動、溝通是心靈感應。

n 我們用什麼莊嚴佛國土？用自己的形相。學佛，自己就是佛的代表，身要像佛身，相要像佛相，動作要像佛的動作，存心要像佛心，願要像佛願，樣樣學到自己身上，就是『落實』，這才是『學』。如果佛經上的理論是理論，日常生活還是照舊，雖懂得佛教理論，還是過自己的生活，這就錯了。你只是學到一點佛學常識而已，佛法里殊勝的德用、最高的享受，你一點都得不到。

n 世人不懂這個道理，總是冤冤相報，有一個強烈的報復心理。縱然報復沒有在眼前發生，我們要知道，只要結有怨恨，早晚都會報復。所以，應當看破、放下，從心理上扭轉過來。

n 佛門有兩句話：『日日是好日，時時是好時』，我接續了兩句：『人人是好人，事事是好事』。這些年，我接觸許多宗教，與所有宗教都處得非常好。不好是因為有誤會，但誤會是暫時的，他不明白事實真相，等他明白之後，他是好人。由此可知，人與人之間，族與族之間，宗教與宗教之間，國家與國家之間，最重要的是往來溝通，常常往來，常常做朋友，常常在一起生活，問題就化解了。最怕的是不往來、不溝通，每個人把自己關在家裡，我猜你，你猜我，愈猜愈錯，就產生了誤會，誤會就變成了競爭、鬥爭，招來的果報是天災人禍。

n 不像世間一般人迷惑顛倒，他的得失心太重了，他得到歡喜，失掉了憂愁。他能永遠得到嗎？他還有死的那一天，死了那一天，什麼也得不到，苦不就來了。人為什麼那麼怕死？其實怕死是怕什麼？怕失掉他所得到的一切，怕這個。這都叫迷惑顛倒，不了解事實真相。事實真相，世出世間一切法緣聚緣散。你真正明了事實真相，緣聚沒有得，緣散沒有失，哪有得失這個妄想？人沒有得失，你說多快樂！沒有得失就沒有生死。所以了生死，你要懂得『了』是什麼意思？了是明了，明了生死是一回什麼事情，生死是一回什麼道理。搞清楚之後才曉得真的沒有生死，沒有得失，這個時候真實智慧現前了，佛法裡面講的得大自在。

n 我們學佛不幹這個傻事，所裝的全是別人好的。別人一千個裡頭只有一分好，我就裝他的一分，那個九百九十九種不好的，我決定不裝，我就裝他一分好的，我只知道他有一分好，永遠記住這一分好的。學純凈純善，這個重要！我們的果報不是在這一生，果報在後世。我的心純凈純善，我到哪裡去？極樂世界純凈純善，華藏世界純凈純善，一切諸佛報土純凈純善，我知道我將來到那邊去。我不但是肯定我不墮惡道，而我心裡沒有惡東西，沒有惡念，沒有惡言，沒有惡行。這是修行，這是真正懂得愛護自己。

n 所以中國古人講『吃虧是福』，這一句話了不起！吃虧不是不清楚，要不清楚、不明了，你是糊塗人。吃虧是什麼？心裡清楚、明了，你是個智慧的人、明白的人。雖然吃虧上當，心裡頭痕迹都不沾染，這叫功夫。決定沒有怨恨，不但沒有怨恨，自然會生感激的心。為什麼？他把我的境界提高，他來考一考，我就曉得我的功夫到什麼境界。還有一點點嗔恚的念頭在那裡，自己趕快懺悔，我還不夠清凈，我還要努力，我還要升級。

n 所以心是虛空、是法界，身是剎土、是眾生，這個身哪裡會毀滅？這個身就是佛法裡面講的清凈法身。我們要證的是法身，不是這個身，這個身是有生有滅的，這個身不是我。身是什麼？我所。一定要搞清楚，就像衣服一樣，衣服是我所有的，這個身也是我所有的。衣服髒了，我們很歡喜脫掉一件，換一件乾淨的，換一件新的。這個身用了幾十年，用也用舊了，不太好使用，身不要了，換一個新的。沒有生死！你要認為有生死，你就錯了。人要真的有生死，就不用修行，也不必學佛，那有什麼意思？沒意思。所以一定要肯定一切眾生不生不滅，我們自己身有生滅，靈性不滅。

n 實在講消除是什麼？還要加強自己本身的修學，關鍵總是在這個地方。我們發的心不夠真誠，不夠懇切，沒有全心全力以赴。當中所有一切的折磨，如果從正面來觀察是來考驗你，一次挫折是一次的歷煉，在這個裡面你真正反省改過，你學到很多東西。順逆境界都一樣，特別是在逆境，你想做的是真正的好事，但是困難重重，這種困難、折磨都是好事。為什麼？幫助你進步，修正你心行裡面的偏差，將來的成就會更大，更輝煌，更堅固。

n 我有辦法！所以我要去教的時候比他們高明。怎樣建立財庫？財布施，這個是所有學教經濟的，沒有教到的。佛跟我們講的真因是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是因。他們所講統統是緣。所以我跟他們教授講，你們天天教這個、教那個，你們自己怎麼樣？這真值得他們去思考。

n （完）