凈空法師：修六度里的前五種如果沒有「般若」，不能稱五度

摘自凈空法師《凈土大經科注》第257集  2013年4月9日講於香港 

人往生到極樂世界「業」是怎麼消掉的？

　　西方極樂世界，阿彌陀佛「四十八願」第一願「國無惡道」；第二願「不墮惡道」，我們阿賴耶裡頭，有無量無邊惡道這一些種子、習氣，到極樂世界會不會變成惡道？不會。什麼原因？我們往生到極樂世界確確實實是帶業去的，就是說帶了這一些業習、種子去往生的，這「帶業往生」，帶到極樂世界為什麼沒有果報？那是阿彌陀佛本願威神功德的加持。怎麼加持？進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經你就明白了，彌陀說法妙極了。為什麼？他對你太清楚了。你過去世無量劫生生世世他全知道，你造的業他知道，你起心動念他知道，他沒有不知道的，所以他說法契機。他能把你前世造的業習，把那個影像示現出來讓你自己看，你不能不服，然後教你念佛懺悔。怎麼會把這些業消掉的？就是念佛，到極樂世界你真心念佛了，你全明白了，你那個佛號不離口。所以，極樂世界沒有三惡道的「緣」，雖有種子沒有「緣」，不起現行；而且在極樂世界聽經聞法，接受彌陀的教導，自自然然、不知不覺的遠離了，真正放下了，放得乾乾淨淨。

　　所以，《學記》裡頭有一句「建國君民，教學為先」，我們學佛、學凈土，我寫了十個「教學為先」，末後兩句，「諸佛剎土，教學為先」、「極樂世界，教學為先」。人往生到極樂世界「業」怎麼消掉的？阿彌陀佛教學教你的。他的教學沒中斷，你念頭才動他就知道了，他會提醒你趕快轉念頭，轉到「阿彌陀佛」問題立刻解決了，沒有別的問題。「天下本無事，庸人自擾之」，「庸人」是沒智慧，把社會搞得這麼亂，智慧一開了，問題全解決了，所以教育比什麼都重要。

　　但是教育一定要求「智慧」，求知識不行。今天這個社會是被知識搞成這個樣子，知識解決不了問題。中國的古聖先賢，大乘教里諸佛菩薩，他們完全是智慧，從一開始學習的就是「戒、定、慧」三學。用「戒」對付貪婪；用「定」對付嗔恚；用「智慧」對付愚痴。你看，三種病有三種葯，「戒、定、慧」是三種葯，這治療根本，這才是最高明的治療方法，從根下手，其他枝枝葉葉自然就枯萎了。

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　　跟釋迦、跟阿彌陀佛學絕對正確，不能跟其他人學

　　 「故云，滅諸煩惱暗。」

　　如來的智慧光，一定要相信是我們自性裡頭本有的，他沒有障礙，現出來了；我這裡有障礙，只要把障礙除掉，我的智慧光也現前，跟佛沒有兩樣。佛所教導我們的，我們自己看出來就證明了佛所說的字字句句真實不虛；佛所表演的，也是真實的形象。釋迦牟尼佛在這個世間住世八十年，從出生到圓寂八十年當中，起心動念、言語造作演出人生最好的榜樣，充滿了慈悲，充滿了智慧，沒有一念為自己，念念度一切眾生。眾生跟自己是一不是二。度眾生就是度自己，度自己就是度眾生，自、他是一不是二，這是我們要學習的。不能跟旁人學，跟別人學是錯誤的，跟釋迦學、跟阿彌陀佛學，絕對正確。我們學成功了，學圓滿了，所證得的跟彌陀完全相同。

　　下面這一首偈，「開慧達善」，我們看經文：

　　「開彼智慧眼，獲得光明身，閉塞諸惡道，通達善趣門。」

　　前面兩句是開智慧；後面兩句是「通達善趣門」。這個「善趣」是法身菩薩，不是普通的「善趣」。

修六度里的前五種如果沒有「般若」，不能稱五度

　　我們看念老的註解：

　　「開彼智慧眼，獲得光明身」，「眼之用，為見」，眼睛的作用，能見；「故，常以眼，表見」；

　　「常喻曰。」

　　佛在教學當中，經常用這個作比喻。

　　「般若如目。」

　　講到「六波羅蜜」，菩薩學習六大綱領、六大科目，常常說「般若」好比是眼睛，他能見。

　　「余度如盲。」

　　其他的「布施」、「持戒」、「精進」、「禪定」，如果沒有「般若」，修前面五種，那叫五種善，不能叫五度。「波羅蜜」是「度」的意思，不能叫五度，只能叫五善，能生人天善道，為什麼？他是帶著迷去修的，他沒覺悟。什麼叫迷呢？著相。著相就迷了。我修布施，我今天做了多少多少布施的事業，財布施、法布施、無畏布施我都在做，那些眾生接受我的布施，這叫造業，造善業，得善果；如果是反面的，自私自利不肯布施，別人挨餓、挨凍與我不相干，我把大門關緊緊的，不讓他進來，這是造惡業，惡業的果報在三途。

有些看似破戒的人有可能是修密行

　　「持戒」沒有智慧，自己覺得戒律持得不錯，佛經上講的我都做到了，著相；自己一般會生傲慢心，為什麼？我戒律清凈，你們都沒有修戒，瞧不起別人，這個錯了！不知道菩薩修這六個科目，這到底是修什麼。為什麼要修布施，布施是放下慳貪，慳貪是煩惱的根，一定要把煩惱放下，目的在此地。

　　布施要三輪體空，布施完了之後，不能把布施這些事放在心上，放在心上你迷惑顛倒，你又在幹什麼？在積福德。阿賴耶裡頭收集福德，福德的果報是人天；那惡業的果報在三途，你在造六道輪迴業，這就沒智慧。修布施不著布施的相，修持戒不執著持戒的相，對任何人慈悲、恭敬、謙虛、有禮。對破戒的人也應該是這樣的。為什麼？你以為他破戒，你不知道他在修密行，他可能修的這個戒比你高得很多，你是才起步，他的功夫成熟了。六根接觸六塵境界不起心、不動念，這是佛；不分別、不執著，那是菩薩，你怎麼會知道？我們心裡頭念念在計較，這就錯了。人家的心量，大乘經上常常比喻「心包太虛，量周沙界」，不能跟人比。真正修行人，六根在六塵境界裡頭修什麼？不起心、不動念，佛；不分別、不執著，菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢跟辟支佛，我們怎麼能比得上人家！

　　我們看一切眾生，要看他當做佛菩薩看待，自己是凡夫，才能保住自己沒有傲慢心，沒有慳貪心，沒有愚痴心，那個東西是障礙，要把這些種種不善，在日常生活當中斷掉了、沒有了。真正知道一切法的本體是自性，自性無相，不可得。眼前這些萬事萬物有「相」，但是這個「相」是生滅相，一秒鐘生滅一千六百兆次，這個相得不到。所以《般若經》告訴我們，「一切法」，整個宇宙、萬事萬物，這「一切法」，「無所有，畢竟空，不可得」，這事實真相，所以「體」不可得，它不是現象，它不是物質，不是精神，也不是自然現象，所以「體」跟「事」、「體」跟「相」都不可得。