鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第二十三集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第二十三集）

　　尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家翻開經本第四十五面，第三行最後一個字看起：

　　【莊嚴眾行。軌範具足。】

　　這兩句話就是本經經題裡面說的「莊嚴」，「無量壽莊嚴」。我們每次念完經，做了功德之後都會有迴向，迴向偈裡頭往往都會說「願以此功德，莊嚴佛凈土」。我們發心要莊嚴佛凈土，怎麼個莊嚴法?在本經裡面法藏比丘就給我們做了最好的示現，他老人家發了四十八大願之後，「於無量劫積植德行」，圓滿這個大願，真正是勇猛精進，他所做的就是『莊嚴眾行』，這一句話就概括了他的所有的修行。「眾行」，行是行為，眾是指一切。一切的行為，包括身、口、意三業的造作，身業是我們的動作、我們的舉止;口業，我們的語言;還有意業，我們起心動念。這些行為是善還是惡?我們要從這些行為當中來反省，如果是善行，那就是莊嚴，如果是惡行，那就不是莊嚴，那就要改過。本經裡面講到的「灑心易行」，把自己的惡改過來，保持自己的善，這叫莊嚴。修行沒別的，就是不斷的改過自新而已。

　　『軌範具足』，「具足」是沒有一絲毫的缺陷，很圓滿，我們講的盡善盡美。「軌範」就是做眾生的好榜樣，學為人師，行為世范。如果我們在日常生活當中常常能提起這個念頭，想到我這個行為、我這個言語、我這個念頭，到底能給眾生做什麼樣的榜樣?假如全世界眾生都學我這個樣子，這世界會變成什麼樣?你要有這個念頭，這就叫覺悟，那你就是菩薩，要發心為一切眾生做最好的榜樣，這叫軌範具足。那用什麼做標準?我這軌範這模範到底是以什麼為標準?這一部《無量壽經》就是最好的標準。所以這本經就好像我們人生的劇本，我們在這人生舞台上就依照這個劇本來表演，處處都要符合經典的教訓。如果你真正做到像本經里所說的，那你肯定往生，為什麼?你就是阿彌陀佛了，這本經就是寫阿彌陀佛的莊嚴眾行，你跟阿彌陀佛都一樣了，豈能不往生?如果我們做不到圓滿，你能夠做到一半，一半也不錯，也能往生。

　　我們師父講過，如果你能夠把這本經百分之百做到，你上品上生;做到百分之九十，上品中生;做到百分之八十，上品下生。就這樣按照這個順序下來，你最少也得做到百分之二十，能夠得個下下品，九品下下品往生，得做到百分之二十。百分之二十都做不到，那就不可靠了。所以我們學凈宗，凈宗弟子就要專修《無量壽經》，首先把這本經讀熟，然後深解義趣，這樣你在日常生活中才能提得起觀照，在境界裡面想到經文裡頭哪一句經文，我應該怎麼做。你要是不熟，那就很難提起來。所以這本經實際上是行經，讓我們去修行。軌範具足，底下給我們具體的來說明，我們到底怎麼「莊嚴眾行，軌範具足」法，請看下面經文：

　　【觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清凈無染。】

　　這幾句經文實際上就講戒定慧三學。首先是講慧，『觀法如化』這是講智慧。然後講定，『三昧常寂』這是定。接下來的善護三業，這是戒，戒定慧三學都圓滿涵蓋在其中。戒律是根本，一般我們都是講「戒定慧」這樣的順序，在這裡倒過來，慧定戒，先講慧。為什麼?這裡顯示在我們的日常生活當中，智慧是先導，智慧是看破，明了宇宙人生的真相，這是真實的智慧，真相是什麼?這裡講到「觀法如化」，這個「化」字很妙，證明這一切法不是真的，是幻化的。在《金剛經》裡面講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句偈濃縮起來就這四個字，觀法如化。這四句偈講得再簡單一點，《金剛經》里還有一句經文是「凡所有相，皆是虛妄」，這就是觀法如化。

　　所以你懂得這個道理，在待人處事接物當中你可別認真，為什麼?那都是假的。你跟人家爭得面紅耳赤，你要知道，所爭的都是虛妄的，何苦要這樣爭?有時候我們就沒有明白，爭的都是根本不重要的事。所以真正明白過來了，有智慧了，人家爭，我們就讓，他爭他不明白，不明白的人才會爭，明白的人絕對是讓，反正都是虛妄的，讓也等於沒讓，沒有失掉，他得的也沒得，得失的念頭都沒有，得失是我們的妄念。譬如說世間人爭錢爭財，一個勁的追求，掙了一億不夠，還要向兩億進軍，永無止境的去追，追到最後什麼都得不到。他以為他什麼都得到了，可是他走的時候發現什麼都沒得到，連自己的身體都帶不走。所以要放下，這個世間一切法、一切現象，真的是作夢。

　　有一個小笑話，講一個酒鬼，他很喜歡喝酒，有一天晚上做了個夢，夢到別人送給他一壇好酒，他高興得不得了，趕快叫他的夫人把這酒燙了，燙熱了，燙熱了喝，味道更佳。結果他夫人把這酒拿去燙，燙好久都不回來，這酒鬼就心急了，一急結果醒了，這一醒他很後悔，早知道不要叫夫人去燙酒就好了。咱們也不要笑這酒鬼，其實我們有時候也可能像他這樣胡塗，你使勁去爭取的事，結果一覺醒來，發現何必呢!我們這人生就是一場大夢，等到夢醒的時候，你就發現你所爭的都沒有必要。所以千萬不要像這酒鬼那樣愚痴，在這境界當中我們就要觀法如化，當下要把它放下。

　　『三昧常寂」，「三昧」是梵語，翻譯成中國的意思就叫正受，受是享受。正常的享受，是什麼樣的享受?清凈的享受，一般人講的清福，可是清福一般人不會享，他所追求的是世間的洪福，洪福是紅塵之福，很富貴，名聞利養都現前了，這是洪福。為什麼?這裡面有煩惱，你在享受的時候同時也有煩惱，所以世間人講福氣，某人福氣很大，那福後面就有氣，享福的時候還得受氣，那個是洪福，不是清福。中國文字都在提醒我們，咱們可不能夠有福氣，有福就好了，有福沒氣那叫清福，沒有煩惱的，真正離苦得樂。像孔子的學生顏回，孔子讚歎他「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，他窮得吃飯連碗都沒有，只能用簞，竹子編的小簍做為碗;喝水連杯子都沒有，只能用葫蘆瓢;居住在陋巷當中。別人在他的處境，不知道多麼憂慮，我們想想如果我們在他的處境會不會憂慮?可是顏回不改其樂，他很樂，樂在道中，這是顏回之賢。物質的生活享受降低到最低的程度，這樣很輕鬆。

　　好比像現在，其實要養活自己也不算很難，找一個簡單的工作，甚至做兼職，上半天班，可能你的收入也足夠你三餐了，修行人吃飯不講究，素食最簡單，你能夠多出時間來好好的學佛修道，這叫清福。我們既然發心立願要求生凈土，對這個世間就要一無所求，隨緣度日，有個三餐飯，有個小房子能避避風雨，足矣!現在人都要追求物質生活，房子要大房子，每個月租金很貴，那就得打工賺錢，其實是為了養活房子，不是養活自己。我們師父曾經也是到過一個居士他的別墅住過，別墅很大，富麗堂皇，這人也很有錢，做生意很忙，一年都不能到他的別墅里住個幾天。結果請了些工人在那裡打理，工人挺逍遙自在。所以我們師父看了，為了這些財產，辛苦奔忙，自己還享受不到，這何苦來?

　　我現在我就感覺到，真的學了佛自己受用真大。如果不學佛，那就跟世間人一樣，就鑽在名聞利養的追求裡頭出不來。我原來也是在大學教書，收入也不錯，寫的論文要發表，都要爭取發表在世界知名的雜誌上，看人家發表一篇，我得發表兩篇，就是這樣爭，這回頭想想，那叫活受罪，自己折磨自己。所以現在就好了，現在真的沒什麼爭了，於人無爭，於世無求，天天深入經教。有這個機緣，在協會每天練講，跟大家分享學習心得，真叫不亦悅乎，不亦樂乎!雖然現在也很忙，說老實話比以前大學教書的時候更忙，以前我在大學裡，一個禮拜教六個小時課。現在我一個禮拜教二十二個小時課，現在忙，但是一點不覺得累，還覺得挺開心、挺快活，忙的不一樣，真叫忙得不亦樂乎!

　　所以只要你把這世間名聞利養、五欲六塵的享受能夠放下，你心就得定了，你心就清凈了，身心就得到自在。進而不斷的修行，把煩惱也放下，那個心就真正清凈了。要明白這人生的意義，不在於你得到多少享受，不在於你索取多少，而在於你真正為眾生服務。我們為眾生服務，就是讓眾生離苦得樂，這樁事情我們盡心儘力去做，但是又是隨緣而不攀緣，這就是要用智慧去指導，平常修定。有了慧有了定，你在日常生活當中就自自然然表現圓滿的戒律。所以講戒定慧三學，這個順序是教我們學習的階段，因戒得定，因定開慧。倒過來，慧定戒，這個經裡面講的順序，那就是講起用，你有了智慧，你在生活當中你怎麼樣三昧常寂，你怎麼樣善護三業，怎麼樣待人處事，這是戒律圓滿落實。

　　所以底下經文說的『善護口業，不譏他過』，就是講戒律，修十善，護著身口意。通常我們講身口意，在這裡先講口業，「善護口業」，證明口業很容易犯，要特別注意。口業有四種惡業，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。善護口業就是不要做這四種，妄語、兩舌、惡口、綺語都不能犯，要認真的去做。我們天天都要反省檢點，拿這三個根做為功過格，《弟子規》、《感應篇》是很具體詳細的來分析我們的身口意三業，我們來對照到底今天犯了哪一條，如果犯了，以後不能再犯，要把它改過來，這叫修行。

　　「不譏他過」這點很重要，凡人都喜歡看別人過失，不僅看別人過失，還說人家的過失，這個造業就很多，叫口業如山。不知不覺造作了很多罪業自己還不知，還感覺到自己很正直，用譏毀他人來表現自己正直，《感應篇》上講的「毀人稱直」，沒想到這就是造惡業。其實真正的修道人不見世間過，不必看人家過失，凡是遇到矛盾了，一定是反求諸己，在自己身上找過失，絕不看別人有什麼過失。那自己有沒有過失?肯定有過失，這世上只有兩種人沒有過失，一種是你成佛了，那真的沒有過失。可是你要知道，成佛了之後，你看自己沒過失，看別人也沒過失，你看自己成佛了，看別人也都成佛了。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，一切眾生同成佛道。你說「我成佛了，他們還沒成佛」，對不起，你還沒成佛，肯定的。釋迦牟尼佛成佛之後說什麼話?他說「眾生皆有如來智慧德相」，眾生本來是佛，這話講得很清楚，他成佛了他就知道眾生就是佛，本來就是佛，所以他眼中看眾生全是佛。就是我們這些眾生，看到佛都把他看成眾生，你看這事麻不麻煩?這是一種，真的眼裡沒有任何過失。

　　第二種人是叫一闡提，佛經講的「一闡提」，中國意思就是沒了善根的人，這種人是地獄種性，沒了善根的，將來一定墮地獄。當然不是說他沒善根，是他的善根被他的惡業深深埋藏住了，肯定造作無量無邊罪業。就是這兩種人說沒過失。所以你看看，假如說我認為自己沒過失了，那你沒成佛，那你就是第二種，太可怕了!不是自己沒過失，《了凡四訓》上講，凡人「過惡蝟集」，就像個刺蝟上的刺那麼多的過失，但是卻居然還發現不了自己過失，是「心粗而眼翳」，粗心大意，眼睛有了障礙，看不見自己過失。為什麼看不見自己過失?因為眼睛都往別人那兒看，看別人過失去了，當然就看不到自己過失。看人家過失，心裡想人家過失，口當然就很容易說人家的過失，身口意都造惡。這一點我們要是不注意，這個無形中的惡業積累起來那不得了，將來要墮惡道了，可不能怨佛沒給你講清楚。早講清楚了，我們沒注意，還以為自己念阿彌陀佛挺虔誠的，是很信很願了，到時沒往生反而墮地獄，那可不能怪佛，這叫真修行。你真想往生，就得斷惡修善，往生極樂世界的人都是「諸上善人俱會一處」，哪有說一個人想往生他不願意修善?不可能，不願意修善證明他不想往生。

　　底下『善護身業，不失律儀』，這是身體的造作，十善業道就是講身口意的造作。身業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這個三條重戒，要把它戒得乾乾淨淨。不殺生，要知道什麼叫不殺生，當然殺害眾生的生命就是殺生，除了生命以外，傷害眾生的心理，傷他的心不也等於殺他嗎?一個人要是惱火了，他等於是慢性自殺，惱火了身上就長毒素，毒素積累多了他就得死，就有病，氣都會氣死。所以我們不能惹人生氣，我們不能夠傷害人家的心，有一念傷害眾生、惱害眾生的念頭，這就是殺生。如果不把這個戒說明白了我們還不知道，不殺生原來這麼深刻，說明白，了解了，那才出一身冷汗，原來自己造的殺業是無量無邊，且不說學佛之前造的殺生害命的那些業，學佛以後，甚至三皈了五戒了，還在造殺業，都不自知。甚至說句不客氣的話，殺父母，惹父母生氣不就是對父母進行殺生?這可是五逆重罪。沒點清楚，我們還誤以為然。所以每一個戒它都是很深廣。

　　不殺生如此，不偷盜也是如此。什麼叫偷盜?如果我們還有貪人便宜，佔便宜的念頭，這就是偷盜。偷盜是不與取，不該你有的，你想著去拿去取，這就是偷盜。我們自己思惟一下，到底自己還有沒有佔人便宜的念頭?如果有，你這條戒都在犯，趕緊把這個念頭打掉，不要想著便宜事，一切都有因果，沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，該來的它就來，不該來的想也沒用，我寧願吃虧不佔便宜，其實這才是真正的得到利益，為什麼?你戒行清凈了，你肯吃虧肯忍讓，絕不佔便宜，你修了德，也修了福，將來就有後福。

　　不邪淫亦復如是，都要從念頭上去戒，不光是身不能造，身造那是重罪，念頭上起歹念、邪念，這就是犯了邪淫，我們就得要認真的戒除。所以念頭一起，立刻阿彌陀佛，佛號提起來，把那個邪念壓下去。這一種習氣是無始劫來養成的，確實不是那麼容易能放得下，就得要長時的熏修，對治。特別是年輕人，孔子講「少之時，血氣未定，戒之在色」，就得要真刀真槍的戒，平時多讀一些經論格言，最好能夠多看「慾海回狂」。這部書，《安士全書》，印祖稱為是「善世第一奇書」，讚歎周安士先生是菩薩再來。印祖是大勢至菩薩再來的，他說安士先生是菩薩再來，那一定沒錯。「慾海回狂」對年輕人來講，中年人當然也不例外，老年人還好一點，就得常常把這本書放在自己的床頭、案頭，有空拿出來翻兩段，細細的去讀、去品味、去思考、去反省、去檢點。我這本書看過不少遍，都是為了對治自己的煩惱習氣。另外天天早晚課都得發願，我自己每天晚上做完晚課，特別還讀一篇文章，蕅益大師「戒淫文」，這篇文章很好，大家想要的話，我可以讓協會複印給大家，不長，大概也就是三、四百字，天天讀，天天提醒自己。要知道這個習氣是六道輪迴的根本，你不把這個習氣徹底斷除，六道很難出去，念佛都很難得一心。尤其是現代社會，這個社會污染極其嚴重，如果不真正下死功夫，真刀真槍斷習氣，很容易遇到境界誘惑又墮落。所以善護身業，要從心地上來護，念頭正了，身業才能護得好。

　　「不失律儀」，律是戒律，儀就是威儀，威儀就是講什麼?禮貌、禮節，不失禮。人與人之間相處要講禮貌，禮節不能缺，少了禮貌禮節，這人與人之間就不和諧。禮可以多不能少，俗話講禮多人不怪，多點禮沒事，少了那就會有問題。我們學禮從哪學起?從《弟子規》學起，還有我們李師公過去編的一個《常禮舉要》，就教我們為人處事怎麼樣去行禮，很好，要反覆的去讀，反覆的去學習。一個人懂禮貌，到哪都受人歡迎;如果是沒有禮貌，或者禮節缺了，可能他的心還是挺好的，挺正直的，但是到哪都不受歡迎，為什麼?不懂禮。不懂禮在別人眼中看這就是一個野蠻人，誰會歡迎他?所以儒家也特別重視禮，所謂「不學禮，無以立」，你就不能在這社會上立足。所以禮一定要學，要認真的學。這個還有包括國家的法律，社會的制度規章、道德規範，一個團體裡面的規矩，這都屬於律儀的範疇，我們都應該遵守。國有國法，家有家規，如果你不遵守這些規矩，實際上就會讓眾生生煩惱。眾生生煩惱，你很難跟他們相處，你也就很難度他們。

　　所以很多人都曾經問過我這個問題，就說跟自己最親近的人反而最難度，譬如說父母、夫妻、兒女，這是最難度的，反而不認識的人還好度。為什麼會這樣?其實最親近的人，他們了解我們最多，知道我們的底細，我們自己常常又不注意，好像很熟了，很親近了，對禮節也就忽略了，往往就很難讓人生歡喜心，因此很難度。所以佛法裡面你看四悉檀，第一個叫世界悉檀，這是講令一切眾生對你生歡喜心，這是度眾生第一個要素，第一步。眾生對你生歡喜心了，就喜歡親近你，你才能夠把佛法介紹給他，你才能度他。所以一般講，一個人他度眾生能不能夠法緣殊勝，你度眾生效果好不好，首先看你自己的為人。譬如說夫妻之間，不要以為夫妻很親近了，就可以很多小禮節就無所謂，那不然，禮是一種潤滑劑。就像一個先生出遠門出差，如果回來帶一個小禮物給太太，太太是不是覺得很歡喜，先生還常常想著我，這種禮它就是潤滑劑。對父母也是這樣，父母很久沒見了，回家帶些東西，問寒問暖，幫助照顧一下父母家裡，給父親捶捶背，給母親洗個腳，這些《弟子規》上教的，都是我們度眾生的手段，你得讓他先歡喜，他才肯聽你的。

　　第三個『善護意業，清凈無染』，這就是要講保護自己的清凈心，這個是修學的根本。心就是意業，這裡就是心地。怎麼樣才能做到清凈無染?最重要的，剛才講的，不要去看別人的過錯，甚至跟人家起矛盾、起衝突了，都不要想著對方錯，只想自己錯，對方是什麼?對方是佛菩薩示現的，這真的不是假的，等你成佛了你就認同，他真的就是佛。那現在他示現的這些跟我起矛盾、起衝突，正是考驗我、成就我。如果我一看對方有錯，自己心就生惱了，已經是墮入煩惱當中了，你自己就錯了，煩惱當然是錯了。只要能夠保持心地清凈，不起煩惱，這就對，清凈無染。對人都謙虛恭敬，看一切人都是佛菩薩，只有自己一個是凡夫。善財童子五十三參，他就靠這個成就的，每一個人都是佛菩薩，造善造惡的全是佛菩薩示現的，唯有自己是凡夫，認真學習，只有學習的分，沒有評價人的分。你有這樣的正念，你的心就一定清凈。我們再看底下一段經文：

　　【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

　　這一段經文主要教我們放下，放下哪一些?『所有』，就是包括一切，沒有不能放下的，都得放下，所謂身心世界一切放下，這樣你才能往生。你對這個世間還有一樣執著，你就往生不了。所以你有沒有往生的把握，有把握的請舉手。為什麼覺得沒把握?根本原因就是還有沒放下的。你要真全放下了，你肯定舉手，你知道自己肯定有把握。你就檢點一下哪樁東西沒放下?身心世界，身沒放下嗎?心，心裡的煩惱、牽掛、憂慮沒放下嗎?世界這身外物，有沒有放下?包括兒女、親人。這都是我們平常檢點的地方。修什麼?就是把這些沒放下的放下，這就是修。所以法藏比丘在這給我們做示現，這裡舉出一些例子，『國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著』，這是講身外之物。國城、聚落這是講財產，不動產，當然也包括你的地位，你的威勢。這個國，誰有國城?國主就有國城，皇帝、領袖、總統、主席這些，一國之主。法藏比丘過去都當過國王，他做世饒王，放下了，出家修行。聚落這是講都市、村鎮、鄉鎮這一類的，一個國家有最高的領導人，也有地方的領導人，譬如說一個市的市長，那就是擁有一個聚落，一個縣的縣委書記，那就是一個縣的主管。法藏比丘當年都做過這些，他真的放下了。

　　這裡特別要提醒，放下不一定是指事上要放下，事放不放並不是很大問題，最重要心上要放下，心不能執著這些東西。譬如說地位，國家的領導這是個很高的地位，乃至這個地方，省長、市長、縣長、書記，這一些都是職位，怎麼叫放下?第一個，首先我不去爭，爭肯定是沒放下。現在你看很多人都競選，競選就是不放下了，古人真正有德行的人哪裡敢去競選?要知道坐在那個交椅上，那要負責任的。當官不與民做主，不僅是不如回家賣紅薯，那還不如回家賣紅薯，這個造的罪業就多了。所以古人有智慧有德行，他們都寧願隱居深山，不敢出來承擔這些任務，就怕什麼?責任太重了!要是做不好，造的業就深了!做得好，沒什麼功勞，應該的，做不好那可有罪業。所以古人都沒有敢說競選，甚至你去請他，他還躲著。你看劉備去請諸葛亮出來，諸葛亮就躲著他，不願意跟他見面，三顧茅廬，誠心打動了諸葛亮，這才出來。出來之後那就得盡心儘力，鞠躬盡瘁，死而後已。沒有這樣的因緣那就好，享清福，諸葛亮高卧隆中，那多好，生活清苦一點，心很安定。所以這個絕對不爭。

　　當然如果有這樣的職位，推不了了，義不容辭要這樣做，怎麼辦?盡心儘力要做好，真正為國家為人民服務，不能有自私自利的想法，不能有追求名聞利養的慾望，有這些，難免會造業。所以有這個職位，有這個緣分，就為眾生工作。沒有，沒有就更好，絕對不執著，沒有控制欲、沒有佔有慾，所以「都無所著」，沒有執著，也就是他沒有私心，有私心才會著。國城、聚落，還有什麼?眷屬也不能著，眷屬，家人，我們要明白，統統都是個緣分，什麼緣分?不外乎四種，討債的、還債的、報恩的、報怨的，不管是什麼樣的關係，父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，都是這四種關係，表面上有五倫，這是人世間我們要按照五倫關係，遵守倫常道德，本質上就是這四種關係而已。

　　所以明白了，沒什麼好執著的，前生有緣，這生感召到一起來，這一生就是了緣，了要好好了，不要結怨，大家都能歡喜。我能學佛了，我要度他們，把這個緣，原來是業緣，變成法緣，這就好。再者，我們要想到緣聚緣滅，有生有滅，所以更不要執著。緣聚的時候，我們並沒有生貪著的心，緣散了也不要失落。為什麼?本來緣就有聚散，緣雖有聚散，可是我們自己的生命，靈性的生命沒有生滅。所以待人處事接物都用清凈的心，看到緣聚緣散，保持我們的心還是那樣清凈，三昧常寂，沒有說捨不得。親情確實很難放下，但是一定要放下，你得明白這是因緣，自有聚散的時候，天下沒有不散的筵席。更何況「凡所有相，皆是虛妄」，這是你作夢，夢中見到父母、兄弟、朋友、兒女，這個夢中的緣，夢醒了，空空如也，什麼都沒有，都是幻相而已，所以要放下，心上不執著就叫放下。事上就要敦倫盡分，譬如說我是一個兒女，我要對父母盡孝，心不執著，但是事上做得很認真、很儘力，讓父母高興，度父母。這個就是真正的菩薩行。

　　「珍寶」是指物質上的享受，代表你的財富。財富，要知道「命中有時終須有，命里無時莫強求」，強求不得，它是你前生修的。沒必要去羨慕那些富貴人，他修的，我們沒修，沒修現在修也行。你看《了凡四訓》裡頭所講，他就改造命運了，他就斷惡修善，積功累德，原來命運不好，原來是命中沒有功名，他後來改了，有功名，有進士;本來命中無子，他生了兩個兒子，命運可以改，改好了。財富怎麼得來的?不斷的修財布施，你就有財富，愈施是愈多，你要真想有財富，你一定要去修。所以何必去妒忌人、羨慕人?我們自己也能修得了，你施得愈多，財富愈多，可是別忘了，財富多了更要施，可不能停住在那，停住了後來就沒了，你享福享完了就沒了。

　　實在講了凡先生這個境界並不是很高，為什麼?因為他還著相，對珍寶對財富他還有所著。這裡說「都無所著」，沒有執著這就比了凡先生高。像顏回，他的境界比了梵谷，顏回沒想到要改造他的命運，君子「素貧賤行乎貧賤」，他在貧賤的地位上他樂得其所，他安分守己，他沒有一個念頭說一定要改造他現在的命運和境界他才能得道，沒有，你在什麼樣境界里，窮人也好，富人也好，都能修成正果。所以顏回不改其樂，我們學佛要以這個為我們的學習榜樣。像我現在，我可以說現在是處於貧賤，貧是沒有財富，我確實沒有任何財富了，名下沒有財產，銀行賬號我都關掉了，一無所有，貧。賤是沒有地位，原來還是個教授，現在什麼都不是。貧賤，我也沒想要改，所以咱們也就不改其樂。世間的那些名利，得到了也沒什麼好處，不如及早放下。我們要做什麼事?像釋迦牟尼佛那樣，學他老人家，學我們師父老人家，一生弘法利生，過最貧賤的生活，但是做最偉大的事業，這就最好了。你看法藏比丘當年，不也是這樣做的嗎?所有的佛菩薩示現都是走這條路，真正把這世間一切放下，都無所著。

　　無所著了他幹什麼?底下就說，『恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道』，他修六度，修菩薩行。布施是第一個，布施就是舍，先捨身外物，身外物都舍不了，身和心就更難捨了。所以「達者內舍六根，外舍六塵，一切所有無不能舍。茍非能然」，做不到呢?先從財上布施，施財。你施財，有內財有外財，施內財比施外財更殊勝，內財是講什麼?你的身體，你的體力，你的精神，你去真正為眾生服務，這個比給眾生點錢更為殊勝。

　　佛法裡面告訴我們，布施有三種，財布施、法布施、無畏布施，財布施剛才講了內財、外財之外，還有法布施，法布施又比財布施更殊勝。《普賢行願品》里講的，「一切供養中，法供養最」，法供養就是法布施，不過供養比布施更殊勝，就在於他有恭敬心。供養是什麼?下對上叫供養，布施可以上對下，是平等，所以那個心態不同。普賢行的布施就叫供養。我們布施佛法，怎麼布施?兩種，一種是講經，覺悟眾生，講經說法是布施佛法。另外一種是護持佛法，譬如說流通經典，現在可以流通光碟，甚至可以構建網站，網路弘法，成立電視台、電台，那更殊勝，這些都可以做，都是法布施。現在法布施其實要做就很容易，你看印一片光碟，兩塊錢人民幣就可以了;印一本書，現在印刷術這麼發達，那容易，成本又低，你可以印得很精美，送給別人。過去古人送經典給人那不容易，他得自己手寫的，抄經送人，他一輩子能抄幾部經?現在印刷術，一開機幾萬本就出來了。所以古人簡直不敢想像，現在這麼好修還不修，那叫自暴自棄;古人那時候這麼難修都在修，我們現在容易就要多修。如果自己不能講經，你就可以送講經的光碟給別人，介紹別人來聽經，實際上功德都是你的，如果沒有你這樣去送給他這個光碟，他不可能接觸到佛法。所以你看印光碟、印書，這裡頭有財布施，也有法布施，還有什麼?無畏布施，當他看到這個光碟，覺悟了，明白宇宙人生真相了，也就不煩惱，原來的憂慮牽掛就放下了，這就是對他無畏布施，三種布施具足。所以這樣的法布施，這樣的布施最殊勝。

　　這些布施當中，最為殊勝的就是培養弘法利生的人才，孔子講「人能弘道，非道弘人」，如果佛法，這一代就斷了，底下後繼無人了，那可以說眾生將來就沒有得度的指望，只要有人在那傳承，佛法就能不斷，所以培養一位真正能夠擔負起弘法利生使命的這樣的人才出來，功德第一大。孟子也講，「不孝有三，無後為大」，反過來，最大的孝就是有後。我們對佛報恩，最大的報恩是什麼?培養後繼人才，當然弘法的人才、護法的人才都要培養，沒有弘法不行，沒有護法更不行，護法也得培養，更要培養，因為護法比弘法要更高才行。如果護法不如弘法的，他往往按照自己的意思在那兒護，護錯了，把佛法的方向都搞錯了，那就不行。所以弘法護法這兩方面的人才都應該著力去培養，而且人才培養不是短時間，長時間，可能十年、二十年、三十年，從小培養起。現在六、七歲的孩子開始培養的話，培養三十年，三十六、七歲，他就能夠擔當起佛法的弘揚。所以講了布施，我們應該努力的去做，做的目的不是求自己的名聞利養，也不是求自己福報，是一味的利益眾生，這叫真正的菩薩行。

　　底下第二個是持戒，剛才也提到了戒律，戒律包括方面是很廣的。首先有止持，就是不該做的我們不能做，止持，要止住，譬如說殺生、偷盜、邪淫、妄語，這些不該做就得停住。還有作持，就是該做的你也要去做，該做的不做那也是犯戒，那是作持，這是什麼?要利益眾生的事情。我們學佛弟子有義務幫助眾生，該做的如果沒做到，也是屬於犯了這個戒律，特別是菩薩戒，菩薩戒裡面特別講到利益眾生方面的戒。

　　戒律有不同的層次，一般來說對我們自利而言，度自己的，五戒是根本。你要是說你皈依了，學佛了，能不能稱為一個合格的佛弟子，就看你有沒有五戒，五戒做不到，沒合格，不是真佛弟子。自己做到五戒，跟人接觸我們還要修六和，六和是跟人相處的一個根本戒，跟任何人都能夠和睦相處，這個世間不能有一個人說跟我不和的，我們要做到這一點。天下沒有說不能和的人，沒有說不能我包容的人，如果我還有我不能包容的人，說明心量不夠大，沒有真實的慈悲，分別執著還是很重。所以真正發願求生凈土，你得發菩提心，什麼叫發菩提心?廣度一切眾生的心，一切眾生我都要幫助他，沒有分別執著了。不是我喜歡的才幫助，不喜歡的就不幫助，這就不是廣度。所以真正發起這個平等愛護一切眾生的心，你能做到和敬。我們的修行，像凈宗修行，也有個根本戒，是什麼?《觀經》三福，三福裡面從「孝養父母、奉事師長」，一直說到最後「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，都得做到，這就是修行。這三福，經上講得很清楚，是「一切諸佛凈業正因」，你想學佛成佛，這是根本，往生凈土這也是根本。那麼再提升，你修菩薩行，做菩薩了，菩薩要修六度，修十大願王，這個是菩薩的根本戒，所以持戒講到範圍是很廣泛的，我們都要努力的去修。

　　六度第三是忍辱，忍辱就是一般講的耐心，用忍辱對治自己的瞋恚習氣，如果說自己很難控制自己的脾氣，那這是要多修忍辱，要練。平時工作、學習、生活都要有耐心，耐心就是忍辱，你做什麼事都得要耐心，你要沒有耐心，事就很難做成。譬如說你要讀書，你要讀大學，從幼兒園、到小學、到中學、到大學，十多年，都得耐心，我是讀博士讀下來，得二十年，這就是耐心培養。所以在世間你這樣走過來，其實也是在修行的過程，你在這個世間工作，也是要修耐心。很多人把修行和工作又對立起來，我這個工作很忙，沒辦法修行，工作和修行一分為二，不知道工作正是修行，修什麼?修你布施、忍辱、持戒，持戒就是守規矩，工作按部就班就是守規矩，忍辱你耐心做事，布施你全心全意為人民服務，這不就是修行。可千萬不要把修行跟生活對立起來。

　　忍耐一般來講有三種，第一種，對自然的災害要忍耐，譬如說寒暑，氣候的反常，現在我們這個地球污染，我們就得忍耐。像香港這樣一個大都市，污染還是很嚴重，師父老人家讓我們在這兒修行，那就得忍著，忍到什麼為止?忍到不動念頭。你在香港能夠修，在澳洲也能夠修，山清水秀的地方你能修，車水馬龍的地方也能修，把這分別執著斷掉，這忍的力量就成就了。如果還有分別執著，這忍沒到家。這是第一大類，自然環境的這些不如意要忍耐。

　　第二個，人為的加害也要忍耐，別人來傷害我、來侮辱我、毀謗我、陷害我，我們自己要能忍受。你能夠忍你就能提升，不能忍，生怨恨心、生報復心，那就是墮落了，冤家就結下來了。冤家宜解不宜結，真正學佛人絕不能跟任何人結怨，這冤讎結下來之後可能生生世世都沒完沒了。我們之前，前年二00八年曾經詳細的講解過《文昌帝君陰騭文》，講了一百個小時，用《安士全書》講的。文昌帝君他講到，他一十七世為士大夫身，講他這個輪迴當中遇到的種種情形，冤冤相報，這個因果很可怕，很慘烈，這裡跟大家講一段他的故事。

　　文昌帝君本來很有修行，在天上，結果上帝就派他下來幫助人民，就降生了。當時是漢朝劉邦漢高祖，他的妃子姓戚，戚夫人，文昌帝君就投胎到戚夫人的肚子里，出生了。出生之後，劉邦因為很寵愛戚夫人，這個兒子出生了也是很聰明伶俐，所以劉邦就很有意想立戚夫人的兒子做太子。當時已經立了呂后的兒子為太子，呂后因此就對戚夫人懷恨在心。結果後來沒立成，劉邦去世了，去世了呂后就專權了，歷史上很著名的呂后專權。這個呂后是一個心狠手辣的女人，她就報復，因為妒忌就報復，因為戚夫人是能歌擅舞，非常美貌，她就把戚夫人手腳給砍掉，就把她的身體裝在一個罐子裡頭這樣來羞辱她，而且把她扔到豬圈裡頭。當時戚夫人的兒子看到他母親這個樣子，那是傷透心，結果後來他自己也被人給殺死了，都是呂后策劃的。

　　文昌帝君做的這個兒子死了以後，當然那個恨就非常的深，發誓將來一定要報仇雪恨。結果那一世之後，我們知道呂氏專權後來也好景不長，被一些大臣就把呂氏家族給清除掉了，依然是漢朝的天下。呂后死了以後，就到了一個地方叫做邛池邑，因為她還有餘福，還能做人，就在這個邑，就是個縣城，做了這個縣城的縣長，也是姓呂。結果戚夫人也是因為業力感召，也感召到這樣的一個邑城裡頭，這個縣城裡頭，因為過去生中已經把福享盡了，這一生就很貧窮。結果貧窮，她也是做一個女子，嫁到一個姓張的家裡。夫妻倆多年沒有兒子，於是就祈禱，祈禱上蒼給他們一個骨肉，他們就上山把自己手臂割開口子，血滴出來，兩個人的血滴在一個石洞裡頭，於是就祈禱說，如果上蒼有靈，能夠給他們家一個骨肉，希望第二天這個血就變成一個生命。文昌帝君的魂靈，因為跟著他的母親，就生起了親情，於是他的神識就投到了這個血裡頭，等到第二天這夫妻倆上山一看，這個血就化成一條金蛇，文昌帝君就變成一條蛇了。這蛇長大以後就變成了龍，頭上有角，腹下有足，而且能呼風喚雨，牠就常常吃那些牲畜。結果把這個縣城的縣長的馬給吃掉了，因為這匹馬原來是呂產的後身，呂產是呂后的侄子，那是呂氏家族當年都在把握政權，專權，結果呂產他沒有得人身，墮了馬，都感召到一起來了，做了這個縣長的馬，結果這個龍就把牠吃掉。縣長就很生氣，把這對夫婦抓起來，說他們養了妖蛇，就要殺他們。結果這個龍，就是文昌帝君本人，就化成一個書生，跟這個縣城縣長講，說這蛇吃你家的畜牲，你怎麼能傷他人呢?結果縣長不聽，還是要處置他。這個龍一下子就隱形不見了，大家也很害怕，以為妖精來了。

　　這個龍牠就想稟告上帝，因為呂后上一世曾經殘害牠的母親，希望上帝准許牠報仇。結果上了疏之後，等不及，上帝還沒有回復，牠就已經先下手為強了，呼風喚雨，把大海的水引過來，一下把這個縣城全部淹了。當然這個縣長也死了，但是同時也溺死了五百戶的平民，所以這個冤冤相報肯定就無形中造了很多業，冤枉死了有兩千多口人命。上帝看到這個情形，就把這條龍打入地獄，地獄是很慘的，牠的全身就在泥裡頭，上有烈日干烤，內外都是熱惱，而且全身八萬四千條蟲在那裡咬，非常痛苦。如是報盡出來，後來才遇到釋迦牟尼佛來度牠。所以我們看到文昌帝君他的身世，真的是出一身冷汗，具體的故事大家有時間可以聽我講的《陰騭文》，那有詳解，十七世的捨身受身，因果報應。所以冤讎宜解不宜結，對別人來惱害我們，我們自己要忍，一能忍了，那個冤結就化了，就解開了。如果不能忍，那就冤冤相報，沒完沒了。不管是什麼樣的侮辱陷害，我們都要忍，因為我們這一生是要求生西方極樂世界，作佛去的，什麼都得忍。

　　第三種忍是講我們的修法，修學，學佛法要有耐心才行。譬如說讀經，師父教我們把《無量壽經》讀上三千部，這個我們得忍，因為要有耐心才能做得下來。快的你一天讀六部，一年下來那你就能夠讀大概一千八百多部，大概兩年不到就能完成三千部。慢的一天讀一部，工作的人很忙，一天讀一部，那得多長時間?差不多十年，這都是要有耐心，有長遠心。還有聽經也是，師父講你要專修，就聽《無量壽經》，聽完一遍再一遍，像劉素雲老師那樣，十年下來都不換題目，定力就這樣修成了。所以學佛不能夠好高騖遠，不能夠急於求成。入手先要專，這個專包括你聽一家之言，聽一個老師的，這是專。第二個，你所學的科目也要專，我們師父告訴我們，紮好三個根，然後一門深入，那我們就選《無量壽經》一門深入。三個根也不多，真正用兩年時間好好把根紮好，那麼你就一部《無量壽經》學到底，這是專，專是破我們煩惱障，我們貪瞋痴慢疑這些煩惱能夠斷。等你煩惱斷了，你有智慧了，你才能夠博學，博學是可以廣學多聞，破你所知障。最後要精，精就是真正圓成佛道。所以四弘誓願裡面的順序就是這樣，首先是發願，「眾生無邊誓願度」，然後「煩惱無盡誓願斷」，這要靠專。「法門無量誓願學」是博，到「佛道無上誓願成」這就是精，學佛這三個階段不能錯。這個是講到修法上能夠修忍辱。

　　第四個是精進，進是進步，只有專精才能夠進步，特別是對我們初學，要做到精純不雜。法門選定一個，我們現在跟師父老人家就學凈宗法門，這一生就學好這一個法門，您往生到極樂世界之後再來廣學多聞。所以四弘誓願後面兩條，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，在極樂世界完成，前面兩條，一個是發願，一個是斷煩惱，在現在完成，這是要做專精，你才能夠有真實的進步。進步的表現在什麼?煩惱少了，心清凈了，智慧增長了，妄念一天比一天少，這個就是你的進步。

　　你進步，到最後得定了，這就是第五個，禪定。禪定是心不亂，一心不亂，再沒有什麼胡思亂想了，沒有分別執著，這些念頭都能夠控制住，這就是得定。得定的樣子是什麼?無論在什麼樣的境界裡頭，我都能保持心如如不動，順境也好、逆境也好，心都能夠很平和，不會被境界所動搖，這是真正得定。如果我們在境界裡面心還會動，看到順境就會生起歡喜，看到逆境現前，別人來找我麻煩的，我就生瞋恚，那就是心隨境轉了，這沒有得定，得定的人心不隨境轉，境就隨心轉。

　　得定了之後的作用就是智慧，所以這是清凈心起作用，自自然然待人處事接物不會有迷惑顛倒，你的抉擇都非常正確。在修行的法門上，你只抉擇凈土法門，為什麼?這個法門幫你一生成佛，最快速的最穩妥的一個法門，如果沒有智慧，他不會修這個法門。所以這裡簡單的給大家說明菩薩行的六度。

　　底下經文說『教化安立眾生，住於無上真正之道』，你自己修六度，自行，還要化他，用你的身教和言教來教化眾生，讓眾生也安住在六度之行。「住於無上真正之道」，這個無上真正之道是什麼?就是凈土法門，這個法門能夠使到我們一生不退成佛，我們一往生就是圓證三不退，很快速的成佛。所以《華嚴經》裡面普賢菩薩十大願王導歸極樂，他給我們示現的也是住於這個無上真正之道，他的選擇當然是最正確的，所以《華嚴經》到最後就導歸到《無量壽經》。所以我們師父講《無量壽經》，他背後的背景用華嚴三聖，老人家也讓我也用這個背景，我就在那裡琢磨著，到底為什麼不用西方三聖，要用華嚴三聖?最後了解了，《無量壽經》，蕅益大師稱為「《華嚴》奧藏」，這是《華嚴經》的精華，毘盧遮那佛兩旁，文殊、普賢兩位大士都是等覺菩薩，他們都是求生西方凈土。所以《華嚴經》跟《無量壽經》不二，都是一部經。原來師父老人家鼓勵我將來學《華嚴》，曾經在二00八年我在廬江實際禪寺住過一年，在那兒師父老人家教我帶一個華嚴班，都是志同道合將來要學《華嚴經》的，現在師父老人家不讓我學《華嚴》，讓我學《無量壽》，我想這是怎麼回事?想明白了，《無量壽經》是中本《華嚴》，是《華嚴》奧藏，《華嚴》的精華，學這個不僅是等於學《華嚴》了，而且超過《華嚴》，這叫無上真正之道，我們的心要安住在這裡。下面我們再看經文：

　　【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者。居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

　　這個地方是個小段。『由成如是諸善根故』，這是承接前面經文所說，法藏比丘他的修行，前面介紹得很詳細。這裡說『所生之處，無量寶藏，自然發應』，這個是事實，但是一般人覺得很難理解，為什麼?這個理是很深，在佛經裡面告訴我們，依報隨著正報轉，正報是什麼?法藏比丘由成如是諸善根故，他自己修行，身心是正報，「所生之處，無量寶藏」這是依報，那麼實實在在講，一個地區的物質環境都是人心變現出來的，如果這個地區人心善，就自然感得風調雨順，國泰民安，而且一切珍寶「自然發應」，自然現前。這不是要去採礦，要去挖才能挖出來，自然就現前。如果一個地區的人心不善，這些珍寶就沒有了。我們現在挖這地，挖來挖去挖到最後，珍寶愈挖愈少，沒有了。很多的這些珍寶，過去有，現在也沒有了。這是說明什麼?現在的人心不如以前。

　　佛法跟我們講，心和物是同源的，同一個根源，所以它並不是分開的，心物不二。所以物質的境界跟我們的心理是息息相關。現在量子力學家給我們都證明了這一點，他在理論上證明，告訴我們，物質細分到最後，發現只是波動，波動是怎麼產生的?是意念產生的波動，你的波動要是好，物質也就好，波動要是不好，物質也就不好。在事上，江本勝博士給我們做證明，他用水結晶實驗，我們的心要是善，對這個水，水的結晶就美，心地不善，水結晶就很難看，證明什麼?心和物之間息息相關，不可分割。實在講，心，這個心是妄念，是妄想分別執著那個妄心，妄心變現的物當然也是妄，所以「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法包括心法和心所法，心所法是講物質，這是色法。色法、心法統統都是有為法，都是夢幻泡影，都是虛妄，虛妄但是它又互相影響。

　　因此我們懂得這個道理，要善於運用，用我們的心來影響物質。譬如說我們希望地球消災免難，怎麼做?我們從自己內心做起，斷惡修善，一心念佛，心清凈了，環境就清凈，因為所有物質境界都是虛妄的，虛妄它有個因果，如果我們修善，存善心，這個境界就善。如果我們的念頭惡，境界就產生很多災難。所以境界是唯心，我們這個心是主宰，要用心來轉境。能不能轉?一定能轉，大家一定要有信心，你要相信自己心的能量不可思議，為什麼?整個大千世界，整個宇宙都是你心變現出來的，當然你能夠轉，當然你也要負責任。這個世界好和不好，可以說我們每一個人都得負完全責任，不可推卸，是我們自己變現的。所以看到這些環境不理想，你可不要怨天尤人，要怨就怨自己，為什麼我會感召這樣的環境?自己的問題，改自己的心。你要改自己的心，你真下功夫，你會發現你的境界也跟著轉。

　　我自己就很明顯，原來在美國教書，美國的環境也不錯。後來到了澳洲，發現澳洲的環境更好，這個氣候，它是農業為主的國家，污染更少，而且又可以親近我們師父上人在澳洲，是師父老人家鼓勵我到澳洲去，親近老人家對我修學有很大的促進。所以你在不斷的長養你的道心的時候，你的境界會愈來愈適合你修行。那麼到現在就更適合修行了，別看是在香港，香港裡面也有凈土，哪是凈土?香港佛陀教育協會，這裡天天講《無量壽經》，而且講四個小時，師父兩個小時，我們這兒也講兩個小時，天天是在凈土裡頭活著，天天親近師父上人，這更適合修行。所以你只要真修實幹，你的環境會愈來愈適合你修行。最後往生極樂世界那更適合修行了，在那兒成佛很容易。

　　所以法藏比丘在這修，自然感得所生之處無量寶藏。這些寶藏就是我們講的資源礦產，也包括什麼?植物、生物，這些種種的環境，山川、湖泊很秀美，我們講風水很好。風水怎麼來的?其實古人有一句話講「福地福人居，福人居福地」，福地是環境，環境是人心感召。如果我們心善，自然感應就在好風水的地方，你是有福之人，你到那個地方本來風水不好，你住上幾年，風水就變好了。如果我們的心不善，找了個風水寶地，結果住個兩年風水被破壞了，就變得不好了。這個我們知道，風水是依報，依報隨著正報轉，所以學佛人不必在環境上去多挑剔，不需要，要挑剔在你內心裡挑毛病，改正你自己的毛病習氣，這是正修。你這個心地改了，環境自然就改。

　　『或為長者、居士、豪姓尊貴』，這是剛才敲了引磬是吧?時間到了，這段經文沒講完，我們就留到禮拜三，再跟大家繼續報告。今天講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。

　　我們來一起合掌，大家可以請坐，一起合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!