第二講《般若品》

《壇經》的第二品就是《般若品》，《大智度論》里說：「信為能入，智為能度」，這個意思是說，信根是進入佛門的基礎，智慧是得度成佛的基礎，這裡的「智」就是指的「般若」，所以「般若」非常重要，可以算是佛法最核心的內容。

《大智度論》還有一句話叫作「般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲」，度是「從生死的此岸到達無生死的彼岸」，「六度」就是大乘佛法的六種自度度他的法門，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，其中前面的五度都需要般若為指導，如果沒有「般若」，無論修行什麼都是盲修瞎煉，修得再好也不得解脫。而有了般若，可以引導我們其它五度的修行，哪怕任何一度修圓滿了都可以成佛。

因此釋迦佛傳法一共49年，講般若就講了22年，留下了很多般若經典，我們熟知的有《心經》、《金剛經》、《楞嚴經》、《楞伽經》等等，非常難懂，很多人把《心經》都倒背如流了，也還是個不明白，所以我們就還要講。比如《壇經》的第二品就是六祖專門講般若的，如果這一品看不明白，下面的章節就更難懂了，那麼般若究竟是什麼意思呢？

我們拿汽車來打個比方，「般若」就如同汽車的GPS導航系統，指引我們正確的方向；「布施」如同油箱，提供給我們修行的福德資糧；「忍辱」則如同車的四個輪子，可以承載我們過去的業障，支撐著我們邁開新的腳步；「禪定」如同檔位，保證福慧的和諧統一；「持戒」如同腳剎，「精進」如同油門，該行則行，該止則止，給我們提供適當的前進速度。我們可以想像一下，如果沒有GPS系統，就算這輛車其它條件都很好，是法拉利跑車的頂級配置，可你連方向都不清楚，怎麼可能開到目的地呢？說不定就南轅北轍，跑得越快離得越遠；反之，如果有了GPS，把方向搞清楚了，就算是一輛破QQ，也早早晚晚都能到站。

再比如說，那些智商比較高的人，象哲學家、藝術家、科學家等等，能夠見到常人無法了解的規律，我們便稱他們有「智慧」，但在佛教看來，這些都算不得「智慧」，充其量也是世間的小智小慧，因為這些人都不能把整個世界看透，不能了解整個宇宙人生的真相，只能算是比較聰明而已，並不算具備了「般若」。

「般若」是梵文的音譯，基本意思是「大空性」、「大智慧」等等，很難用世間法的一個詞來準確地描述它，因為它屬於出世間的智慧，也叫「空性慧」，或者說就是我們的真心佛性。所以般若並不是指知識水平，也不是指修養境界，而是對生命真相的認識。古人在翻譯經典的時候，為了和世間所謂的「智慧」相區別，怕大家誤以為般若就是我們常說的聰明才智，就保留了其梵語的發音。

我們知道，禪宗素來標榜不立文字、教外別傳，實際上是以般若為宗，因為不打開般若就沒有辦法修禪宗，比如那些祖師大德的禪宗語錄，都是指點我們見性的，包括釋迦佛的般若經典，包括《六祖壇經》，也都是修行禪宗的鋪墊。而一旦開悟，禪宗的修行便完全在文字之外，也在一切萬法之外。比如六祖，雖然一個字不認識，但從《金剛經》開悟之後，便依般若密密行去，不出八個月便見到了盡虛空遍法界的真相，成為了打開般若的真正智者，才能堪任祖師之位。如果只是背會了文字，卻不去實行，即便能偈頌連篇，也不是般若。

所以禪宗歷來很重視開悟，「開」就是「打開」，「悟」是「我」字加一個「心」字，就是「我的心」的意思，所謂「開悟」就是打開了我們的真心，具備了般若智慧，也叫「明心見性」，這是修行禪宗的起點。

我們一聽「明心見性」就感覺非常神奇，其實「明心見性」就是回到我們本來的家，回家有什麼神奇的？六祖在《般若品》里告訴我們，般若是人人本具的，就象每個人都有家一樣，既不神奇也不玄妙，只是你看不破這個生命的啞謎，把家的感覺丟失了，才會對家非常神往，感覺妙不可言，其實只要一看破，你就已經回家了，徹底踏實了。所以「看破」並不是一個消極的貶義詞，因為唯有假的東西才怕被看破，真的東西本來就是真的，就沒有看破不看破了。

比如說，在魔術界就有個行規：不能揭開魔術的秘密。因為魔術都是假的，都是在騙觀眾的感覺，揭開了就沒有什麼意思了。我們凡夫的生命也一樣，本來你每天飲食男女、掙來搶去地覺得很有意思，很有成就感，可是一旦看破了，認識到「生命原來是緣起性空的假象」，自己所執著的東西全是夢幻泡影，那還有什麼意思？真的沒什麼意思了，就算地上有錢你都懶得撿了，見到女人也不覺得可愛了，乃至對這個世界的花紅酒綠徹底死心，成了「活死人」，這樣才算看破，才算「清凈」，才能與道相應。

那麼這種看透世間、看破世間的眼光，一定是出世間智慧的開始，這樣的智慧就叫作「般若」，它的全稱是「摩訶般若波羅蜜」，也就是「大智慧到彼岸」的意思，所以般若不只是嘴上說說的智慧，而一定要有「行」與之匹配，比如「萬法皆空」，這幾個字嘴上說說是很容易的，真的做到卻非常難，甚至很多人信佛信了很多年了，財色好像已經放下了，把「名」又撿起來了，為了別人的一點批評和誤解心裡就不痛快，這哪裡是看破呢？因為只要你看不破、放不下，就會不斷地和紅塵有勾連，四處牽扯，這怎麼能到彼岸呢？

所以禪宗不但重視開悟「摩訶般若」，更重視「波羅蜜」，也就是「行」，口說心不行，那根本不是禪宗。很多人覺得「看破」了，死心了，不就只能出家了嗎？那是不是禪宗唯有出家人才能修呢？其實並非如此，「看破」是說你看到了真相，和形式上的出家不出家沒有什麼關係，「看破」只是說世間的欺騙對你已經完全無效了，你已經明確地知道了「因果無我」的道理，在哪裡都不會受它的欺騙，不會隨它所轉了，就算轉也不會心動，這個時候你才是真正地放下。如果你看不破，是不可能真正放下的，更不可能與道相應，所以六祖說：

說通即心通，如日處虛空。

為傳見法性，出世破邪宗。

這首偈頌其實是六祖自己的修行寫照，「說通」是指教理通達，不再被文字所局限。比如我們剛剛學習佛法的時候，就發現有的經典講「空」，有的經典又講「有」，這不是互相矛盾嗎？可這些都是釋迦佛講的啊，這到底怎麼回事呢？本來以為會「深入經藏，智慧如海」的，卻越學就越糊塗，這就是還沒有學到家，沒有把教理通達起來，達到說通。

六祖剛剛準備出山弘法的時候，先到的廣州法性寺，見到兩個小和尚正爭論風幡之義，一個說是「風動幡才動」，一個說是「幡動風才動」，彼此爭論不休，誰也說服不了誰。六祖看到便插言說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」，這句話簡直象一記響亮的磬音，讓所有的人都如夢方醒，從風動、幡動的對立中跳出來，似有所悟。於是法性寺的方丈把慧能請到上座，請問他佛法的大義，慧能總是回答得「言簡理當，不由文字」，於是便甘願拜慧能為師，慧能既成為法性寺的方丈。

這「言簡理當，不由文字」八個字，就是說通的標準，這個非常不容易做到。而能達到說通的人，就一定是心通的，心通是什麼？心通就是如實地見到了我們的真心，明心見性了，不再被妄想心所障礙，也就是我們的心地功夫用到家了，上通聖人，下通凡夫，凡聖完全平等，通達無礙，這就是心通。那麼反過來說，如果你沒有明心見性，沒有「心通」，真心沒有現前，你就離不開「經典」這個拐棍，彼此似乎非常親密，實則兩不相干，經是經，你是你，內心的真實智慧升不起來，一離開拐杖便即刻坍塌，那你的「說」也一定是不會通的。

比如有很多佛學家，佛教經典都非常熟悉，無論是空、是有都能講得頭頭是道，舌燦蓮花。可是你向他問法時，他啰里啰嗦地回答了一大篇文字，這個經典怎麼說，那個經典怎麼說，似乎全都是經文里的話，卻讓你越聽越糊塗，更加摸不著頭腦，這就不是說通，更不可能是心通。

古人對修行有個「四料簡」，講修行人有四種狀態，叫作：

通宗不通教，開口便亂道；

通教不通宗，昧卻主人公；

宗教俱不通，老蛇鑽竹筒；

通教又通宗，如日處虛空。

這裡也用了「如日處虛空」這幾個字，和六祖的偈頌有異曲同工之妙。「教」是教下，包括天台、法相、賢首三個法門，包括後來的念佛法門等等，各自都有非常嚴密的經教理論做修行的基礎；而「宗」是宗下，唯指禪宗，因為唯有禪宗是不立文字、教外別傳的法門，所以既有宗、又有教才能稱為「宗教」，才能「如日處虛空」，差一個就不行，「宗教」就是這麼來的。

那麼「通宗不通教」的修行人，就是指修行禪宗悟道、沒有學過佛經典籍，這樣的人一開口就會「亂道」，為什麼呢？其實通宗的人已經明心見性了，根本不會亂講，只是因為他沒有學過經典，所以說出來的話，沒有開悟的人聽不懂，就以為他胡說八道。比如那些禪宗語錄，哪個不是「亂道」呢？

我們都聽過達摩祖師的故事，達摩剛剛來到東土的時候，首先見到的是梁武帝，因為梁武帝好佛啊，不但自己吃素念佛，修廟齋僧，還度了很多人出家修道。所以達摩一上岸，就被當地的官員當寶貝一般引薦給了梁武帝，梁武帝對這位印度的大德也非常敬仰，一見面便恭敬地請問說：「我做了那麼多推廣佛教的事，有什麼功德嗎？」

武帝這一問就是從「教下」問的，教下講因緣果報，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，這屬於教下的內容。可達摩祖師來到東土是想弘揚禪宗的，他的回答就是從「宗下」答的，說：並無功德。

這樣的回答讓當時只知有「教下」的武帝頓時一驚，敬佛齋僧沒有功德？這不是離經叛道之言嗎？於是他又追問道：為什麼？

達摩說：你做的這些善事都是有為有漏的，只能得些虛幻不實的人天果報，所以沒有實際的真功德。

武帝又繼續追問道：「那什麼是真實功德？」

達摩說回答說：「凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不於世求。」

這就是把真心妙寶和盤托出了，可惜梁武帝根本不識貨，以為達摩祖師在故弄玄虛，於是便問了一個自以為很高深的問題：「何為聖諦第一義？」想難為一下達摩。

其實「聖諦第一義」就是般若，可是梁武帝不懂空性，把「聖諦第一義」當成了教條，覺得一定是有個最聖第一的妙義要去修證的，這就和神秀大師的見地一樣了，那怎麼能會得了祖師意呢？

不過達摩還是很耐心地繼續指點他：「廓然浩蕩，本無聖賢」。

也就是說，這個真實不虛的「第一義」就是在聖不增、在凡不減的，沒有任何一法能夠障礙住它，這一切相、乃至聖賢也是夢幻泡影一般啊。

可惜梁武帝不但不悟，還很挑釁地反問道：對面者誰？

你不就是東土來的聖人嗎？如果你說沒有聖賢，那我對面站著的又是誰呢？

達摩無可奈何地回答道：不識。

這個「不識」既是對武帝所問的回答，也是在說武帝「不識貨」，指點了半天也不識本心，只通教下，不通宗下，不是禪門宗徒，所以不可教也。

說完這句「不識」，達摩轉身就走了，後來梁武帝後悔了，又派兵去追，也沒有再把達摩祖師請回來。

這一段就是「宗下」和「教下」的對話，「教下」的梁武帝以為「宗下」的達摩祖師是胡說，「宗下」的人卻知道「教下」的人根本「不識」——不識自己的真心佛性，只認色身不認法身，這就叫「昧卻主人公」。當然達摩祖師是既通宗、又通教的大德，所以武帝問他為何無功德的時候，他也回答得「言簡理當，不由文字」，只是想接引梁武帝登堂入室，弘揚禪宗，卻沒有成功。

那麼既不通宗、又不通教的人呢，就是「老蛇鑽竹筒」——假裝正直，蛇本來是彎彎曲曲的，老蛇比較狡猾，便鑽進竹筒里，假裝也很直，卻連路都不會走了。比如很多人，把規矩看得很重，經行的時候先邁哪一條腿都要請教，一沒有規矩就不知道怎麼辦了，感覺站也不是，坐也不是，這就是什麼都沒有通，那在學佛的路上就寸步難行。

如果宗、教都能夠通達，說通又心通，這樣的人，就「如日處虛空」，如同太陽高高掛在空中一樣，自己不需要任何依靠，卻照破一切陰雲，也可以照天、照地、養育萬物。這句話既是比喻，也是明心見性者的自身境界，內心光明通透，沒有一絲的煩惱妄想，卻常生智慧和慈悲，這就是《金剛經》所說的「應無所住，而生其心」，處虛空就是無所住，照耀萬物就是生其心。

那「為傳見法性出世破邪宗」這兩句，是六祖說自己出來弘法的目的，有兩個方面，一個是「傳見性法」，另一個就是破除「邪宗」——非見性法。這句話說出來，真是如同麗日當空一樣，所有的小燈泡全都沒有存在的必要了，麗日就是「見性法門」，小燈泡就是指當時的「邪宗」，當時主要有兩個，一個是世間禪定，屬於外道；另一個是小乘修行者的解脫法門。

外道和小乘都非常重視「禪定」，比如外道有四禪八定，小乘有九次第定，對禪定的次第和功夫非常明確，他們修行的統一表現就是「進山打坐，追求禪定」，也就是世間什麼都不管，只管打坐入定，只是打坐的次第和手段稍微有一些差別，他們把這些禪定境界就叫作「禪」，迷惑了很多人，把能打坐入定、能跑道深山裡修行解脫道當作最究竟真實的法門，都以為這就是「禪宗」，這就完全把大乘菩提道給錯會了，所以六祖一出來，就告訴大家，這些都不是禪門正宗，而是「邪宗」。

為什麼說他們是邪的呢？因為他們的見地沒有打開，沒有識自本心、見自本性。比如外道，講究通過打坐入定，利用自身陰陽化生出一個嬰兒或者奼女出來，把它當作真身來修，修成了便棄假歸真，神識捨棄凡夫身，歸入真身，所以很多道教的成就者都叫作「真人」，能夠縱橫天地之間，超乎陰陽之外，活八萬大劫，這在一般凡夫看來，已經是長生不死、來去無形的神仙了，高的不得了，唯有頂禮膜拜的份兒，可是六祖卻告訴我們，這些還都是外道，即便是修成了真人，也和我們的真心佛性沒有什麼相干，他只是活的時間長一些、自在一些，八萬大劫一到，照樣會入生死輪迴，白白浪費時間，根本不能了生死，所以叫邪宗。

那麼小乘法門是能夠了生死的，能夠解脫輪迴的，為什麼也叫邪宗呢？因為小乘法只能通過打坐入定，逐步加深定力，一直修到第九定的滅盡定，了卻分段生死，達到解脫聖人的果位——阿羅漢，但是，卻因為見地沒有打開，而不能了卻變異生死，所以不能成佛，被佛陀呵斥為焦芽敗種，一切眾生本來是佛，小乘法門卻只能修成個羅漢，這不是邪宗又是什麼呢？所以六祖曾說：「我此法門，只論見性，不論禪定解脫」，真正的禪法就只有見性法，除此之外無禪可言，這也是六祖從五祖那裡得來的禪宗頓悟法門，可以讓我們直接契入真心佛性，立地成佛。

六祖接下來又說：

法即無頓漸，迷悟有遲疾。

只此見性門，愚人不可悉。

法就是法門、佛法，當時，很多人認為六祖所傳的禪宗是頓悟法門，神秀大師的是漸修法門，但其實呢，佛法全是來自於自性般若，根本沒有頓、漸之分，只是在無明迷惑中的眾生開悟得有快慢之別。比如有些人，慧根比較好，一指點就能開悟，可以契入見性法門，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是「頓」法；而另外一些人呢，過去世沒有和佛教緣分比較淺，怎麼指點都不能見性，那就只能先修一些有相的法門，象神秀大師一樣「時時勤拂拭」，等待日後見性。

可是很多人都很浮躁，在學佛上也一樣如此，都想像六祖一樣方便快捷地成佛作祖，馬上「頓悟」，那是不可能的，六祖也不是沒有漸修、直接頓悟的，只不過我們沒有開眼，只能看見他這一生的頓悟，卻不了解他過去世的辛苦「漸修」。漸修是頓悟的基礎，沒有漸修也就沒有頓悟，所以佛教里有句話叫「法無高下，當機者貴」，佛法完全沒有高低貴賤之分，只是據學人的根性而設，只有小學生智慧的人就不要直接去讀大學課本，而是要一步一步把基礎打牢，慢慢進入大學的學習，所以無論頓漸，只要學佛就是好的，一切眾生本來是佛，我們不要輕視了自己。但是「只此見性門，愚人不可悉」，悉是了解，只有這個見性法門，必須是打開般若的人才能明白，而沒有智慧的愚人是根本無法了解的。

那「見性」究竟是什麼呢？見性就是佛性、法性、本性，所有佛教里講的「性」其實就是一個「性」，就象我們說視覺、聽覺、味覺、嗅覺、感覺、觸覺，這六個「覺」其實就是一個「覺」一樣，覺也是性，合稱為「覺性」，這叫萬法歸一。有人曾問性在何處？達摩大師的弟子波羅提就回答說：「性在作用，在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」所以能見、所見全都是佛性，見不是「我」見，而是「性」見，聞不是「我聞」而是「性」聞......一切都是「性」在起作用，並沒有一個「我」在那裡作用，悟透了這個便開悟了，那個無始劫來折磨你、欺騙你的「我」便消失了，佛性就會在六根門頭大放光明，照破五蘊煩惱，哪裡還需要什麼禪定解脫？如果悟不透，就有個「我」為聽見的、看見的煩惱來煩惱去，再厲害的禪定也是「我」的禪定，只是把「我」定住了，定力消除之後「我」就又活過來了，照樣又會生煩惱，這樣的修行禪定不是白白浪費時間嗎？所以五祖曾說：「不識本心，學法無益」。那我們現在，究竟明白了自己的本心了沒有呢？如果明白了，我們就可以「本來無一物」地契入自性法門，從凡夫直超佛地；如果不明白，那就還是「愚人」，愚人的特點就是「自找麻煩」，在無是非處起是非，給自己立一大堆名相和規矩出來，然後一個一個地實現它，才會很有成就感，不然就會感覺自己沒有著落一樣，對於這樣的「愚人」，六祖又繼續開示道：

除了「見性法」之外，世界上所有的法都可以分為正、邪兩種，正法就是出世間法，也就是認識到這個世界都是假相的人所修行的法門；邪法就是世間法，也就是認為世間的一切都是真的，而去苦苦追求的人所修行的法門。其實無論邪、正還都是是非，和無是非的自性全不想干，你無論執著哪一頭都不能契入自性。唯有具備了般若，把邪、正的知見全部打掉，完全清凈的人，才能夠見到菩提自性，也就是佛性。

所以有句話叫「金剛妙慧眼光，掃蕩一切妄念執情，定將身心世界一眼看透」，那我們看透了沒有呢？般若打開了沒有呢？如果沒有，那你就還是愚人，不是被邪見障住了，就是被正見障住了，雖然被障住了，菩提佛性卻一點兒也沒有失去，就象自家寶貝被縫在口袋裡一樣，你拿不出來，就不能用，可它還是你的，就在那裡放著，從來也沒有丟過。

那我們怎麼把它拿出來呢？其實非常簡單，就是打掉一切妄想，無論正也好，邪也好，你不去分別執著它，不受其染污，只是清清楚楚，那這個清清楚楚的當下，是什麼？！還用得著拿嗎？這就是「宛然」。

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