南懷瑾老師開示:實際理地不受一塵,萬行門中不舍一法
有的青年一來就學佛,我看了頭都大了,你連人都沒有作好,還成佛?人怎麼作都不知道!所以我常勸人,你先學作人再來,不是要推辭你,這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話,這種佛也不用學了。
當年我陪同禪宗老師,去四川萬縣看他的老師能緣和尚,這位太老師是近代禪宗的四大老之一,與虛雲和尚齊名。我想像中的得道高僧一定住在山中,環境清雅。哪曉得到了一看,太老師住在鬧市當中的鐘鼓樓上,外頭是市場。他也沒有如我想像的在打坐,而是在抽著長煙筒。我們師徒就向他磕頭,太老師很客氣,他趕快起身:「唉,好了,好了,起來,坐,坐。」然後他問我是誰,我師父向他介紹我是他的徒孫。他說:「噢,好啊,年輕人還學這個。」就起身去炭爐燒開水要泡茶。我師父忙勸他歇手,讓給小輩來做吧。他執意不肯,親自燒水泡茶端給我們,我們當然馬上站起來,連說不敢不敢。他就告訴我們:「我已經不是大廟的方丈了,今天你們來我這小地方就是客人,世法的禮不可廢。這是『萬行門中不舍一法』。」
太老師引用的禪宗的名言「實際理地不受一塵,萬行門中不舍一法。」第一句是說道體真空,得了道的無言境界,這個時候萬緣皆空,萬念放下。第二句是說起用,起用就是有,放下就空,提起就是有嘛!成了佛也是要說法、要作人的,作人做事有萬行門,其中一點馬虎不得的。
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大家喜歡講禪,什麼青蛙跳水撲通一聲,荷花開了,真是發瘋了。什麼是禪?禪宗祖師們說過:「實際理地不受一塵,萬行門中不舍一法。」你修得到嗎?「實際理地不受一塵」,就是把生生世世的業力習氣煩惱一概丟盡,實際理地是實相般若,不受一塵。一起心動念就是行,修行萬行門中不舍一法,就是萬善莊嚴。
所以我常常看到同學們的行為動輒為己,自私心重,不發心,成了楊朱的徒弟,拔一毛利天下而不為也。如果這樣能夠成就,那我的佛法就白學了,我不是上當了嗎?佛法決不是這樣的!
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「雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。」這個話更難翻譯了,怎麼無起呢?起心動念是凡夫法,甚至可以借用禪宗大珠和尚的話,前面已經說過,「起心動念是天魔」。不起心動念好不好呢?你們有人走這個路線,打坐坐到一個念頭不起,「不起心動念是陰魔」。第三句話,「或起不起是煩惱魔」,等於非想非非想境界。除了這三個路線,你看如何不是魔障。換句話來講,我們現在說起心動念是凡夫法;不起心動念是天人境界或聲聞法,偏空的;菩薩道呢?提起即用,放下便休,起與不起,了無窒礙。「雖行無起」,不起心動念而起用,「起一切善行」,諸惡莫作,眾善奉行。
前兩天我考過你們溈山禪師的四句警語,我要你們千萬注意,必須背得,「實際理地,不著一塵;萬行門中,不舍一法」,這就是菩薩道。放下的時候不著一塵,本來無一物,何處惹塵埃。譬如要上座了,我就要入休息定,放下萬緣,不著一塵。要起而行,要用了,是萬行門中,不舍一法,一點小善都要注意。這個道理懂了,就明白維摩居士說的「雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。」
《維摩詰的花雨滿天》
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「無法相」,一切佛法及什麼叫佛法,都把它放下了,凡所有相,皆是虛妄,一切不著相,統統放下,這個是無法相。但是你要認為什麼都不是,一切都不是,佛也不是,不是的也不是,你又落在「是」上。什麼「是」?「非法是」,一切都否定,對不住,你又錯了,你又落在一個「對」上,這個對就是「無非法相」。換句話說,一切都不是,一切也是。
有人研究金剛經,認為金剛經是絕對講空的,錯了,「無法相,亦無非法相」。換言之,認為一切皆空也錯了,因為一切有也是它變的。所以,楞嚴經中佛說了兩句名言,「離一切相,即一切法」。離一切相,也就是「無法相」的註解;即一切法,也就是「亦無非法相」這句話的註解。離一切相,即一切法,一切離也離。所以金剛經並不是講空,它只是說在見道的時候,見法身的時候,是「凡所有相,皆是虛妄」。當我們起而行之,修行的時候,孜孜為善,念念為善,是不可以空的。
禪宗大徹大悟的大師們,解釋學佛人基本的道理說:「實際理地,不著一塵。萬行門中,不舍一法。」實際理地不著一塵是講本體;萬行門中,起而行之,在行為上是不能空的,念念都是有,諸惡莫作,眾善奉行,所以萬行門中不舍一法;樣樣都是有,不是空。這個道理,我們學佛的首先要清楚。
《金剛經說什麼》
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講到「行」門,學佛的行最重要。包括外在的行為及心理的思想、觀念種種。
溈山禪師有兩句名言:「實際理地不受一塵,萬行門中不舍一法。」我們一念放下,無所謂善、惡,無所謂是、非。善法不是,佛法也不是。就是六祖所說:
菩提本無樹 明鏡亦非台
本來無一物 何處惹塵埃
萬行門中不舍一法是菩薩戒,菩薩起心動念之萬行,心念一動,說善的就向善的做,不舍一法。
我當年去看傳缽老和尚,這個老和尚與虛雲、能緣為當年大陸的禪宗三大師。我一到,老和尚趕緊煽風爐,燒茶。我說:「師父啊,不敢當,不要燒水了。」老和尚說:「你不懂,你們是客人,我是主人,萬行門中不舍一法,理當給你們燒水。」這是老一輩的行徑,每一點都要注意到。
禪宗裡頭的行願、見地、修證功夫,三者不可缺一。拿教理來講:行願是功德,功德不圓滿,智慧不會成就。換句話說:智慧不成功,就是功德不圓滿。
《如何修證佛法》
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怎麼樣叫做功夫能顯出智慧來呢?由戒定才能夠得慧呢?戒定就修功夫。修功夫何以能夠顯理呢?因為你沒有悟,「妙性未發」,本性還沒有開發,「須假事行」,你必須要多修行,多拜佛多誦經。所以我經常給出家同學們講,你們世間法要留意;又跟在家同學們講,要多留意出世法。
「萬行門中不舍一法,實際理地不著一塵」。萬行門中包括一切心理行為同做人的行為,沒有一點可以馬虎。你說這個是小事情,這個是小善我不做,我要做大善,你一輩子卻沒有機會做大善。大善由小善而來,而實際理地,如果真悟了道,「本來無一物,何處惹塵埃?」處處一塵也不著,一切都要放下。
也就是說你沒有達到本空的時候,必須要念念注意,事事修行。
《宗鏡錄略講》
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聽南師講故事:兩位佛儒前輩的啟示
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南懷瑾老師講「達摩四行觀」--學佛注重在行
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