國學經典名句（下）

　147、不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急。（《莊子雜篇·天下》）

　　【譯文】不使後世奢侈，不浪費萬物，不炫耀禮儀法度，用規矩來勉勵自己，以備擔當世間的急難。

　　148、君子不為苛察，不以身假物。（《莊子雜篇·天下》）

　　【譯文】君子不求苛刻計較，不使自己為外物所役。

　　149、知不知，將薄知而後鄰傷之者也。（《莊子雜篇·天下》）

　　【譯文】強求知其不知，就會為知所迫而結果損傷自己。

　　150、以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。（《莊子雜篇·天下》）

　　【譯文】以仁來施行恩惠，以義來建立條理，以禮來規範行動，以樂來調和性情，表現溫和仁慈，稱為君子。

　　151、未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。（《孟子·梁惠王上》）

　　【譯文】從沒有講仁義卻遺棄自己父母的，也沒有講義卻輕慢自己君王的。

　　152、以五十步笑百步，直不百步耳，是亦走也。（《孟子·梁惠王上》）

　　【譯文】逃跑了五十步的人笑那些跑了一百步的人，（前者）只不過還沒跑到一百步，但也是逃跑啊。

　　153、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（《孟子·梁惠王上》）

　　【譯文】尊敬自己的長輩，從而推廣到尊敬別人的長輩；愛護自己的小孩，從而推廣到愛護別人的小孩。

　　154、權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。（《孟子·梁惠王上》）

　　【譯文】稱一稱，才知道輕重；量一量，才知道長短。凡事都是這樣，人心更是如此。

　　155、樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。（《孟子·梁惠王下》）

　　【譯文】為老百姓的快樂而快樂，老百姓也為他的快樂而快樂；為老百姓的憂愁而憂愁，老百姓也為他的憂愁而憂愁。

　　156、曾子曰：「出乎爾者，反乎爾者也。」（《孟子·梁惠王下》）

　　【譯文】曾子說：「你怎樣對別人，別人就怎樣回報你」。

　　157、君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。（《孟子·梁惠王下》）

　　【譯文】君子創立基業，奠定傳統，正是為了可以被繼承下去。至於成功與否，還要看天命。

　　158、子貢曰：「學不厭，智也；教不倦，仁也。」（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】子貢說：「學習而不知滿足，是明智；教育而不知疲倦，是仁愛」。

　　159、孟子曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】孟子說：「我懂得辨析言辭，我善於培養我的浩然之氣」。

　　160、出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】突出於所屬的類，超拔於所屬的群，自從有人類以來，還沒有比孔子更偉大的。

　　161、以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】倚仗力量來使人服從的，並不是真心服從，只不過力量不足相敵罷了；依靠道德來使人服從的，卻是心悅誠服。

　　162、天作孽，猶可違。自作孽，不可活。（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】天降的災難還可以躲避，自找的災難那可就活不了。

　　163、惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】同情之心，是仁的萌芽；羞恥之心，是義的萌芽；退讓之心，是禮的萌芽；是非之心，是智的萌芽。

　　164、取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】吸取別人的優點來完善自己，這就是同別人一起行善。所以君子最了不起的就是同別人一起行善。

　　165、仁者如射，射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。（《孟子·公孫丑上》）

　　【譯文】實行仁，就好比射箭，射箭的人先端正自己的姿勢然後才發射；發射而沒有射中，不埋怨勝過自己的人，只要反過來找自己的問題就行了。

　　166、得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。（《孟子·公孫丑下》）

　　【譯文】佔據道義者幫助他的人就多，失去道義者幫助他的人就少。幫助的人少到極點，連親戚都背叛他；幫助的人多到極點，全天下都順從他。

　　167、古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之。（《孟子·公孫丑下》）

　　【譯文】古時候的君子，他的錯誤呢，就像日食和月食一般，別人都看得見；等他改正了，別人都抬頭仰望。

　　168、孟子道性善，言必稱堯、舜。（《孟子·滕文公上》）

　　【譯文】孟子講人性本善的道理，言語之間不離堯、舜。

　　169、父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）

　　【譯文】父子之間有慈愛，君臣之間有禮義，夫婦之間有區別，老少之間有等級，朋友之間有誠信。

　　170、分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。（《孟子·滕文公上》）

　　【譯文】把錢財送給別人叫做惠，把善良教給別人叫做忠，為天下找到人才叫做仁。

　　171、居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。（《孟子·滕文公下》）

　　【譯文】住在天下最寬廣的住宅——仁里，站在天下最中正的位置——禮上，走在天下最開闊的大路——義上；得志的時候，和老百姓一道走；不得志的時候，自己走自己的路。

　　172、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《孟子·滕文公下》）

　　【譯文】富貴不能使他驕狂，貧賤不能改變他的心志，威武不能使他屈服，這樣才叫做大丈夫。

　　173、愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。（《孟子·離婁上》）

　　【譯文】愛別人，別人卻不親近自己，那就反過來檢討自己是否夠仁愛；管理別人，卻管理不好，那就反過來檢討自己是否夠明智；對別人有禮，別人卻不回應，那就反過來檢討自己是否夠恭敬。

　　174、行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。（《孟子·離婁上》）

　　【譯文】凡是行為有達不到預期效果的，都反過來在自己身上找原因，自己端正了，天下的人自然歸向他。

　　175、得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。（《孟子·離婁上》）

　　【譯文】得到老百姓的支持有辦法：得民心，就能得到老百姓支持。得民心有辦法：他們想要的，就為他們聚積，他們所厭惡的，不要強加給他們。

　　176、自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。（《孟子·離婁上》）

　　【譯文】自己殘害自己的人，不可能同他有所談論；自己拋棄自己的人，不可能同他有所作為。

　　177、仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！（《孟子·離婁上》）

　　【譯文】仁，是人最安穩的住宅；義，是人最中正的道路。空著安穩的住宅而不住，捨棄中正的道路而不走，可悲啊！

　　178、仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也。（《孟子·離婁上》）

　　【譯文】仁的實質，就是侍奉雙親；義的實質，就是服從兄長；智慧的實質，就是懂得這二者的道理而不可離棄。

　　179、孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」（《孟子·離婁下》）

　　【譯文】孟子說：「有德行的人，說話不一定都講信用，做事不一定都果斷，只看是否合乎義。」

　　180、孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」（《孟子·離婁下》）

　　【譯文】孟子說：「廣博地學習，詳細地解說，最終還是要回到簡略地陳述大義的境界。」

　　181、天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。（《孟子·萬章上》）

　　【譯文】上天生育老百姓，就是要使先知者喚醒後知者，使先覺者喚醒後覺者。

　　182、不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（《孟子·萬章下》）

　　【譯文】不倚仗自己的年長，不倚仗自己的顯貴，也不倚仗兄弟的勢力來交朋友。所謂友，是以對方的品德為友，不可有所倚仗。

　　183、人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。（《孟子·告子上》）

　　【譯文】人性的善良，就像水性趨向下流。人的本性沒有不善良的，水的本性沒有不向下流的。

　　184、《詩》曰：「天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」（《孟子·告子上》）

　　【譯文】《詩經》說：「上天生養萬民，事物都有法則。百姓把握常規，喜愛美好品德。」

　　185、生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。（《孟子·告子上》）

　　【譯文】生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的；如果二者不能兼得，那麼救犧牲生命而去取義。

　　186、仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（《孟子·告子上》）

　　【譯文】仁指的是人心，義指的是人走的路，放棄那正道不走，喪失了善良的本性而不知道去尋找，可悲啊！

　　187、人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子·告子上》）

　　【譯文】人們有雞狗走丟了，便知道去找回來；有喪失了善心的，卻不知道去尋找。學問之道沒有別的，就是找回來那喪失了的善心罷了。

　　188、五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。（《孟子·告子上》）

　　【譯文】五穀是莊稼中好的東西，可是如果沒有成熟，還不如稗子之類的雜草。仁也是這樣，關鍵在於使它成熟罷了。

　　189、學者必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。（《孟子·告子上》）

　　【譯文】學習的人一定要努力把弓拉滿。技藝高超的木工教導人，一定要遵循規矩，學習的人也一定要遵循規矩。

　　190、君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。（《孟子·告子下》）

　　【譯文】君子侍奉君主，應一心一意地引導君王走正路，用心於仁罷了。

　　191、先名實者，為人也；後名實者，自為也。（《孟子·告子下》）

　　【譯文】把名聲看得很重的人，是為了濟世救民；不很看重名聲功業的人，是為了獨善其身。

　　192、人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。征於色，發於聲，而後喻。（《孟子·告子下》）

　　【譯文】人經常犯錯誤，然後才能改正；心中困苦，思慮阻塞，然後才能有所奮發；體現在神情上，生髮在言語中，然後才能被人明白。

　　193、天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。（《孟子·告子下》）

　　【譯文】天打算把重要任務落實到某個人身上時，一定會先使他的心意苦惱，使他的筋骨勞累，使他的所作所為都受到干擾而不能如意，用這種方式去觸動他的心靈，堅韌他的性格，增加他的才能。

　　194、教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。（《孟子·告子下》）

　　【譯文】教育的方式也有很多，我不屑去教誨他，這也是教誨的一種方式呢。

　　195、盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】充分發揮人的善良的本心，就是知曉了人的本性。知曉人的本性，就知曉天命了。

　　196、求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】尋求有一定的方法，能否得到卻取決於命運，這是無益於收穫的尋求，因為所尋求的存在於我自身以外。

　　197、反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】反省自身發現自己是誠實的，這是最大的快樂。勉勵自己依從推己及人的恕道行事，這是最近的求仁之路了。

　　198、孟子曰：「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。」（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】孟子說：「人不可以沒有羞恥，不知羞恥的羞恥，是真正的羞恥啊。」

　　199、孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。」（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】孟子說：「羞恥對於人來說是很重要的，行巧詐之事的人沒有地方用得著羞恥。」

　　201、善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】良好的政治，百姓畏懼它；良好的教化，百姓熱愛它。良好的政治可以得到百姓的財富，良好的教化可以得到百姓的心。

　　202、流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】流水這種東西，不把小的坑窪灌滿，就不會繼續向前流動。君子有志於追求大道，不達到一定的程度不能通達。

　　203、孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】孟子說：「做事情好比挖井，挖得很深還見不到泉水，仍是一口廢井。」

　　204、殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】殺死一個無罪的人就是不仁；不是自己的東西卻強行拿來就是不義。

　　205、居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】居所在哪裡？仁就是；道路在哪裡？義就是。居住於仁，行走由義，大人所做的事就齊備了。

　　206、恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】恭敬之心，應該是在送出禮物之前就有的。只有表面的恭敬，而並非實心實意，君子便不可以被虛假的禮節所束縛。

　　207、天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】天下政治清明，就終身行道；天下統治黑暗，就為道獻身；還沒聽說過犧牲道來迎合人的。

　　208、於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】對於不該停止的事卻停止了，那麼就沒什麼不可以停止的了。對於本該厚待的人而薄待，那麼沒有誰不可薄待了。

　　209、知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。（《孟子·盡心上》）

　　【譯文】智者沒有什麼不想知道的，但急於知道當前該做的緊要事情；仁者沒有什麼不愛惜的，但急於先愛親人和賢人。

　　210、仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】仁人把施與他所愛人的仁德推及到他所不愛的人身上；不仁者把加給他所不愛的人的禍害推及到他所愛人的身上。

　　211、不仁而得國者有之矣，不仁而得天下者未之有也。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】不施行仁德卻能得到一個國家的，有這樣的事；不施行仁德，卻能得到天下，這樣的事不曾有過。

　　212、可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】值得人喜歡便是好；好處確實存在於他自身，便是實在；使那些好處充滿他全身便是美；不但充滿而且能夠光彩奪目地表現出來，便是大；大而又能化育萬物便是聖；聖達到不可測度的境界，便是神。

　　213、人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】人人都有不忍心做的事，把這種心推及到他所忍心做的事上，就是仁。人人都有不願做的事，推及到他所想做的事上，就是義。

　　214、言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】言語淺顯但意義深遠的，是『善言』；所操持的簡約，但成效廣大的，是『善道』。

　　215、君子之守，脩其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】君子的操守，從修養自身開始，進而使天下太平。人們的毛病在於捨棄自己的田地，而去耕種別人的田地——要求他人的太多，而對自己的要求卻很少。

　　216、養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。（《孟子·盡心下》）

　　【譯文】修養心性沒有比減少慾望更好的辦法。為人如果慾望少，即使善性有所缺失，也不會失去很多；為人如果慾望很多，即使善性有所保存，保留的也不會很多。

　　217、君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】君子定居時一定要選擇鄉鄰，出遊時一定要親近有品學之士，用來防止沾染邪惡的東西、接近正確恰當的思想。

　　218、物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】凡一種事物的興起，一定有它的根源。榮耀和屈辱的到來，一定同一個人的思想品德有對應的關係。肉腐爛後就會生蛆，魚枯死後就會生蛀，懈怠散漫，忘乎所以，災禍就要發生了。

　　219、君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】君子為學，聽在耳里，記在心上，外散於身體儀態之中，而表現於一舉一動之間。即使是極細小的一言一行，都可以作為人的楷模。

　　220、學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】學習從哪裡開始？在哪裡結束？答曰：學習的方法，應當以誦讀經文為起始，以研究禮法為目的。學習的意義，以做有志之士為起始，以成聖人為目的。

　　221、玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】山裡有玉，連草木都會潤澤，深淵有珠，連崖岸都不會幹枯。為善而不積的人有，若積善，哪裡有不為人知的道理？

　　222、昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】過去瓠巴鼓瑟，水中的魚也會浮到水面來聽；伯牙鼓琴，六馬仰首而聽。所以聲音不會因為小而聽不見，行為不會因為隱蔽而不被看見。

　　223、問楛者勿告也，告楛者勿問也，說楛者勿聽也，有爭氣者勿與辯也。故必由其道至，然後接之，非其道則避之。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】凡所問非關禮者，不必告訴他。所告非關禮者，不要再去多問。有人說到與禮無關的事，也不必聽。有意氣求勝而無意者，不要同他辯論。所以抱著求道之心而來的，才能與之交往，不是為求道的就迴避他。

　　224、古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】古代的人學習是為了修養自身，現在的人學習則是為了獲取其他東西。君子學習，是為了完善身心；小人學習，只是想用所學的東西向他人顯示。

　　225、百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】射一百支箭，有一支沒射中就不能叫善射。駕車行千里，而差半步不到，就不能叫善御。學者為學，而不能盡知其倫類，不能專一於仁義，就不能叫善學。

　　226、德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】有德操就有定力，有定力才能應變外來事物。內有應，外有定，才可稱為全人。天之所貴在其大，地之所貴在其廣，君子所貴就在其全啊。

　　227、君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。（《荀子·勸學篇》）

　　【譯文】君子知道不全不純不足以為美，所以誦說經典，以求貫穿其大義，研讀思索以求其精旨，設身處地，以古人所做的事情為楷模，而求其所處之法，根除害道之事，以保持學之所得。

　　228、見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，災然必以自惡也。（《荀子·修身篇》）

　　【譯文】見有善行，一定要恭謹自查，自己是否也有此善行；見到不善的行為，一定要驚心警惕，反省自己是否也有此不善。自己身上的善，一定要固守；身上的不善，一定要畏惡它如同災禍。

　　229、非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。（《荀子·修身篇》）

　　【譯文】批評我而所言恰當的人，是我的老師；讚譽我而所言恰當的人，是我的朋友；獻媚阿諛我的人，是害我的讒賊。所以君子尊崇老師而親近朋友，對於讒賊而深惡痛絕。

　　230、以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。（《荀子·修身篇》）

　　【譯文】用善引導人的是教誨，用善響應人的是和順，用不善引導人的是諂佞，用不善附和人的是阿諛。

　　231、人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法而又深其類，然後溫溫然。（《荀子·修身篇》）

　　【譯文】人沒有禮法，則無所適從；有法而不知其深義，則茫然無所遵從；依據禮法，又能深明其統類，然後才能優遊不迫。

　　232、禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之為是也？（《荀子·修身篇》）

　　【譯文】禮，是用來端正身心的；老師，是用來端正禮法的。沒有禮，用什麼來修正自己的行為？沒有老師，我怎麼知道禮是這樣的？

　　233、形不勝心，心不勝術。術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也；形相雖善而心術惡，無害為小人也。（《荀子·非相篇》）

　　【譯文】相人的形貌不如觀察人的立心，觀察他的立心不如研究他的所行所學。相貌不能決定人的內心，而內心又受到所行所學的影響。所學所行正，心也順著它，那麼形貌雖然醜惡心術也會善，不妨礙成為君子。所學所行不正，那麼形貌雖好心術也會惡，終究還是小人。

　　234、類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。（《荀子·非相篇》）

　　【譯文】只要同類事物不相背離，即使時間相隔很長，道理還是一樣的，所以面對邪說歪理也不會迷亂，看到雜亂無章的事物也不會困惑，這就是因為按照正確的道理推測一切事物的緣故。

　　235、凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鍾鼓琴瑟。故君子之於言無厭。（《荀子·非相篇》）

　　【譯文】人都喜歡談說自己崇尚的東西，君子尤其如此。所以贈人以善言，比金石珠玉更有價值；用善言勸勉人，比華麗的衣服色彩更美好；聽從善言，比聽鐘鼓琴瑟之音還快樂。所以君子對於善言，津津樂道而從不厭倦。

　　236、君子之度己則以繩，接人則用曳。度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用曳，故能寬容，因求以成天下之大事矣。（《荀子·非相篇》）

　　【譯文】君子嚴於律己，好像用繩墨量木材，對待別人，就應該用引導的方法，這就像用舟楫接引人上船，這樣才能做到寬廣包容，依靠眾人而成天下之大事。

　　237、小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理。（《荀子·非相篇》）

　　【譯文】辯說小事，不如把握好事情的頭緒，把握好事情的頭緒，不如抓住根本。辯說小事能夠精察，抓住頭緒能夠明白，抓住了根本就能得到辯說的根本意義。

　　239、君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。（《荀子·非相篇》）

　　【譯文】君子自己賢能卻能包容才劣之人，自己智慧卻能包容愚鈍之人，自己廣博卻能包容淺陋之人，自己專精卻能包容只是駁雜之人，這就是兼容之道。

　　240、先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。《書》曰：「維齊非齊。」此之謂也。（《荀子·王制篇》）

　　【譯文】古代的君主痛恨混亂，所以指定了禮儀來加以區分，使人們有貧窮與富裕、高貴與卑賤的差別，使自己能夠憑藉這些差別來全面統治他們，這是治理天下的根本原則。《尚書》上說：「要做到整齊劃一，關鍵在於不整齊劃一。」說的就是這個道理。

　　241、選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位。《傳》曰：「君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。」此之謂也。（《荀子·王制篇》）

　　【譯文】選用賢良之人，提拔忠厚恭謹之人，提倡孝順父母，敬愛兄長，收養孤兒寡母，資助貧窮的人，像這樣，百姓就服從統治了。百姓服從統治，然後君王的統治地位才能穩固。古書上說：「君王好比船；百姓好比水。水能浮起船，也能掀翻船。」說的就是這個道理。

　　242、仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。（《荀子·王制篇》）

　　【譯文】仁德高於天下，所以天下沒有人不親近他。道義高於天下，所以天下沒有人不尊重他。威嚴高於天下，所以天下沒有誰敢與其為敵。

　　243、天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。（《荀子·王制篇》）

　　【譯文】天地是生命的本源，禮儀是治國的本源，君子是禮儀的本源。制定禮儀，推行禮儀，培養禮儀，到達愛好禮儀的地步，是成為君子的本源。所以天地生養君子，君子治理天地。

　　244、人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。（《荀子·王制篇》）

　　【譯文】人有氣、有生命、有知覺，而且講究義氣，所以人在天下萬物中最為尊貴。人的力氣不如牛大，奔跑不如馬快，但牛、馬卻被人役使，這是為什麼呢？就是因為：人能結成社會群體，而它們不能。

　　245、能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。（《荀子·王制篇》）

　　【譯文】能夠按禮儀來侍奉父母的叫做孝，能夠按禮儀來侍奉兄長的叫做悌，能夠按禮儀來侍奉君主的叫做順，能夠按禮儀來差使臣民的叫做君。

　　246、萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯聖人為不求知天。（《荀子·天論篇》）

　　【譯文】萬物都得其（天）調和以生，都得其長養以成，看不見它化生萬物的痕迹，只見到它的功效，這就是大自然的神妙啊。人們都看得見大自然所生成的萬物，卻不知道它生成萬物的那種無形過程，這就是稱其為天的原因。天道難測，所以只有聖人才知道只盡人事，而不費力氣去尋求了解天的道理。

　　247、君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。（《荀子·天論篇》）

　　【譯文】君子尊重自己的努力，而不羨慕那些由上天決定的事；小人放棄了自己的努力，而羨慕由上天決定的事情。所以君子日益精進，小人每日退步。248、淺不足與測深，愚不足與謀知，坎井之蛙不可與語東海之樂。（《荀子·正論篇》）

　　【譯文】淺的東西不足以測量深的東西，愚昧的人不足以與智慧的人相謀，壞井裡青蛙無法和它談論遨遊東海的樂趣。

　　249、禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】禮，上是用來祭祀天的，下是用來祭祀地的，也是表示對祖先和君師的尊重，這是禮儀的三個根本。

　　250、厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】厚重的德行，是積累禮儀所致；君子博大的精神，是處處遵循禮儀所致；君子高尚的品德，是推崇禮的結果；君子能夠明察，是因為完全做到了禮的要求。

　　251、禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】禮，對於生死之事的辦理最為慎重。活著，是生命的開始；死亡，是人生的終結，生與死都能按照禮處理得十分妥善，人道就全了。所以君子敬畏生命而慎重對待死亡，態度如一，這就是禮義文理了。

　　252、禮者,斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、粗惡、聲樂、哭泣，恬愉、憂戚，是反也，然而禮兼而用之，時舉而代御。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】禮，就是用來取長補短，減少多出的，彌補不足的，既要達到愛慕崇敬死者的禮節目的，又能養成按照禮的規則去做的美德。所以文飾與粗惡、聲樂與哭泣、恬愉與憂愁，這些情感是對立的；然而禮都能兼用，隨時變換使用。

　　253、故曰：性者，本始材朴也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】所以說：本性，是人天生的材質；人為，是盛大的禮法文理。沒有本性，那麼禮法文理就沒有地方施加，沒有人為，人本始的天性就不能自己變得美起來。

　　254、天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也；宇中萬物、生人之屬，待聖人然後分也。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】天地和諧，萬物才能生長，陰陽相接，世界才能變化，人的天性和後天的禮義結合，天下才能能到治理。天能產生萬物，卻不能治理它；地能養育人，卻不能治理人；世界上的萬物和人類，必須依靠聖人制定禮法，然後才能各得其位。

　　255、喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】喪禮，就是用生前的樣子去裝飾死者，大致模仿他活著的時候的樣子把死者送走。 所以侍奉死者如同生者，侍奉死去的人如同他活著的時候，對於生死存亡都能按照禮的規定來做。

　　256、刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】刻薄死者而厚待活著的人，這是墨家的主張，刻薄活著的人而厚葬死去的人，這是糊塗，殺死活著的人去陪葬死者，這是害人。大致模仿一個人活著時候的情形去為他送死，使得生死始終無不合宜完善，這是禮義的法則儀式，是儒家的主張。

　　257、上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。（《荀子·禮論篇》）

　　【譯文】禮的制定，上取法於天，下取法於地，中間取法於人，人們共同居住、和諧統一的道理全在這裡了。

　　258、人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】人不可能沒有快樂，有快樂就不能不有所表現，有所表現而不去引導，就會流於亂。先王憎惡這種亂，所以製作了雅、頌的音樂以引導它。

　　260、夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂肅庄則民齊而不亂。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】音樂生於人心，感人的力量最深，改變人的情感也最快，所以先王非常謹慎地制定音樂。音樂中正平和，百姓就和睦而不至於淫放，音樂嚴肅莊重，百姓就整齊而不陷於紛亂。

　　261、樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王導之以禮樂而民和睦。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】音樂，是聖人所喜歡的，它可以改善人心，它的聲音感人至深，容易移風易俗，所以先王用禮樂來引導百姓而使其和睦。

　　262、故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】所以音樂是用來引導快樂的，金石絲竹之聲，是用來引導道德的。音樂得到推行人們就會朝著正確的方向走。

　　263、君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】君子喜歡音樂是為了提高道德修養，小人喜歡音樂是為了滿足個人慾望。用道來控制慾望，就會喜樂而不悖亂；慾望過分而忘記了道，就會迷惑而不快樂。

　　264、禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】禮樂的關鍵是能約束人心。源於人心，極盡情感之變化，是樂的本質；表達誠心，去掉虛偽，是禮的原則。

　　265、凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。治則復經，兩疑則惑矣。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】大凡人的通病，是被片面的認識所局限，而不明白全面正確的道路。糾正了片面的認識，才能使認識符合正道，對正道三心二意則必然產生疑惑。

　　266、遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】只看到遠處能成為蔽，只看到近處能成為蔽，博學能成為蔽，淺薄能成為蔽，泥古不化是蔽，知今不知古也是蔽。世界上的事物都有差異，有差異就會互相形成蔽塞，這是人思想方法上的通病。

　　267、「知賢之為明，輔賢之謂能，勉之彊之，其福必長。」此之謂也。此不蔽之福也。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】「能夠識別賢良的叫做明，能夠輔助賢良的叫做能，在這方面勤奮努力，他的幸福一定長久。」這就是不被蒙蔽的福氣。

　　268、聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲無惡，無始無終，無近無遠，無博無淺，無古無今。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】聖人知道思想方法偏頗的壞處，看到了蔽塞的禍害，所以不特別喜好一樣東西，也不特別憎惡一樣東西，不過分強調開始，也不過分強調結局，不偏重近，也不偏重遠，不過分博大，也不過分淺近，不泥古，也不薄今。

　　269、人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】人天生有認識的能力，有認識能力就有記憶。有記憶就是貯藏，然而也有所謂虛，所謂虛，就是不因為已經獲得的去妨礙將要接受的。

　　270、心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美，類不可兩也，故知者擇一而壹焉。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】思想分散就不能獲得對事物的了解，心思不專一認識就不精深，三心二意就會疑惑。專一於道，並用來幫助考察萬物，那麼萬物都可以被認識了。一個人只要明白其中的道理，並儘力去做了，就能做到身美，凡萬事萬物的道理，都不能執兩端而得，所以明智之人選擇一端而專心以赴。

　　271、虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】虛心、專一，安靜，才能達到認識上的極其透徹、沒有遮蔽的境界。進入這種境界，世界萬物沒有不顯現出來的，顯現出來的都能加以歸類、排列次序，能排列次序的都會讓其各得其位。

　　272、精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察，以正志行察論，則萬物官矣。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】精通於某種具體事物的人，可以讓他來治理這一類事物，精通於道的人，卻可以治理各種事物，所以君子專一於道，能夠用道幫助考察萬物。專心於道，心志就純正不偏，用它來幫助考察萬物，就能明察，用純正的思想，明察的行為去對待萬物，那麼萬物都可以得到治理了。

　　273、仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂。此治心之道也。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】仁者推行道，並不刻意去做；聖人推行道，不必勉強去做。仁者在思慮道時，是恭敬的，聖人在思慮道時，是樂在其中的。這就是治心的根本方法。

　　274、不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】不羨慕過去，不憂念未來。沒有憂愁或憐憫的心情，時機合適就行動，事物來了就應對，事情發生了就處理，這樣什麼是治，什麼是亂，什麼要肯定，什麼要否定，就一清二楚了。

　　275、為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣。不以自妨也，不少頃干之胸中。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】做了卻無益於成功，追求卻無益於得到，憂愁卻無益於解決危機，對於這樣的事，就應當將它拋棄得遠遠的。不因為它而妨礙自己，也不讓它對心有片刻干擾。

　　276、凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。治則復經，兩疑則惑矣。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】大凡人的通病，是被片面的認識所局限，而不明白全面正確的道理。糾正了片面的認識，才能使認識符合正道，對正道三心二意則必然產生疑惑。

　　277、性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽。慮積焉、能習焉而後成謂之偽。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】天性中所表現出的好、惡、喜、怒、哀、樂的情感叫情。情有所欲，心對它進行選擇判斷就叫思慮。思慮以後，人體官能照著去做就叫人為。思慮長期積累，官能反覆去做，然後所形成的言行規範叫作偽。

　　278、正利而為謂之事，正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】出於利的目的而又不失其正去做的，叫做事；符合義的標準而去做的，叫做德行。人固有的認識客觀事物的本能叫做知，這種本能與客觀萬物相合就叫智慧。人固有的掌握外物的能力叫做本能，本能與外物相合的叫做才能。

　　279、性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】天性，是人天生的東西；情，是天性的實質內容；慾望，是情的感應。以為自己的願望是可以達到的，而去追求它，這是人之常情所不可避免的；以為是可以做的而去做它，這是人的智慧所要求的必然選擇。

　　280、所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】慾望雖然不可完全滿足，追求的人有時候依然會接近於完全的滿足，慾望雖然不可以完全去除，所求也有所不得的時候，智者之士則懂得節制慾望的追求。按照道來行事，能夠滿足慾望的時候就盡量滿足，不能滿足的時候就節制慾望，天下沒比這更好的原則了。

　　281、凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】大凡人想要求得某件東西，所想的未必都能得到；而他不喜歡的，也未必都會離開他。所以人的一舉一動，沒有什麼能離開權的標準。

282、權不正，則禍托於欲而人以為福，福托於惡而人以為禍，此亦人所以惑於禍福也。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】標準不正確，那麼災禍已經蘊含在他所希望的事情中，人卻誤以為是福，福氣已經蘊含在他所希望的事情中，人卻以為是禍，這是人對災禍產生迷惑的原因。

　　283、無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。（《荀子·正名篇》）

　　【譯文】沒有根據的話，沒見人做過的事，沒聽人說過的謀略，君子一定要慎重地對待。

　　284、必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】一定要有老師和法制的教化，禮儀的引導，然後才能出現謙讓，才能與禮儀秩序符合，達到社會安定。

　　285、凡性者，天之就也，不可學，不可事，禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】所謂本性，就是天生的東西，不可以通過學習得到，不可以經過努力從事而做成；禮義，則是聖人制定出的，可以通過學習而得到，可以通過努力從事而做成。

　　286、不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之偽，是性、偽之分也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】不可以學習、不可以經過努力而做成，出於天生的，叫做天性，可以學習、可以通過人為努力而做到，取決於人自己的，叫做偽，這就是天性和人為的區分。

　　287、然則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】如果只憑著本性，那麼人就沒有禮儀，不知禮儀。人沒有禮儀就會混亂，不知禮儀就會悖謬。

　　288、善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。凡論者，貴其有辨合，有符驗，故坐而言之，起而可設，張而可施行。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】善於談論古代的人，一定能在當今得到驗證，善於談論天道的人，一定能在人間得到驗證。大凡建言立說，重要的是要有證明、有根據。所以坐而論道，站起來就應該能夠張設，張設了要能施行。

　　289、今人之性惡，必將待聖王之治、禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】現在人性的惡，一定要經過聖王的治理，禮義的教化，之後才能夠得到治理，符合善的標準。由此看來，人性惡是很明明白白的了，人性之善只是後天人為的東西。

　　290、凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】人之所以推崇堯、禹、推崇君子，是因為他們能變化天性中的惡，能興起後天的善，興起後天的善就產生了禮義。所以說，聖人與禮、義、積、偽的關係，就好像陶人用水和泥製作陶器一樣。

　　291、今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】如果讓普通人掌握道術的方法，努力學習，專心致志，認真思索，仔細考察，日積月累，積累善行而不停息，就會達到神明的境界，與天地相參。

　　292、仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】仁之所在，雖貧窮，不以為苦，仁之所無，雖富貴，不以為樂；天下人知道他，則願與天下人共樂；天下人不知道他，則巋然獨立於天地之間而無所懼。

　　293、得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】得到賢師並師從他，那聽到的都是堯、舜、禹、湯之道，得良友並結交他，那麼所見到的都是忠、信、敬、讓的行為。自己在不知不覺中一天天懂得了「仁義」，這都是環境的力量所造成的。

　　295、言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】言語多，但文雅而有條理，終日議論其所以如此主張的道理。言語少，簡潔直接，有條例有章法，就好像用繩墨量過一樣，這是士君子的智慧。

　　296、驊騮、騹、驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也，然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這都是古代的良馬，然後一定要前面加上轡頭制約它，後有鞭策的威懾，加上造父精良的駕車術，然後才能日行千里。一個人雖有好的素質，又有較好的辨別能力，但一定還要找到賢師並師從他，選擇良友並結交他。

　　297、今之人化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】現在的人，受到了師法的教化，積累了文化知識，行為出於道義的，就是君子；放縱本性，任意胡作非為，違背禮儀的，就是小人。

　　298、「塗之人可以為禹」，曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】「路上的普通人也可以成為大禹。」為什麼這麼說呢？答：禹之所以為禹，因為他能實行「仁義法正」的緣故。這樣說來，仁義法正就有可以知道，可以做到的道理，這樣說來，普通人都有能夠知道仁義法正的材質，都有能做到仁義法正的條件，所以他能成為禹的道理是很明顯的。

　　299、天非私曾、騫、孝己而外眾人也，然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】老天並不是偏愛曾參、閔子騫、孝己而嫌棄眾人，然而只有曾參、閔子騫、孝己注重孝的實踐，而完全獲得了孝的美名，為什麼？這是因為他們能儘力於禮儀的緣故。

　　300、凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】人們之所以推崇堯、禹，推崇君子，是因為他們能變化天性中的惡，能興起後天的善，興起後天的善就產生了禮儀。

　　301、可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】有可能做，但未必一定能做到；雖然不一定能做到，但不妨礙有可能做。如此，則能不能做到與有沒有可能做，期間差別太大了。它們之間不能等同看待是很明顯的。

　　302、直木不待隱栝而直者，其性直也；枸木必將待隱栝、烝、矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治、禮義之化，然後皆出於治，合於善也。（《荀子·性惡篇》）

　　【譯文】不依靠隱栝而直，因為它天生是直的；曲木必須要經過隱栝、加熱矯正之後才直，是因為其天性不直。現在人性的惡，一定要經過聖王的治理，禮儀的教化，之後才能夠得到治理，符合善的標準。

　　303、 君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】君子喜歡音樂是為了提高道德修養，小人喜歡音樂是為了滿足個人慾望。用道來控制慾望，就會喜樂而不悖亂；慾望過分而忘記了道，就會迷惑而不快樂。所以，音樂是用來引導快樂的，金石絲竹之聲，是用來引導道德的。

　　304、且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】樂，是和諧人心的根本；禮，是區分上下等級的原則。音樂使人心達到和諧，禮使人們區分上下等級。禮樂的關鍵是能約束人心。源於人心，極盡情感之變化，是樂的本質；表達誠心，去掉虛偽，是禮的原則。

　　305、樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。（《荀子·樂論篇》）

　　【譯文】音樂是統一天下人的重要東西，是和順人性情的綱要，是人情所不能沒有的。

　　306、孔子仁知且不蔽，故學亂術，足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】孔子仁愛智慧而且無所蔽，所以他的學術和治理天下之道，足以與先王媲美。孔子得到道的全體，按照它去做，就不會蔽於平時所積累的成見。

　　307、凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】能夠認識事物，是人的本性；可以被認識，是事物的自然之理。以人的認識的本性，去探求可知的事物的道理，如果沒有一定的目標所止，那就會終身辛苦，甚至到死也不能窮盡事物的道理。

　　308、心知道，然後可道；可道，然後能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】心要了解道，才能贊同道，贊同道，才能堅守道而不做不合於道的事。用合於道的心選取人才，那一定會選擇有道之人，而不選擇不守道的人。

　　309、仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂。此治心之道也。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】仁者推行道，並不刻意去做；聖人推行道，不必勉強去做。仁者在思慮道時，是恭敬的，聖人在思慮道時，是樂在其中的。這就是治心的根本方法。

　　310、瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。有人焉，以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。（《荀子·解蔽篇》）

　　【譯文】盲人抬頭看不見星星，人們並不因此判定天空沒有星星，因為知道這是視力不清造成的。如果有人用此時的情況來判斷事物，那就是世上最愚蠢的人。那些愚蠢的人，用不清楚來判定不清楚，其判斷肯定不會恰當。

　　311、性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。（《荀子·正名》）

　　【譯文】天性，是人天生的東西；情，是天性的實質內容；慾望，是情的感應。以為自己的願望是可以達到的，而去追求它，這是人之常情所不可避免的；以為是可以做的而去做它，這是人的智慧所要求的必然選擇。

　　312、凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南無多，而惡北無寡。（《荀子·正名》）

　　【譯文】大凡人，沒有不順從自己所認可的，而捨棄自己所不認可的。知道世界上沒有比道更好的了，卻不跟從道，這樣的人是沒有的。假如有人想向南走，那麼無論路程多遠，他都願意；假如他討厭北邊，那麼無論路程多近，他都不會去。

　　313、凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。（《荀子·正名》）

　　【譯文】大凡人想要求得某件東西，所想的未必都能得到；而他不喜歡的，也未必會離開他。所以人的一舉一動，沒有什麼能離得開權的標準。

　　314、易者以一易一，人曰無得亦無喪也；以一易兩，人曰無喪而有得也；以兩易一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。（《荀子·正名》）

　　【譯文】交換，就是以一個換另一個，人們會說這是沒得到也沒損失；用一個換兩個，人們會說這是沒有損失而有所得；用兩個換一個。人們會說這是損失了而沒有得到。會計算的人願意以少換多，會謀劃的人能照有利自己的方面去做。

　　315、以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。（《荀子·正名》）

　　【譯文】用兩個換一個，誰都不會做這種事，因為明白其中多寡之數的道理。依照道去做，這就好像用一個換兩個，怎麼會有損失！背離道而由自己任意選擇，這就好像用兩個換一個，怎麼會有所得！累積了很長時間想得到，卻換來了自己討厭的，然而卻會去做，這就是不明白得失間的數量關係。

　　316、有嘗試深觀其隱而難其察者，志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。（《荀子·正名》）

　　【譯文】又曾經試著深入觀察一個隱蔽而難以覺察的道理，內心輕視道而不重視物質慾望的人，是沒有的；重視物質慾望而內心不憂慮的人，是沒有的；行為背離大道而不遭遇危險的人，是沒有的；遭遇危險而內心不恐懼的人，是沒有的。

　　317、故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。（《荀子·正名》）

　　【譯文】所以本來是為了滿足自己的慾望，卻放縱了自己的情慾，本來是為了保養自己的生命，卻危害了自己的身體，本來是培養快樂的心情，卻傷害了自己的心，本來是為了建立名望，卻擾亂了自己的行為。像這樣的人，就算是封侯稱君，其實與盜賊無異；乘車戴冕，其實與衣食不足的百姓沒有什麼兩樣。

　　318、心平愉，則色不及佣而可以養目，聲不及佣而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，粗布之衣、粗紃之履而可以養體，屋室、蘆庾、葭稾蓐、尚機筵而可以養形。（《荀子·正名》）

　　【譯文】心情平靜愉快，那麼所視之物不如平常之物也可以使眼睛舒服，音樂不如平常之聲也可以使耳朵愉悅，粗食淡飯也可以滿足口欲，粗布的衣服、粗麻的鞋子也能保養身體，狹窄的屋子、蘆葦做的帘子、草做的褥子、破舊的桌几，也可以滿足形體的需要。

　　319、仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。（《荀子·王制》）

　　【譯文】仁德高於天下，所以天下沒有人不親近他。道義高於天下，所以天下沒有人不尊重他。威嚴高於天下，所以天下沒有誰敢與其為敵。

　　320、上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。（《荀子·禮論》）

　　【譯文】禮的制定，上取法於天，下取法於地，中間取法於人，人們共同居住、和諧統一的道理全在這裡了。

　　321、遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。（《荀子·解蔽》）

　　【譯文】只看到遠處能成為蔽，只看到近處能成為蔽，博學能成為蔽，淺薄能成為蔽，泥古不化是蔽，知今不知古也是蔽。世界上的事物都有差異，有差異就會互相形成蔽塞，這是人思想方法上的通病。

　　322、聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂肅庄則民齊而不亂。（《荀子·樂論》）

　　【譯文】音樂生於人心，感人的力量最深，改變人的情感也最快，所以先王非常謹慎地制定音樂。音樂中正平和，百姓就和睦而不至於淫放，音樂嚴肅莊重，百姓就整齊而不陷於紛亂。

　　323、佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。（《荀子·非十二子》）

　　【譯文】安逸而不懶惰，勞作而不懈怠，遵守著根本原則來應對各種情況的變化，各方面都做得恰當，這樣才能成為聖人。

　　324、人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。（《荀子·非相》）

　　【譯文】人有三件不祥之事：年輕而不肯侍奉年長的，地位低而不肯侍奉地位高的，才智駑鈍而不肯侍奉賢能之士，這是人的三種不祥。

　　325、以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。（《荀子·修身》）

　　【譯文】用善引導人的是教誨，用善響應人的是和順；用不善引導人的是諂佞，用不善附和人的是阿諛。

　　326、禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之為是也？（《荀子·修身》）

　　【譯文】禮，是用來端正身心的；老師，是用來端正禮法的。沒有禮，用什麼來修正自己的行為？沒有老師，我怎麼知道禮是這樣的？

　　327、道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。（《荀子·修身》）

　　【譯文】道路雖近，不走就不可能到達；事情雖小，不做就不會成功。那些整日遊手好閒的人，他的成就就不會超出常人多遠了。

　　328、人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法而又深其類，然後溫溫然。（《荀子·修身》）

　　【譯文】人沒有禮法，則無所適從；有法而不知其深義，則茫然無所遵從；依據禮法，又能深明其統類，然後才能優遊不迫啊。

　　329、見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，災然必以自惡也。（《荀子·修身》）

　　【譯文】見有善行，一定要恭謹自查，自己是否也有此善行；見到不善的行為，一定要驚心警惕，反省自己是否也有此不善。自己身上的善，一定要固守；身上的不善，一定要畏惡它如同災禍。

　　330、非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。（《荀子·修身》）

　　【譯文】批評我而所言恰當的人，是我的老師；讚譽我而所言恰當的人，是我的朋友；獻媚阿諛我的人，是害我的讒賊。所以君子尊崇老師而親近朋友，對於讒賊則深惡痛絕。

　　331、扁善之度，以治氣養生則後彭祖；以修身自名則配堯、禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。（《荀子·修身》）

　　【譯文】君子有無往而不善之道，用它來治氣養生，則壽命可追隨彭祖；用它來修養品德，那名聲就可同堯、禹相比。既適宜於通達之時，也適宜於窘困之時的，只有禮和信。

　　332、竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺；多見曰閑，少見曰陋。（《荀子·修身》）

　　【譯文】偷東西的是盜賊，隱瞞自己行為的是欺詐，輕率亂言的是放誕。取捨沒有定準的叫做無常，為了利益放棄道義的叫做至賊。多聞者為廣博，少聞者為淺陋；多見者則嫻雅，少見者則孤陋。

　　333、扁善之度，以治氣養生則後彭祖；以修身自名則配堯、禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。（《荀子·修身》）

　　【譯文】君子有無往而不善之道，用它來治氣養生，則壽命可追隨彭祖；用它來修養品德，那名聲就可同堯、禹相比。既適宜於通達之時，也適宜於窘困之時的，只有禮和信。

　　334、容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。（《荀子·修身》）

　　【譯文】容貌、儀態、進退、疾走、慢走，有禮就雍容儒雅，無禮則倨傲偏邪、庸俗粗野。所以人不守禮就沒法生存，做事沒有禮就不能成功，國家沒有禮則不安寧。

　　335、假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】藉助車馬的人，並不是腳走得快，卻可以到達千里之外；藉助舟船的人，並不是水性特別好，卻可以橫渡江河。君子的天性跟一般人沒什麼不同，只是善於藉助外物罷了。

　　336、吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】我曾經整天思索，卻不如片刻學到的知識多；我曾經踮起腳遠望，卻不如登到高處看的廣闊。登到高處招手，手臂並沒有加長，遠處的人卻看到；順著風呼叫，聲音並沒有加大，聞者卻聽得很清楚。

　　337、不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】不登上高山，就不知道天又多高；不親臨深澗，就不知道地有多厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問有多麼博大。

　　338、君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】君子為學，聽在耳里，記在心上，外散於身體儀態之中，而表現於一舉一動之間。即使是極細小的一言一行，都可以作為人的楷模。

　　339、積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】土堆起來成了高山，風雨就從這裡興起；水流匯積成為深淵，蛟龍就從這兒誕生；積累善行養成高尚的品德，自然就會達到最高的智慧，具備聖人的精神境界。

　　340、物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】凡一種事物的興起，一定有它的根源。榮耀和屈辱的到來，一定同一個人的思想品德有對應的關係。肉腐爛後就會生蛆，魚枯死後就會生蛀，懈怠散漫，忘乎所以，災禍就要發生了。

　　341、鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】刻一下就停下來，腐爛的木頭也不能斷；堅持不斷地刻下去，金石也能雕成形。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻上能吃到泥土，下能喝到黃泉，原因就在於它用心專一。

　　342、木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】木材經過墨線量過才能取直，刀劍經過磨礪才能變得鋒利。君子廣泛地學習，每天多多反省自己，就會聰明智慧，行為沒有過錯了。

　　343、聲無小而不聞，行無隱而不形，玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？（《荀子·勸學》）

　　【譯文】聲音不會因為小而不被聽見，行為不會因為隱蔽而不被看見。山裡有玉，連草木都會潤澤，深淵有珠，連崖岸都不會幹枯。為善而不積的人有，若積累，哪裡有不為人知的道理？

　　344、學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】學習從哪裡開始？在哪裡結束？答曰：學習的方法，應當以誦讀經文為起始，以研究禮法為目的。學習的意義，以做有志之士為起始，以成為聖人為目標。果真能持久努力不懈就能深入進去，一直到身死才可以停止學習。

　　345、百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】射一百之箭，有一支沒射中就不能叫善射。駕車行千里，而差半步不到，就不能叫善御。學者為學，而不能盡知其倫類，不能專一於仁義，就不能叫善學。

　　346、君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】君子為學，聽在耳里，記在心上，外散於儀態之中，而表現於一舉一動之間。即使極細小的一言一行，都可以作為人的楷模。

　　347、德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】有德操就有定力，有定力才能應變外來事物。內有定，外有應，才可稱為全人。天之所貴在其大，地之所貴在其廣，君子所貴就在其全。348、無冥冥之志者無昭昭之明；無惛惛之事者無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】沒有專一精誠的精神，就沒有清明的智慧；沒有堅定不移的行為，就不會有巨大的成就。彷徨於歧路的人到達不了目的地，同時事奉兩個君主的人，會被兩者不容。眼睛不能同時看清楚兩樣東西，耳朵不能同時聽清楚兩種聲音。

　　349、未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】不可以和他說卻和他說叫急躁，可以同他說卻不同他說叫隱瞞，不看臉色而說叫盲目。所以君子不急躁、不隱瞞、不盲目，順其人之可與言否，小心謹慎地言說。

　　350、權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】權力和利益不能打動他，眾人不能改變他，天下之大也不足以動搖他的心志。生執於此，死由於此，這就叫道德操守。

　　351、質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有召禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】箭靶樹起來，弓箭才會射到那兒，林木長得茂盛，才會招來斧頭的砍伐。樹林成蔭，鳥雀才會棲居其上。醋變質後蚊蟲才會聚生其中。所以言語有時會招來禍患，行為有時會招致侮辱，君子於自立之所一定要慎重選擇。

　　352、物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】凡一種事物的興起，一定有它的根源。榮耀和屈辱的到來，一定同一個人的思想品德有對應的關係。肉腐爛後就會生蛆，魚枯死後就會生蛀，懈怠散漫，忘乎所以，災禍就要發生了。

　　353、祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。（《荀子·禮論》）

　　【譯文】祭祀，是表達人們對死者思慕之情的方式，是忠信愛敬之德的極致，是禮節文飾的極盛，如果不是聖人，是不能理解其中的精義所在的。聖人明白其中的意思，士君子安心去實行它，祭祀之官則以之為職守，百姓則以之為習俗。

　　354、學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也。其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也；全之盡之，然後學者也。（《荀子·勸學》）

　　【譯文】學，就是求其專一。一會兒出，一會兒進，那就不過是一般人了。從善者少，從不善者多，就是桀、紂、盜跖之流了。完全、徹底地學善，才可以稱得上是學者。

　　355、夫孝，德之本也，教之所由生也。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。（《孝經·開宗明義》）

　　【譯文】孝，是德行的根本，王道教化就是由孝產生的。身體毛髮皮膚，都是受父母所賜，不敢毀傷父母賜予的身體髮膚，這是孝的起點。以孝道立身處世，名揚後世，使父母榮耀，這是孝的終點。

　　356、愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海。蓋天子之孝也。（《孝經·天子章》）

　　【譯文】愛父母的人不敢厭惡他人，敬父母的人不敢侮慢他人。先將愛心與敬心全部用來侍奉父母，再把這種孝道的德教施加給天下百姓，為四海人民做出典範，這就是天子之孝。

　　357、子曰：「夫孝，天之經，地之義，而民之行天地之經，而民是則之。則天之明，因地之義，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。」（《曾子·仲尼閑居》）

　　【譯文】孔子說：「孝，是天地的常道，是人民行為的準則。天地顯示它的常道，而為人所效法。君子效法上天的光明，順應大地的利義，用來和順天下。所以君子的教化不待嚴肅而自然成功，為政不需威嚴而自然得到治理」。

　　358、子曰：「 事親者居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。」（《曾子·仲尼閑居》）

　　【譯文】孔子說：「侍奉父母的人，居於上位不驕傲，處於下位不作亂，在眾人中不忿爭。居上位驕傲就會危亡，在下位作亂就會招致刑罰，在眾人之中忿爭就會導致兵刃加身。」

　　360、子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。 」（《曾子·仲尼閑居》）

　　【譯文】孔子說：「墨、劓、剕、宮、大辟五刑之類律令有三千條，其中最大的罪是不孝。要挾君主的人目中無上，非議聖人的人目無法紀，否定孝道的人目無親情，無上、無法、無親就是社會大亂之道」。

　　361、大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。（《大學》）

　　【譯文】大學之道，在於彰顯光明的德行，在於親愛人民，在於使人們達到至善的道德境界。之道自己所要達到的目標，然後才能有定力；有定力，然後才能心靜；心靜下來，然後才能精神安穩；精神安穩，然後才能展開思慮；展開思慮，然後才能有獨到的心得。

　　362、物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。（《大學》）

　　【譯文】研究事物原理而後獲得知識，獲得知識而後意念誠實，意念誠實而後心志端正，心志端正而後提高自身修養，提高自身修養而後整頓好家庭，整頓好家庭而後治理好國家，治理好國家而後天下太平。

　　363、為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止於慈；與國人交止於信。（《大學》）

　　【譯文】做人君的要止於仁愛，做人臣的要止於恭敬，做人子的要止於孝道，做人父的要止於慈祥，與國人交往要止於誠信。

　　364、人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。（《大學》）

　　【譯文】人們對自己親愛的人往往過分偏愛，對自己輕賤厭惡的人往往過分輕賤厭惡，對自己畏敬的人往往過分畏敬，對自己同情的人往往過分同情，對自己傲視怠慢的人往往過分傲視怠慢。因此，能夠做到喜愛某人而能知道他的缺點，厭惡某人而能知道他的優點，這在天下是少有的。

　　365、君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。（《大學》）

　　【譯文】君子應該首先注重德行。君主有德行才有人擁護，有人擁護才會有國土，有國土才會有財富，有財富才能供使用。德行是根本，財富是末事。如果輕根本而重末事，那就會與民爭利。

　　366、孝子之養老也，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之，孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。（《禮記》）

　　【譯文】孝子的養老，讓父母的心情快樂，不違背父母的意志；讓父母的耳目快樂，休息起居安逸，提供飲食奉養父母，直到孝子生命結束。這裡所說的終身，不是終父母之身，而是終孝子之身。

　　367、孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。思慈愛忘勞，可謂用力矣。尊仁安義，可謂用勞矣。博施備物，可謂不匱矣。（《禮記》）

　　【譯文】孝有三種情形：小孝奉獻氣力，中孝建立功勞，大孝無窮無盡。慈幼愛長，忘記勞苦，可以算是小孝的用力；尊重仁者，安頓義者，可以算是中孝的建立功勞；廣泛施惠，備其物用，可以算是大孝的無窮無盡。

　　368、一出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，憤言不反於身，不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。（《禮記》）

　　【譯文】一開口說話而不敢忘記父母，因而惡言不出口，怨憤之言與自己無關，然後才能做到不辱身體，不讓父母蒙羞，這樣做可是說是孝了。

　　369、曾子曰：「孝子善事君，悌弟善事長。君子一孝一悌，可謂知終矣。」（《曾子·養老》）

　　【譯文】曾子說：「孝敬父母的人善於侍奉君主，尊敬哥哥的人善於侍奉官長。君子一孝一悌，可以說是自己修養的終點了。」

　　370、曾子曰：「儘力而有禮，莊敬而安之；微諫不倦，聽從而不怠，歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。」（《曾子》）

　　【譯文】盡自己的努力，對父母有禮，以端莊、恭敬的態度使父母安享晚年，父母有了過錯，就不倦地委婉勸諫父母，繼續聽從父母之命而不敢稍加怠慢，快樂地履行忠信之道，禍咎也就不會發生，這可以說是孝了。

　　371、曾子曰：「往而不可還者，親也。至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不逮也。木欲直而時不待也。」（《曾子》）

　　【譯文】曾子說：「一去而不復返的是父母。節限到了而不能增加的是年壽。所以，孝子雖然想多奉養父母幾年，但父母年壽卻不等人，如同樹木想長得更直一些，但成長時機已過而不再回來。」

　　372、曾子曰：「狎甚則相簡，庄甚則不親，是故君子之狎足以交歡，其庄足以成禮。」（《曾子》）

　　【譯文】曾子說：「親昵過分就相互怠慢，莊重過分就沒有親切感，因此，君子的親昵到足以快樂交往的程度就行，君子的莊重到足以成禮的程度即可。」

　　373、子思曰：「先王之制禮也，過之者，俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。」 （《禮記》）

　　【譯文】子思說：「先王製作禮儀，為的是讓感情過重的人俯下身子遷就一下，讓感情過淡的人踮起腳能夠上標準。君子替父親守喪，三天不喝水和米湯，扶著喪杖才能站起來。」

　　374、曾子曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。言有主，行有本，謂之有聞矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】說話不離修身，這是說話的關鍵；行動不離修身，這是行動的根本。說話抓住了關鍵，行動抓住了根本，這就可以稱得上對大道有所知聞了。

　　375、與君子游苾乎，如入芝蘭之室，久而不聞，則與之化矣。與小人游貸乎，如入鮑魚之肆，久而不聞，則與之化矣。（《曾子全書》）

　　【譯文】和君子交遊，如同進入馨香的芝蘭之室，久而不聞其香，就漸漸與之同化了。與小人交遊，如同把自己賣到臭烘烘的鮑魚店一樣，久而不聞其臭，也就與之同化了。

　　376、曾子曰：「君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在，日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子愛惜時光以便學習，抓緊時機將所學付諸行動，困難的事不逃避，容易的事不隨從，只看義在哪裡，每天早晨就開始攻治學業，晚上自我反省思考，一直堅持到死的那一天，這樣做可以說是守住自己的學業了」。

　　377、曾子曰：「君子博學而孱守之，微言而篤行之，行必先人，言必後人，君子終身守此悒悒。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子廣博地學習，謹小慎微地守持學業，少說話，篤厚地行動，行動一定要在他人之先，說話一定要在他人之後。君子應該終身以憂患意識恪守這些信念。」

　　378、曾子曰：「行無求數有名，事無求數有成；身言之，後人揚之；身行之，後人秉之；君子終身守此憚憚。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「行動不要追求立即有名聲，做事不要追求立即成功。自身說了話，為後人所稱頌；自身做了事，為後人所秉持。君子應該終身誠惶誠恐地恪守這些信念。」

　　379、曾子曰：「君子不絕小不殄微也，行自微也不微人，人知之則願也，人不知苟吾自知也，君子終身守此勿勿也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子不因為善事微小就不做。自己的善行應該隱匿，但不要隱匿別人的善行。別人知道你的善行，就隨別人所願；如果別人不知道你的善行，那就只要自己知道就行了。君子終身以憂患意識恪守這些信念。」

　　380、曾子曰：「君子禍之為患，辱之為畏，見善恐不得與焉，見不善恐其及己也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子把災禍看做可怕的事，把侮辱看做是可畏的事。看到善事，怕的是自己不能參與；看到不善的事，唯恐自己也會做同樣的事。」

　　381、曾子曰：「君子慮勝氣，思而後動，論而後行，行必言思之，言之必思復之，思復之必思無悔言，亦可謂慎矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子要用思慮戰勝血氣衝動，先思考而後行動，先討論而後踐行，既然踐行就一定要想到此事可以對人說，既然對人說了就一定要想到此語能夠兌現，既然兌現就一定要想到沒有後悔之言，這樣做可以說是慎重了。」

　　382、曾子曰：「君子己善，亦樂人之善也；己能，亦樂人之能也；己雖不能，亦不以援人。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子自己善良，也喜歡別人善良；自己能幹，也喜歡別人能幹。自己雖不能幹，也不要攀求別人援助。」

383、曾子曰：「君子好人之為善，而弗趣也，惡人之為不善，而弗疾也；疾其過而不補也，飾其美而不伐也，伐則不益，補則不改矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子喜歡別人為善，但不要趨炎附勢；討厭別人為不善，但也不要嫉惡如仇。君子討厭有過錯而不要去小修小補，裝飾自己美德而不自我誇耀，自我誇耀就不會再有進步了，小修小補過錯就不會改正了。」

384、曾子曰：「君子不先人以惡，不疑人以不信，不說人之過，而成人之美。存往者，在來者，朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子不預言別人之惡，不因失信而使別人疑惑，不講別人過錯，而要成全他人之美。既往不咎，以觀後效，別人早晨有過錯晚上改正就給予讚許，晚上有錯早晨改正就給予讚許。」

　　385、曾子曰：「君子義則有常，善則有鄰；見其一，冀其二；見其小，冀其大；苟有德焉，亦不求盈於人也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子行義就能持之以恆，為善就會有親鄰。君子看到別人有一善，就希望別人有二善；看到別人有小善，就希望看到別人有大善；只要別人有一些美德，就不求別人十全十美。」

　　386、曾子曰：「君子入人之國，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼惕之言。故曰：與其奢也，寧儉；與其倨也，寧句；可言而不信，寧無言也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子進入他國，不說該國的名諱，不犯該國的禁令，不穿華麗的衣服，不說讓人恐懼警惕的話。所以說，與其奢侈，寧願儉樸；與其倨傲，寧願拘束；與其說話不被人相信，寧願閉口不說。」

　　387、曾子曰：「君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂無私矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子恭敬而不畏懼，安逸而不發舒，謙遜而不諂媚，寬容而不放縱，施惠而不儉約，正直而不走捷徑，這樣做可以說是無私了。」

　　388、曾子曰：「君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎也，去之不謗，就之不賂。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子不斷絕朋友的歡心，不要求他人對自己盡禮，有來依附者不為之快樂，有離去者不為之生氣，別人離你而去不要惡言誹謗，別人接近你也不要用財物賄賂。」

　　389、曾子曰：「言必有主，行必有法，親人必有方。多知而無親，博學而無方，好多而無定者， 君子弗與也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「說話一定有主心骨，行動一定有所取法，親近他人一定要有正確的方法。知識多而不能親自踐行，學問廣博而沒有常道，愛好眾多而不能專精，這些都是君子不贊成的。」

　　390、曾子曰：「君子多知而擇焉，博學而算焉，多言而慎焉。博學而無行，進給而不讓，好直而儉，徑而好塞者，君子不與也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子應該多知人而能從中擇善，廣博學習而能從中選擇真知，多說話而能謹慎。博學而不能付出行動，進取便捷而不能禮讓，愛好正直而過於儉約，徑自行事而好閉塞，君子是不贊成的。」

　　391、曾子曰：「誇而無恥，強而無憚，好勇而忍人者，君子不與也。亟達而無守，好名而無體，忿怒而為惡，足恭而口聖，而無常位者，君子弗與也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「自我誇耀而不知羞恥，強悍而無所畏懼，愛好勇敢而對人殘忍，這些是君子所不贊成的。急於求通達而不講操守，愛好虛名而無實體，忿怒而作惡，十足的恭順，口誦聖人之言而沒有恆常之德，這些是君子所不贊成的。」

　　392、曾子曰：「出入不時，言語不序，安易而樂暴，懼之而不恐，說之而不聽，雖有聖人，亦無若何矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「出入不講時機，說話語無倫次，安於簡易而樂於殘暴，嚇唬他也不怕，勸說他不聽，即使有聖人在，也拿他沒有辦法。」

　　393、曾子曰：「少稱不悌焉，恥也。壯稱不德焉，辱也。老稱無禮焉，罪也。過而不能改，倦也。行而不能遂，恥也。慕善人而不能與焉，辱也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「少年時被人稱為不尊敬兄長，這是做人的恥辱。壯年時代被人稱為不道德，這是做人的恥辱。老年時代被人稱為無禮，這是做人的罪過。有過錯而不能改正，這是懈怠。行動而不能成功，這是羞恥。仰慕善人而不能和他在一起，這是恥辱。」

　　394、曾子曰：「以其見者占其隱者。故曰：聽其言也，可以知其所好矣。觀說之流，可以知其術也；久而復之，可以知其信矣；觀其所愛親，可以知其人矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「憑藉外現的東西，可以預測隱蔽的東西。聽一個人說話，可以知道他的愛好。觀察一個人言論，可以知道他的心術。長時間觀察他能否兌現其言，可以知道他的誠信。觀察一個人所親所愛，可以知道他的為人。」

　　395、曾子曰：「太上樂善，其次安之，其下亦能自強。仁者樂道，智者利道，愚者從，弱者畏。不愚不弱，執誣以強，亦可謂棄民矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「最上的境界是樂於行善，其次是安於行善，其下是在行善中自強。仁者以大道為樂，智者從大道中獲利。愚者隨從大道，弱者畏懼大道。既不是愚者也不是弱者，卻要背棄大道強行，這種人可以說是為人所棄之人。」

　　396、曾子曰：「臨事而栗者，鮮不濟矣。君子之於子也，愛而勿面也，使而勿貌也，導之以道而勿強也。宮中雍雍，外焉肅肅，兄弟僖僖，朋友切切，遠者以貌，近者以情。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「遇事而心懷畏懼的人，很少有不成功的。君子對自己的兒子，雖然疼愛但不要流露在臉上，使喚時不要在容貌上心疼，用大道引導兒子而不能強迫。在家和諧，在外恭敬，兄弟和樂，朋友之間互相勸勉，用恭敬的禮貌對待遠方的人，用忠誠之情對待近處的人。」

　　397、曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「士不可以不剛強而有毅力，這是因為士的責任重大而道路遙遠。以仁愛為己任，這不是責任重大嗎？死亡之後方才停止努力，這不是道路遙遠嗎？」

　　398、曾子曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「自我反省，覺得是我理屈，即使對方是穿粗衣的卑賤之人，我也不會嚇唬他。自我反省，覺得理直，即使對方有千萬人之眾，我一定要前去和他們論個是非曲直。」

　　399、曾子曰：「夫孝，德之始也；悌，德之序也；信德之後也；忠，德之正也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「孝，是道德修養的起點；悌，是繼孝之後的道德修養次序；信，是體現道德的敦厚；忠，是體現道德的純正。」

　　400、曾子曰：「響不辭聲，鑒不辭形，君子正一而萬物皆成。夫行非為影也，而影隨之；呼非為響也，而響和之。故君子功先成而名隨之。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「音響不會拒絕發出聲音，鏡子不會拒絕鑒照事物形體。君子端正一個根本而萬物都會隨之成功。人的行動不是為了留下影子，而影子卻始終隨著人的行動。呼喊不是單純為了發出聲響，而聲響卻伴隨著人的呼喊。因此，君子先成就功勞，名聲會隨之而來。」

　　401、曾子曰：「君子有三言可貫而佩之：一曰無內疏而外親，二曰身不善而怨他人，三曰患至而後呼天。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子有三句話可以貫穿起來佩戴在身上：第一句話是不要對內疏遠而對外親近；第二句話是不要自身不善而埋怨他人，第三句話是不要等到禍患到了而後呼叫上天。」

　　402、曾子曰：「 君子修禮以立志，則貪慾之心不來；君子思禮以集身，則怠惰慢易之節不至；君子修禮以仁義，則忿爭暴亂之辭遠。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子習禮而確立志向，貪慾之心就就不會萌生；君子時刻想到用禮修身，怠慢、懶惰、侮慢、輕易的事不會發生；君子習禮以講求仁義，就會遠離忿恨、爭奪、殘暴、作亂的言辭。」

　　403、仲尼曰：「以富貴下人，何人不尊？以富貴而愛人，何人不親？眾言不逆，可謂知言矣。言而眾向之，可謂知時矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】仲尼說：「以富貴的身份禮賢下士，誰不尊重你？以富貴的身份仁愛他人，誰不親近你？不對抗大眾的言論，可以說是知言了。說話而大眾響應，可以說是知道把握時機了。」

　　404、晏子曰：「君子居必擇處，游必擇方，仕必擇君。擇君所以求仕，擇方所以修道。吾聞反常移性者欲也，故不可不慎也。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】晏子說：「君子居住一定要選擇處所，遊歷一定要選擇方向，做官一定要選擇君主。選擇君主是為了求得做官的機會，選擇遊歷方向是為了修鍊道行。我聽說違反常道、移易本性，是因為人有私慾，所以不可不慎重。」

　　405、曾子曰：「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」（《曾子·子思子》）

　　【譯文】曾子說：「君子所重視的正道有三個方面：嚴肅自己的容貌，就會遠離粗暴怠慢；端正自己的臉色，就可以使人相信；說話注意言辭語氣，就會遠離粗鄙無禮。」

　　406、濂溪先生曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。」（《近思錄》）

　　【譯文】濂溪先生（周敦頤）說：「聖人講得道理，聽到之後就會積蓄在心中，內蘊則為個人品德，施行就是（治國、平天下的）事業。那些僅僅以聖人之道為言辭的人，也太鄙陋了。」

　　407、濂溪先生曰：「伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。」（《近思錄》）

　　【譯文】濂溪先生（周敦頤）說：「伊尹以其君上不能成為堯舜一般的聖王為自己的恥辱，只要有一個人不得盡其才、得其位，身為宰輔的伊尹就引為莫大的恥辱，就好像在市井被人公然鞭撻一樣；顏淵不遷怒於人，不犯同樣的錯誤，長時間不背離仁德。學者以伊尹之志為志，學習顏淵的學問，極盡了全力可以成為聖人，用力足夠可以成為賢人。只要用了力，就算未盡己之所能，也可不失於努力為善的美名。」

　　408、明道先生曰：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。」（《近思錄》）

　　【譯文】明道先生（程顥）說：「所謂的定，並不是使心念不動，也不是離動而後才叫定，只要順理而動，動也是定。順理當靜，靜就是定。天下沒有性以外的物，無所送於事之往，也無所迎於事之來。如果以外物為外，與吾人毫不相干，當與外物接觸時，就把自己帶出去跟從它，這就是己性為內外之分了。」

　　409、《近思錄》：「人之蘊蓄，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以蓄成其德。」

　　【譯文】《近思錄》：「人要蘊蓄才德，只有堅持不懈地學習古聖先賢的言、行才能成其大。從聖賢偉大的事迹，以觀其利用之道；藉聖賢不朽的言論，以求其立言之意。默識古聖先賢的言行而實得之，並融會貫通，以蓄成其善德。」

　　410、《近思錄》：「君子之遇艱阻，必思自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉於心則加勉，乃自修其德也。」

　　【譯文】《近思錄》：「君子遇到艱難險阻時必先反身自省，是否有過失而導致蹇難。若有不善則當從速改掉；若問心無愧，則當益加自勉，這是自修其德的處蹇之道。」

　　411、《近思錄》：「所見所期，不可不遠且大。然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。」

　　【譯文】《近思錄》：「見識不可不深遠，期許不可不宏大，但要篤行實踐也須量力而為，循序漸進。否則立志雖大而勞苦其心，力量既小而承艱重之任，不切實際，恐終敗事。」

　　412、《近思錄》：「學者為氣所勝，習所奪，只可責志。內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。」

　　【譯文】《近思錄》：「如果理不足，人就易為血氣所支使。如果性不定，則習俗就會有很強的感染力，而本性就為習染所剝奪了，在這種情況下只能寄望於立志了。大凡人的內里有所不足，才會出現外在之餘；心中無主，才覺紛華的可愛。若能以修身養性為重，則富貴利達皆在所輕。所得於學問愈深，則外物的誘惑也就愈小。」

　　413、《近思錄》：「涵養須用敬，進學則在致知。」

　　【譯文】《近思錄》：「涵養德行需要用敬禮，沒事的時候需要用敬將心存養在這裡，提高警覺，不使放肆。要是學問有所進境就要致知窮理。涵養與致知不可偏廢，《中庸》談到『尊德行而道問學"，也是這個道理。雖然說自幼教育都是先誠敬涵養其德性，其次再教以讀書，認識義理。但是如果要等到涵養好了德行，才去理會致知，那就遙遙無期了。需是涵養和致知同時用功方才好。」

推薦閱讀：