人活在世間是為了什麼？如何活出生命的意義？（共14篇）
人活在世間是為了什麼？如何活出生命的意義？
目錄
001、了幻法師：人活在世間是為了什麼？
002、李炳南老居士答：宇宙萬物，以及人之原始由來，曾聞皆由上帝創造，請問此說對不對呢？
003、李炳南老居士答：我自身有生命，此生命與佛，有何關係？
004、李炳南老居士答：有人問宇宙人生觀真理是什麼？
005、人究竟從哪兒來的？──宣公上人答問
006、宣化上人：人到底為什麼而來呢？
007、宣化上人：人為什麼來到這世界上
008、拉磨的蠢驢，為誰磨了黃豆？！——【好景美人，權勢要職，錢財金玉】
009、虛雲老和尚：人之一生，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。
010、蓮池大師：耽誤一生等於耽誤百生
011、冤家有強冤家，也有軟冤家——慈舟法師講述
012、因泡悟幻
013、解脫愛縛
014、回觀世間富貴，直同囹圄毒海耳！【印光大師法語菁華】
001、了幻法師：人活在世間是為了什麼？
了幻法師答：人生三件事：1、償報。2、盡責。3、提升生命。
償報是被動的，如天生殘疾，很難更改，只有接受。
盡責：如孝親養子。
提升生命：就是修行，改造命運。最終得自在解脫。
問：為何世人總是放不下，對世間看不透？
了幻法師答：人生多苦，知苦而修行，不是很好嗎？
問：法師，只要不死，就要不停的償報，盡責，是吧？
了幻法師答：是的。種因感果，輪迴不己。受報流程是：因-緣-果。果須遇緣才能成熟。故修行欲轉命，主要在緣上下功夫。
問：一切隨緣對嗎？ 了幻法師答：錯。應隨善緣，不隨惡緣，抵制染污緣，培養法緣。
002、李炳南老居士答：宇宙萬物，以及人之原始由來，曾聞皆由上帝創造，請問此說對不對呢？
問：宇宙萬物，以及人之原始由來，曾聞皆由上帝創造，請問此說對不對呢？（詹金枝）
來源：佛學問答類編
李炳南答：佛學主張，萬法皆系眾緣和合而生。既說眾緣，則前不能說其始，後亦不能說其終，生生不已，變化無極。若必求創道者，則仍眾緣是也。言上帝造者，乃宗教家無可如何之籠統語，試提一質問，上帝究由何來？如謂自然而有，夫如是，何如說萬物自然有，不更直截了當乎？
問：我自身有生命，此生命與佛，有何關係？（張清錦）
來源：佛學問答類編
李炳南答：身求趨吉避凶，性求不生不滅，達此二種目的，全由智慧，必佛開示，方能悟入，是生我肉軀者父母，活我慧命者佛陀，此其關係也。
004、李炳南老居士答：有人問宇宙人生觀真理是什麼？
問：有人問宇宙人生觀真理是什麼？（慧香）
來源：佛學問答類編
李炳南答：人生是正報身之生命延續，宇宙是報身寄託之土，觀是對此存有一種感想。若能知眾生為何而來，來作何事，得何結果，有何目的，徹底清楚，有正覺悟，即是宇宙人生觀之『真理』，否則『觀』各有之，『真理』則未也。
005、人究竟從哪兒來的？──宣公上人答問
宣公上人答問錄
http://www.drbachinese.org/online_reading_simplified/dharma_talks/JinGangBangHe/bookcover.htm
195.
問：人究竟從哪兒來的？
上人：你見到米缸里的蟲子嗎？本來什麼也沒有，忽然卻生出蟲子，也不知道打哪兒來的，人從真空而生，也是同樣的道理。
200.
問：以宇宙來比擬，人是多麼地微不足道，但是人又是宇宙間的主宰，那麼什麼才是微不足道的呢？
上人：人也不是小，宇宙也不是大。
928.
問：絕對的真理只有一個，或者沒有？有人答：在這個世界裡面，是相對的世界，根本不可能有絕對，但是若真有的話，就只有一個方便的方法，如我們學佛，根本沒有佛，因為我們愚痴了，所以才有一個佛在引導我們成佛，如果真的我們成了佛，根本就沒有佛這一回事，所以我認為可能師父的意思是這樣。
上人：有一點對，還差一點。對待一切都是對待法，沒有絕對，絕對的是一個，這一個是什麼呢？就是一個真理，甚至於連一個也沒有了，這就是你已經明白這個絕對的了，你不能再執著這個絕對。你若還執著這個絕對，執著這個真理，那還是一種執著的，那個絕對也沒有用，你還要把那個絕對也空了，所謂「萬法歸一，一歸何處？」那個一要歸到什麼地方去？所以連一個也沒有了，一個也沒有了，是什麼呢？是那個０字，那個０字是生天生地生萬物，生仙生佛生聖人，都從這個０生出來的。那個０，無窮無盡，你想這個數目，你用這個０字來代表數目，這「一」字你畫一個圈是「一０」了；再畫一個圈是百了；再畫一個圈是千了；再畫一個圈是萬、萬、萬、萬、萬．．．．．．，畫多少個圈，沒有窮盡的，電腦也算不出來。那你說這是一個數目，你要把一字也沒有了，什麼也沒有了，還有個什麼？單一個０字，不能算一個數，等於０，就沒有了。
所以這「一」，你這個絕對，根本就不存在的。方才你說這個佛，本來沒有佛，不是的，本來不會沒有佛，你若講本來沒有佛，那是一個頑空了，斷滅法了。連佛都沒有了，那你修個什麼？佛是有佛，不過我們成了佛，就不會再執著有個佛了，並不是沒有佛，不是說假做出來一個佛來給我們做偶像，不是的。那麼這個佛是誰呢？佛就是我們每一個眾生的本性。我們「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」所以這個佛是個最民主的，誰都可以做佛嘛！
1162.
問：什麼是無明？
上人：簡而言之，就是黑暗，什麼都不明白。因為不明白真理，把心鎖上了，所以不能開悟。在唐朝代宗皇帝時，有個太監名叫魚朝恩，他問國師：「什麼是無明？」國師說：「你這副奴才相，哪有資格問佛法？」他勃然大怒。國師笑道：「這就是無明。」所謂「無明火能燒毀功德林。」
1318.
問：眾生究竟從何而有？有人說從猴子變的。
上人：猴子又從什麼變的？若以前猴子可變人，為何現在就不能變人？奇怪！這都是一些無識之士，標異現奇，另立一種別開生面的學說，說人是猴子變的。那你怎不說人是老鼠變的？
1319.
問：人是自無化有，一切眾生亦復如是。那麼修道呢？
上人：修道是要自有化無，返本還原，回到本有的佛性。
1416.
弟子：請問師父，眾生有沒有一個開始，一個地方，有沒有什麼來源？如果是從無始以來就有了眾生，那麼眾生有沒有一定的數目？如果有來源，那麼是從哪兒來的？
上人：來源就是從「○﹝零﹞」的那兒來的。你問他，那個「○﹝零﹞」從什麼地方開始？從什麼地方終了？那個就是個無始無終。那個「○」要破了，變成一個「一」，就有一個開始。中國字也是一樣，「一」就是從那個「○」變出來的。有了一了，就生出來個二；有了二就有三；有了三，就有四、五、六、七、八、九、十，乃至於無量無邊那麼多的數字。你說這個有多少的眾生？
1417.
弟子：如果把這個「○﹝零﹞」扭絞一下，就變成「無量」符號。
上人：這個就是中國那個陰陽魚，不過西方畫的和中國的不同。你修道，還要把這個「一」修成「○﹝零﹞」，那就是返本還原。現在這個問題懂了沒有？
1427.
問：佛教里講返本還原，即我們本來是什麼樣子，就還回什麼樣子。那麼，本來是什麼樣子呢？
上人：什麼也沒有，所以現在還是還回到什麼也沒有的地方。有一點執著，就有障礙；有障礙就不能出離三界。
1497.
問：眾生從哪裡來？為什麼佛在眾生覺悟之前覺悟？為什麼眾生沒有在佛覺悟之前覺悟？為什麼眾生有無明？
上人：眾生是由無明那裡來的。如果你能突破無明，你就能成佛。佛為什麼成佛？因為他突破了無明。為什麼我們仍然是眾生？就因為我們尚未突破無明。
1516.
問：當一個人開悟的時候，是否其他的人也跟著一齊開悟？開悟時，是否是悟了？
上人：為什麼想要開悟呢？想要開悟本身就是一種執著。如果你想要開悟，你仍然對這個「悟」有所執著。
真正的開悟是悟而不悟；不悟而悟。這種經驗不能以文字語言來表達的。沒有「悟」這個字，才可能有真正的悟道。我們在金山寺，不是為了要開悟，我們是要依教奉行來修行。
1517.
問：一個人在開悟之前，是否先要破無明？那麼這個人為了要破無明，必需要修很多輩子……。
上人：你的問題問得很好。你不知道你過去世已經修了多長一段時間。每個人都可能開悟，但是你在耕種時，你不能說：「我種的農作物長得太慢了，我幫個忙把每一棵都往上拔高几吋。」要讓農作物自己長大；你不能幫助它生長。
1518.
問：請問上人眾生從那裡來？為什麼佛在眾生之前悟道？為什麼眾生沒有在佛之前悟道？為什麼眾生有無明？
上人：眾生由無明而來。如果你破了無明，你就成佛了。為什麼佛會成佛？因為他能把無明破了。為什麼我們仍然是眾生呢？因為我們尚未破無明。
再詳細講：眾生由真空而來，這是因為真空內有妙有。但是這個妙有非有；真空非空，所以裡面包含著眾生。
妙有非有，所以如果眾生想要成佛，必須回到真空去。這個真空就是我們本有的佛性。成佛的時候，並沒有什麼形狀或記號，它只是我們本有的智慧光的一種憑照，真空學說的一種證明。
592.
問：現在人類周圍的環境都破壞了，所有的動物如果死亡了，那麼它們的魂又到那裡去投胎呢？
上人：移民到外國去啦！你不相信嗎？有中國人歡喜美國，就去美國入美國籍，做美國人；有美國人歡喜中國，就去投胎做中國人，不需要入中國籍。靈魂亦復如是。你問我說有什麼證據？我現在說的就是證據。
006、宣化上人：人到底為什麼而來呢？
閱讀來源：
法界佛教總會中文網--宣化上人法寶線上閱讀--經典開示選輯 3 地獄不空--人到底為什麼而來呢？
http://www.drbachinese.org/online_reading_simplified/dharma_talks/Sutra_Selection3/volume136.htm
人到底為什麼而來呢？
人來到這世界上，要以先覺覺後覺、有功於世、有德於民。
我們每一個人都自己想一想：我這一生，生在這個世界上，究竟為著什麼來的呢？應該做一些個什麼事呢？是不是就為了在這個世界上混光陰，混吃等死──吃飽了睡，睡飽了又吃；吃了睡，睡了吃，完了就等著去死呢？或者在世間做工賺錢，就是為吃兩餐飯，穿穿衣服？是不是為這些事情？如果是為了這些事情，那簡直是快點去死的好，沒有那麼多麻煩。這樣在這個世間有什麼意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，這真是特別沒有意義。
說：「沒有意義？那麼或者學著騙騙人，弄幾個錢，維持我的生活。」難道就為著這麼個小問題，來到這個世間？如果單單為這麼個衣食住的小問題，來生存在世界上，那就莫如快點死，不生存最好。
人為了生存，就在這個世界上，為衣食住行忙忙碌碌，為了三餐去做工，辛辛苦苦，兢兢業業的。因為怕餓死、怕凍死，總是想找多一點錢。以前沒有錢，就想要有一萬塊錢，果然遂心滿願，有了一萬塊錢；但等到有了一萬塊錢，又覺得還不夠，若有十萬塊，就什麼都不幹，收山上岸了；等到了有十萬塊，就想到小孩要讀書，錢還是不夠；想要買一輛車，錢也不太多；想要買一條遊船，也是錢不夠；更往大的想，想要買一架飛機，這十萬塊錢都不夠用的。於是拚命找錢！找錢！找一百萬。等到有了一百萬，想買架飛機時，飛機漲價了，本來只要九十九萬就可以買到，現在漲到九百九十萬，漲價漲了十倍，又買不起了；所以總是追不上，愈追愈遠，這都是貪心作怪。本來只要賺到一百萬就知足，絕對要退休了；結果到了一百萬，還是退而不休，總是不知足的，總是覺得不夠的，而有很多煩惱產生，很多問題發生。這些問題、這些苦惱，多過快樂；這些困難，多過安逸，所以莫如就死了。
那麼我們人到底為什麼而來呢？就是為著來到世界上，要以「先覺覺後覺」，以我明白的道理，教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不會有這麼多煩惱，這是我們人真正的義務。也就是來到這世界上，要「有功於世」，立點功給這個世界上；「有德於民」，有德行，對一切的人都要有好處。要我利益人，不要別人來利益我；不要儘是讓人來幫我，而是我要幫助人。不要以為叫人幫助我，我就省點力，是佔便宜了，其實這是吃大虧。你幫助人，那是做好事；要有利於天下，對天下以及將來的萬世，都要有利。
好像釋迦牟尼佛，對我們這一切的眾生都有利；好像歷代祖師，也是對我們這樣子；以及諸大菩薩都是這個樣子，都是利益眾生。我們要想學佛法，就要學釋迦牟尼佛的樣子、歷代祖師的樣子、諸大菩薩的樣子。不要拿佛法盡作口頭禪，一定要教一切人都明白佛法，令他們速得解脫，這是最要緊的。
007、宣化上人：人為什麼來到這世界上
一九八七年四月四日開示於奧根地大學佛學研究班
各位善知識、教授、同學們：今天大家有緣同聚一堂，共同討論人生的需要是什麼？我們人為什麼來到這世界上？到這世界上是不是單為吃飯、穿衣、睡覺、享受而來的呢？
這些問題如果不注意，看起來很簡單，但是若真正地去研究，就不那麼簡單了。究竟我們人到世界來的工作是什麼？責任是什麼？每一個人都應該認真來討個明白。如果認識不清楚，這一生做人就沒有什麼意義和價值，所以我們應該認清楚如何盡責任，如何把我們的任務做好。
首先要學習如何盡人的任務和天職。小孩剛出世時，只會哭，只知道吃，根本不知道他們將來的任務是什麼？隨著時日一天天成長，父母就送他們到學校去學習做人的責任，以準備將來盡自己的任務。
學習，每個人又有種種的志願，有的是為學「明理」，明白道理；有的為學「名利」，將來好出風頭，得個好名譽；有的為將來能發財，得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不擇手段去發財，爭取權力；有的人有領袖慾，要做領導者。
但是你先要知道如何做人，是否夠得上做一個人的資格。如果明白如何做人，能做別人的模範，那你做領袖就於心無愧。如果心存爭心、貪心、求心、自私心、自利心、打妄語心，向外馳求，做領袖只為自己謀福利，而不能為他人謀幸福，那就是走錯路了。做領袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人類。
做人的責任是什麼呢？就是應該對全世界有所貢獻，有所幫助，要利益世界上所有的人，這是我們每個人做人真正的責任。而不是專為自己吃一點好的，穿好的，住一棟豪華的房子。
如果普天下有一個人沒有飯吃，沒有衣服穿，那是我對不起這個人，因為我沒有盡到自己的心和能力來幫助他。做人真正的責任，就是真正利益他人，要有功於世，有利於民，這是我應該負起的責任，不可以推諉。如果人人都存此心，世界一定會和平，沒有戰爭。
我們首先要做人的好模範，不與人爭。世界為什麼壞？就因為爭權、爭利、爭名。你能將好事讓給他人，旁人不願之事你接受過來，和所有人都不爭。人人都不爭，世界和平一定有希望。一般人所貪的，你不貪，你不隨世界瘋狂的風氣跑，而做疾風中的勁燭，烈火中的精金，隨緣不變，不變隨緣，抱定自己的宗旨，潛移默化，令人人遵守不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那世界一定和平。
從自己修身做起，在內心與自己也不爭，那一切狂妄的思想也都不起了，平平靜靜的，這就是真正的快樂。你自己平靜快樂，就能影響旁人都平靜快樂。大家和平相處，世界就不會有戰爭。為什麼世界有戰爭？就因為人在心裡爭的緣故。人心和平則世界和平，人心不平則世界不和平。
我們青年人、老年人認識這個道理後，就不會賭博、吸毒、放火、搶劫、強
青年人從教授和老師那裡學往正道走，但是如果找不到好的老師，盡教他們邪知邪見，青年人也跟著學壞了。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」所以擇友尋師非常重要。
有為的青年人應該將自己責任認識清楚，不要做個自了漢，做人的責任是要有功於世，有益於民，有利於全人類。我本來想要負起救世的責任，成就全世界人類，但我老了，力量不夠，所以我寄望各位有為的青年，要發救世的心，為全人類謀幸福。
有為的青年們，應該真發大願大力，來成就全世界人類的幸福，拯救那些處在水深火熱的人，令他們離苦得樂。自己先要學不抽煙、不喝酒、不發脾氣、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吃肉、不賭博、不吸毒，要學正當的行為，如果能這樣，全世界人類將會得救。我到處大聲疾呼，希望年輕人覺悟，發大慈大悲、大喜大舍之心，秉著像耶穌、釋迦牟尼佛，及所有聖人的救世胸懷，那麼世界即使不和平，也要和平了。
今天所講的，各位可以研究研究。我所講的對不對？我不知道。我是一個極渴望世界和平的人，希望世界人類沒有痛苦，但要完成這個理想，一定要有智慧才能做到。
008、拉磨的蠢驢，為誰磨了黃豆？！——【好景美人，權勢要職，錢財金玉】
警世禪語
凡世之人時有善念時有惡念，因善念造出善因得出快樂果，因惡念造出惡因得出痛苦果。善念生起時，覺察人世之正道滄桑，道路漫長艱苦，內心雖明其苦，卻惺惺而惜之，從容而隨之，默默而忍之，欣欣而向之。惡念生起時，發覺人世之繁花似錦，糖衣禁果誘人沉淪，內心隨明其惡，卻痴心於形，忘乎於色，貪其酣暢，醉其迷離，禁錮其中，不知墜墮。
然善惡之念，生於瞬息，消於瞬息，世事無常，生出無常善惡，世人皆被無常所縛，心無定心，不能如東流之水，上善而自下，奔騰而不喜，涓涓而不怒。時順我時，善心大起，時不順我，噁心大做，貧窮簡陋時靜心安樂，發達飛黃時，眷念淫樂。
故世人皆難逃無常命運，大喜有之，大悲亦有之，大喜能生出大悲，而大悲之後，往往卻回頭不措，斷絕於末路。凡欲衝破無常，必先洞察先機，知世人之悲喜，皆因無妄貪，無意嗔，無緣痴。當見好景美物，窈窕美人，便欲一攬獨佔據為己有。當見權勢官位，肥差要職，並欲趨炎附勢，隨波逐流。當見錢財過眼，金玉閃目，並欲私藏家庫，以待揮霍。
好景美物，窈窕美人，雖當時唯美，卻不堪歲月蹉跎，久之既倦怠，欲求而不滿，又有新人惹眼，慾望抓狂焦作。權勢官位，肥差要職，雖一時顯威，卻難逃新舊更迭，浮華過盡，所斂若非公，囚牢即可長坐。錢財堆疊，金玉滿屋，雖一時榮耀，卻不抵終日揮霍，酒色外物所迷，錢財即化災禍。
遂問，然世人若此，該如何得以衝破？便是那不見觀，不凈觀，無為觀。
繁華美物，思之不如見之，思之雖深，久而忘懷，見之雖淺，卻生貪戀，若有貪戀，惡念便生。所謂相見，不如不見。纖纖佳人，窈窕美姬，顧盼生媚，惹人痴迷，然不過血肉骨骼所壘，污穢腌臢所砌，恰是森森白骨，紅粉骷髏。所謂肉身皆皮囊，唯有腥臭味，若有此悟，痴念可棄。成就大事，揚名立萬，輝煌高堂，流芳後世，然不過茫茫眾生俗志，天地不公的芻狗，功名執耳打轉，利祿遮目盲走，到頭來落得個拉磨的蠢驢，為誰磨了黃豆。
009、虛雲老和尚：人之一生，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。
.虛雲老和尚（官方網站）http://www.xuyun.org.cn/
虛雲老和尚民國三十二年一月十七日在重慶慈雲寺開示
侍者惟因筆錄
今日諸位發心來歸依三寶。老衲甚為欣慰諸位遠道過江來此。無非希望得些益處。但若想得益。自須有相當行持。如徒掛空名。無有是處。諸位須知現既歸依。即為佛子。譬如投生帝王之家。即是帝王子孫。但能敦品勵行。不被擯逐。則鳳閣鸞台。有分受用。自今以後。須照佛們遺教修持。要曉得世間萬事如幻。人之一生。所作所為。實同蜂之釀蜜。蠶之作繭。吾人自一念之動。投入胞胎。既生以後。漸知分別人我。起貪嗔痴念。成年以後。漸與社會接觸。凡所圖謀。大都為一己謀利樂。為眷屬積資財。終日孳孳。一生忙碌。到了結果。一息不來。卻與自己絲毫無關。與蜂之釀蜜何殊。而一生所作所為。造了許多業障。其所結之惡果。則揮之不去。又與蠶之自縛何異。到了最後鑊湯爐炭。自墮三途。所以大家要細想。要照佛言教。宜吃長素。否則暫先吃花素。尤不可為自己殺生。殺他之命。以益自己之命。於心何忍。試觀殺雞捉殺之時。彼必飛逃喔叫。只因我強彼弱。無力抵抗。含冤忍受。積怨於心。報復於後。以較現在武力強大之國。用其兇器。毀滅弱小民族。其理正同。諸位既屬佛子。凡悖理之事。不可妄作。佛法本來沒甚稀奇。但能循心順理。思過半矣。許多人見我年紀虛長几旬。見面時每有探討神通之情緒。以為世外人能知過去未來。每問戰事何日結束。世界何日太平。其實神通一層。不但天魔外道有之。即在鬼畜俱有五通。此是性中本具。不必注意。我們學佛人。當明心見性。解脫生死。發菩提心。行菩薩道。從淺言之。即諸惡莫作。眾善奉行。不但不可損人利己。更宜損己利人。果能切實去做。由戒生定。由定生慧。一切自知自見。自不枉今日歸依也。
來源：摘自《釋門法戒錄》
古人說：「今生如果不修行，耽誤一生，等於耽誤了百生。」由一到百，何以耽誤之多，竟至這樣。佛經說：「脫離惡道要獲得人身很難，獲得人身要遇到佛法很難。」然而要遇到念佛法門，又能相信受持就更難了。如佛經說的：「螞蟻從七佛以來，還沒脫離蟻身。」怎知哪天能得人身，又哪天能逢佛法，又哪天能逢念佛法門而又能相信受持呢？這何止耽誤百生，簡直是耽誤千生萬生以至無窮無盡呢。太可悲了！
一蹉百蹉
古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多，直至於是？經言：「離惡道得人身難，得人身逢佛法難。」然而逢念佛法門，信受為尤難也。如經所言：「蟻子自七佛以來，未脫蟻身。」安知何日得人身，又何日逢佛法，又何日逢念佛法門而信受也。何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！
——節錄自蓮池大師《雲棲法匯》
蓮池大師法語
【人身難得】
一失人身，萬劫不復，此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毗婆尸佛以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧日七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是。既得人身，漠然空過，真可痛惜！予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而並以告夫同志者。
【著述宜在晚年】
道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎？仲尼三絕韋編，而十翼始成；晦庵臨終，尚改定大學誠意之旨。古人慎重，往往若此，況出世語論，談何容易！青龍鈔未遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬；妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事？少年著述，固宜徐徐云爾。
【惜寸陰】
古謂大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中，有多呼吸，則我輩何止當惜分陰，一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師，至晚必流涕曰：「今日又只恁么空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語，曰：「今又換一日矣！昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但嘆息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚。可不愧乎？可不勉乎？
【宗門語不可亂擬】
古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非庄生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目，如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂髮。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得，甚至「一棒打殺與狗子吃」，「這裡有祖師么，喚來與我洗腳」，此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉；
【看語錄須求古人用心處】
凡看古人語錄文字，不可專就一問一答、一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂「何不依他樣子修」也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是剪綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？
——蓮池大師《竹窗二筆》
011、冤家有強冤家，也有軟冤家——慈舟法師講述
佛法不是送人情的，不同世間法，可以作人情送。古人云：「寧肯己身墮地獄，不以佛法作人情。」
如何是將佛法作人情呢？假如有人障礙我，不願意我修行，我聽從他，就是以佛法做人情。這個人情一送我就要墮苦，是不可送的。不要以為順人情可以結緣，不順人情結不了緣；當知道這不叫結緣，是叫結冤。冤家有軟冤家，有強冤家。人人只知道有強冤家，不知道軟冤家。相打相罵的強冤家，還易防備，易躲避；惟有相親相愛的軟冤家最利害，纏裹生死海中，難出難離。軟冤家是些甚麼呢？好的朋友，好的親眷，好的父母，好的夫妻，好的兒女皆是。所以蓮池大師說：「覷破冤家，各自尋門走。你走你的陽關路，我過我的獨木橋。」蓮池大師對於湯夫人軟冤家，善於勸導說：「君不見東家郎，昨日街前猶走馬，今日棺內已眠屍。」又云：「君不見西家婦，昨日門前倚閭望，今日家中已嚎喪。」如此勸來勸去，勸的湯夫人也發了道心，各自修行。軟冤家恐怕你修行與他不同路而障礙，猶如魔之子孫。佛出世教化魔子魔孫亦修行，魔就慌了神，恐怕子孫了生死，魔就沒有眷屬了。世間人若經商作賈謀名謀利，家屬均生歡喜；若說要出家，家屬都要反對。依從他們是順人情，只有你走你的路，我走我的道，這是晚學曾用過的一個笨主意。本是應當行菩薩道，發菩提心，自度度他，有智慧的方能辦到，像蓮池大師那樣大智慧人，能度家親眷屬都發心，就是發的菩提心，行的菩薩道。蓮池大師把五色金章、魚水夫妻、桂子蘭孫，都一筆勾了，才好走出生死路。要走出生死路，須眾善奉行。佛法度有緣人，當自家親眷屬度。但可度他，而不可被他轉。欲度家親眷屬，先要自斷殺，而後教他斷殺；先自斷盜，而後教他斷盜；先自斷淫，而後教他斷淫；先自斷妄，而後教他斷妄。佛為大慈悲父母，視大地眾生，猶如一子。既是一子，豈能令走險道。佛所享受的涅盤寂靜樂、菩提覺法樂，眾生未得，故婆心切切，說種種法，令眾生修行，亦得寂靜樂、覺法樂。應當依佛教修行，不應順眾生習氣。無量劫來，輪轉六道，設若屍骨不壞，能堆過須彌山；所流血水不幹，能積過大海水。人身難得，佛法難聞。難得的人身今已得，難聞的佛法今已聞，正好修行。佛在世時，以手撮地取土，謂聲聞弟子曰：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」六道中，人道眾生少，三惡道眾生多。不信試舉人親見之畜生道言，飛的走的，以及昆蟲，種類繁多。於中以一蚊蟲類比，或以一蒼蠅類與人比，數目超過無量倍，況多種類呢？因為人多造罪，少修功德，故易墮三惡道，所以說，六道中人道最險。到三惡道祇是受報，不能造罪，所受之苦是在人道造的，升天亦在人道造的。人道之險是心險也。心極難收住，一時跑到地獄去，一時跑到餓鬼去，一時跑到畜生去，皆是一心。出家人都是發了菩提心，雖然已發菩提心，就能一變變到三惡道去。怎樣變法呢？一念貪心起，即是變餓鬼；一念瞋心起，即是變地獄：一念痴心起，即是變畜生。要對治貪瞋痴，不但不貪，又能施捨，則反惡為善；不但不瞋，還要慈悲，則反惡為善。夫痴者，不明白之謂；當尊不尊，當敬不敬，不明尊卑上下之分，是為痴。對於父母師長應尊之敬之，對於三寶，尤須格外尊敬，因是法身父母故。不痴就翻成智慧。愚痴墮畜生道。因為愚痴人別的不懂，還有一點知識，即是貪食貪淫，為熟習氣，不學即知。人中只知貪食貪淫，是人中之畜，與禽獸相去幾希。貪墮餓鬼，就貪飲食說，千百年不聞漿水之名，常在饑渴之中，餓得七孔流血，飢火焦然。想吃吃不到，口想喝，喝不到口，而又餓不死，業報所感也。有一公案：有二餓鬼同伴覓食，多年不得，商議分開，各自覓之。一往城內，一在城外，約定孰先得食，即在城門口等候。在城外找飲食的找了很長年月，還是未找著，恐其伴找不著，就還到城門口等候，不知等了若干年歲，方見其伴歡天喜地到來。問其得何美味？頻自滿足的回答曰：「有偏你，今日得著一滴痔血吃了。」便問你在此候了許多時間？答曰：「我在此站著守候，見城墻已三傾三修矣。」此是餓鬼之苦。瞋墮地獄，地獄有諸種，皆是化生。一日一夜萬死萬生，墮到鑊湯地獄，在油鍋炸死了又變一個。食已炸死之肉，食已又跳下鍋去炸，三惡道有這樣痛苦，都是在人道造的惡因。大家要痛念生死苦。出家的對於同參道友，在家的對於眷屬，皆宜互相勸勉。若不教化他人，而欲一人了生脫死，沒有那樣解脫的。西域是有佛法地方，有喜慶喪事，必齋僧祈福。佛在世，以供佛為第一福田；佛涅盤後，佛法寄託僧，以供僧為第一福田。一家辦喜事，在街上到處覓僧人，找著一位辟支佛應供。受人財施應有法施，為說偈曰：「可嘆眾生苦，孫兒娶祖母。豬羊席上坐，六親鍋里煮。」這樣看起來，人在世間，有何意味？孫兒娶祖母，是軟冤家相纏；豬羊席上坐，六親鍋里煮，是強冤家相遇。冤冤相報，酬償不已。楞嚴經云：「汝負我命，我還汝債。」假如學佛法不劃清道路，就不能了生脫死。對於不同志的眷屬，要起敬起孝，善為勸說同修佛法。如實在不能勸歸到同修，則只有一刀兩斷，各修各的。望大家念念之間，念茲在茲，將生死斬斷兩截，精進勇猛的修行。012、因泡悟幻
昔有國王女，聰明伶俐，端正侏好，王愛之如掌上明珠。時天降雨，水上有泡，女見水泡，意甚愛戀，遂白王言：『我欲得水上泡，以為華鬘。』王告女曰：『水泡不可執持，云何取得以為華鬘？』女言：『設不得泡，我當自殺。』王聞女語，甚為憂慮，遂集全國巧師曰：『汝等技藝工巧，靡事不通，而今速取水泡與我女作鬘，若不爾者，當斬汝等。』巧師得王令後，如晴天霹靂，相互顧視，呆若木雞。於中有一老匠言：『我能取泡。』王甚欣喜，即告女曰：『今有一人堪任作鬘，汝可自往，躬自臨視。』女如王語，臨水瞻視。
時彼老匠白王女言：『我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡，與我作鬘。』女即隨手取泡，隨取隨破，終不能得，女知事與願違，徒勞疲憊，而舍之去。白父王言：『水泡虛偽，不可久停，願王與我作紫磨金鬘，終年無有枯萎之慮。水上泡者，誑惑人目，雖有形質，生已便滅，盛炎野馬，亦復如是，渴愛疲勞，而喪其命。人身虛偽，有如水泡，數十年華，剎那易逝，譬如春霜曉露，倏忽即無，從生至死，樂少苦多，磨滅之法，豈能常住。』王聞女言：『知其有所領悟，遂引之歸敬三寶，居家學法。』
按：王女因捉水泡，而領悟到人身虛偽，諸法無常，如是聰慧，洵為不可多見。因世人多以顛倒知見，見無常法而迷執以為常法。於是，分人我，論是非，爭名利，取權勢，大有盡天下所有而歸我一人所有之野心。由是，舉世紛爭，遍處擾攘，五濁惡世，誠無一塊乾淨地。若人一念迴光返照，知諸法無常，無有可恃。所謂『長城萬里今猶在，不見當年秦始皇』，亦即自怨悔不當初。
《阿含經》云：『諸行無常，迅速不停，一無恃怙，是敗壞法。』又《罪業報應經》云：『水流不常滿，火盛不久燃，日出須臾沒，月滿還復缺，尊榮富貴者，無常復過是。』我人如將以上經句常在心念中記牢，保管慾念日漸消沉，善根日益增長。善根增長者，待人接物，必定虛懷而溫和，氣概脫俗而慈祥，決無半點傲慢心，虛浮氣和貪吝相也。
013、解脫愛縛
陸淵雷
【經文】南天竺國有一男子，依佛法出家，仍為愛心所縛，常以蘇油摩身，用湯水洗浴，種種飲食享用。因身為愛縛，不得聖道，其人乃往摩羅國優波笈多尊者所，禮足白言：「願聞法要。」優波笈多尊者知其身為愛縛，告之曰：「汝能受我教，當為汝說。」答言：「能。」尊者遂挈之入山，以神通力化一大樹，曰：「汝當上此大樹。」此比丘便即上樹，又於樹下化作大坑，深廣俱一千肘。告曰：「放汝二腳。」比丘即放腳，又令放一手，即放一手，又令更放一手，比丘答言：「若再放手，便墮坑死。」優波笈多尊者曰：「我先與汝約，一切受教，汝云何不受？」時比丘身愛即滅，放手而墮，樹與坑皆不見。尊者乃為說法，精進思惟，得羅漢果。
【譯語】南天竺國，有個男子，皈依佛法，出家做比丘修道，這不是很好么？但他有一種習氣，歡喜常常洗澡，又用蘇油等物，滿身塗抹，務使十分潔凈香滑；其他吃的穿的，也十分講究。總說一句，他是挺寶貴他的肉體的；可是佛門修持方法，最要把一切幻色妄境看得清楚，知道他是幻妄，不被他引起什麼愛憎好樂的情緒。因為這種情緒會纏縛正智慧，叫你迷而不悟故也。這位比丘，因為有色身的愛縛，所以修了好久，竟不能得聖道。自己不明緣故，聞得摩羅國有一位優波笈多尊者，是已得道的善知識，便登山涉水跑去請教。到了那邊，得見尊者，照例禮了足，然後請問聖道。諸位讀者知道什麼叫「禮足」？原來是印度古昔的最敬禮，見了尊長，就在尊長的腳邊磕下頭去，自己頭到地時，捧起尊長的兩腳放到自己的頭面或頭頂上接觸一下，把尊長的最低的腳放在自己的最高的頭上，所以為最敬禮。現在佛門的頂禮法，雖然各宗派略有不同，大概皆是頭與兩手兩腳一齊到地，再把手掌翻起來向上，意思便是捧起所禮的兩腳，頂到自己頭上，所以叫做「頂禮」也。那時比丘見到優波笈多尊者，便是這樣的禮足。尊者是有慧眼的，明知他的病根由於色身的愛縛未除，便道：「你若能聽我的話，我便教給你聖道。」比丘自然很歡喜的答應著。尊者便帶他走入山中，運用神通，變出一株大樹來，叫比丘爬上樹去。比丘便努力爬樹上去，依著尊者所指，爬到一枝橫伸出的樹枝上，靜靜地等候尊者第二道命令。尊者又運神通，在樹下變出一個大陷坑，有一千節臂膀那麼大，一千節臂膀那麼深，比丘在樹上望見，嚇出一身泠汗。心想：「早知道樹下有這大的坑，決不敢爬上來，可是師父為什麼要我冒這個險？」正嚇著想著，只聽得尊者在樹下厲聲喝道：「把你的兩腳放開。」比丘雖然嚇得慌，只是剛才說過聽從師父的話，沒奈何把兩腳慢慢放開，那兩手自然把握得更緊了。豈知尊者更喝令放開一手，比丘也勉力放開左手，單靠右手吊牢樹枝。尊者又喝：「把那一手也放開。」比丘再不能無條件地服從了，苦著臉哀告道：「師父慈悲，弟子若再放手時，這身子立即掉入深坑，準會跌成肉醬。」師父道：「咦！你剛說聽從我話的，怎麼一刻兒便違拗起來？」比丘心想：「只要得聞聖道，這個身子便跌爛也算不了什麼。」這一個念頭，已消滅了色身的愛縛，那時他閉著眼，放開手，準備跌將下去；可是身子並不覺得飄蕩，許久還不曾跌到坑底。微微睜開眼看時，奇怪！還不是好好的站在師父旁邊，什麼樹呀、坑呀，一概不見了。於是比丘恍然大悟：「樹與坑皆是幻化，虛妄不實，進一步推究，我這色身也是幻化，雖與樹坑有時間比較久暫的分別，其為虛妄不實則一也。」想到這裡，色身愛縛就不會再發生出來。尊者的神通力一一看得明白，就給他說法，比丘十分用功的聽受思惟，不久也證得了羅漢果。 【釋義】一樣修道，「樂修」不如「苦修」。樂修者，境況富裕，服食起居一切舒適是也。苦修者，境況清貧，衣食用度一切刻苦是也。因為樂修可以助長愛縛，苦修可消減愛縛，愛縛不除，不得超出三界，故樂修不如苦修也。譯者曾聞根本上師開示：「比丘有一蒲團大的地方，可以聊蔽風雨，就可以精進修持。」大概便是此理。常見許多善男子善女人，也知念佛生西的好處，只是愛縛重重，不能解脫。說道：「現在向平之願未了，衣食資金，也未能維持到老，所以無暇及此。」豈知這些希望，盡有到死不能如願的，即使一切如願了，衣食資金也積下百萬，似乎可以無慮了，遇到劫數當頭，種種劫奪，層層剝削，變成一文不值；再加物價的狂漲，百萬金實際剩不了數千。當其境者，憂傷迫切，又加幾重纏縛，即使不遇此種急變，而其樂修之累，足以使你難於成道。要到心性寂然，不為境物所牽引的地步，那麼，苦修樂修並無分別。這是已脫纏縛的有道者，非吾輩所能一時幾及。所以真要學佛的話，惟有立即勇猛精進，一切世事，隨緣應付。請問讀者，可曾見有人因念佛修道，不事生產，凍餓以死的么？還有一種人，生有宿慧，學習禪宗，看幾卷語錄，參幾句話頭，一知半解，自以為大徹大悟了，便猖狂恣肆起來；飲酒食肉，狎妓宿娼，無所不至。倒說：「吾輩利根頓悟，既知心外無佛，則吃而不吃，嫖而不嫖，遊戲三昧，有何不可？」豈知貪嗔痴諸習氣，由曠劫薰染而來，蒂固根深，極難搖動。修道者積世用功，僅能斷其粗，猶未能遽斷其細，豈是一朝了悟所能拔除。何況彼所謂悟者，浮光掠影，未必真能明心見性；則當其吃喝嫖時，未有不助長其貪痴者。故野狐禪猖狂恣縱，死而墮落三塗者，所見所聞，不止一二人，可不懼哉？退一步說，即使真是大澈大悟，明心見性了，依舊恪守清規，規行矩步，做普通學人的模範，有何不可？什麼「野狐三昧」，何必定要「遊戲」。若講大徹大悟明心見性，當然莫過於佛。請問釋迦世尊成道以後，可曾吃過肉？宿過女人？因思愛縛之難解脫，言之不覺過長，若返躬自省，則下走正復十分惶悚，願與凈業諸仁者共勉之耳。摘自《法海搜珍》
014、回觀世間富貴，直同囹圄毒海耳！
【印光大師法語菁華】
光陰迅速，時序更遷，剎那剎那，一念不住。此殆造物出廣長舌，普為爾我一切眾生說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沉淪之無上妙法耳！
汝既厭棄世榮，發心出家，必須努力勤修，切莫因循度日。出息雖存，入息難保，一息不來，即屬後世。當念形質雖稟五漏，心性原具三德，痛洗積劫之女習，力持彌陀之聖號。觀此娑婆，濁惡甚於圊廁，信彼極樂，即我本有家鄉。不求此世來生，人天王等福樂，唯願報終命盡，蒙佛接引往生。
朝斯夕斯，念茲在茲，念極功純，感應道交，臨命終時，必克果願。既生凈土，頓悟無生，回觀世間富貴，奚啻陽焰空華，直同囹圄毒海耳！
——輯自《印光法師文鈔》 · 示某比丘尼
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