心念與命運（二）第七章　心念與修行

第七章　心念與修行

　　　　　　　　　　　　先能惜福，方堪修道

　　

　　雪峰、岩頭、欽山三位法師到了吳山下面，在溪邊洗腳。

　　欽山看見溪上漂著菜葉，很高興地指著菜葉，對另兩位師父說：「這座山必有道人，可以沿著溪流去尋訪！」

　　雪峰有點生氣地說：「你的智眼太濁，將來如何辨別人的善惡？他不惜福，住山又有什麽用呢？」

　　他們三位師父入山，果然沒遇到高明的法師。

　　楊襄毅公的父親瞻之說：「現在的福，來自祖宗，不可不珍惜；將來的福，留給子孫，不可不培植。不珍惜現在的福，就好像油燈的火焰燃燒愈烈，油愈快乾竭；將來的福能夠培植，就如同將油添入燈炷，油添得愈多則點得愈久。」（《德育古監》第一二四頁）

　　　　　　　　　　　　儉則寡慾，不為物役

　　

　　宋朝的李沅（後被封「文靖公」）做宰相時，在「封邱門」建了一座宅院，廳堂前的中庭，只夠一匹馬掉轉回身。

　　有人批評他：「您的中庭太窄了！」

　　李沅回答：「房宅應當傳給子孫，這中庭對宰相來說實在是太狹窄了，但是對一位做太祝奉祀的人來說，已經夠寬敞了。」

　　張文節公做宰相時，生活就像在河陽當書記時那麽勤樸。

　　有些親友勸他說：「現在您的薪水已經不少了，為什麽還這麽節儉呢？雖然您自信清廉節儉，恐怕外人會有公孫布被的譏笑，我看您要稍微順從大眾的看法！」

　　張文節公感嘆地說：「以我今天的薪俸，那怕全家不能錦衣玉食呢？我看一般人，由儉入奢易，從奢入儉難。我今天的俸祿，難道能永遠保有嗎？一旦失去今天的俸祿，家人習慣奢侈的生活已經很久，不能馬上開始節儉，一定會導致流離失所。那裡能像我這樣『在位時存去位想』、『當官時存失官想』，過得日子那麽恆久呢？」（《德育古監》第一百二十一頁）

　　（評）司馬君實說：「大賢的深謀遠慮，豈是平庸的人所能及的呢？」御孫說：「節儉是品德的共同特徵，奢侈是一種大罪惡。因為有道德都是從節儉來。有了節儉，就會清心寡欲。君子清心寡欲，就不會被物質所奴役，而且可以直直地走向正道。小人清心寡欲，就能行為謹慎、節約費用、遠離罪惡、豐盈家室。所以說：節儉是品德的共同特徵。

　　奢侈則有很多慾望，君子有很多慾望則會貪戀和羨慕富貴，失去正道，加速禍事的來臨。小人有很多慾望，則到處貪求，隨便亂用，敗壞家業，喪失身命，因此當官會收受賄賂，在窮鄉僻壤必會偷盜，所以說：奢侈是一種很大的罪惡。

　　　　　　　　　　　　惜身如玉，不敢沾污

　　

　　武林的張恭懿公，名瀚，在都察院任職。當時廷相王公是台長，一看見張瀚，便十分器重他。王台長請張瀚就坐，並且告訴他：

　　「昨天雨後，我走到街上，看見一位抬轎子的人穿了新鞋子，從灰廠到長安街，都選擇乾凈的地面行走，戰戰兢兢（小心謹慎的樣子），惟恐新鞋子被弄髒了。後來他走到貰城，不小心被泥巴所弄髒了，從此以後，他便肆無忌憚，隨便亂走，不再顧慮和珍惜新鞋子了。修身的道理，也是如此。萬一失足，便無所不做了！」

　　張瀚對這一番話非常受用，終身不敢遺忘。（《德育古監》第一二九頁）

　　　　　　　　　　　　貧苦時節，正好用功

　　

　　張九成早年貧寒，衣衾不足，有人送一件大衣給他，他拒絕不收。他說：「讀書人應當貧苦，現在正是做功夫的時節，如果不痛自砥礪，則貪慾的心便會生起，而喪失廉恥。又怎麽用功夫呢？」（《德育古監》第一三○頁）

　　　　　　　　　　　　苟無至德，至道不凝

　　

　　女仙楊正見，成仙後沒幾天，上帝責備他在年幼時，父母貫好銅錢準備繳納稅金時，他不應選擇二枚又圓又漂亮的銅錢，私下藏匿起來。上帝說：這是隱藏官物，所以又貶謫他多留人間一年。

　　紫虛元君與茅君，一齊在清虛宮，勘察天下真仙得失的事情。頓落的人有四十七人，再升的人才只有二人。因為以抱淫慾的心，行上真的事，不能沒有過失啊！

　　藏匿銅錢只是小過失，諸仙功過相准，尚被如此譴貶，何況率意不避呢？

　　現代求長生的人，只靠藏精伏氣、鏈丹服藥，便說可以遇到真仙，不知道這些都是外道。惟有修真鏈性，當一切妄念剛萌起時，便加以觀照察覺，一察覺立即消滅，使一天二十四小時，都像明珠那麽清凈。心中安詳而且不執著，道業自然現前，延年益壽也是必然的。（《感應篇彙編》第一卷第四十頁）

　　學道的人以種德為本，儒家稱之為「四端（仁、義、禮、智）百行（孝）」，佛家稱之為「六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）萬行」，道家稱之為「三千功、八百行」。這些都是在教人積善避惡。

　　積善改過要先體會至道，體會至道必須明白本心。心是道的本體，道是心的作用。人能觀察心性，則圓明的本體自然現前，無為的大用自然成就，不必假藉各種方便施設的功行，便可頓超解脫境界。

　　如果不是心性清凈，怎麽能使種種名相或妄想完全離去，絲毫不受染著，心念清凈，而且證得不生不滅的境界呢？

　　所以明白心性和體會大道的人，不使身體成為真心的累贅，也不使外境擾亂了真性，隨機應物時，自然符合了不生不滅的妙旨，這也就是無上至真的妙道。（《感應篇彙編》第一卷第三十九頁）

　　　　　　　　　　　　傾囊助人，福至心靈

　　

　　張福州是農家子弟。他年輕時，父親叫他拿錢到山裡買斧頭的木柄。

　　當他行經林莽時，看見有人上吊自殺，他急忙把對方扶下，詢問之後，知道對方由於欠官銀而被逼走上絕路。於是，他便把身上所有的錢贈送對方。對方深受感動，哭泣致謝而去。

　　當張福州在磐石上休憩時，有一位拿著瓢的老先生問他：「你會口渴嗎？」

　　老先生把瓢內的漿液全部倒給張福州喝，並且說：「它不但可以止渴，而且對你的身心也有助益！」

　　張福州回到家中，突然感覺全身散發奇異的香氣，身心非常清爽。從此以後，他不再食用五穀，不但忽然認識文字，而且能吟詩作對。後來居然羽化成仙。

　　（評）農家的錢都是辛苦得來的，張福州沒讀過書，竟然小小年紀便能傾囊幫助別人，由此可知他具有大根器，最後成就仙道，絕非僥倖。（《德育古監》第六十六頁）

　　　　　　　　　　　　平時定靜，臨終不亂

　　

　　歐陽修看見老和尚誦念妙法蓮華經，坐得很端正，絲毫不動一下。他就問老和尚：「每見古人臨命終時，有盤腿端坐或站立逝世的，這是什麽原因呢？」

　　老和尚回答：「古人念念定靜，臨命終時那裡會散亂呢？今人念念散亂，臨命終時那裡會定靜呢？」

　　歐陽修聽到這句話，不知不覺地跪在地上。（《德育古監》第一五六頁）

　　昨非纂說：「才閉上睫毛，夢中便不能做主。眼光落地，死去又怎麽能夠正念分明？所以學道的方法無多，只在一心不亂。」

　　古代的仙人說：「大道教人停止妄念。念頭不斷產生，工夫也就白費了！」大乘起信論也記載：「心念如果馳散，便立即收攝回來，使它住在正念。妄念生起，立即覺知，覺知後妄念就會消失。」修行的妙門，盡在於此。（《德育古監》第一五六頁）

　　　　　　　　　　　　研教靜修，精進證果

　　

　　伊庵權禪師，非常精進用功。白天如果沒有善巧方便地幫助別人，到了夜晚，一定痛哭流涕地說：「怎麽今天又隨便空過？」

　　從前西域有一位脅尊者，八十歲才出家，許多年輕的法師都譏笑他。尊者聽了，發誓說：「如果我不精通經、律、論三藏，不斷除三界的慾念，證得六種神通，具足八種解脫，我的脅就不碰到床席！」

　　於是，他白天窮研教理，夜晚靜慮凝神。經過了三年，斷除煩惱，證得阿羅漢的聖果。當時大家都很敬仰他，尊稱他為「脅尊者」。（《德育古監》第一三○頁）

　　　　　　　　　　　　不急不緩，學道可成

　　

　　佛有一位弟子，名叫「二十億耳」，用功過度而沒有證得聖果。由於他的心太急切，身體吃不消，所以想放棄學習。

　　佛陀問他：「你還沒有跟我學道以前，在家裡做什麽工作？」

　　二十億耳回答：「彈琴！」

　　佛又問：「你彈琴時，如果弦放得太松，會有什麽結果？」

　　二十億耳回答：「彈不出聲！」

　　佛又問：「如果琴的弦調得太緊，又會怎樣？」

　　二十億耳回答：「琴的弦調得過緊會斷，以致無法彈奏！」

　　佛又問：「如果把弦調得適中呢？」

　　二十億耳回答：「弦的鬆緊如果調得恰到好處，就可以彈出各種和諧的音律了！」

　　佛說：「我們學道，也要這樣；不要急於有成，也不要懶散而退轉，精進適度才能得道。如果急於有成，身體便會過度勞累，而產生煩惱心，放棄修行。一旦放棄了學習和修行，便會產生不好的行為。所以學道的人只要保持清凈安樂的心，就不會出錯了！」（參見《四十二章經》的第三十四章、《中阿含經》第二十九卷和《增一阿含經》第十三卷）

　　　　　　　　　　　　學佛七日，免墮豬胎

　　

　　忉利天宮有一位天人，壽命快要結束時，五種衰相已經現前。他知道自己命終之後，應當投生鳩夷那渴國，在疥癩的母豬肚子里做小豬。他憂愁和恐懼得不知道怎麽辦才好。

　　另一位天人告訴他：「現在釋迦牟尼佛在這裡（忉利天）為他母親說法，你何不去求佛呢？」

　　他立即來到佛住的地方，五體投地，至誠地禮拜，佛給他授三歸依，於是他就依照佛的教誨，精進誠懇地用功七天。

　　他天壽結束後，下生維耶離國，做一位德高望重長者的兒子。（《折伏羅漢經》和《嗟●曩法天子受三歸依獲免惡道經》）

　　（按）大富大貴的人臨命終時，想要舍離官爵、財寶、田宅、妻子，宛如在割身上的肉，非常痛苦。天人壽命終了時，也是如此。

　　正法念處經說：「如果前世有偷盜業，當時就會看見許多天女奪取他所穿著的莊嚴具，奉送其他天子。如果前世有妄語業，諸位天女聽他說話，就會產生顛倒的見解，以為他在惡口罵人。如果前世布施酒給持戒的人，或者破戒而飲酒，臨終時迷惑散亂，失去正念，墮落地獄。如果前世有殺生業，就會壽命短促，疾速命終。如果前世有邪淫業，就會看見許多天女，捨棄他，而跟其他天子，互相娛樂。」（《陰騭文廣義節錄》上卷九十五頁）

　　　　　　　　　　　　專究性命，不理外物

　　

　　楊黼很喜歡佛典，有人勸他參加科舉的考試，他回答說：「不理會性命，而去理會身外之物嗎？」

　　院子有一果大桂花樹，他在樹上綁了一塊木板，題名為「桂樓」，悠哉地生活在上面。

　　他親自耕種了數畝田地，把好的蔬菜供奉父母，只求娛悅雙親，而沒有其他企圖。他旁徵博引許多典籍，註解孝經數萬字，而且發揮了性命的道理。

　　父母逝世後，他為人做傭工，以賺取喪葬費用。等營葬完畢，他便進入雞足山，住在羅漢壁的石窟中，長達十餘年。

　　他八十歲時，子孫將他從山中迎回家中。

　　有一天，他沐浴完畢後，叫子孫來拜別，並且說：「明天我就要走了！」

　　翌日，他果然安詳地逝世。（《明史》隱逸傳）

　　孟子認為：養護可以分為養護大體和養護小體的差別。心是大體，耳朵、眼睛等器官是小體。他又劃分了天爵和人爵的不同，並且說：「仁義充飽，所以不希望口腹的美味。身上有了好的德行和聲譽，所以不希望文採的刺繡！」

　　古代的禪師教人：「應當在活物上作活計，不要在死物上作活計！心是活物，心以外的東西都是死物！」

　　楊黼專心探究性命，不理會外物，實在知道從根本下手。看他生活起居和讀書，是多麽安閑！他臨命終時，能預知時至，沐浴告別家屬，何等自在！迷於功名利祿的世人，終日遑恐不安，如飛蛾撲火，令人覺得眾生的業障深重而且可憐！（《歷史感應統紀》第四卷第一八五頁）

　　　　　　　　　　　　勸導大眾，共襄盛舉

　　

　　曹世美雖然家境貧窮，但是喜歡行善。有一位出家師父教他實心勸人、幫助別人也可以造福。

　　從此以後，曹世美邀人廣結善緣，例如：施捨飲食、醫藥、棺木、埋葬、衣服，放生，敬惜字紙，修橋路等。別人出錢，他自己出力。每天如此，愈久愈力，在饑荒時更勤於勸導別人伸出援手，救濟貧困。

　　後來，他為富商販賣植物油，獲得了五千餘兩金子，子孫安享厚福。

　　（評）凡做任何事富者易為功，貧者難為力。然而，在難為力時，能勤勉地做，這就是他跟別人不同的地方。古人說：「貧窮人行一百件善，即等於富貴的人行一千件善。」從這個觀點來看，貧窮的人怎麽可以自暴自棄，而不具有堅強的行善意志呢？（《感應篇彙編》第二卷第三十頁）

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