道德經與科學價值觀《道德經》剖析

05-30

道德經與科學價值觀

《道德經》剖析

一、「無為」及「無為而治」是什麼

1、概念和「表達的矛盾」：

　　我們看老子《道德經》里的文章，往往發現它表達的內容是「有為」卻又往往說「為無為」、「處無為」。而「無為」按一般的解釋就是不做或不作為，如果真的這麼理解就錯了，其實老子在《道德經》中所謂「無為」就是抓住規律性去「為」，因為規律就是一種秩序性，一切事物的生成、生長或毀滅都是依照規律性進行的。因此，這首先是老子造成的概念的矛盾，然後就是因此造成的表達矛盾。

2、成立的理由：

A、按上面所述，「無為而治」就是「抓住事物的規律性而施行治理」則「按照事物的規律性而有所作為」，這些陳述都在《道德經》中出現並可感知。因此，我們不妨以《道德經》中的文章去論述這些問題。

　　例如《道德經》之文六十三：「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。」這篇文章說得就是「從小事做起，完成大事和從容易事做起去解決困難之事。」是有為篇，都是按規律去做。

　　再引用《道德經》文之六十四：「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以，聖人，無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。」這篇文章說得就是「從小事做起完成大事，從苗頭起按防患於未然的規律去做事。」

B、因此「無為」和所謂的「為無為」和「為無為而無所不為」指的是抓住規律辦事，並非不做和什麼事都做。所以「無為」、「為無為」、「為無為而無所不為」其實是同一個意思，就是按規律或規律性辦事而有所作為的最高境界。我們從老子的《道德經》中可以看到，老子對這些問題的陳述造成的「錯誤」是非常多的。所以，我們在理解和翻譯時要明確因此而帶來的表達。

3、無為而治由何而來：

　　我們先看老子《道德經》中的一些文章，如十四章：「視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不味，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。」這篇文章的譯文是：眼看不見，所以稱之為不滅，耳聽不到，所以稱之為希微，手摸不著，所以稱之為無狀。這三種情形，不可窮追問，因此混合而為一，歸於「道」的虛無。「道」的上面不光亮，下面也不陰暗，它的運動持續不斷，不可名狀，我們稱這又只好稱之為無物狀的「道」。「道」啊，無法形容，不可物狀，因此我們只能說隱約恍惚。人們按照它的規律運行，迎接在前，卻看不見它的頭面，追隨在後，看不見它的背部。如果我們掌握它的定律指揮現存的一切事物，就可以推知「道」在遠古的相對開始處，那就是「道」的紀元的開始了。

　　老子認為道無形無狀，視而不見、聽而不到、摸而不著，但是卻可感覺和感受的「虛無」存在，我們可掌握它駕馭一切現存的事物，它是規律性。

　　我們再看《道德經》五十六章：「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」這一篇的譯文是：懂得的不亂說，亂說的不懂得。塞住耳目口鼻的知識穴竅，關閉喜怒哀樂的欲門，自斂鋒芒，解脫世間的糾紛，使自己和入世間的光輝，也使自己混同世間的濁塵，這就叫做深遠無形的與道同。所以，無法對他親近，也無法對他疏遠；無法使他得到利，無法使他受害；無法使他尊貴，無法使他下賤。所以為天下所尊貴。

　　老子認為「道」不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下所尊貴。

　　老子《道德經》七十三章有言：「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。」則：天的「道」，不鬥爭而善於勝利，不用說話而善於應對，不用召喚而自己到來，不急於謀劃而善於謀劃。「道」是產生天地萬物的母體，它獨立存在，源源不斷地運動，不斷地對世間萬物產生作用而不假外力：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」（老子《道德經》第六章）

　　「道」是根本，它無言地存在，利用它和掌握它就掌握了天地萬物，這便是老子提出無為而治的根據。而離開「道」這個規律性的東西而為則是有為，有為則是失「道」。所以老子提倡「為無為」，而批評「有為」。

二、《道德經》由何而來。

　　我們看老子《道德經》五十一章：「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」老子明確表示，「道」是產生天地萬物的母體，由「道」的直接作用而帶來的功能便是「德」，它是「道」的功用，一個直接作用於物的性能，它使萬物得到養育、繁殖、發育、生長、成熟，對萬物愛養、保護。「道」和「德」生養了萬物而不據為己有，為萬物盡了力而不恃其能，所以萬物（包括人）沒有不尊崇「道」而貴重「德」的。「道」的被尊崇，「德」的被貴重，並不是誰冊封的，它的尊貴自然如此。因此，「道」是天下最尊貴的，「道和德」產生和護養萬物，它是一切的由來，《道德經》一書之名便由此而來。

三、《道德經》的主要思想內容是政治理想

　　有人認為，《道德經》是一部以哲學思想為主的哲學著作，其實不然。它是一部徹頭徹尾的政治著作，老子所表達的是一種政治理想，其中的哲學思想是為政治思想的闡述作鋪墊的。

第一，老子在《道德經》的第一章中，提出了「道」這個最高哲學範疇，原文如下：

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　老子在文中指出，「道」起於無名，它產生了宇宙（有名）和萬物，因此「道」是一切的產生者（母體），它先於天地萬物而存在，是理念。這種表達在《道德經》第四章中有更為清楚的表述，原文如下：

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

　　老子認為「道」是宇宙萬物之宗，並且是先於上帝而存在，不是上帝創造了世界，而是「道」。「道」是無處不在的（不僅僅是最高範疇的理念），它是一切事物產生的母體（理念），同時又具體地存在宇宙萬物之中（規律、法則）。因此他說：「道，可道，非常道。」為什麼呢？老子所謂「道」作為哲學範疇是指一個預先存在的理念，又是指一切事物的規律性，同時事物不同，其規律性也不同，因此，「道」不是永遠不變的「道」。同時，因為事物的存在是一物多相的，而因為多相，所以多名，因此它是叫不出的：「名，可名，非常名」。同時，「道」又是不可觸摸的，卻是可感知而普遍地存在的：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」「湛兮，似或存。」一切事物的存在和產生是「道」使之然，同時又是它的寄存。因此，「道，可道，非常道。」它既是一切事物的產生者，同時又是一切事物的形成者（依規律而形成）。在老子《道德經》第六章中有這樣的表述：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」「道」作用於萬物又不假借萬物而起作用，同時萬物又無不在運用它。

　　但是，許多把「道」為「天道」，這是非常明顯的錯誤。《道德經》二十五章：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」里表達得非常清楚：「道」是天下之母，也就是說它是產生宇宙（天地）萬物的理念、母體，只是僅僅在性質是相通的：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」。

第二，「道」是宇宙萬物之「道」，又是社會事物之「道」，天道、地道、人道和自然之道在本性上是相通的。

　　老子《道德經》二十五章：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」同時，在老子的《道德經》第八章有這樣的表述：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾近於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」這裡的「道」便是品格之「道」。而在《道德經》第九章中又表述為生活道理之「道」：「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。」又而在《道德經》的第七十七章中則又表述為社會之「道」：「天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」。

第三，老子認為天地間的一切都是存在於「道」這一規律、法則之中，一切事物的合理存在就在於它存在「道」這個超級鏈接中，無論自然界和人類社會。他認為一切事物統一於「道」中才是合理的。

　　老子《道德經》四十六章：「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。」「治人、事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。是謂，深根固柢，長生久視之道。」老子認為，「天道」、「地道」、「人道」、「自然之道」乃是一回事：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子《道德經》之四十六：「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。」不僅天道、地道、人道、自然之道在本性上相通，而且一切事物都是構建在「道」的合理秩序上的，並且只有這樣才是合理的。社會的「道」符合自然之道——社會的規律，也就是自然界的規律；社會秩序，也就是自然界的秩序。

　　第四，老子認為，「道」是無言地存在，因此教也無言，符合道的自然性質。但「道」是理念、規律、法則，因此為亦無為（只能依據規律性而作為）。無為政治便由此而來。

　　第五，老子在《道德經》第七十章中自述其言論是政治言論：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。」。

　　所以老子哲學理論的鋪陳，是要建立一個符合「道」的無為而治（規律性就是一種秩序性）的自然社會：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」這便是老子寫《道德經》的最高和最終目的。

四、老子的政治理念和政治理想

　　第一，老子第二十五章：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子認為：天道、地道、人道和自然之道是相通的，世間萬物和人類社會的規律和法則都統一在「道」這個超級鏈接中，一切都統一在「道」的超級秩序中。老子的政治理念是要求符合自然的「道」，任由人民（按規律）自然生活，老子《道德經》第五章這樣說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」它要求統治者不施任何外加的東西，不施仁義等術，任由老百姓像大自然里自然生長的萬物一樣。但這是老子的一種錯誤的認識，人類不可等同自然界里生長的萬物，他們有著非常複雜的心理，其本性是貪婪自私，必須以各種法律和法令規矩他們，又必須以各種法令和政策措施鼓勵引導他們，讓他們發揮主觀能動性和創造智慧。這樣社會秩序才得以維持，社會才得以向前發展。所以老子的無為政治多數是被批判的倒退政治。

　　第二，老子反對在社會中施行智術和仁義禮智，主張讓百姓無知無智無巧和寡慾，回歸自然純樸的本性。老子《道德經》第三章有如下表述：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」老子《道德經》之十八章：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」老子認為仁義禮智和忠臣的出現是病態社會的產物，因此他在《道德經》十九章提出醫治的方法：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。」老子《道德經》六十五章這樣認為：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。」他認為智巧是禍亂的根源，用仁義智術治國，是國家的一大禍害，而不用智術治國，是國家的福氣。人民應回歸原始狀態的純樸。但是，原始狀態下，私有財產出現後，便出現了陪葬品，可見沒有所謂「原始狀態的純樸」，這只是老子的天真而已。

　　第三，要求領導者大公無私，富於身先天下。

老子《道德經》第十三章有如下表述：「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」老子《道德經》之六十六章：「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂攤而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」他認為領導者要成為接納萬民之王，居人民之上，一定要把自己的意見擺在人民下面；要想置身於人民之上做領導，一定要把自己的利益擺在人民後面並且注重減輕人民的負擔。

　　第四，老子最終的目的是要建立一個純自然、自治、自需自給和自得其樂，雞犬相聞，老死不相往來的社會。

　　老子《道德經》第八十章這樣描繪和表述：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」這是老子最高和最後的政治理想，但事實上這只是老子的一廂情願而已。人類的婚姻繁殖和思想、智力、能力的發展，必定打破這個理想框架。人類自有可爭奪的財產開始，就已發生了無數次的掠奪戰爭。到炎帝、黃帝和蚩尤為部落聯盟首領時，原始人類在黃河和長江流域形成了以炎帝、黃帝和蚩尤為首領的三個大部落，為爭奪統治權和佔據地盤，進行過二次大的戰爭：第一次是炎帝和黃帝聯合起來打敗蚩尤；第二次是黃帝與炎帝之間的戰爭，炎帝被打敗並歸降黃帝。這恰恰說明，人類必須在組織下才能和平共處，原始狀態下的自由生存是不可能的。而這由人的貪婪自私的本性決定的。老子構想自然狀態下存在的自然社會，只不過一個必定要破滅的烏托邦式的政治理想而已。

五、老子治國理念的閃光點：

　　第一，老子反對暴政，認為繁苛重稅是人民貧窮和官迫民反的原因，主張與民休養生息。老子的主張，被西漢和東漢、隋朝、唐朝、宋朝等的建立者和統治者所採納，營造了這些朝代最初和最終的繁榮富強。老子《道德經》第五十三章指責不勞而獲而講求享受的統治者是強盜土匪：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜竽，非道也哉！」在七十五章指出休養生息的重要性：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

　　第二，老子要求統治者要有自知之明，不要肆無忌憚地壓榨人民，隨便擾亂和干涉人民的生活。指出為政之道，資生寬綽有餘，不塞其情，以寬柔為教，自上無壓迫，自下無反動。若濫用暴力，窮其生計，到了人民忍無可忍之時，就會造成以暴易暴。這見之於《道德經》之七十二章：「民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人，自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。」。

　　第三，老子反對戰爭，並認為戰爭是統治者貪得無厭所造成的結果。他認為戰爭是一件不祥之事，對待戰爭應以悲憫的心情對待，同時戰爭又加速統治者的滅亡。老子《道德經》四十六章：「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。」老子《道德經》之三十一：「夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之，戰勝，以喪禮處之。」老子《道德經》之三十：「用道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」

　　第四，老子認為施行政策和政令，不僅著眼於政策和政令設計的內容，更重要的是考慮它們施行引致的後果。這些道理來之不易，則使在今天，這也是許多政策和政令的設計者和執行者所忽視的思想行為，直接引致政局的是否穩定和施行的實際意義。老子《道德經》之五十八章：「其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久！是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」老子《道德經》之六十章：「治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」

　　第五，老子主張統治階層內部要維持一定的秩序，最高統治者不可以一己之思欲任意行事，不可越俎代庖超越自己的權力範圍去處置事情，主張皋陶執法，舜不能取而代之，要求統治者在其位，用其權，謀其事，否則統治秩序就會產生混亂，造成禍害。這些思想見之於老子《道德經》七十四章：「民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。」

　　第六，老子提出了分享社會利益的均衡論，即社會發展分配利益時的均衡。即第七十七章：「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。」社會發展，如果人民大眾不能分享到其發展所帶來的利益和成果，社會利益分配不均衡，不僅是中國社會發展所昭示的必然走向滅亡的規律，也是全人類社會發展所表明的規律。社會發展在分配時，社會集團的利益出現懸殊時，人民和大眾就被迫造反，起來推翻在社會中處於支配地位的統治集團，歷朝歷代都昭示這樣的一個規律。利益分配不均衡，不僅造成國弱民窮（例如印度），社會整體的綜合國力的不強大，還是社會無法向前發展的後拖因素。當某些社會集團的成員連生存都無法支撐時，必然迫使他們走向推翻統治集團的道路，因為除此之外別無選擇。社會分配懸殊，也就是人們所說的階級壓迫和剝削的嚴重程度。當代的一些發達國家和地區，分享利益方面都能達致均衡性。

三、老子的哲學理論

第一，老子的本體論。

　　老子的本體論是理性的「道」，一個理念，一個idea，亦即康德的「先驗綜合系統」和黑格爾的「絕對理性」。《道德經》第一章、第四章和第六章這樣表述：「道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」、「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」、「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」

老子認為，「道」是先於天帝存在，不是上帝產生了天地萬物，而是「道」，「道」才是產生天地萬物的母體。老子第一章：「無名，天地之始；有名，萬物之母。」老子第四章如此表述：「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」「道」是一個預先存在的一個理念、規律、法則，它產生一切，同時又存在於天地萬物之中，因此，「道」的存在既有普遍性又有特殊性。因為事物不同，「道」亦不同，同時「道」又是變化發展的，因此，老子說：「道，可道，非常道」，即沒有固定不變的「道」。反過來，「道」在不同事物里又是不同的。同時，事物的存在是一物多相，因為其多相所以多名：「名，可名，非常名（叫不出）。」和「常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。」老子認為，要認識「道」，要從有形狀的事物現存體和現存體的消失變化去把握，有無相生，即存在的消失是「無」，同時又生成另一物「有」。有就是實存體，是顯現；無就是「虛體」的存在，即非顯現。事物的出現是「道」使之然同時又是它的寄存，「道」是無；事物的出現和存在是有。從有到無，是存在的消失，從「無」到「有」，是「道」生成「物」。而存在又是一物多相的，即多維空間，非存在，即「無」是寄存在一「有」之中的。即事物虛擬的多樣性（多維空間）存在於現存體的一「有」之中。例如青蛙來自於受精卵，愛精卵生成蝌蚪（有尾巴類），蝌蚪生成青蛙（無尾巴類）。即使青蛙這一實存體，其相也是不斷變化的，即多維空間的存在。所以老子《道德經》第四十章這說：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」

第二，老子的認識論也是方法論。

　　從認識論上說，老子認為「道」是產生天地萬物的母體，是理念，它無處不在，可感知而不可名狀，其作用是無窮盡的，同時天道、地道、人道和自然的道是一樣的，道的運動是往相反的方向轉化：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」、「反者道之動，弱者道之用。」第十四章老子這樣表述：「視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為為一。其上不曒，其下不味，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。」第二十一章這樣表述：「孔德之容，惟道是從。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」第二十五章這樣表述：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」第四十章是這樣表述的：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」道家起源於上古天文學，日月星晨的運動既是一種周而復始的大周期性運動，從某一個起點開始看，又是向相反的方向轉動，故曰：反者道之動。這運用在生物學裡，即一切生命的開始正向死亡發展，而死亡又是生命的完結和歸途，就像佛教廣生性的生命循環論。

第三，老子的宇宙論。

　　老子第四十二章如此表述：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故，物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，『強梁者不得其死』，吾將以為教父。」其譯文是：道生無形體的一；無形體的一既稱為一，已成為有（宇宙爆炸產生的星雲）；有一有二，二便是天地（有形狀的宇宙）；天地產生萬物，便構成三；萬物都是背後負陰氣，胸前抱陽氣，陰、陽二氣在看不見的虛氣中得到交流諧和。人們所憎惡的，是「孤」、「寡」、「不穀」，而侯王卻以這些字眼自稱。所以，一切事物，有時減損它，反而增益了它；有時增益了它，反而減損了它。人們用來教人的話，我也用來教人，「強梁的人不得好死」，我將用這句話作為教人的頭一條。老子認為，「道」其實就是一，一是無概率的；但是一又是已有之物，其由一虛一實構成，這便是混沌之初。道一而生二。什麼是二呢？天與地便是二，二是宇宙爆炸時產生的星雲生成。二而生三。三是什麼？天地萬物也，也就是整個宇宙。其實任何事物都是一虛一實，虛寄存於實中，制約著實；這其中的虛其實就是規定性，則所謂規律、法則。虛，其實也就是「無」，而實其實就是「有」，則實體。假設一是宇宙開始爆炸時產生的星雲，當塵埃立定，天地便形成，這是二；隨之天地萬物形成，這便是三，包含三虛三實。地球上的萬物，經夜負陰氣，經晝（日光）負陽氣，陰陽隨地球轉動、日夜交替而產生。「虛氣」是指什麼呢？促使陰陽互化的潛能，也就是熵和非熵。熵化陰生，而熵聚就產生陽。陰陽的實質，其實就是能量的增強和減弱。這便是老子完整的宇宙觀。