從《周易》到《內經》的陰陽觀念流變

從《周易》到《內經》的陰陽觀念流變

從《周易》陰陽思想入手研究《內經》陰陽理論,對準確把握《內經》陰陽理論的思想內涵具有重要意義。

  《周易》是中國文化在軸心期的一部光輝傑作,它在中國歷史上長期被崇奉為「群經之首,大道之源」。《周易》所呈現的自然哲學、人文哲學等思想,所開創的象數思維模式與內涵等,亦無不延伸至《黃帝內經》之中,可以說《黃帝內經》所有重要的思想與理論,均未脫離《易經》之圭臬,研究二者之間的承接關係,對準確把握《黃帝內經》的醫學思想與精神,具有重要的意義。其中,作為《黃帝內經》最基礎的哲學思想陰陽理論更是秉承於《周易》。從《周易》陰陽思想入手研究《內經》陰陽理論,對準確把握《內經》陰陽理論的思想內涵具有重要意義。

  以卦象反映的陰陽內涵與關係

  《周易》是殷末周初的一部卜筮書,書中記載了64卦的卦象、64條卦辭和384條爻辭。而64卦又是由8個基本卦象構成,即乾    、坤    、震   、巽   、離   、坎   、兌   、艮   代表自然界天、地、雷、風、火、水、湖、山8種最常見的自然事物,而這8個基本卦象又是由—、--兩爻組成,所以,《易經》是把陰陽兩爻作為2個最基本的因素看待的,64卦所有卦象的變化均可以歸結為陰陽兩爻的變化。周人用64卦占卜祭祀、戰爭、商旅、婚姻、生產等的吉凶禍福,就是說他們把自然界所有的變化,都歸結為陰陽兩種勢力的消長,即認為世間萬物的發展變化,均是由陰陽所主宰。

  分析八卦的符號組成,亦可了解《易經》表達的陰陽之間的關係與屬性,如以   為乾、   為坤,而乾坤天地是相對存在的,二者一上一下,表明陰態,而後爆發,以聲火呈現,轉化為陽,其卦象為   ,上為兩陰爻,下為一陽爻,由上到下,代表陰轉化為陽的過程與現象;巽卦代表風,其卦象為   ,風以其動之性,應屬陽,故上以兩陽爻為象,但風吹至人體,卻有涼感,又為陰性,故下以一陰爻為象,代表陽可以轉化為陰。坎卦本為水,而以   表達,兩陰爻中夾一陽爻,代表陰中有陽;離卦代表火,而以   表達,兩陽爻中含一陰爻,代表陽中有陰,即陰陽之中又有陰陽,或言陰陽是相互包含的。兌與艮分別代表湖泊與山嶺,二者分別源自地殼的凹陷與隆起,是彼此互依的,因此兌卦為   ,上為陰爻,表湖泊之面為陰水之性,下為兩陽爻,言其以山之凸現為基礎;艮卦為   ,上為陽爻,表山嶺凸起之形狀,屬陽性,下為兩陰爻,表山之形成源自湖之陰凹。藉此表達陰陽的互根性。

  《內經》的陰陽理論對《易經》所表達的上述陰陽的內涵與關係,即陰陽的對待性、互根性、轉化與相互包含均有承接,在此不作贅述。

  天地陰陽為萬物之宗

  《黃帝內經》中,「天地」一詞的出現頻次很高,談陰陽、談生命、談六氣、談養生,無一不將「天地」一詞冠於段落或文章之首,將生命活動置於天地之間去認識,從天地的結構、規律、屬性與關係去認識生命活動乃至陰陽的內涵和關係,是《內經》理論的重要學術內核,而這一核心思想,是源自《易經》。

  在《易經》中,三陽爻為乾卦,代表天,三陰爻為坤卦,代表地。《易經》有8個基本卦象,乾坤二卦是8個基本卦象中的2個,似乎與其他6卦地位是平等的,但作為陰陽代表的乾坤二卦在《易經》中具有高於其他卦象的獨特意義,可以說,《易經》之卦象的演變、義理的推演,均是基於乾坤二卦而來,《易傳·繫辭》曰:「《易》與天地准,故能彌綸天地之道。」又言:「乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。」孔子亦言:「乾坤,其《易》之門邪」(《易傳·繫辭下》) ,認為乾坤二卦,是進入《易經》的門戶。作為分析、總結64卦

乾坤為眾卦之首,天地為萬物之元

  64卦有8個基本卦象,而這8個基本卦象,則以乾坤二卦為基本中的基本,其他6個卦象,皆是乾坤二卦演變而來,如《周易·說卦》所言:「乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱呼母。震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。」即八卦之震、巽、坎、離、艮、兌六卦,皆源自乾坤二卦的相交,而64個卦象,又是八卦的兩兩相合,故引申可以理解為天地之間的萬事萬物的生成、變化,包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色澤等,均源自於乾坤天地之氣,《易傳·繫辭下》則對這一義理表達為:「天地      縕,萬物化醇。男女構精,萬物化生。」又言「乾知大始,坤作成物。」正是基於萬物化生於天地之氣這一命題,萬物才蘊含了與天地共同的運轉規則,以乾坤二卦演變出的64卦所攜帶的信息與徵象,才會與人類的生命、與社會、與生產乃至戰爭、商旅的運轉規律存在契合,這是64卦可以進行占卜的基本原理。同樣,這也是《易經》中表述的眾多的哲學命題諸如天人一體觀、順時變化觀,以及援物比類等思維方式得以確立的前提。

  受《易經》的影響,《黃帝內經》同樣亦將人類的生命活動,置於天地之間來看待,認為所有的生命,均是源自天地之氣的相合,如《素問·寶命全形論》曰:「人以天地之氣生,四時之法成」,又曰:「夫人生於地,懸命於天,天地合氣,命之曰人。」《素問·天元紀大論》則言:「在天為氣,在地成形,形氣相感,而化生萬物」等等,均在反覆地表述這一理論。強調人體生命源於天地之氣,人體的生命活動才具備與天地、以及天地化生的自然萬物具有某些相同甚至相近的屬性,包括人與自然萬物相同的規律、相同的結構以及存在彼此的通受關係,從而成為《內經》天人一體觀學術思想產生的基礎背景,也可以說,天地,是醫之門也。集中表述陰陽理論的篇章,亦將天地置於眾理之首,如《素問·陰陽應象大論》曰:「陰陽者,天地之道也」,「清陽為天,濁陰為地」,「積陽為天,積陰為地」,「天地者,萬物之上下也」,從天地的運行特性、天地陰陽的屬性來認識人體、認識陰陽,是《內經》從《易經》中所承接的重要思想。

  升降交流是天地二氣存在的基本狀態

  乾坤之所以能化生萬物,在於二者處於一種不停息的升降、交流之中,乾為天,本位在上,故以下降為基本的運動方向;坤為地,本位在下,故以上升為基本的運動方向,因此,作為乾坤二卦構成的新卦象,《易經》是以天在下、地在上為泰,表明天地之氣運動不已方能保持萬物安泰;以地在下、天在上為否,表明天地之氣隔絕不通,《周易·彖》曰:「泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也」;「否之匪人,……則是天地不交而萬物不通,上下不交而天下無邦也」。並由此推演而來陰陽雙方皆應以交流為基本存在方式,即「內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人」(《周易·彖》)。「山澤通氣, 雷風相薄,水火不相射,八卦相錯」(《周易·說卦》)。即以陰陽所代表的所有事物的雙方,均應處於一種不停息的交流之態。

  《內經》論天地之氣,系《易經》乾坤之主旨在醫學中的延伸,《素問·六微旨大論》:「升已而降,降者謂天;降已而升,升者謂地。天氣下降,氣流於地;地氣上升,氣騰於天。故高下相召,升降相因,而變作矣。」此番天地之氣升降的圖示,即是對《易經》泰卦的文字描述, 而後這種升降關係被拓展至所有的生命活動,「出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤危。非出

入,則無以生長壯老已,非升降,則無以生長化收藏,是以升降出入,無器不有」(《素問·六微旨大論》),以及《靈樞·本神》「天之在我者德也,地之在我者氣也,德流氣薄而生者業」,天地之氣的升降交感,化生了人體生命。而作為天地之氣交流的一種具體體現,則是自然界雲雨之氣的形成與互化,《素問·陰陽應象大論》描述其「清陽為天,濁陰為地,地氣上為雲,天氣下為雨,雨出地氣,雲出天氣」,引申到醫學,則有《素問·經脈別論》肺「通調水道,下輸膀胱,水精四布,五精並行」,《素問·水熱穴》「地氣上者屬於腎,而生水液者也」等關於人體水液代謝方式的推斷。

  乾陽之氣為主導的陰陽關係

  乾坤是陰陽的代表,二者雖然在卦象的組成上是一種完全對等的關係,但從64卦卦辭、爻辭以及《易傳》對二者的闡釋來看,乾坤陰陽的關係並不是完全平等的,而是呈現出乾為主體、坤為從屬的自然觀。如64卦之首卦為乾卦,其卦辭為「元亨利貞」,此四字,在《易經》卦辭中是吉、順的象徵,某卦得其一即為吉卦,而乾卦獨得四元。元,原也,萬物由此化生;亨,通也,事物由此亨通無阻;利,宜也,可有利於自然萬物;貞,正也,固也,事物得之而穩固堅實。由此,表達天陽之氣主於化生、流動、補益與使萬物堅實的作用。而坤卦則僅表達為「元亨」,即參與萬物化生,以及同天氣進行交流的過程,因此,《易傳·繫辭上》言:「天尊地卑,乾坤定矣」,表達乾坤陰陽以陽為尊貴、陰為卑下的不同地位,又言「乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能;易則易知,簡則易從」,以及「生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤」,「易」者,變化也,變化是生命活動的基本表現,而主持這種變化的,則是「乾」陽,表達乾陽主於起始、變化,坤陰則主於從屬,甚至亦可以理解為天地所有事物的變化,均是源自陽氣的變動,包括量的增減、作用的多少、參與的方式等。

  《周易》對乾坤陰陽的主次定位亦被《內經》所承接,雖然《內經》之中有「陰平陽秘,精神乃至」,「謹察陰陽所在而調之,以平為期」等語,似乎將陰陽二者是完全置於一種平等的地位看待,實則字裡行間均流露著陽氣為主體的思想,《素問·陰陽應象大論》言:「陰靜陽躁,陽生陰長,陽殺陰藏,陽化氣,陰成形」,以重視陽氣為主旨的《素問·生氣通天論》則更明確地表述為「陽氣者,若天與日,失其所則折壽而不彰,是故天運當以日光明」,指出陽氣失常則生命折損,生命的存在在於陽氣的運行。

  元、亨、利、貞為乾陽之性用

  乾卦作為64卦之首,其卦辭為元、亨、利、貞,唐·孔穎達疏《周易正義》言:「元、亨、利、貞者,是乾之四德也。子夏傳雲:『元,始也。亨,通也。利,和也。貞,正也。』言此卦之德,有純陽之性,自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通,能使物性和諧,各有其利,又能使物堅固貞正得終。」此四字在《周易》64卦中出現一字即時「吉」的徵象,而乾卦獨得四元,體現出《周易》對天陽之性用重要性的認識。

  元主起始

  「元」位乾卦之卦辭「元亨利貞」四德之首,《周易·彖》曰「大哉乾元,萬物資始,乃統天」,《說文解字》言「元,始也」,宋·朱熹《周易本義》言「元,大也」,明·來知德《周易集注》綜合為「元者,大也,始也,始者物之始,……言萬物所資以始者……,此言氣不言形,若涉於形便是坤之資生矣」。即表達出乾陽之「元」的作用,是賦予萬物一種氣,而這種氣,是事物發生與生長的一種內在的生機與活力,朱熹言:「善,謂化育之功,陽之事也。」坤卦雖亦具「元亨」之性,但之於乾元,其「元」的始生性在於「賦形」。《易傳·繫辭上》言「形而上者謂之道,形而下者謂之器」,因此,在注重「形而上」的「道」或「氣」的《易經》思想中,乾、坤之

「元」的作用是不同的。

  《周易》乾元之氣之於萬物的這種起始作用,在《素問·五常政大論》表達為「氣始而生化,氣散而有形,氣布而蕃育,氣終而象變,其致一也」。即生命活動的化生、賦形、繁茂、凋亡均源自天元陽氣的作用,進一步引申為「陽生陰長,陽殺陰藏,陽化氣,陰成形」(《素問·陰陽應象大論》),即有陽生方有陰長,有陽殺方有陰藏,陽主於化人體之元氣,陰賦予生命之形質,即「陽予之正,陰為之主」(《素問·陰陽離合論》)。因此,對於人體陰陽氣血諸不足,《內經》在治療上始終強調溫補陽氣,如《素問·至真要大論》曰「勞者溫之」「損者溫之」。

  亨為流通

  朱熹《周易本義》言:「亨,通也」,來知德《周易集注》則進一步解釋為「雲行雨施,品物流形」之意,認為「雲行雨施者,氣之亨,品物流形者,物隨造化以亨也,雖物之亨通,其實乾德之亨通。」因此,乾「亨」之意強調天陽之氣的流通,認為雲氣的流動、雨水的施降均源自天陽之氣的作用,是天之陽氣流動變化的一種徵象。之於人體,這種陽氣的流通作用體現為一種溫通、溫化人體陰津的功能,諸如血液在脈中的流動需要陽氣的推動,即《素問·調經論》所言:「血氣者,喜溫而惡寒,寒則澀而不能流,溫則消而去之。」如若陽氣受傷,則表現為血液的凝滯、血脈的阻閉、水液的停蓄等病理變化。

  利從助益

  《易》曰:「自天祐之,吉無不利。」子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也。」言天陽之氣對萬物具有助益、促進等作用,在64卦中,凡陽爻為主或陽爻處於正位的卦象,其卦辭、爻辭多主順、主吉。這一觀點在古代文化中亦得到充分延伸與應用,如《管子·樞言》雲:「先王用一陰二陽者,霸;盡以陽者,王;以一陽二陰者,削;盡以陰者,亡。」認為從國家執政者所體現出的能力陰陽性質及陽氣多少,直接主宰國家的興衰存亡。《管子·四時》雲:「量功賞賢,以助陽氣。」《文子·上德》說:「陽滅陰,萬物肥;陰滅陽,萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌,尚陰道則天下亡。」這些都是重視陽氣對世間萬品助益作用的思想體現。

  在《黃帝內經》所闡發的陰陽理論中,似乎時刻都在強調陰陽之間存在著對等的相互關係,諸如互根互用、消長轉化、互制互勝等。但在其對生命活動的闡發上,對陽氣的重視又不時躍然紙上,《素問·生氣通天論》「陽氣者,若天與日,失其所則折壽而不彰,故天運當以日光明,是故陽因而上,衛外者也」,言陽氣是生命得以存在的根本。《素問·四氣調神大論》作為《內經》養生理論的重要篇章,其順四時養生的基本內涵,其實即是根據四季陽氣的生髮、長旺、收斂、閉藏狀態的不同,調養人體的陽氣,尤其是冬季養生之「早卧晚起,必待日光……去寒就溫,無泄皮膚」等,均立足於保護人體的陽氣。《素問·上古天真論》亦將陽經之氣的衰減,作為男女兩性生命衰老的重要標誌,「女子……五七,陽明脈衰,面始焦,發始墮。六七,三陽脈衰於上,面皆焦,發始白。……丈夫……六八,陽氣衰竭於上,面焦,髮鬢頒白。」故張介賓有「凡物之生死,皆由陽氣」之論。對陽氣的認識,已經由佑之、利之萬物,發展為「有陽則生,無陽則死」。

  貞乃堅固

  對於乾卦的「貞」之性,歷代諸家均解為「正固」。如朱熹《周易本義》注:「貞,正而固也」,「必利在正固,然後可以保其終也」;唐·孔穎達疏《周易正義》亦言:陽氣「能使物堅固貞正得終」,意為乾陽之氣具有使萬物堅固而善其終的作用,引申可理解為乾陽之氣護衛、堅實萬物之屬性。《內經》中陽氣的衛外之用、堅陰之用應是這一經旨的延伸,如《素問·生氣通天論》之「陽因而上,衛外者也」「凡陰陽之要,陽秘乃固」,《靈樞·本臟》之「衛氣者,所以溫分肉,充皮膚,肥腠理,司開闔者也

」,因此,陽氣受損,是所有疾病產生的根本原因,無論外感還是內傷,《內經》闡發眾多疾病的原因,常以寒邪立論,如外感病中的熱論、咳論、痹論,內傷病中的胸痹、胸腹疼痛,甚至各種積證,無不有寒邪外侵或內生的因素存在,這種病因觀的確立,是《內經》重陽觀的體現,更是《周易》思想在醫學中的延伸。

  《周易》與《黃帝內經》,都是集中反應陰陽理論的著作,《周易》是關於自然陰陽的哲學,《內經》是關於人體陰陽的科學,《周易》的陰陽思想是《內經》理論的淵藪,但《內經》的陰陽理論,在論人體生命活動的過程中,將《周易》的陰陽理論從抽象變為具體,二者有著不可分割的密切關係。


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