劉東亮老師《金剛經》講座 （67）
講一個張拙的故事，那是禪宗的公案，有一個人他是做官。唐末五代的時候，有一個人叫張拙，這個人的悟性特別好。他到廟裡參訪的時候看見一位禪師，禪師問你叫什麼啊？他說他叫張拙，禪師說「找巧都找不著，哪來的拙？」。這是從了義諦上講，有拙巧的二元對立，那都不是。這一句話他就開悟了，明心見性了，就做了一首詩，這首詩很有意思。「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花」。講真如本體，想斷除煩惱反倒增加了病，他就不知道煩惱就是菩提，還要去斷。斷煩惱天天想壓制煩惱，這本身就成了煩惱了，壓煩惱是壓不住的。趣向真如亦是邪，也錯了，涅槃生死等空花，境界就上來了，這是大境界。光明寂照遍河沙是講本體的，一切眾生同一體性就是佛性，真如它有光明的屬性。光明不是太陽光那個光、燈光的光，是他本身的智慧光、是心光。自性是無形的、無相的、光明清凈的。這個寂照不是說唯心的，是個形容詞，遍河沙就是佛性無所不在，真如是一切萬事萬物的本體。
我和河北佛學院的教務處長明影法師說，一起送杜老師回四川，上火車前在路上，我說本體真如叫他上帝也可以，他說也不對。他和上帝不一樣，上帝是一切的因，佛性不是任何事物的因。真如是一切的本體，不是一切的因，不是任何事物的因。上帝造天、造地、造光明、造水、造人物，他是第一因。佛教不承認第一因，一切事物是因緣和合而成，沒有第一因，第一因前面還有因。基督教上帝是以一因代萬因，都是因為他乾的，他說有光就有了光、有天就有了天、有地就有了地。佛教里的真如它不是任何事物的因，但它是任何事物的本體，一切事物都是佛性之顯現。卻不是說因為有佛性才有了張三和李四，他不是這個，我想想也對。你直接管佛性叫上帝還是有點差異的，這個明影法師講得不錯。遍照河沙指的是他遍一切處的屬性，那時候莊子講「道在屎溺」，粑粑厥里有沒有道？有啊，他也是道的顯現啊。什麼地方都有，狗屎厥里也有。那個搞鶴翔樁氣功的龐鶴鳴就不理解，他說禪宗胡說八道，他說道在狗屎厥里也有。狗屎厥怎麼是道呢？他不理解，這些搞氣功的人不通道，光知道點皮毛，不明白大道的本意。道也叫本體、也叫真如，一切東西都是它的顯現。在一切處，不一定漂亮的、美麗的就有道，醜陋的、臭的就沒道。不是的，遍一切處，它不分什麼好壞、美醜，二元對立沒有。真如本體沒有二元對立，沒有矛盾，不落在矛盾的任何一邊，超越矛盾的。凡聖含靈共一家，凡就是我們是凡夫，聖就是釋迦牟你成佛了。含靈指的是阿貓阿狗啊、蜎飛蠕蟲啊、小魚啊、小鳥啊，蜎飛含靈，凡聖一如。張拙悟道了，他知道凡聖一如，心佛眾生三無差別，到這個地步了。一切法平等了，平等無二了，凡聖含靈共一家。然後一念不生全體現，還是咱們剛才提到的無生法忍的初級階段，一念不生是無生法忍，念念都生也是無生法忍，也在無生法忍里。初步境界是一念不生，高級境界念念都生仍然的是無生法忍，不生不滅、不垢不凈。咱們不要搞錯了，以為不動念了就是了，不動念你就成石頭瓦塊了。也不是，該有念頭還有，不住不執著。不以此為實，不被念頭牽著鼻子跑就行。打坐什麼也不想了，空了、身體也沒了、胳膊也沒了。什麼也沒想那可能是昏沉，快睡著了也是那樣兒，打盹快睡著了那個不是。
「一念不生」曾經被慧能大師苛責過，有一個卧輪有伎倆，能斷百思想。慧能說慧能無伎倆，不斷百思想，不用斷。有雜念怎麼辦啊？就是《金剛經》開頭說的諸菩薩善護念，不執著不住，不住就對了。不住百思想，不要斷百思想，雜念是斷不掉的，抽刀斷水水更流。但是不住是可以做到的，不以此為實，不被念頭牽著鼻子跑，那就可以了。因為所有思想也是佛性顯現的，所謂的煩惱也是佛性顯現，你要離煩惱就錯了。一念不生全體現，六根才動被雲遮，六根亂動煩惱雲就遮過來了。你說我要斷煩惱就壞了，斷煩惱本身就成了煩惱了。我要壓念，一個念頭冒出來我給它摁住，摁下葫蘆起來瓢。你又不是石頭，怎麼會沒有念頭呢？你怎麼會沒有煩惱呢？你去壓制煩惱的時候，本身不就又成了煩惱了嗎？壓煩惱壓不住的時候，那不又是個煩惱嗎？所以斷煩惱本身這個概念就有問題，斷煩惱從了義諦上講就有問題，當然從方便諦上你也可以說說斷煩惱。你不被煩惱牽著鼻子跑了就算是斷煩惱了，所以不要強斷煩惱。斷除煩惱重增病，增加那個病，本來就是有病，病上再加病。以毒攻毒毒大了就毒死了，斷除煩惱重增病。後面講趣向真如亦是邪，這個邪字在古文里念xia，遠上寒山石徑斜，過去的古音兒。就是你抓住一個真如，真如不在世界之外，另有一個什麼真如。你有一個真如可趣，有個方向了你就落二元了。我現在沒真如，我去找個真如，傻子神經病了，就是邪道亦是邪，著魔了。真如無所不再亦無所去，如果你說我在一個凡俗的境界，我去找一個聖人的境界。去找去了，凡聖不一如了，凡聖成二了，二元對立了也錯了，不要落入二元。後面兩句境界就大了，隨順是緣無掛礙，隨順就是大禪師說的「隨緣消舊業，不再造新殃」。隨著因緣把舊的業慢慢地消掉，不再造新殃了，隨順因緣。隨緣去度生、隨緣去做事，無掛礙就是不執著，就是前面說的無所住。心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖。有掛礙是恐怖的根源。你愛什麼，什麼就是你的掛礙，乃至愛佛也是你的掛礙。四祖在牛頭法融禪師的坐墊上寫了一個「佛」字，牛頭就不敢坐了，牛頭就嚇怕了。四祖說你還有這個在，拿佛就把他嚇住了，牛頭還不究竟。
等你心佛眾生三無差別的時候，一切法平等，佛怎麼了？你不也是佛嗎？佛害怕佛嗎？不要怕。他就是心裏面把佛放的高高的，把魔排得低低的，其實每個人都是佛。他就是心裏面把佛放得高高的，把魔踩的低低的，二元對立著呢，所以他們敢。其實無佛也就無魔了，沒了這個二元了也就沒了事了，也就無相了。無相也不住無相，住在無相里又不出來了，那你沒法兒做人間的事了。世法又不通融了，大禪師能夠內心無相，外面世法又在在處處做得很到位。不管是世間法啊、各部門之間的關係啊、人事關係啊，他都處理得很棒。大禪師能涅槃生死等空花，做到生死即涅槃，煩惱即菩提。一般說生死，我們很慘啊，我們在生死中沉淪。要逃離生死趣向涅槃，那就錯了，就成了那個趣向真如亦是邪了。他知道涅槃即生死、生死即涅槃，我們的涅槃就在生死當中體現，生死也是涅槃的一個表現。生死和涅槃這個二元對立也給磨平之後，等空花都是空花，所以這個境界就大了。有人說有求就是住，有求就不一定是執著。
看經文後面，
「須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德」。
這是這一句，後面
「何以故呢，以諸菩薩不受福德故」。
「須菩提白佛言，世尊，云何菩薩不受福德」。
這不是裝傻嗎？須菩提解空第一了，還假裝不知道。唱對手戲，一問一答的，咱們就知道了，給咱們就說清楚了。菩薩的福報積累到一定程度就成佛了，福報就無邊廣大了。說佛是兩足尊，就是福慧二種資糧都具足叫兩足尊。這個時候，須菩提裝傻說，問老佛爺為什麼菩薩不受福德呢？佛就答了後面這一句，這裡面沒句讀，你們那個小冊子上有句讀，這個地方引號引過去了。這是前一句，後面這個是老佛爺說的，老佛爺說話喊他的名字說，
「須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德」。
這講得很明白，你不要貪福德就是了，你每天還要作種種功德。但是又不貪功德，菩薩給別人說的時候方便告訴人做事有福德。你像凈慧老和尚、虛雲老和尚、本煥老和尚，那些高僧大德都已經開悟了，都已經涅槃生死等空花了。他還在那兒忙什麼啊？那就對了，反倒變得忙忙碌碌的了，「巧把塵勞做佛事，善使方便度眾生」了，已經到了那個境界了。這個大伙兒可以記一下，這個句子不錯，這是《華嚴經》里的句子。所謂度眾生，他也心裡很明白，眾生眾生者即非眾生，是名眾生。
他也沒有一個多麼強烈的眾生相，他在忙忙碌碌地做利益大眾的事，但是他知道這些都是雪月空花。所謂建立虛空道場、大作夢中佛事，開悟了不影響他繼續行善、繼續積德。我們看到一幅非常感動的畫，咱們這兒沒有，改天我把它畫出來算了。一個老比丘眼花了認不上針，眼睛模糊了，他在縫衣服。他就說誰來做這份功德啊？誰來積個福啊？幫我把這個針認上，剛好佛陀從那兒路過，停過去我來我來，幫他把針認上。積認一個針的福，這麼小的福報佛也不舍，勿因善小而不為。他已經有那麼大的成就了，該積這麼點兒小福，碰上了就認上給他。那個人很感動，他是他的弟子啊，他是個老比丘。鬍子拉碴、眼睛不好用了，誰來積個福啊？誰來做這份功德啊？剛好佛陀從那兒路過，我來我來，他已經有那麼大的功德了，這麼小的福報佛也要積累。可是注意他也明確地講了，不住不執著，叫做云何菩薩不受福德，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。不是說不受福德，不是說我的福報來了什麼也不接受，是不貪住。
你沒有福報，你說話也沒人信，弘法利生的工作你也做不起來。你開壇說法一個聽眾也沒有，那就是沒有福德，你沒有福報做不起事來，但是你不要貪著。馬祖道一大師開悟之後回到家鄉，第一天講課那麼多人來聽，講得挺好的。第二天有個老太婆，這不是「馬簸箕」的兒子嗎，他爹是「馬簸箕」，他原來是村裡跑的小臟孩兒，鼻涕哈拉的。他爹是「馬簸箕」，賣藤子編的簸箕的。大家一看這不是「馬簸箕」的兒子嗎，都走光了，一個人也沒有了。「馬簸箕」的兒子，聽他胡扯呢，他那麼大的神通就是管不了這個事。他做了一首詩，「修道莫還鄉，還鄉道不香，鄰家老婦子，叫我幼時名」。就是你得道了不要回老家了，修道莫還鄉，還鄉道不香，人家看不起你。你說你成聖成賢了，你穿開襠褲時候的事兒我全知道，你那點兒醜事兒我門兒清著呢。不搭理你這一套，你在胡扯騙別人吧，你忽悠別人吧。別想忽悠我們，你老底兒我們都懂，不理。馬祖道一感慨萬千，那麼大的大禪師，走了一生也沒有再回家。後來就成了傳統了，你修行成道之後，你不要回到家鄉去度眾生。那個地方的人看不起你的，鄉里鄉親的聽你胡扯呢，要到外地去。到了家鄉你的福報上不來，你的福報體現不出來，就落了這麼一首詩。「修道莫還鄉，還鄉道不香，鄰家老婦子，叫我幼時名」。看不起你的，這還不是福報上不來的情況，福報上不來的情況就是那種羅漢托空缽了。他證得了很高妙的思想境界，證得空性了，卻沒有飯吃那種，就是只修慧不修福造成的結果。福慧要雙修，福報和智慧如車之兩輪、鳥之雙翼，你是缺一不可。所以怎麼能不受福德呢？老佛爺講菩薩不受福德，就把須菩提嚇了一跳，怎麼能不受福德呢？不受福德我吃什麼、喝什麼啊？沒有一點兒福報沒得吃了，餓肚子了，不是那個意思。差點兒把老佛爺問住，老佛爺趕緊又接了這麼一句，說不受福德是要你不要貪住福德。你像台灣的星雲大師也好、美國的萬佛聖城的宣化渡輪禪師也好，宣化也叫渡輪嘛，他的弘法利生的事業做得那麼好就是因為福報大。他是東北人，他在美國搞得那麼好，他不能回家鄉，回東北就不行了。星雲大師是湖南人，到了台灣弘法利生的事業做得很好，那不能說是沒有福報的。必須是有大福報的人才能做得了，當年虛雲老和尚門下明心見性的人那麼多，開悟的人那麼一大堆。真正做起弘法利生事業的人也就屈指可數那麼幾個人，有好多人福報不夠命根就沒了，法雲禪師早早就被打死了，境界再高、般若再好，沒福報、沒壽命啊，沒壽命弘法利生的事情怎麼做啊？死了早早的見阿彌陀佛去了，那個也不行，也得要受福德。這裡老佛爺強調，不是說你不要有福德、不要積累福德，你看穿針引線那麼點兒福德我還積累呢。是要你不要貪住福報，不要執著上去，光去弄福報去了。今天積福積了這麼點兒，明天積福積了那麼點兒，要以無住無相的心行一切善法，理解了吧。
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