達真堪布：2011年百日共修開示聞法方式（三）－－學佛網

為修持成佛要發殊勝菩提心！

　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天我們還要學習聞法方式。無論是聞法的時候，還是修法的時候，心態和行為都要如法，若是心態不清凈，有不恭敬的行為，不但沒有功德，反而還有罪過。我們在前面，已經把心態、發心、動機都講完了，今天講行為。

　　行為有所斷之行為和應取之行為。所斷之行為，就是我們在聞法、修法的時候，要斷悼一些不恭敬、不如法的行為。應取之行為，就是我們聞法、修法的時候，應該具有的行為。

　　第一個、所斷之行為：

　　第一、法器之三過：一、耳不注如覆器之過；二、意不持如漏器之過；三、雜煩惱如毒器之過。這三種過患都已經講完了。

　　今天講所斷之行為：第二、六垢。

　　在《釋明論》中說：「傲慢無正信，與法不希求，外散及內收，疲厭皆聞垢。」這些都是聞法、修法時的染污，我們要清除這些染污|

　　一、傲慢。不管是聞法時，還是修法時，不能有功高傲慢之心，也就是說，無論在世間還是出世間，稍微有一些功德或優點的時候，都不能生起傲慢之心，對同修道友有輕視的態度。不能認為自己在某某方面，比講法的上師、善知識還要好，還要高。這樣傲慢的心態。都是要去除的。

　　若是有傲慢之心，不會得到佛法的真實利益。有傲慢的人，不會有提高，有成就的。傲慢有兩大特點：第一個是覺察不到自己的缺點和毛病，這樣你永遠也改正不了自己的缺點和毛病，不可能有轉變的時候。第二個就是看不出他人的優點和功德，這樣你永遠學不到他人的功德和優點。這樣，不管是你的功德，還是福德，不會有圓滿的時候。

　　聞法的時候，尤其是修法的時候，要去掉傲慢，應該把自己放在最低處。以前我在喇榮學習的時候，那些堪布、活佛就是這樣的。他們當中的很多人，都是非常有成就、有修行的人。喇榮的人特別多，有時候他們來了，根本沒有座位，只能坐在大殿的外面；有時候坐在樓梯下面或門口最不好的地方。這就說明他們的相繼中，沒有貢高傲慢之心。

　　喇榮和其它的寺院不一樣，我們的上師如意寶，和其它的上師也不一樣。其它的寺院里的座位，都是有順序的；其它的上師，那些有名氣、有地位、有修行、有貢獻的人，都會被安排在前面或上面。但是喇榮沒有這些。即使是再有名氣的上師或法王來喇榮聞法、求法，也是一樣，自己去找位子。有時候不一定能找到位子，只能坐外面。喇榮不要求，上師也不要求，大家也沒有這樣的心態，我們也是這樣。

　　我們作為上師如意寶的追隨者，要盡量學習上師如意寶的言行。上師如意寶當時發這樣的發願，我們也要發這樣的發願；上師如意寶當時是這樣弘法利生的，我們也要這樣弘法利生。所以大家不管是聞法的時候，還是修法的時候，都要盡量放下自我，把自己放在最低處，把別人放在最高處，恭敬上師，尊重道友。我們對這些吃的、住的、穿的，包括聞法時的座位等，不要要求太高，應該把要求降到最低。吃什麼都行，穿什麼都行，坐哪兒都一樣。

　　我們這邊的條件現在非常好，和以前的喇榮不一樣。以前在喇榮，你若是來晚了，就要坐在外面，或者坐在大殿的中間。喇榮以前的大殿，中間是空的，就像我們現在這個院子一樣，沒有什麼可遮擋的。如果坐在中間的話，冬天隨時有風雪，特別冷；夏天隨時有風雨，所有的衣服都會淋濕，一堂課結束的時候，很多時候手腳都會凍僵。

　　但即使是這樣，也不能離開，間斷傳承。聞法、修法的時候，無論是下雨、還是下雪，即使天上下刀子了，也要忍著。這雖然很難，但是大家心裡不會有任何的埋怨或者煩惱。所以你們來學法、修行，也要學會安忍。在聞法、修法的過程中，無論遇到何種磨難與坎坷，即使遇到再大的違緣和障礙，也應該忍耐。你們聞法、修法時，不是要享受，而是要受苦；受苦是消業，享受是消福；不能消耗福報，應該消除業障。

　　第二，無正信。我們經常講，信心有多大加持有多大，信心有多大成就有多大。信心是一切加持的來源，是一切成就的根本。聞法、修法時，若是對上師、對佛法沒有信心，不會取得任何成就，不會得到任何利益。

　　昨天我們講過，學修佛行和學習其他的學問不一樣。佛法是從恭敬中、從信心中得來的；有恭敬心、有信心才能得到佛法。不然，即使你明白很多佛理，也能講很多道理，但都不是佛法。佛法是能對治煩惱的，佛法是能對治習氣的。你學習的這些，若是沒有對治自己的煩惱，沒有對治自己的習氣，那就不是佛法了。鸚鵡學舌、紙上談兵誰都會，但那不是佛法。

　　現在有些人也明白很多，講佛理滔滔不絕。他是不是取得很大的成就？不一定！如果沒有恭敬心、沒有信心，得不到佛法。如果沒有對治煩惱、對治習氣，學的就不是佛法，學的只是一般的學問、知識而已，這樣只能增長知識不能增加智慧。

　　佛講過三種信心，華智仁波切在此處要求的也是三種信心：清凈信心、欲樂信心、勝解信心。（也可以加上不退轉信心，這樣就是四種信心。）要得到佛法的真實利益與成就，就要有信心。佛講的信心不是迷信，是一種明信——明明白白的信。

　　第一個是清凈信心，就是對佛法，對這些無漏的功德——清凈的戒律、無偽的慈悲心、廣大的智慧、利益眾生的一些善巧方便，生起歡喜心。喜歡這些無漏的功德，喜歡具有無漏功德的人。不管是喜歡佛，還是喜歡菩薩，都完全是清凈的。因為這個對境是出世間的，是無漏的，是清凈，所以這種歡喜心也叫信心，是學佛修行的一種動力。

　　若是你不了解他，就不會生起這樣的歡喜心；如果你明白這些，但是沒有生起歡喜心，也不是信心。這樣，你不可能去學這些東西，也不可能去崇拜具有這些功德的人。你了解了這些，並且喜歡這些，你才會崇拜他們，才會學修這些，這是學佛修行的一種動力。如果你根本沒有興趣，根本不喜歡，你不可能崇拜他們；如果不崇拜他們，就不可能學修。

　　信心是一種修行的動力，就像發動機一樣。有這樣的信心，有這樣的動力，機器才能發動起來，你才能學、才能修，這是清凈信心。

　　第二個是欲樂信心。清凈信心只是喜歡，欲樂是有慾望。剛才是崇拜、喜歡，現在是自己也想成為那樣的人，也想具足那些功德。有這樣的需求與慾望，這是欲樂信心。

　　第三是勝解信心。你要學這些功德，要成為佛菩薩。也許，你在沒有明白的時候，會懷疑自己能不能學會，能不能成為佛或者菩薩啊？佛講過，一切眾生都具如來智慧德相。就是說，眾生都有佛性，都可以成佛。

　　簡單地說，福德圓滿、智慧圓滿就是佛。那什麼是佛性？為什麼說眾生都有佛性呢？因為眾生都可以修福報，都可以學功德；眾生都有這個本能，這個本能叫佛性。

　　一說眾生都有佛性，也許有些人不理解、不明白。但是，我們可以用簡單的語言，用生活中通俗的語言解釋：福報是修來的，應該是越修越圓滿；功德是學來的，應該是越學越圓滿。當你徹底明白了這個道理，才會生起勝解信心。

　　「原來我也可以學，我也可以成佛、成菩薩啊!」這是一種堅定不移的信念，這才是不退轉的信心！華智仁波切在此書中要求的就是這種不退轉的信心。

　　不管是聞法的時候，還是修法的時候，應該對佛、對法、對上師，對自己有這種永不退轉的信心。有了這種信心，其他的清凈信心，欲樂信心，就已經圓滿了。

　　我們現在要反問自己：有清凈信心嗎？是真的喜歡嗎？應該好好地思維、做一下比較。比如說：現在有一百萬與百日共修放在你面前，讓你選擇，你是選擇一百萬，還是選擇百日共修？你是喜歡錢，還是你喜歡法？如果不這樣比較，都認為自己喜歡佛法，對佛法有歡喜心。

　　「我有清凈信心，因為我想成佛、也想成菩薩；我也想具足慈悲心、智慧、清凈的戒律等功德。我也有欲樂信心，也明白佛講的一切眾生都有如來智慧德相，都有佛性，我也深信。勝解信心我也有，我現在參加學修的決心多大呀，家裡有那麼多事，但我還是不顧一切、跋山涉水地來到了這裡，不退轉的信心我也有。有信心不就有加持嗎？有信心不就有成就嗎？我一定會有成就的。」我們一定要仔細觀察，再次思維，這樣對比。

　　對有些人來說，如果真有機會得到一百萬，讓你怎樣都行，當牛做馬也行，住在豬窩裡也行，吃狗食也行。因為過了一個月、三個月，就能拿到一百萬了，值，絕對值，然後就來勁了！穿衣服也行，裸體也行；有人說你、罵你、甚至打你，怎麼都行。因為過了一百天就能得到一百萬了。

　　現在在這裡，我們的百日共修給你發的是無價之寶，這是讓你永久快樂、幸福的一種方法。再多的錢也比不上百日共修。你有沒有明白它的珍貴？你為了百日共修是不是能做到剛才說的那樣？「我能參加百日共修，為了能圓滿百日共修的學業，讓我怎樣都行！」有沒有這樣的信念？

　　聞法的時候我們有沒有像野獸聽彈奏琵琶的聲音一般？修法的時候有沒有像飢餓的氂牛吃草一般？上早晚課、上座的時候有沒有迫不及待？「我要上課，時間怎麼還不到啊？我要聞法，時間怎麼還不到啊？我要上座，觀修，時間怎麼還不到啊？」就這樣盼望著、期待著，一個接一個地修法。

　　飢餓的氂牛吃草是什麼狀態？一刻不停地吃，前一口還沒吃完，就盯著下一口；草吃到嘴裡沒有嚼幾下就吞下去了，因為著急呀！你們有沒有這樣迫切的狀態？有沒有這樣急迫的心情？很多人聞法、修法的時候，就像在狗的面前放青草，在牛的面前放骨頭一樣，根本沒有興趣。不是期盼著，而是怕：「是不是又要上課了？是不是又要上座了？」

　　剛才在外面說綺語的時候，在外面散亂、放逸的時候，精神還挺足的，一聽到海螺的聲音，或者打板的聲音，就沒有興趣了，馬上變成另外一種狀態了。想不去聞法、做課，還怕僧執或管家批評。一看姿勢、表情就能看出來，心裡不高興、不願意，但是還沒辦法。

　　這樣的人就是沒有信心，沒有清凈信心，沒有欲樂信心，更沒有勝解信心，更沒有不退轉的信心。

　　第三個，沒有希求正法的心。希求正法的心有多大，你修行的層次就有多高。希求正法的心分上中下三等，修行人也有上中下三等的差別。有些人希求正法的心特彆強烈，這種人修行的境界也高；有些人希求正法的心中等，這種人修行的境界也中等；有的人希求正法的心特別弱，甚至沒有，這種人修行差，甚至沒有修行。

　　第四是外散。聞法、修法的時候，心總是向外散亂。身在聞法、修法的行列中，但是心不在。心出去逛街去了，出去看家人去了，身還在這裡裝得好好的。在聞法、修法的行列中，看起來很恭敬，在專心諦聽，但是心走了，心走得快。它不要買汽車票，不要買火車票，也不要買飛機票。一會兒就到家裡了，然後看看家；一會兒就到單位了，然後看看同事，順便還去看看親朋好友。雖然不能用嘴來說話，但是用心來跟他們對話：「你應該這樣做、那樣做。」

　　你到家裡、到單位，你囑咐他們這個、那個，他們也聽不到。因為心是看不到的，心是沒有生命的，心說話時是沒有聲音的。他們沒有他心通，所以也不知道。但心就是這樣。

　　什麼叫妄想分別？這就是妄想分別。我以前跟大家講過，經常想一些沒有用的，這叫妄想；經常想一些不該想的，這叫邪思。心就是這樣一個不老實的東西，聞法、修行的時候它也不老實，總外出、外散。放逸、散亂都是心。無論你的身在何處，哪怕是在鬧市，在不安靜的場所里，若是你的心不散亂，你就是不散亂；若是你的心不放逸，你就是不放逸。現在我們雖然身在寂靜處了，但心還是在散亂、在放逸。這樣，還是一個散亂者，還是一個放逸者。聞法、修法時心不在焉，想別的東西去了，到別的地方去了，這就是外散。

　　第五內收。有的人學修的時候，很精進、很用心,特別想聽明白、學明白，然後一句句記,一字字去領悟。這是過度執著，也是一種過患。最後也很難真正明白其中的含義。有的要求自己一定要專心諦聽，然後過度專註，這樣容易昏沉、打瞌睡。這樣修法結果都不會太好，所以要把握適度，不緊不松。

　　以前，佛在世的時候，有個叫晝辛吉的弟子，出家以後跟阿難學修，但是始終沒有取得成就。有一天他到佛祖面前，向佛祖請教。

　　佛祖問晝辛吉：出家前是不是喜歡彈琵琶；晝辛吉回答說：自己琵琶彈得特別好；佛祖又問：你彈琵琶的時候，妙音是在琴弦松的時候發出來的，還是在緊的時候發出來的？他說，妙音是在琴弦不緊不松的時候發出來的。

　　現在有些人，對上課、聞法、打坐，都沒有太大興趣，也沒有太大意樂。為什麼呢？就是沒有把握適度，沒有進入狀態；沒有進入狀態，就不會得到利益；若是得不到利益，時間長了一定會厭煩。所以聞法、修法時，即不能外散，也不能內收；即不能緊張，也不能鬆懈，把握適度，抓重點。

　　思維、觀修的時候也是，每句都要記住是不可能的，每句都要思維也是不可能的，要學會抓重點。思維觀修重點，才能取得圓滿的成功。

　　第六疲厭，聞法的時間長了，打坐的時間長了，或遇到了一些小小的違緣和障礙了，心裡生起了疲倦和厭煩，這是聞法、修法中的一種過患。修法的時間可以調整，時間稍微短一點可以，少念幾遍也可以，但是不能有疲倦和厭煩之心。有這種狀態時，應該及時調整。

　　怎樣調整呢？就是思維人身難得、佛法難聞：人身難得我們已經得到了，佛法難聞我們已經聞到了，還有這麼好的學佛修行的機緣，應該珍惜。我們的祖師釋迦牟尼佛在因地的時候，僅僅為了四句正法，在自己的身上點燃了千盞燈，捨棄了無數次的生命等等。我們做為一個凡夫，求法沒有那麼容易，得法更沒有那麼容易。所以為了修持正法，為了今生解脫，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，這樣修法、調整心態，不能有疲倦和厭煩之心。

　　下面講五不持：第一，持文不持義；第二，持義不持文；第三，未領會而持；第四，上下錯謬而持；第五，顛倒而持。

　　第一，持文不持義。只追求美妙動聽的詞句，不去領會其中的含義。猶如兒童追逐彩虹一般，什麼也得不到。只聽詞句，不去領會其中含義。看書的時候，只看文字，不銘記其中的含義，這是持文不持義。

　　第二，持義不持文，僅去領會和體悟其中的含義，不考慮文字或者詞句。沒有詞句、沒有文字怎麼能體會、領悟其中的含義呢？

　　現在很多人覺得不需要理論、不用聞思，自己修行、念咒語、學打坐，就可以了；還有些人只搞理論，僅聞思不實修。在我們這些學佛人當中，這兩種現象都非常普遍。這都是錯誤的，都是聞法、修法的過患。

　　沒有聞思只有修行，就像只有腿沒有眼睛一樣。若沒有眼睛，找不到路啊！有腿也不能走，若走的話，非常危險，根本不可能到達目的地。只有聞思沒有修行，就像只有眼睛沒有腿。若是只有眼睛沒有腿，怎麼到達目的地呢？要想到達一個地方，既要有眼睛還要有腿，這樣才能順利地到達目的地。同樣，要想到達彼岸、解脫成佛，既要有理論，有聞思的眼睛，又要有實修、實證的腿！

　　所以我經常強調，理論和實際要結合，修行和生活要結合。過多的理論是修行的障礙。但是該明白的還需要明白，該證悟的還需要證悟。基本的佛理都不明白，根本不懂修持的方法，不會有成就。另外，僅明白，能講一些佛理，而不去實修實證，也不會成就的。所以我們還要修加行，還要修早、晚課的內容。

　　我們早、晚課的內容、偈誦或儀軌，就相當於交通工具，我們修加行，生起出離心、菩提心和證悟空性的智慧像燃油，有交通工具又有燃油才能發動機器，才能上路。有工具沒有燃油，發動不了機器，不能上路；只有燃油沒有工具也不行。所以，既要聞思又要實修，最後才能成就。

　　第三，未領會而持。沒有明白真正的含義，佛講法有了義和有不了義。自己沒有真正領會、沒有真正明白，然後去學修，給別人講解是錯誤的。佛講小乘、顯宗和密宗，這些都有了義和不了義的。小乘有小乘的了義和不了義，大乘有大乘的了義和不了義，顯宗有顯宗的了義和不了義，密宗有密宗的了義和不了義。在表面上，很多看似矛盾和衝突，實際上沒有。

　　都是站在不同的角度講的，所以自己要有智慧。無論是佛講的法，還是上師或善知識們講的法，自己應該有領悟的能力。他們是針對不同根基和意樂的眾生而講的，所以在這邊講的和在那邊講的肯定有所不同。這不是有矛盾和衝突，因為對境不同，聽法的眾生的根基和意樂不同。佛教的小乘和大乘，也有共同和不共同之處，有些地方在表面上看是衝突的，但實際上不衝突。

　　針對的眾生不一樣，站的角度不一樣。自己應該有領悟能力，好好地領悟。你們和藏民不一樣，一般的藏民沒有文化，學不了那麼多的理論和知識。你們通過看光碟自學佛法，也掌握了很多佛理。但是你們學的這些都不規範。說是小乘不是小乘，說是大乘不是大乘；說是顯宗不是顯宗，說是密宗不是密宗。你們所學的這些不系統，沒有次第。東抓西抓、東學西學，然後自己心裡也有很多矛盾與衝突，有些疙瘩也解不開。為什麼呢？就是因為你們沒有了解小乘和大乘，顯宗和密宗所有的九乘次第的內容。

　　現在是末法時期，想精通所有佛法很難，但是最起碼也要有大致的了解。這樣你遇到一些話題或情況的時候，才能知道自己的修行在何處、境界在何處。也能知道修行的過程中，出現的覺受和境界是怎麼回事，也能知道佛講的這些道理：「噢，這是站在小乘的角度講的，這是站在大乘的角度講的，這是站在顯宗的角度講的，這是站在密宗的角度講的。」心裡就不會有疑惑了。

　　佛是究竟圓滿的，佛講的法和一般的話題不一樣，怎麼去領悟、怎麼去講都是通的；怎麼去領悟、怎麼去講都是對的，這是佛法特有的功德。佛講的每句話，每個偈誦既可以用在小乘里，又可以用在大乘里；可以用在顯宗里，又可以用在密宗里。就像橡皮圈一樣，怎麼拉都行。這才是智慧、才是佛法。主要靠你自己的悟性。

　　為什麼說佛法妙呢？妙就妙在這裡，它不是死獃獃的。佛講的每句話都是通達無礙的，怎麼解釋都是通的，怎麼領悟都是通的，這才是佛法、才是智慧！法融入相續要有智慧，如果沒有智慧，法怎麼能融入相續呢？你要這樣照佛法的影子，應該有通達無礙圓滿、智慧的明鏡。

　　未領會而持，都是矛盾、都是衝突。有些人說：「這個地方，我記得在某些經文里不是這樣講的，這裡怎麼這樣講呢。」上師在有的地方是那樣講的，今天怎麼這樣講呢？是不是前後矛盾、衝突啊？」不是！可能是針對的對象、站的角度不一樣。

　　所以，真正講經說法的時候，不用擔心會不會有衝突、有矛盾，不用擔心，不會有的。若是有的話，那你不是在講經說法，你根本沒有這個能力。

　　第四，上下錯謬而持，聞法、修行是有程序、有次第的。現在很多人，連出離心都沒有生起來，就想證悟空性；有的人連菩提心都沒有發出來，就想證悟大圓滿。出離心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出離心，有了出離心，才能發出菩提心；有了菩提心，才能生起智慧。戒定慧是有次第的，先修戒然後才會有定，有了定才會產生智慧。不持戒，身口意不清凈，怎麼能定下來，戒是凈么！

　　有的人經常受戒，表面上很精進，但是，時刻處在散漫中。三門不清凈，持戒是沒有意義的。戒是凈——身凈、口凈、心凈才是戒。若是三輪沒有清凈，這是表面功夫。沒有戒，心散亂，不清凈，定不下來、坐不住啊！身口意沒有調整好，不清凈，能坐住嗎？你勉強地坐是受罪。所以定不下來還刻意去定的時候，是定不下來的。

　　什麼是定？保持自然的狀態，三門變得清凈。三門調清凈了、自然了，這個時候就定了。三門沒有調整好、不清凈的時候，肯定是坐不住、定不下來的。定的前面要有戒律，有戒、有凈，才能有定；有定，心安住了，這時本具的智慧自然就會顯現出來了。為什麼呢？因為沒有打妄想，沒有分別、執著，雲就沒有了，燦爛的天空自然就顯現出來了。

　　戒定慧是有次第的，連基本的戒律都沒有受持好，還想開大智慧，別做夢了。聞、思、修是有次第的，有聞才有思維，有思維才有修行。這幾天，每天都要上坐、觀修、靜修，有的人根本就觀修不了，為什麼呢？因為沒有足夠的思維。為什麼沒有生起足夠的聞慧？因為沒有如理如法地聽聞，思維的時候就困難了；沒有隻有的思維，修法的時候就更困難了。什麼都是有基礎的，我給大家講六波羅蜜多的時候也講過，六波羅蜜多也要按次第修。

　　上下錯謬而持，沒有按程序、按次第，這樣東抓西抓、東學西學，盲修瞎練，永遠都不會有成就的，既浪費時間又浪費生命！

　　第五，顛倒而持，徹底領悟錯了。現在也有很多這樣的現象。某某經書、我上師或我師父說了，只念佛或者直接打坐就行了；不用修加行，直接修正行就行了。這完全是錯誤的，是顛倒而持。

　　你知道念佛求生凈土，是怎麼要求的？要在清凈、平等、自在、隨緣的狀態下念佛，才能往生凈土。那是多高的境界啊！你能做到嗎？若是你能做到清凈、平等、自在、隨緣，一句佛號就能往生。不要顛倒而持啊！一定要明白其中的含義。

　　《阿彌陀經》、《無量壽經》都講要先發菩提心，然後專心念佛。你有沒有發菩提心呢？出離心都沒有生起來，怎麼能發出菩提心呢？要是沒有發菩提心，你能專心念佛嗎？根本沒有明白先發菩提心，才能專心念一句佛號。一說念一句佛號，就以為是專心念一句佛號了。都認為念佛號簡單、容易，實際上是懶惰，就是不願意念那麼多，不喜歡做那麼多。

　　把前面的發菩提心拿掉了，後面裝模作樣地念佛。雖然禪宗沒有要求修加行、打基礎，但這是基本的條件。打坐、坐禪，是要有出離心和菩提心的基礎的。沒有出離心，連對世間的貪戀都沒有斷掉；沒有發菩提心，連我執我愛、自私自利都沒有放下，怎麼能參禪、生起智慧呢？煩惱能減輕嗎？能成就嗎？不可能。這都是空中樓閣，不會有結果的。

　　修密法也是，有的人說：「上師給我灌頂、讓我修本尊了。」是給你灌頂、讓你修本尊，但是你要具備前提的修法，要有出離心、菩提心啊！昨天講的，五種圓滿的基礎要有，兩個次第的方法要有，這樣才能成就本尊。什麼基礎也沒有，不可能成就。

　　有的人認為：「我在修大手印、大圓滿。」連出離心都沒有生起來，連菩提心都沒有發出來，算了吧，根本談不上這些，你根本算不上是修行人。還說在修大手印、大圓滿，別吹牛，別說這些大話了。

　　以前那些大圓滿成就者，比如我們的傳承上師之一華智仁波切，在上師無畏如來芽面前，僅前行就修了二十五遍。後來華智仁波切的兩大弟子之一阿瓊堪布，依止華智仁波切修大圓滿法的時候，修了五十遍加行。

　　有一天，他正在修曼茶羅的時候，上師突然來了，讓他先不要修曼茶羅了，先修四外加行，四外加行是最重要的，要修好多次。那上師如理如法地攝受弟子，弟子也如理如法地依止上師，都是負責任的。上師一看加行的基礎不牢，就讓他重新修加行。還有一次，他在修皈依的時候，上師又說了，他皈依和發心，完成偈頌就行了，主要功夫要下在四外加行上，你的基礎還是不牢固，先打好基礎，基礎是最重要的。所以不要顛倒而持，都要按次第一步一步地修，一步登天是不可能的！

　　你已經遇到了佛法，進入了佛門，修持了佛法，隨時都能得到利益，不要著急，不要好高騖遠。我以前給大家講過，山腳下有山腳下的草，山腰上有山腰上的草，山頂上有山頂上的草，吃一口算一口，不要老想著吃山頂上的草。

　　大圓滿、大手印、大中觀是山頂上的草，你現在在山腳下，不要總妄想吃山頂上的草，你現在吃不到。山腳下那麼好的草你不吃，和你相應的法你不學，和你相應的法你不修。卻總想吃山頂上吃不到的草，會餓死的、會斷送自己的慧命的。那怎麼辦？你就吃眼前的草，順著吃，吃一口得一口，山頂是你的目標，你吃完草往上爬也有勁啊！

　　我們開車上路也要加油、不斷的加油。沒有油，汽車就發動不了。一樣，眼前的東西、嘴邊的草你不吃，你會餓死的。既然沒有餓死，你就吃，慢慢地有力量了，就到達山腰了。然後慢慢地你就到達山頂了，這個時候你就可以吃山頂上的草了。

　　應該明白自己的修行層次在哪裡，自己應該修什麼樣的法，哪一個法和自己的相續是最相應的。若是法和相續不相應，相續低、法高也不行，相應才能得到利益。所以，大家要明白這些。

　　今天講的是聞法、修法時的過患，這些都是不應該有的行為，所以要斷掉。聞法、修法的時候，不能有這些，這樣才如理如法。這幾天我們學修的聞法方式，對我們來說非常重要。希望大家一定要重視起來，好好地思維，好好地對照，甚至去改變、調整，這樣才能成為聞法、修法的法器，才能獲得利益。若是你聞法的方式沒有做到、沒有修好，再往下修就困難了，真的是寸步難行啊！

　　今天講的所斷之行為，明天我們接著講應取之行為——聞法、修法的時候應該具有的行為。好，今天就講到這裡，最後我們共同迴向。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

   

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，   

　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

   

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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