周易正讀之二:讀不懂的啟蒙書(1)

上 篇《周易》概述 第一章 讀不懂的啟蒙書《周易》是我國的一部經典，產生於《春秋》之前，按《周禮》的記載，當時一共有三部《易》：《連山易》、《歸藏易》、《周易》，其經...上 篇《周易》概述

              第一章  讀不懂的啟蒙書

《周易》是我國的一部經典，產生於《春秋》之前，按《周禮》的記載，當時一共有三部《易》：《連山易》、《歸藏易》、《周易》，其經卦均是八卦，重卦均是六十四卦，由周朝史官大卜和筮人掌管。按說，三部《易》的內容應該是互相關聯，形成整體，但從其傳承來看，卻大相徑庭，使人不解。因為《連山易》、《歸藏易》一直深藏不露，只有《周易》得以流傳，並被尊為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》群經之首，在我國漫長的封建社會中產生過極為深遠的影響。幾千年來，說《易》者紛紛，大多說的也就是這排序最後，成書時間最晚的《周易》。

為什麼《周易》得以流傳，並紅紅火火，而《連山易》《歸藏易》卻遮遮掩掩，終至失傳？三《易》都有些什麼區別？各自的卦序如何？其原理有何不同？都產生於什麼背景？由誰而作？作者表達的是什麼內容？希望達到什麼目的？產生過什麼效果……等等，這些問題一直都是易學之謎。也正因為這些謎底沒有解開，造成了易學的混亂，終沒有一個定論，即使是孔子以來流傳並無大的障礙，又被尊為群經之首，由歷代大儒、隱士、專家、學者們反覆注釋的《周易》也同樣是含糊不清，讓人無所適從。

歷代解釋《周易》的著作不計其數，僅《四庫全書》收錄的就有158部1757卷、存目307部2371卷之多。觀點五花八門，有說它是天文書，有說它是地理書，有說它是占卜書，有說它是數學書，是算命書，是氣功書，是醫書，是方技書……這些年來還有人說它是情報書，是愛情書，是宇宙元素表，是二進位計算器……正如《四庫全書提要總目》說的：「《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說，而好異者又援以入《易》，故《易》說愈繁。」表面上看來，各種觀點都有一些道理，只是誰也不服誰，都認為自己的觀點最正確，又沒有理由讓對方信服，於是，使《周易》落了一個「《易》道廣大，無所不包」的美名，你好，我好，大家好。加之在民間傳說中，《周易》被描述成是打開另一世界的鑰匙，彷彿誰掌握了它，就可以驅使鬼神；可以呼風喚雨；可以感知過去，預測未來；可以如姜太公一般作法，以改朝換代；可以如諸葛亮一般借東風火燒曹船，布八卦陣擋兵十萬……種種附會，《周易》被說得越來越神，誘惑力十足，只是學不通。初學覺得有理，再學感到博大，最後是不著邊際，不知天外還有幾重天？越學越糊塗，恐怕是大多數學《易》者的共同體會。

《周易乾鑿度》說：「易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。」「變易」是說《易》所表現的是某種事物的變化過程。「不易」是說這個變化過程遵循某種規則，是有規律性的。「易」是說《易》對這種變化規律的演示方法簡單明了。換句話說，《易》是對某種變化規律的歸納和演示。按這種說法，《易》應該好學好用，這種看法從古文「學」字和「教」字的結構上可以得到印證。古文「學」字寫作「學」，是雙手持爻以教膝下之子的意思。「教」字古文寫作「  」，單手執爻以示人之意。爻就是《周易》中卦的基本單位，學爻、教爻也就是學卦、教卦，學《易》、教《易》。古代兒童能夠接受的教材應該不會太難，可問題是古代兒童可以聽得懂的內容，為什麼讓今天的專家、學者們感到頭疼？是古人太聰明，還是我們太笨？或者是我們的學習方法出了偏差……這是一個很大的問題。

一、《易》不是《易經》

提到《易》，人們首先想到的往往是《易經》、八卦、算命、占卜。學《易》一般也的確是從《易經》、八卦學起，然後是陰陽、五行、象、數、義、理、《繫辭》、《彖》、《象》……等等。其實，我們在學《易》時犯的第一個錯誤就是未能將《易》和《易經》分開，而《易》和《易經》本不是一回事。據《周禮》記載，《易》一共有三部： 

《周禮·春官·大卜》：「大卜，掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。」

《周禮·春官·筮人》：「筮人掌三《易》，以辨九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。」

經卦就是基本卦，也即我們常說的八卦：「  」乾、「  」坤、「  」震、「  」巽、「  」坎、「  」離、「  」艮、「  」兌。每卦由三爻組成，爻又分為陽爻「  」和陰爻「  」兩種類形，爻是八卦的基本單位。別卦就是由任意兩個基本卦重疊而形成的復卦，一共八八六十四卦，即：

乾「  」、 坤「  」、 屯「  」、 蒙「  」、需「  」、 訟「  」、 師「  」、 比「  」、

小畜「  」、履「  」、泰「  」、否「  」、同人「  」、大有「  」、謙「  」、豫「  」、

隨「  」、 蠱「  」、臨「  」、觀「  」、 噬嗑「  」、 賁「  」、 剝「  」、復「  」、

無妄「  」、大畜「  」、頤「  」、大過「  」、坎「  」、離「  」、咸「  」、恆「  」、

遁「  」、大壯「  」、晉「  」、明夷「  」、家人「  」、睽「  」、蹇「  」、解「  」、

損「  」、 益「  」、夬「  」、  姤「  」、  萃「  」、 升「  」、困「  」、 井「  」、

革「  」、鼎「  」、 震「  」、 艮「  」、 漸「  」、 歸妹「  」、豐「  」、 旅「  」、

巽「  」、兌「  」、渙「  」、節「  」、中孚「  」、小過「  」、既濟「  」、未濟「  」。

《連山易》、《歸藏易》、《周易》統稱為《易》，它們的經卦和別卦卦數均相同，不同的就只能是卦序、卦辭和爻辭。

《連山易》、《歸藏易》、《周易》為什麼叫這麼三個名字呢？主要有兩種說法﹕一種說法認為與朝代有關，如東漢學者鄭玄在《易贊》中說﹕「夏曰《連山》, 殷曰《歸藏》，周曰《周易》。」唐朝孔穎達在《周易正義·卷首》中說：「案《世譜》等群書，神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝一曰歸藏氏。」漢代學者司馬遷在《史記·太史公自序》中說：「西伯拘羑里，演《周易》。」西伯就是周文王姬昌，殷時為西伯，曾被商王帝辛囚於羑里。

還有一種說法認為三《易》之名與卦序及卦序所表達的內容有關，如鄭玄在《易贊》中說：「《連山》者，象山之出雲，連連不絕。《歸藏》者，萬物莫不歸藏於其中。《周易》者，言易道周普，無所不備。」賈公彥疏：「《連山易》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下是名連山，雲氣出內（納）于山，故名易為《連山》。」「《歸藏易》以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中，故名為《歸藏》也。」

以上兩種觀點正確與否，尚無定論，但有兩點被易學界普遍認同﹕一是《連山易》、《歸藏易》、《周易》分別形成於夏、商、周三代，其中《連山易》最早，《周易》最晚。二是《連山易》、《歸藏易》、《周易》的卦形、卦數相同，不同的只能是卦序、卦辭和爻辭。

《連山易》《歸藏易》《周易》為什麼統稱為「易」呢？也有兩種解釋﹕一是從文字的來源和構成解釋，如東漢許慎在《說文解字》中引秘書說：「日月為易，象陰陽也。」虞翻注《參同契》說：「字從日下月。」二是按《易》的內容來解釋，如漢代《周易乾鑿度》說：「易一名而含三義﹕所謂易也、變易也、不易也。」綜合這二種觀點，可以認為：《連山易》《歸藏易》和《周易》的內容應該是對某種變化規律的歸納和演示，起源可能與日月的運行有關。  

《易》在我國古代，不是什麼人都能學，都能用的，至少春秋之前一直如此。它是天子的專用品，由周王室的史官世代相守, 一般的諸侯很難見到，所以《左傳》才有「周史有以《周易》見陳侯者。」「晉侯使韓宣子來聘，……觀書於太史氏, 見《易象》與《魯春秋》曰：『周禮盡在魯矣』」的記載。魯是周公後代的居住國, 周公曾攝政當國, 算得上是半個天子。周公在世時, 享受天子的待遇，周公死後，成王特許其封地魯國世代享有天子之禮樂，更為重要的是，周朝的禮儀制度的制定者就是周公。因為這種特殊的關係，魯國才可能完整地繼承了周王天子的禮儀制度，而晉國、陳國則享受不了這種待遇，自然也就與《易》無緣。諸侯國無《易》，連韓宣子這樣見多識廣的學者也沒有見過《易》, 可見《易》不是隨便什麼人都能學, 都能用的，也可見《易》的珍貴程度非同一般。

春秋後期，周室衰敗，禮樂崩壞，周室史官紛紛離開王室，《易》及有關周禮的典籍才逐漸傳入民間，「周史有以《周易》見陳侯者」正是發生於此時。周王史官以《周易》為珍貴的禮物獻給諸侯國國王，以作為自己的進身之路。也正是從這時起，「學在王官」的官學制度才開始被打破，私學得以興起，諸子百家著書立學，百花開放，百家爭鳴。辦私學最成功的人是孔子。孔子是魯國人，從小受到周禮制度的熏陶，也因此成了周禮制度最堅定的擁護者。他以整理和傳授《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》為手段，以維護和恢復周禮為己任。這些書既是孔子的教材，也大多是周朝王室的教材，只不過孔子作了重新的剪裁，算是原教材的節選本。孔子是魯國人，又曾經做過魯國的中都宰、小司空與大司寇，應當有機會接觸周王室典籍，他還曾專門去向周王室史官老子學習。《莊子·天運》載：孔子曾對老子說：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣。」這六本書被後人統稱為經書，《易》也就被稱為《易經》。

秦始皇焚書坑儒，《易經》以卜筮之書得以倖免。漢武帝時，罷黜百家，獨尊儒術，《易經》則被推為六經之首，得以廣泛流傳。

這六本書為什麼被稱為「經」呢？「經」字有三種含義﹕

1、經的本義是織布機上的縱線，橫線稱為「緯」。上古沒有紙張，一般是將字契刻或書寫在獸骨龜甲或竹簡、木牘上，其中的竹簡可以用牛皮繩穿成一捲成為書。現在，我們還將一本書稱為一冊書，「冊」就是古書的象形字。司馬遷在《史記·孔子世家》中說：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》，讀《易》韋編三絕。」孔子讀《易》，將穿竹簡的繩子都翻斷了多次，這裡的「韋」就是與竹簡——「經」相對的「緯」。所以，「經」字本來是指契刻有文字的竹簡，引申為古代書的通稱。在春秋時期，私人無著述，「學在王官」，「經」也就成了官方文書的專用名稱；

2、聖人所作為「經」。如《博物志·文籍考》說：「聖人製作曰『經』，賢者著述曰『傳』。」

3、恆久不變的道理為『經』。如《釋名·釋典藝》：「經，徑也，常典也。如徑路無所不通，可常用也。」鄭玄《孝經注》說：「經者，不易之稱。」《文心雕龍·宗經》：「經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。」

由「經」字的這三義，可知孔子以畢生精力整編和傳授的這六本經書，大都是對周朝官方教材的繼承。但這裡有一個很大的問題，就是孔子的繼承不徹底，他對六經作了過多的刪節。《漢書·藝文志》說：「《書》之所起遠矣，至孔子篡焉，上斷於堯，下訖於秦，凡百篇而為之序。」《史記·孔子世家》：「古者《詩》三千餘篇，及至孔子去其重，取可施於禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺……三百五篇。」

   古書原有多少？我們已很難知曉，但從古《詩》被孔子從三千餘篇刪為三百零五篇來推測，其刪除的比例一定相當大，可見所謂六「經」只不過是掛一漏十的節選本。《易》也不例外，我們現在所見的《易》只有《周易》一篇，《連山易》、《歸藏易》均不在其內，而《連山易》、《歸藏易》在周朝時是與《周易》一起作為一個整體由周王史官世守。這就出來了一個問題：《周易》為聖人所寫，由天子卜筮官掌管，講人世間不易之道，被尊為「經」是很自然的，但為什麼同是官書，同是聖人所作的書，同是講不易之道的書，《連山易》、《歸藏易》不被包括在內。是因為失傳了，傳不了？還是孔子認為不適用而刪除？或者是太機密不能傳？孔子自己是否見過……這些問題都很重要。它的重要性我們以後再說，這裡需要我們注意的是：不論是什麼原因，《周易》被稱為《易經》是不準確的，以偏概全，容易使人誤解，從而模糊了三《易》的區別。

   《易》和《易經》不是一回事。《易》含《連山易》、《歸藏易》和《周易》三書。而《易經》是《周易》的專稱，它只是《易》的一部分，至於後世又將《易傳》也併入《周易》，統稱為《易經》，就錯得更遠了。

  《易》和《易經》的區別在學術界本沒有太大的爭議，但問題是，在實際的研究中，卻少有人嚴格區分它們。比如《易傳》中所說的《易》，有時指《周易》，有時可能是指《連山易》或《歸藏易》，有時則作為三《易》的通稱。諸子百家的著作中所說的《易》也是如此。如果我們將其中的《易》理解為就是指《易經》——《周易》，則是不可能學通的，而千百年來，我們在研究《周易》時卻往往忽視此問題。《周易》讀不通的原因固然很多，而這種《易》與《易經》的混淆不清，正是《易》學不通的第一個原因。

二、《易經》、《易傳》、易學要分開

儒家尊奉的典籍大都有「經」、有「傳」、有「學」。「傳」是對「經」的解釋，解說「經」 和「傳」的為「學」，即所謂「經學」。就《周易》而言，也有《易經》、《易傳》和易學之分。《易經》是《周易》的專稱，一般認為其書是周文王被囚於商時所作（這種認識有誤，我們將在後面討論），形成於商末周初。《易傳》包括《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，共十篇。《易傳》成書於戰國時期，作者大都認為是孔子或孔子的學生。從漢武帝開始，隨著儒家經學的確立，《易經》被奉為經典，各朝代都有一些人專門研究《周易》的經、傳，或作注釋，或闡發其義理，他們的研究成果統稱為易學。

《易經》、《易傳》和易學三者有聯繫，也有區別。《博物志·文籍考》說：「聖人製作曰『經』，賢者著述曰『傳』。」這裡給出了兩個條件：一是「聖」、「賢」之別；二是「作」、「述」之分。「聖」字甲骨文寫作「  」或「  」，字形像人上張著個大耳朵，後來又加了張嘴巴，能聽能說之義，引申為「通」。天文、地理、人事、物宜樣樣精通，並能說會道，不僅學問好，而且品德高，只有這種完人才能被稱為聖人。「賢」字甲骨文寫作「  」，手指大眼睛，會意能看事，引申為善於模仿，多才多藝的意思。賢人模仿的是聖人，所以「賢人」是指才能、品德都不錯，但比聖人還差一點點的人。因為能力差一點點，就有了「作」和「述」的區別。「作」是創作，最先發明的東西才能稱為「作」。「述」的本義是循，遵循的意思。對已有的成說進行闡述、解釋為「述」。孔子在《論語》中說自己：「述而不作，信而好古。」可見「述」和「作」是不一樣的，有一個專利權的問題。《周易》是聖人創作的作品，是「經」。而《易傳》是不是孔子寫的雖然尚有爭議，但即使是他老人家寫的，也不能稱為「經」，只能稱為「傳」。

「傳」是傳授的意思，是自認為懂「經」的人對經的解釋。相當於現在的老師授課，課文是「經」，老師做的備課筆記就是「傳」，學生聽了老師的課後，勤奮一點的學生就做一做讀書筆記，寫點心得，這就是「學」。老師的備課內容是否超出課文之外？老師傳授的方法得當與否？學生領會的對不對？這些都不一定，因為素質有高低，心情有好壞。這也像歌曲的流傳，詞曲作者來了情緒，將靈感化為字元表達自己的喜怒哀樂，這是「經」。專業歌手覺得這首歌寫得好，旋律優美，就拿到舞台上去演唱，雖然加上了自己的理解，但水平還是蠻專業，基本上表達了作者的情感，這是「傳」。歌曲流傳開來，會唱不會唱的人都喜歡哼幾句，有的還能卡拉ＯＫ，有的不識譜，黃腔黃調，甚至將快樂的歌唱得悲傷，這就是「學」。「學」也是有感而發，但發的是自己的感，與原創者的那份情合不合拍，就很難說了。正因為此，《易經》、《易傳》與易學三者不能混為一談，一定要分清，但縱觀易學史，情況卻正好相反。

在西漢初年，經學初興時，《易經》和《易傳》還是分開的，司馬遷當時還把《易傳》十篇稱為「十翼」。「翼」的本義為翅膀，稱「傳」為「翼」是將其看作《易》的輔佐資料，算不上「經」。在形式上，「經」、「傳」分開，一般是「經」分上、下，「傳」有十篇，共十二篇。西漢晚期，《易傳》就開始被稱為「經」，「經」、「傳」被合到了一起。魏晉時期的王弼又進一步將《彖傳》、《象傳》逐句拆開，分屬於每卦卦爻辭之下，把《文言傳》分屬乾、坤二卦，其它四「傳」則附於「經」後。王弼易學一直被視為正統的易學。王弼的這種合「經」、「傳」為一的易學傳本，對易學的研究影響甚大。直到今天，由於王弼傳本被采入《十三經註疏》，所以，現在的通行本仍然是王弼本。

古人合「經」、「傳」的初衷一定不壞，大概本於兩點考慮，一是對孔聖人的尊重；二是閱讀方便。但這種合讀本，卻造成了很嚴重的後果。由於《易經》卦、爻辭的文義本身深奧難懂，就使得人們在研究《周易》時，大都是遵循以「傳」解「經」這一條路，從而忽視了對經文本身的研究，至於《易傳》及易學的觀點究竟是否與《易經》相合，則少有人管它，這應該算是《周易》讀不懂的第二個原因。

三、《周易》戴錯了「迷信」的帽子

關於《周易》的性質問題，今天的學術界一般將其定為占筮書，認為其書是古人迷信的產物。如李鏡池《周易探源》說：「我認為《周易》原是一部古筮書，為供占筮參考而作。」朱伯崑《易學哲學史》說：「《周易》最初是占筮用的一部迷信的書。」「《周易》這部古老的典籍，其形成出於占筮的迷信，後來作為一種推測人事吉凶和命運的方術，在封建時代仍很流行，成為封建迷信的一部分，這種迷信，被稱為占術，用通俗語說，即算卦或算命。」說《周易》起源於卜筮的主要依據有四﹕

1、易學界一般認為，《周易》成書於殷末周初，而據《周禮》的記載，《周易》在周朝時由周室史官中的「大卜」和「筮人」掌管。在當時，「凡國之大事，先筮而後卜。」「大卜」和「筮人」就是主持卜筮活動的官員，「吉」「凶」由他們根據卜筮結果判斷。由此可見，《周易》從其成書之日起就是周王占筮的依據之一；

2、春秋末期，周王室衰微，《周易》被周史官作為禮物進獻給其投靠的諸侯國王，於是，《周易》得以在普通貴族中流傳。從《左傳》、《國語》中收錄的有關《周易》的記載看，《周易》在當時的主要功用就是作為占筮的依據；

3、公元前２２１年，秦始皇平定六國，統一中國後，為了強化王權，重建新的國家秩序，曾經採納丞相李斯等人的意見，焚書坑儒，獨尊法家，除《秦史》及醫藥、卜筮、種樹書外的一切古典一律焚燒，違者斬首。《周易》作為儒家經典，本應首當其衝，但卻幸免於難。班固在《漢書·儒林傳》中說﹕「自魯商瞿子授《易》孔子……及秦禁學，《易》為筮卜之書，獨不禁，故傳受者不絕也。」可見，《周易》在秦人眼中是一部用於占筮的技術書；

4、秦漢時起，《周易》由貴族的專用品流入民間，二千年來，民間盛行的占卜、算命、風水、方術大多以《周易》有關。

由以上四點可以看出，《周易》的流傳從古到今，從王室到貴族再到民間，其使用均以占筮有關。由此得出《周易》一書曾經是古代迷信方術的主要依據的結論，是完全可以成立的。但由此得出《周易》一書的創作目的就是供占筮之用，或者說，《周易》一書的形成是占筮的結果，還是顯得論據不足。因為，原因和結果雖然有一定的聯繫，但也不是絕對的，正如我們經常會好心辦壞事一樣。

如果說，《周易》一書的創作目的不是為了占筮，作者的創作目的又是什麼呢？前人有另外的說法。孔子《易傳·繫辭》說：「易有聖人之道四焉﹕以言者尚其辭﹔以動者尚其變﹔以制器者尚其象﹔以卜筮者尚其占。」這說的正是《周易》的功用。譯成白話就是「《周易》中包含有偉人所遵循的四條原則：用以講說道理的時候，遵循《周易》卦、爻辭的內容﹔用以指導自己行為的時候，遵循《周易》卦、爻變的道理﹔用以製造器物的時候，遵循《周易》卦、爻象所表示的形狀﹔用以卜筮預測的時候，遵循所得到的結果。」依據此說，《易》有四項主要功能，即作為人的言論、行為、製造器物和占筮的依據。占筮只是其中的一項功用，而且是排名最後的一項功用。按中國人的思維習慣，排名最後往往最不重要。它的不重要還表現在：《易》的這四項功用中的前三項分別以卦爻辭、卦爻變、卦爻象作為依據，唯有占筮的依據孔子說得很含糊：「以卜筮者尚其占。」什麼是「占」 ？《說文》：「占，視兆問也。」意思是說，當出現一個不同尋常的「兆頭」時，比如有異常天象發生，不知道將要發生什麼事，就請人占筮，預測一下可能出現的結果。古人是如何判斷的呢？《左傳》、《國語》中有二十多條有關《周易》的占例，被公認為是用《周易》占筮的最早方法。《四庫全書總目提要》說：「《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法。」我們就以《左傳》中的占筮為例來看一下古人是如何以《周易》占斷的？

1、《庄公二十二年》：「敬仲，其少也，周史有以《周易》見陳侯者。陳侯使筮之，遇《觀》『  』之《否》『   』。曰：是謂『觀國之光，利用賓於王。』此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光遠而自他有耀者也。《坤》，土也。《巽》，風也。《乾》，天也。風為天於土上，山也。有山之材而照之以天光，於乎居土上，故曰：『觀國之光。』庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：『利用賓於王。』猶有觀焉，故曰：『其在後乎。』風行而著於土，故曰：『其在異國乎。』若在異國，必姜姓也。姜，大岳之後也。山嶽則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎。

及陳之初亡也，陳恆子始大於齊。其後亡也，成子得政。」

陳國是周武王分封給舜的後代的居住國，陳侯即陳國君王陳厲公。敬仲是陳厲公的兒子。陳國不屬於周族直系，當然也就沒有《周易》這本書。這段記載是說﹕在敬仲年幼的時候，有一個周王室負責占筮的太史官帶著《周易》這本書，來進獻給陳國侯王陳厲公。陳厲公得到這本書後，就讓進獻者用《周易》給自己的兒子敬仲算命，看今後的命運如何。進獻者奉命占筮，得到了《觀》卦「  」變成《否》卦「  」的結果。這個卦變是《觀》卦六四爻變。《觀》卦六四的爻辭是﹕「觀國之光，利用賓於王。」於是，周太史說﹕這個人將來恐怕要代替陳侯而擁有一個國家。但不是在這個國家，而是在別的國家。不是在他的身上發生，而是應在他的子孫。時間是在陳國衰亡之後。結果果真如此，等到陳國第一次被楚國攻克，陳恆子則開始在齊國擁有了強大的勢力。後來，楚國再次滅亡陳國，陳成子則取得了齊國的政權。

2、《襄公九年》：「穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八「   」。史曰：「是謂《艮》之《隨》『   』。《隨》其出也。君必速出。」姜曰：「亡。是於《周易》曰：「《隨》：元、亨、利、貞，無咎。」元，體之長也﹔亨，嘉之會也﹔利，義之和也﹔貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然，故不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂。固在下位而有不仁，不可謂元。不清國家不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。」

穆姜是魯宣公的妻子，成公的母親。魯宣公死後，她耐不住寡居的寂寞，與魯國大夫叔孫僑如通姦，並且干預國政。因成公對其不信任，她則與叔孫僑如於成公十六年密謀推翻魯成公。結果陰謀失敗，叔孫僑如被驅逐出國，穆姜則被囚禁於東宮。剛被送入東宮時，她用《周易》佔了一卦，問自己的前途如何。佔得《艮》「  」變為《隨》「  」卦。穆姜是太后，權力曾經很大，史官不願得罪她，故討好地對她說﹕「《隨》是出走的意思，您一定會很快出去。」穆姜自己學習過《周易》，有自己不同的理解。她說：「我出去是沒有希望了，因為《周易》《隨》卦卦辭說：『元、亨、利、貞，無咎。』『元』是人得以生長的根本；『亨』是美好的品性相聚積的結果；『利』是道義添加後的產物；『貞』是事物應保持的主體。要有仁愛之心，才可以生存。要有美好的品德，才符合於天地的規律。要有利於物宜才合於道義。端正的行為要鞏固，才能辦好事。如果這樣去做了，就不會受到侮辱。所以，雖然處於《隨》卦的境地，也不會有大的問題。現在，我作為一個不應干預政治的婦道人家而參與動亂，本來地位低下而又沒有仁愛之心，不能算『元』。使國家不安定，不能算『亨』。自己的行為反而害了自身，不能算『利』。丟棄寡婦的位置而生情愛，不能算『貞』。有四德的人，處『隨』之時不會有問題。而我什麼都沒有，難道合於『隨』卦的卦辭嗎？我自取邪惡之心，能沒有災禍嗎？一定死在這裡，不能出去了。」

這是《左傳》中兩段很典型的占例。《左傳》中一共有二十一條以《周易》有關的占例，其中有十三條占例以此大同小異。從中我們看到，第一例的主筮者主要依據「觀國之光，利用賓於王」的爻辭來判斷占筮結果，然後以卦象說明爻辭的來歷和確定時間、地點。第二例則是分別以卦名的含義和卦辭的含義來判斷結局，不管卦變和卦象。據此，我們發現了一個問題，即卜筮本身不過是運用《周易》四項功用中的前三項功用而已，所不同的只是對前三項功能的隨機抽取。換句話說，《周易》四項功用中的前三項——言、行、制器的依據是分別建立在對《周易》卦、爻辭，卦、爻變及卦、爻象的理解的基礎之上的，而第四項占筮的功用則是多餘的。為什麼是這樣呢？荀子的一句活道破了其中的奧妙。《荀子·大略》說：「善《易》者不佔。」真正領會和掌握了《易》理的人不用占筮就知道結局。反過來說，占筮的人是因為《易》沒有學好。《左傳·桓公＋一年》載，楚國名將斗廉說的一句話：「卜以決疑，不疑何卜？」可以作為「善《易》者不佔」的最好註腳。《易》理學通了，胸有成竹，遇事有主張，依照《周易》的道理去做就行了，結局一定是好的，根本就不用占筮。而《易》沒有學好，就會遇事無主見，就疑惑，就要求助於占筮來幫助自己拿主意。那麼，善《易》者又是如何運用《周易》的呢？我們還是從《左傳》一書中取例：

3、《左傳·宣公十二年》﹕「十二年春，楚子圍鄭……夏六月，晉師救鄭。荀林父將中軍，先轂佐之。……及河，聞鄭既楚平，桓子欲還……彘子曰：「不可。……」以中軍佐濟。

知莊子曰﹕『此師殆哉。《周易》有之，在《師》「  」之《臨》「  」，曰：『師出以律，否臧凶。』執事順成為臧，逆為否，眾散為弱，川壅為澤，有律以如己也，故曰律。否臧，具律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂《臨》，有帥而不從，臨孰甚焉！此之謂矣。果遇，必敗，彘子屍之。雖免而歸，必有大咎。』」

宣公十二年，楚莊王進攻鄭國，鄭國國君鄭襄公向晉國求救。晉國派桓子荀林父率領中軍，彘子先轂作為輔佐，去解救鄭國。部隊剛行軍至黃何邊，就聽說鄭國已經被楚國攻破而投降，荀林父也就準備收兵回國。但作為軍隊副統帥的彘子剛愎自用，違反中軍統帥恆子的部署擅自出兵，渡過黃河向楚軍開戰，逼迫統帥桓子為救晉軍不得不戰，最後慘敗而歸。這段記載，就是當時擔任晉國下軍大夫的知莊子，在得知彘子不服從命令，而擅自渡黃河的消息後，引用《周易》《師》卦初六爻爻辭，對其行為和由此可能帶來的戰爭結局所作的分析和判斷。《師》卦初六爻爻辭為：「師出於律，否藏凶。」意思是說：軍隊出征，以嚴明的紀律為勝利的保障，否則就會產生不良的後果。彘子違反命令的行為，正是違背了這段爻辭，所以，知莊子作了「這些軍隊很危險。」「如果與敵人相遇，一定失敗，彘子會戰死，即使倖免而回，也一定會受到嚴重處分」的判斷，戰爭的結局被他言中。

4、《左傳·襄公二十八年》：「鄭伯使游吉入楚，及漢，楚人還之，曰：『宋之盟，君實親辱，今吾子來，寡君謂吾子姑還，吾將使駟奔問諸晉而以告，』……子大叔歸，復命。告子展曰﹕『楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久，得乎？《周易》有之，在《復》「  」之《頤》「  」，曰『迷復，凶』。其楚子之謂呼？欲復其願，而棄其本，復歸無所，是謂迷復，能無凶乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。楚不幾十年，未能恤諸侯也，吾乃休吾民矣。」

鄭簡公時，諸侯國中只有晉國和楚國最強大，他們交替著主持諸侯的結盟，也就是當霸主。襄公二十八年，應由楚國主盟，於是鄭國派大夫游吉出使楚國。游吉到達楚國的邊界漢水時，楚國人拒絕他入境，讓他回去，理由是上一次晉國主盟時，是鄭國國君親自前往，而這次楚國主盟，卻只派大夫前來，不合規矩。游吉被傷了面子，回去後心中不平，就運用《周易》復卦上六爻「迷復，凶」的爻辭為依據，臭罵了楚王一頓。他說﹕治國的根本是修其政德，而楚國恃強凌弱以滿足自己的權勢欲，是拋棄了修德的根本，其結局就將如一個想回家又迷失了方向的人一樣，將是兇險的。他因此判斷「楚王將死矣。」結果是當鄭簡公與魯襄公、陳哀公、許悼公去參加會盟，剛到達楚國國境線漢水時，楚康王就死了。

以上二段記載，有一個共同的特點，就是沒有占筮而直接引用《周易》爻辭，將爻辭之義與事件中人物的行為進行對照，然後對其結局做出判斷。《周易》卦爻辭在此成了真理的標準，順之則存，逆之則亡，這應該正是荀子所說「善易者不佔」的例證。

《論語·子路》記載：「子曰：『南人有言曰﹕人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰：不佔而已矣。」譯成白話就是：「孔子說：南方人有句話：人如果沒有恆心，不能夠去做巫師和醫生。這句話說得好啊！《周易》上說﹕不能長期堅持自己的德操，經常違背道義去行事，就會承受羞辱。孔子說：一個人的結局如何，不用占卜就可從其行為上知道了。」「不恆其德，或承之羞」是《周易》恆卦九三爻爻辭。孔子直接引用《周易》的爻辭說明應該如何做人的道理，這與知莊子和游吉對《周易》的運用是一致的，都是將《周易》的卦爻辭看成是做人的標準。而且，孔子「不佔而已矣」的觀點和荀子「善易者不佔」的說法也完全吻合。據此，我們可以得出結論﹕《周易》一書的創作目的，應該就是為了指導人們的行為。是作者為後代子孫制定的行為準則，其中，應包含著作者豐富的人生經驗。一個真正懂得《周易》又遵從《周易》原理行事的人，應該是品德高尚，方法得當的人，他一定料事周全，言談有理，行為有節，制物精密。而《周易》沒學好者，遇事就迷惑不定，就要靠占筮來幫忙拿主意，平時不燒香，臨時抱佛腳。占筮僅僅是作為《易》理不通者的應急措施，權益之計，也算是作者為不成氣的子孫留的應急通道，而不是《周易》的主要的、最初的創作目的。《周易》頭上被強制戴上的「迷信」之書的帽子，可能是戴錯了。

以上兩段直接引用《周易》的記載，不屬占筮之例。當然也不在《四庫全書目錄提要》所說「《左傳》諸占，蓋由太卜之遺法」之列。學術界也很少有人能正確理解這兩段例證的意義，一般是將其視為春秋之際的哲人們的一種思辨，包括孔子、荀子、老子等諸子的有關《周易》的言論，都一律被視為是對《周易》卦爻辭的創新和拔高，而沒有人將其視為，它們之間實際上只是一種繼承關係，這是一種非常嚴重的本末倒置。正是由於這種倒置，使我們在研究《周易》時，往往忽視對《周易》卦爻辭的正面研究，而是將注意力集中於對《易傳》及占筮的研究之上。這種本末顛倒的認識，可說是《周易》學不通的第三個原因。

四、《易傳》如何傳

《易傳》就是「傳《易》」，為傳授《周易》而講解的書。被現代人稱為《易傳》的書一共有七種十篇：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《繫辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。一般認為這幾篇書是孔子及其學生的作品。由於漢初的經師往往將自己解釋《周易》的書也稱為《易傳》，故在東漢時，這七種十篇《易傳》也被稱為「十翼」。

《易傳》的七種書對《周易》的解釋各有側重。《彖傳》、《象傳》逐句解釋經文；《文言傳》專門解釋乾坤二卦卦爻象和卦爻辭；《繫辭傳》、《說卦傳》通論《周易》大意、起源、性質和筮法原理等﹔《序卦傳》、《雜卦傳》解說《周易》卦序的結構和順序。千百年來，人們學習《周易》大都是從《易傳》入手，也就是遵循以傳解經的路子，所以《易傳》因此被人們視為是對《周易》最權威的解說，甚至將其與《周易》合二為一，統稱為《易經》。《易傳》究竟是如何傳授《周易》的呢？這是個很大的問題，三言兩語難於說清，我們在此只能以舉例的方式簡述其各《傳》的特點，以發現其中的主要問題。

（由於是舉例說明，而不是系統地論述，所以對於初學者來說，對本節及下一節「易學學什麼」的理解可能會感到有一些困難。但因為本章僅僅只是分析易學中存在的問題，所以即使是這二節完全不讀，也不會影響我們對《周易》正文的理解，因此，建議《周易》初學者在閱讀此二節時，不必強行求解。如果在看完後面《周易》正文的注釋後依然對《周易》的全面研究有興趣的話，可參照《易傳》原文來理解。）

1、《彖傳》

「彖」，金文寫作「  」。《說文》：「彖，豕走也。」豬跑脫之義。觀字形，彖字從豕，從又。「又」為手的象形。依此理解，「彖」的本義應為捉住逃跑之豬，許慎的解釋不對。《彖傳》之「彖」正是取抓住卦義之意。《彖傳》的內容主要是解說六十四卦卦名、卦辭的蘊義。我們以乾卦為例分析一下作者如何解卦。

乾卦卦辭﹕「    乾：元亨，利貞。」

《彖傳》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃『利貞』。首出庶物，萬國咸寧。」

譯成白話就是：「偉大啊，乾卦所象徵的陽氣！萬物都是因為有了它的給予才得以成為生命。所以它是天的起點，然後才有了風雲的變動，雨水的普降。萬物在它的流動中變化著形狀，在太陽東升西落的陽光照耀下，經過乾卦六爻所象徵的時間而成熟。時間隨著東方龍星宿在夜空中的位置不斷升高而變化，就如駕馭著駿馬巡遊於天穹。乾道在不斷地變化，萬物應各自依據自身的特性而順應其變化，以確保符合陽氣興衰的規律。所以，乾卦卦辭說：『利於有一個正確的認識』。在乾卦所象徵的陽氣作用下，萬物開始顯現的時候，天下萬國的人民只要以之相感應，就會有一個安寧的美好結局。」

《彖傳》對乾卦卦辭的解釋有如下幾個特點：

（1）、《彖傳》作者將乾卦卦辭斷句為「元亨，利貞。」《周易》古文本沒有標點符號，所以給古文斷句成了學術界的一個很大的問題。乾卦卦辭的斷句就有兩種主要的觀點：一是斷為「元亨，利貞。」一是斷為「元、亨、利、貞。」《彖傳》作者取前一種觀點，此種斷句法與坤卦卦辭中「利牝馬之貞」的句法相符合； 

（2）、《彖傳》「乾元」二字連用，以「萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流行」來定義「乾元」的功用，顯然是指生命之源，也即人們常說的「元氣」、「陽氣」。準確地說：「元」是根本、根源的意思，而「乾」的含義作者理解為「氣」、「陽氣」，而不是我們現在通常所理解的「天」；

（3）、「六位時成」有二層含義：一是作者以為乾卦的六爻象徵的是時間的變化；二是這個變化象徵的是萬物從生到成熟的過程，也即農時中的春、夏二季，或者說是從冬至到夏至的半年；

（4）、「時乘六龍以御天」的含義指明，作者對乾卦爻辭中「龍」的理解，就是「御天的東方蒼龍七星宿，而不是任何神秘之物；

（5）、作者認為所謂「利貞」就是順應陽氣的變化。作者說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃『利貞』。」「各」指萬物，包括動物、植物，人不離其中。萬物都要順應陽氣的變化，人怎麼能例外呢？所以要「利貞」。作者怕聽者不懂，又進一步說：「首出庶物，萬國咸寧。」有咸才能寧。「利貞」的目的是為了有「感」而後寧，而「感」就是「各正性命，保合太和」，就是順應自然。

《彖傳》的講授正確與否，我們在此暫不評價，它的基本特點大致就是如此。我們再來看《象傳》如何講解。

2、《象傳》

「象」本為大象的象形字。大象有一個突出的長鼻子為標識，故象字又引申為形象、象徵、摹擬、效法、相似等義。《象傳》即卦象之傳，根據不同的卦形解說其象徵意義。我們還是以乾卦為例。依《象傳》的理解，乾卦的斷句如下：

乾卦卦象為：「  」。

卦辭：「乾：元、亨、利、貞。」

爻辭﹕上九﹕亢龍有悔。

                         九五：飛龍在天，利見大人。

                         九四：或躍在淵，無咎。

                         九三﹕君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

                         九二：見龍在田，利見大人。

                         初九﹕潛龍，勿用。

                         用九：見群龍無首，吉。

《象傳》：「天行健，君子以自強不息。『潛龍勿用』，陽在下也。『見龍在田』，德普施也。『終日乾乾』，反覆道也。『或躍在淵』，進『無咎』也。『飛龍在天』，『大人』造也。『亢龍有悔』，盈不可久也。『用九』，天德不可為『首』也。」 

譯成白話，即：「日月星辰所組成的天體的運行，及所產生的季節和氣候的變化規律穩重而強健。有才、德的君子觀察乾卦卦象，應效法它所象徵的天道而不斷努力地完善自我。乾卦初九爻爻辭說：「潛龍，勿用。」是因為初九爻所象徵的陽氣尚處在地下的原因。九二爻爻辭說﹕「見龍在田」。陽氣隨著龍星宿出現在大地上而顯現出來，君子應效法卦象向人民廣泛地施行德政。九三爻爻辭說﹕「終日乾乾。」是要求君子效法天道的周而復始，堅持自己施行德政的行為而勤奮不舍。九四爻爻辭說：「或躍在淵。」因為效法天道而進取是沒有過錯的。九五爻爻辭說：「飛龍在天。」這是「大人」的成就。上九爻爻辭說﹕「亢龍有悔。」因為美滿的事情不可能保持長久。用九六爻純陽所象徵的天道之德周而復始，無始無終，無所謂首尾。所以，君子觀象而治國行政，所取得的成就也應視為是天道的規律，人民的自化，而不應當居為己功。」

《象傳》有如下特點：

（1）、《象傳》對卦辭的解說幾乎都以「君子以」開頭，可見作者將《周易》視為「君子」的行為指南。

（2）、作者有立「德」的傾向，認為效法天道，以立德為主。

3、《文言傳》

「文」指乾坤兩卦經文，即卦爻辭。「言」指解說經文的言詞。「文言傳」即為傳授經文而依卦爻辭文意解說。《文言傳》只解說乾坤兩卦經文。我們還是以乾卦的部分解說為例：

「『元』者，善之長也；『亨』者，嘉之會也；『利』者，義之和也；『貞』者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：『乾：元、亨、利、貞。』初九曰：『潛龍勿用。』何謂也？子曰：『龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。……『 潛龍勿用。』下也。……『 潛龍勿用。』陽氣潛藏。…… 乾『元』者；始而亨者也。『利貞』者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，傳粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。『潛』之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。……」

《文言傳》有如下特點：

（1）、作者將乾卦卦辭斷句為「乾：元、亨、利、貞。」與《彖傳》的斷句完全不同；

（2）、作者以「道德 觀念解釋卦辭。將「元、亨、利、貞」對應人的仁、禮、義、正四種品德﹔

（3）、作者將六爻爻辭解釋為君子處事的指南﹔

（4）、作者視「龍」為象徵陽氣變化的龍星宿。

4、《繫辭傳》

「系」的本意為聯連、聯綴。「辭」即言詞。「繫辭」即聯綴於《周易》之下的言詞。蘊義為關於《周易》的解說。《繫辭傳》是《周易》的通論。對《周易》的起源、卦爻的象徵意義，《易》中蘊含的道理、功用及占筮方法均作了解釋。我們將其歸納為如下幾點：

（1）、作者認為《周易》的八個基本卦起源於上古，為包犧氏所作。而《周易》卦爻辭為殷末周初的作品。如《繫辭傳》說：

「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以類萬物之情。」

「《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！」

「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂王之事邪？」

（2）、作者認為《周易》來源於天地自然的規律，它的基本原理也就是摹擬天、地、日、月、四時的變化及人事變化規律。如《繫辭傳》說：

「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。」

「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至法。」

「易與天地准，故能彌論天地之道。」

「夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎迷則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」

（3）、作者認為《周易》一書的創作目的，就是為了讓人以天地自然的規律來指導人事活動。其功用表現在卦爻辭、卦爻變、卦爻象及占筮四個方面對人事的指導意義。如《繫辭傳》說：

「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」

「六爻之動，三極之道也，是故君子所居而安者，易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動者觀其變而玩其占。」

「夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。」

「《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭﹔以動者尚其變﹔以制器者尚其象；以卜筮者尚其占。」

（4）、作者在解釋卦爻辭時，特別看重其道德意義。如《繫辭傳》說：

「《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故《履》，德之基也﹔《謙》，德之柄也﹔《復》，德之本也﹔《恆》，德之固也﹔《損》，德之修也﹔《益》，德之裕也﹔《困》，德之辯也﹔《井》，德之地也﹔《巽》，德之制也。」

「子曰：『易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。』」

（5）、作者在文中使用了大量的疑惑詞，表明作者自己對《周易》的部分內容的理解沒有十分的把握。如《繫辭傳》說﹕

「古者包犧氏之王天下也……作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。……包犧氏沒，神農氏作……蓋取諸《益》。……皇帝、堯、舜垂衣尚而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。」

「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂王之事邪？」

5、《說卦傳》

「說」即解說，「卦」指八卦。「說卦」即解說乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八個經卦。《說卦傳》有三個主要內容：一是解說《易》的來源及卦的構成；二是解說八卦的基本象徵意義；三是解說八卦的引申象徵義。

（1）、關於《易》的來源，作者認為是聖人參照天地之數、陰陽之變、道德之理而製作出來的，充分反映了事物的道理、性能，因此，可以推導事物發展的必然結果。如《說卦傳》說﹕

「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。」

（2）、關於卦的構成，作者認為：一卦六爻分別代表了天、地、人三道。其中，上二爻象徵天，中二爻象徵人，下兩爻象徵地。如《說卦傳》說：

「昔者聖人之作《易》也。將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六爻而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。」

（3）、作者認為：八卦象徵著一定的事物，對應著一定的方位，他們之間又相互交溶而創造了萬物。其對應關係如下：

乾、  坤、  震、  巽、 坎、 離、  艮、  兌。

天、  地、  雷、  風、 水、 火、  山、  澤。

西北、西南、        東、 東南、北、 南、 東北、 西。

（4）、作者在八卦基本象徵意義的基礎上，又從功能、屬性、形象、地位、關係等多種角度引申、發揮，而提出了許多象徵意義。如《說卦傳》說：

「乾為天，為園，為君，為父，為玉，為金﹔為寒、為冰﹔為大赤﹔為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬﹔為水果。」

6、《序卦傳》：

「序」指排列順序，「卦」指六十四卦，「序卦」就是關於六十四卦的排列順序。《序卦傳》解說《周易》六十四卦排列順序的原因。如《序卦傳》說。

「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之樨也。物樨不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。……泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。……」

這是作者對《周易》六十四卦中的前七卦﹕乾、坤、屯、蒙、需、訟、師的排列順序做出的解釋。作者認為：《周易》的卦序主要是依據卦名的含義而排列組合的，這種排列反映了事物由小到大的量變規律和物極必反的質變規律。

7、《雜卦傳》：

「雜」字的本義為五彩相會，引申為攙雜、混合等義。「卦」指六十四卦。「雜卦」即打亂六十四卦順序而解說。古代經文寫在竹簡上，同一卦顛倒過來看就變成了另一卦，所以，《周易》卦序往往有兩兩相對的特點，或者說除了倒著正著看都一樣的卦以外，一支竹簡上的卦代表了卦序相鄰的兩卦。如果我們將穿竹簡的緯線剪斷，然後如洗牌一樣洗亂，就出現了新的卦序，但新卦序會保存其原來的兩兩相對的特點。《雜卦傳》解說《周易》就是採取類似的方法，將《周易》卦序打亂後再解說。《雜卦傳》的另一個特點是以盡量簡明的詞句解說《周易》的蘊義。如《雜卦傳》說：

「乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。」

《雜卦傳》這種打亂卦序而解說的本身，就是否定《周易》卦序排列的規律性。

綜觀《易傳》七種十篇的內容，有一個非常明顯的感覺，就是《易傳》各篇對《周易》的解說無論是對卦辭，還是對卦象和卦序都充滿了矛盾。首先，我們來說《易傳》對《周易》卦辭的解說中的矛盾，以《彖傳》和《文言傳》對乾卦卦辭的解釋為例。《彖傳》將乾卦卦辭斷句為：「乾：元亨，利貞。」而《文言傳》將乾卦卦辭斷句為：「乾：元、亨、利、貞。」並將「乾」理解為代表天，「元」「亨」「利」「貞」分別象徵「天」的仁、禮、義、正四種德性。兩說南轅北轍。

再來看《易傳》對卦象解釋中的矛盾，我們以《彖傳》和《繫辭傳》對六爻含義的解釋為例。《彖傳》說：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」作者將卦的六爻看成是時間變化的象徵。而《繫辭傳》說﹕「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。」作者將卦的六爻視為象徵天、地、人三道，其中上二爻為天道，中二爻為人道，下二爻為地道。兩種觀點大相徑庭。

最後，我們來看《易傳》對卦序解說的矛盾。《序卦傳》主張《周易》的卦序排列有規律性，而《雜卦傳》卻否定其規律性，兩說針鋒相對。

《易傳》中的這些矛盾，無疑會誤導讀者，讓人無所適從，從而給《周易》的理解造成障礙，這正是《周易》讀不通的第四個原因。如果我們能分辯矛盾，去偽存真，本來也可以化解其矛盾。但問題是從《易傳》被確定為解釋《周易》的權威教材之日起，二千年來，《易傳》就被視為絕對的真理，是不能改動一個字的。甚至將其與《周易》合二為一，統稱為「經」書。《易傳》中的這些矛盾也就因此而成了學《易》者的死結，成了《周易》學不通的第四個大的原因。試想一下，如果老師教我們說：一加一等於二，一加一也等於四十八，我們還能依此把數學學通嗎？

其實，要分清《易傳》中的這些矛盾並不是很難。我們還是以前面的三對矛盾為例。首先我們說卦辭。《周易》的卦序排列有一個基本的規律，即六十四卦往往「兩兩相對，非復即變。」就是說每兩卦為一對，卦形及含義有一定的關聯。乾坤兩卦就是這樣的一對，而且是《周易》中最重要的一對，人們將其看成是天與地、陰與陽的象徵，看成是《周易》的總綱。如果我們將這兩卦的卦辭進行比較，就會發現兩者有相似之處。乾卦卦辭為：「乾：元亨，利貞。」坤卦卦辭為：「坤：元亨，利牝馬之貞，……。」 坤卦卦辭中多了「牝馬之」 的限定詞，顯然，作為姊妹卦，坤卦卦辭是針對乾卦卦辭而言的，其「利牝馬之貞」的句型，說明乾卦卦辭應斷為「元亨，利貞。」而不應該斷為「元、亨、利、貞。」其中的「利貞」應包含有「利牡馬之貞」或「利所有馬之貞」的含義。據此，不難看出《彖傳》的斷句和解釋應是正確的，而《文言傳》的斷句和解釋是錯誤的。

再來看卦象的問題，《彖傳》對六爻的解釋比較容易理解，而《繫辭傳》對六爻的解釋讓人迷惑，不知道其原理如何。其實問題很簡單，《繫辭傳》中解釋六爻卦象的那一段話是後人添加上去的，長沙馬王堆出土的帛書《繫辭傳》可以為證。將帛書《繫辭傳》和今本《繫辭傳》進行比較，兩者有一些出入，其中最大的差異就是在《繫辭傳》的結尾部分。今本較帛書多出了近千字的內容。這些內容在帛書中屬於另一篇本已失傳的解《易》作品，而所謂「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也」的內容正好在其中。由此，不難得出結論﹕《繫辭傳》中的這段對卦象的解釋屬於後人的添加，本不屬於《易傳》原文。

最後來說卦序的問題。比較《序卦傳》和《雜卦傳》，可以看出，《序卦傳》作者的主要觀點是：《周易》的卦序是依據卦名的含義而排列組合，這種排列反映了事物由小到大及物極必反的量變和質變的規律。這種解說比較通順，也與卦名的字義基本吻合。而《雜卦傳》既沒有提出否定《序卦傳》卦序說的論據，也沒有對其提出的新卦序的原因進行解釋，我們也找不出其提出的新卦序有什麼理由。依此，我們認為既然《序卦傳》的解說是通順的，而又沒有有力的證據來否定《序卦傳》的觀點，那麼，《序卦傳》的解說可能是接近於《周易》作者本義的，而《雜卦傳》的解說曲解了作者的本義。

《易傳》中的這些矛盾不難發現，也不難分辯。拋開卦象和卦序的問題不談，難道主講乾坤兩卦的《文言傳》作者，對其主講的乾坤二卦共計１２８個字的卦爻辭寫作特點都不清楚嗎？顯然說不過去。他錯誤地解釋經文，只能說是有意的曲解，原因無非是一個，就是他要為自己的理論尋找一個依據，他要「援《易》以為說」，他要以《周易》說道德，宣揚儒家思想。通讀《文言傳》，其中心思想就是立德守序四個字，《易傳》其它各篇也多是這個主題內容，這正是典型的儒家思想，以儒家「尊君愛民」、「克己復禮」的政治理念相呼應。而儒家學說的一個最顯著特點就是援《經》以為說。

戰國時代是亂世出人傑的時代，哲學思想十分活躍，諸子百家各有建樹，其中以儒家創始人孔子的學說對中國文化影響最大。但孔子很「謙虛」，稱自己「述而不作，信而好古。」也就是說，他公開宣稱自己講述的都是當時的人普遍尊重的聖人學說，是周室祖先周公等人的古典，而不是自己的觀點。果真如此嗎？孔子整編了《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》六經，這六經的確都是古典，孔子之前就已存在。但他為什麼要整理六經？又是如何整理的呢？我們來簡單地分析一下，以幫助我們認清《易傳》的實質。

六經中的《樂經》已經失傳。《禮經》是周朝的禮儀制度，只能照本宣科。其它四經孔子就不客氣了。將古詩三千餘篇裁剪為三百零五篇組成《詩經》，只選取了其原有的十分之一的內容，而選擇的標準只有一個，就是司馬遷在《史記·孔子世家》中說的﹕「取可施於禮義」者入選。說白了，就是斷章取義，符合自己政治觀點，有利於傳抪儒家思想的詩選入，否則就刪除。《尚書》在古代的篇數更多。班固說：「古之王者世有史官，君舉必書。」也就是說，古代君王所舉行的大事都有詳細的記載。而經孔子刪減，只取其中的數十篇編成《書經》。書中展示給人的也只是堯、舜、禹、成湯、周公等少數幾位不論是在戰國時的古人，還是在現代人的眼中，都不可思議地拿著王位到處送人的「白痴」聖人形象及事迹，以作為戰國時期爭權奪利者的榜樣。被刪減的正常君王的事迹不知有多少，恐怕遠大於《詩經》的比例。就這樣大刀闊斧地刪減、拼貼、斷章取義，孔子仍覺得不過癮，不能盡興，到晚年甚至違背自己「述而不作」的宣言，親自寫《春秋》。

《春秋》本是魯國的史書。當時的各國均有類似的史書，只是名稱不一而已，如晉國史書稱之為《乘》，楚國稱之為《檮杌》等。這些史書由各國史官負責寫作，忠實地記錄本國君王的言行和有關的國家大事。為了記錄的真實性，往往是兩個史官寸步不離君王，「左史記言，右史記事。」《史記·晉世家》中有一則故事說：成王年幼的時候，和叔虞開玩笑，把桐樹葉削成珏的形狀送給叔虞，說：「用這個封你」。史官在旁記下此事，同時請成王確定吉日封叔虞。成王說﹕「我是跟他開玩笑的。」史官說﹕「天子沒有開玩笑的話。話一出口史官就記載它，禮儀就完成它，樂章就歌唱它。」於是，成王只得把叔虞封在唐地，這就是晉國的祖先。

《史記·襄公二十五年》還有一則故事說：齊國大夫崔武子殺害了與自己的妻子棠姜私通的國君齊莊公，齊國太史就據實記下了這件事，寫到：「崔杼弒其君」，崔杼就殺了這個太史。古代的史官一般是世襲，兄死弟襲，他的弟弟接著這樣寫，崔武子又將他殺了，太史還有一個弟弟繼續如此寫，崔武子見他們寧死不屈，不畏權勢，也只得作罷。

從這二段故事可知，史官記《春秋》是一件非常嚴肅的事情，也不是什麼人都能寫的。而孔子從沒有做過史官，既沒有條件，也沒有責任，更沒有權利寫《春秋》。但他為什麼要寫《春秋》，又是如何寫的呢？孟子回答了這個問題。他說：「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子俱，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。」又說：「王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。……其事則齊恆，晉文，其文則史。孔子曰﹕『其義則丘竊取之矣。』」意思是說，孔子寫《春秋》只不過是以魯國原有的史書為底本進行改編。原書是魯國的史書，記實的寫法，尊重事實，事件怎麼發生就怎麼寫。但在孔子看來，這些已經發生的事不符合周王室禮儀，孔子要將其改成依周王室禮儀應該成為的樣子。譬如：楚國國君的實際地位是周王之下的「侯」，但他自稱為「王」，孔子就將這個國君在書中的稱呼一律貶稱為「子」。「子」是古代「公、侯、伯、子、男」五等爵位中地位較低者的稱呼。又如：晉國國君晉文公為了挾天子以令諸侯，在踐土大會諸侯時，曾召周天子赴會。而孔子認為臣召君有違禮儀，故將這一事件改為「天王狩於河陽」。說天子的這次行動是自己巡視。孔子的寫《春秋》就是這樣按自己的意願竄改歷史。他的這種做法說得好聽一點是幼稚，有如兩個小學生吵架時，一個以「老子」自稱，另一個則呼其為「孫子」一樣。說得不好聽一點，就是強姦歷史，有如一個本想要女孩的父親強行給自己初生的兒子做變性手術。大概孔子自己也覺得過意不去，所以，雖然是到了老來無人情的年齡，也還是說出了「丘竊取之矣」，「後世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》」的話。孔子的擔心看來是多餘的了，因為後世子孫大多是「知丘者」。司馬遷就說﹕「貶損之義，後有王者舉而開之。《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。」後世的儒家子孫一直如此引以為豪，而歷史上的「亂臣賊子」到是沒見到有幾個懼的。孔子就是這樣以嚴重歪曲歷史的手法「述古」的。後人將其作法美其名曰：「托古改制」，其實就是不折不扣的「援《經》以為說」，就是拉大旗做虎皮，就是掛羊頭賣狗肉。拋開政治層面的問題不談，僅僅從歷史真實性的角度，從學術的角度來看，孔子的傳《經》手法對中國古文化的破壞作用是難於估量的。

《周易》作為孔子「述古」的一張王牌，他老人家也是下了不小功夫的。司馬遷說他：「蓋晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」帛書《要》說：「夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。」《周易》日夜不離其身，連穿書的繩子都翻斷了多次，可見孔子為改編《周易》的確是下了一番大功夫。慶幸的是，孔子對《周易》本義沒有完全讀懂，所以，其解釋也就成了一碗夾生飯。孔子臨終之前為此深感遺憾，在《論語·述而》中說：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」意思是說：再增加我幾年時間，從五十歲就開始學習《易》，對《易》的講解就不會有大的問題了。這句話，人們大都理解成，早點學《易》就可以糾正他自己行為上的過錯。其實，人們犯大錯誤大多是在五十歲之前，孔子也說過：自己「三十而立，四十不惑，五十知天命。」五十歲早就過了他犯大錯的年齡階段。他這裡所說的「大過」實則是不滿意自己對《周易》的解說，《易傳》中所使用的大量疑惑詞可以為他的這句話作注。他的確是沒有完全讀懂《周易》，大概正是他對《周易》的是懂非懂，才使他沒有找到下剪刀的地方，從而使《周易》得以完整地保存下來。但他及其學生們的改編大綱還是基本成形了，《文言傳》的全部，《象傳》的大部及其它各《傳》中刻意宣揚倫理道德的內容大都屬於此綱，也均是對經文的曲解。孔子自己已經對學生有交待，帛書《要》說：「子曰：《易》，我復其祝卜矣，我觀其德義耳也，幽贊而達乎數，明數而達乎德。……後世之疑丘者，或以《易》乎？」

《易傳》對《周易》的曲解，易學界是清楚的。如《周易知識通覽·易傳》中說：「《易傳》站在人文文化的立場對《易經》所反映的巫術文化進行了創造性的轉化。」劉大鈞《周易傳文白話解》中說﹕「《周易》經傳畢竟是兩個不同時代的產物，因而有著不同的特點，（一）、二者性質、功用不同，《周易》古經本為占筮之書，……然而《易傳》則不同，它以解經為宗旨，通過解釋《周易》而闡發自己的學說。《易傳》從《周易》卦象及卦爻辭中引申出三才之道、道德修養、等級觀念、一系列理論……。（二）二者成書所吸收的思想資料不同，《周易》卦爻辭主要來源於筮人對筮事的記錄……而《易傳》則不同，它是以儒家學說作為其主要思想營養，同時又雜取道家、陰陽家、名家等百家思想……。」他們的觀點代表了易學界的基本看法，其中對《周易》的評價是十分錯誤的，但有關《易傳》對《周易》的解釋是援《經》以為說，是曲解經義以闡發自己的儒家學說的評論還是完全正確的。後人對《易傳》的曲意解經大唱讚歌，無非有三個理由：一是對《周易》本義不了解而誤認為《周易》是迷信的占筮書；二是因為《易傳》的主要內容是教人學好；三是因為《易傳》屬於儒家學說，而儒家學說被歷史上的大多數統治者所利用，對中國文化的影響甚大。我們不懷疑孔子的用心，也無意抵毀其學說對中國歷史及文化的正面影響，但我們也不能因此而忽略其巨大的負面效應。至少我們要清楚地看到，《易傳》對《周易》的曲意解釋對我們正確地認識《周易》、理解《周易》本義是非常有害的，為此要引起我們的足夠重視。換句話說，要想讀懂《周易》，必須排除《易傳》中曲意解經的干擾。

《易傳》雖然是孔子以解經為名而宣揚自己學說的書，但我們同時也要認識到，其中很可能也包含了許多有關《周易》的正確信息。正如《春秋》雖然是被改編的歷史，其中仍然包含了大量的歷史真實信息一樣。畢竟《易傳》成書的時代，是《周易》從周王室流入民間的初期；畢竟《周易》的流傳之初，大多由可能理解《周易》本義的史官講解；畢竟孔子是一個學識淵博的人，而且在其定《經》的過程中，接觸了大量的古代文獻資料，對《周易》也應有一個基本的正確認識。如果我們以此種認識來讀《易傳》，那麼在剔出《易傳》中佔有極大比例的儒家學說及可能屬於後人的篡改文章後，我們就可以將《易傳》中保留下來的可能屬於《周易》的原始信息歸納為如下四點：

1、《周易》是古人對天、地、人的規律的總結﹔

2、《周易》的創作目的是作為受教者的行為指南﹔

3、《周易》的作用表現在四個方面：以卦爻辭的內容指導人的思維和言說﹔以卦變的規律指導人們的行為﹔以卦象作為人們製作器物的依據﹔以占筮結果穩定疑惑不定者的心志；

4、《周易》的卦序表現出一定的規律性，是作者對人事變化規律的演義。

以上特點基本上被《左傳》《國語》中的有關記載所證實，所以，當我們剔出了占《易傳》絕大部分的儒家學說的內容後，剩餘的這些特性極有可能是符合《周易》本義的。需要注意的是，由於《易傳》中在提到《周易》時，均是僅寫「《易》曰」，故有時可能是三《易》的概念，內容可能涉及到《連山易》和《歸藏易》，譬如關於《周易》起源的問題。我們可以以這些被剝離掉儒家學說後的特點，作為一種最接近於《周易》本義的可能來帶入對《周易》正文的研究中去，也可以將其視為一面鏡子與另一面更明亮的鏡子——《周易》原文一道放在這裡，看後人是如何學《易》的。

五、易學學什麼

易學就是研究《易經》的學問。易學有廣義和狹義的概念之分，廣義的易學包括歷史上所有對《周易》的解釋，而狹義的易學則將《易傳》等先秦易學除外，從漢代儒家經學確立之時算起。人們通常使用狹義的易學概念，最具代表性的是《四庫全書目錄提要》所說﹕

「《易》之為書，推天道以明人事者也。《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法。漢儒言象數，去古未遠也。一變而京焦，入於機祥﹔再變而為陳、邵，務窮造化。《易》遂不切於民用﹔王弼盡黜象數，說以老莊，一變而胡瑗、程子，始闡明儒理﹔再變而李光、楊萬里，又參證史事，《易》遂日啟論端。此兩派六宗，已互相攻駁。又《易》道廣大，無所不包。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說，故《易》說愈繁。夫六十四卦大象皆有『君子以』字，其爻象則多戒占者，聖人之情見乎詞矣，其系謂《易》之一端，非其本也。」 

作者將易學分成象數、義理二類，這種描述代表了近、現代易學界的主流觀點，依其表述，歷代易學的主要派別和流傳為：

象數學派：漢儒——京房、焦延壽——陳摶、邵雍

義理學派：王弼——胡瑗、程頤——李光、楊萬里

我們現在就依這種分類來簡述其特徵，看易學的主流學派是如何學《易》，如何解經的。

1、象數學派：

象和數在易學中常常連用，其實象和數的含義是不一樣的，象是形狀，數是數目和計算。譬如一個人，男、女、老、少、美、丑、胖、瘦……等原因而表現出來的形狀特點就是象。而與其相貌特徵有關的數字，如身高、三圍、年齡等數字及推算這些數字的方法就是數。世界有形狀的萬事萬物都有象有數，《周易》這本書也不例外。傳統觀點認為《周易》的象包含有三個方面的含義：一是指易中的八卦、六十四卦及三百八十四爻的形狀，稱為卦象、爻象。如              為卦象，     為爻象﹔二是指八卦所象徵的事物，如乾卦象徵天，坤卦象徵地，兌卦象徵澤，震卦象徵雷，坎卦象徵水，離卦象徵火，巽卦象徵風，艮卦象徵山等﹔三是指卦、爻辭中所說的具體事物，如乾卦卦辭中提到的龍，坤卦卦辭中提到的牝馬等等。這三層含義統稱為易象。

易有象也有數，易數也有三層含義﹕一是一卦中各爻屬性的數，一共有六、七、八、九四個數，陽爻為奇數，陰爻為偶數，大數為老，小數為少，所以這四個數分別表示為少陽七、老陽九、少陰六、老陰八；二是表示爻位順序的數。一卦由六爻組成，其排列順序為由下向上數，初爻稱初，依次而上分別稱為二、三、四、五、上，這種順序標示了爻的變化規律﹔三是表示占筮求卦的方法，也即通過對揲蓍過程中蓍草數量的計算推導出所需要的卦象。

前面我們說過，易有四個基本要素：卦象、卦變、卦辭、卦序，而所謂象數學派就是注重於對《易》的卦象、卦變的研究，以其所理解的道理而推導人事吉凶的學術派別。這個派別的代表人物有漢代的孟喜、京房、焦延壽，宋代的陳摶、邵雍等人。

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