學佛不持戒佛法就成了學術知識，不能成就

恭錄自《凈土大經解演義》底下一段，『戒若琉璃』，這是一句經文。「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首」。什麼叫無漏？這是佛學專有名詞，佛用器皿做個比喻。譬如這個杯子如果有破損，這裡面盛水就漏掉，無漏它是完整的，它沒有破損，舉這個意思。漏叫煩惱，把什麼東西漏掉了？智慧漏掉了，功德漏掉了，福田漏掉了。怎麼漏掉？煩惱。就像這個東西有破洞，破洞是什麼？貪瞋痴慢疑，五個破洞，怨恨惱怒煩，十個破洞，所以你裝東西全漏掉了。這個東西都沒有了，這就叫無漏，你的智慧、你的德能相好、功德一點都不漏出去。佛把這個漏做為煩惱的代名詞，無漏就是沒有煩惱，煩惱斷了。三無漏學，這個三就是戒定慧，戒定慧叫無漏學，戒是擺在第一。我們從哪裡學起？從第一學起，要守規矩。古時候從小教，什麼時候教？母親懷孕就教，叫胎教。中國古禮有胎教的禮，婦人懷孕之禮。做母親一定懂得，起心動念會影響胎兒，言語造作也會影響胎兒，所以思想不能不純正。絕不想不善的東西，絕不可以說不善的語言，絕不可以做不善的事。為什麼？影響胎兒。你都能夠注意到了，很小心、很謹慎，這個小孩生下來非常好養，聽話。為什麼？從在胎裡頭就教好了。外國人不知道，胎教在這個地球上只有中國人曉得，而且中國人很早就知道。小孩出生下來之後，你就要知道，他會看、他看聽，他已經在學習、在模仿。所以凡是不善的、不如法的，都不要讓他看到，不讓他聽到，不讓他接觸到。母親就要把關了，母親這個關要把好，任何人跟小孩見面都要端莊有禮，要規規矩矩。為什麼？他在學，你不能把壞樣子給他看。所以中國曆朝歷代都有那麼多聖賢出來，有道理，他從小教好了。現在這一百多年，沒人了，原因是沒有受過這個教育。中國這個胎教到滿清末年民國初年還有，做母親的還懂得，可是中日戰爭之後沒有了。中日戰爭之後，中國的家沒有了，天天打仗逃難，我們從小就逃難。九歲就學做家事，煮飯、洗衣服、縫被子統統要會幹，為什麼？怕在戰爭當中，家打散之後，你小孩自己要能夠活得下去。所以從小著重在生活教育，這是環境造成的。對於這些倫理道德就不講了，沒人講了，你也沒機會學。所以中國傳統教育徹底崩潰，是在中日戰爭。前天七月七號，七七抗戰，好像是民國二十六年，這個戰爭爆發，我們最大的損失，就是把中國家庭教育沒有了，中國的家沒有了。而維持中國幾千年來社會的安定、國家的長治久安，靠什麼？家的力量最大，家家都把人教好了，從小就教好了。所以，人人是好人，人做的事，事事是好事。他的標準就是四科，五倫、五常、四維、八德，中國幾千年來就教這個。四書、五經、十三經是這個的發揮，這個好像是根本，四書、五經、十三經是它的枝葉，《四庫全書》是它的花果，都從這個根里生的，根沒有了社會就亂了。今天如果要社會恢復正常，恢復安定，恢復和諧，還得把這個東西找回來。不但這個東西能救中國，英國湯恩比博士說能救世界。他在七０年代說過，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法在中國，不在印度，印度佛法沒有了。孔孟學說是中國的，大乘佛法也是中國的，這一套東西能救國家、救民族，能救全世界。能幫助社會安定，能化解地球上這些災難。今天問題在哪裡？問題在信心，你相不相信？不相信就完了。所以，今天真正的危機可以說就是信心危機。如何樹立信心是今天第一樁大事，一般人講頭等大事，如何樹立信心。相信中國傳統文化、相信孔孟學說、相信大乘佛法，這個世界還是可以救的。如果信心沒有了，災難是無法避免。那我們相信，學佛的同學比較有一點信心，但是信心還不夠，要加強。怎麼加強？學經教就加強了。為什麼？破疑生信。儒家、道家、佛家這些經典讀多了，還可以參考科學家的報告，為什麼？你跟佛法一相對，很多都是佛法裡頭講過的，他們現在才發現。佛在三千年前就講得那麼透徹，比他講得還圓滿，我們的信心才十足。有了信心那就得真干，我們要落實。把聖賢的教誨、經典上的教誨應用在生活上，應用在工作上，用在處事待人接物。戒是什麼？《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、《十善業道》是戒，是根本戒。如果把這個東西丟掉了，這三樣東西在過去，特別是《弟子規》跟《感應篇》，《弟子規》可以說是胎教就開始了，誰教的？父母做到，影響胎兒。小孩出生到三歲這一千天，這一千天叫紮根教育，古人諺語說得好，「三歲看八十」，三歲這一千天教好了。《弟子規》他雖然不會念，他全做到了，為什麼？他跟母親學的，母親做出來了，他看到、他聽到，所以他都學會了。三歲看八十，八十歲都不會改變，根扎得穩。三歲以後，慢慢懂得一點，大一點了，母親教他因果教育。因果教育到哪裡學？城隍廟。我的因果教育在城隍廟學的，母親一年至少到城隍廟燒香得有五、六次。帶著小孩去燒香，你看閻王殿，就告訴你，幹壞事，干這個壞事這個果報，那個壞事那個果報，嚇死人，一生都害怕。想到有不善的念頭、不善的行為，就想到閻王殿那些塑像，它那是教育，因果教育，根深蒂固。受倫理道德教育，不好意思做壞事，羞於作惡，但是懂得因果教育，不敢作惡，人自自然然他就有規範，他就向倫理道德去靠攏了。現在這個都沒有了，現在小朋友教育教什麼？大概父母都忙著事業，去賺錢去了，好像人生賺錢是第一個目的，錯了！人生的幸福快樂與金錢不相干，與地位也不相干，與倫理道德相關。所以現在小朋友，你看看眼睛一張開就看電視，電視教他什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，從小就學會了。所以，長大他叛逆，他會殺父親、殺母親、殺兄弟，這個正常現象，因為他從小出生，他就接受這個教育。因果不能不懂得，小孩要好好的教，要負責任。為什麼？小孩教好了，他能夠救國家，能夠救世界。你沒有好好的教，他將來就成為一個敗類，禍國殃民，甚至於搞得你家破人亡。所以，小孩的教育太重要了！今天時間到了，我們就學到此地了。諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零五面第二行：『戒若琉璃』，「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首。奉持戒律，明凈清潔，以自莊嚴，持戒凈潔，譬如琉璃。《梵網經》曰：戒如明日月，亦如瓔珞珠。故曰：戒若琉璃」。內外明潔。昨天我們學到此地。學佛，不但是學佛，中國傳統文化儒釋道三家都重視戒律，戒律就是規矩，所謂不依規矩不成方圓。學佛從哪裡學起？要從戒律學起。戒律不是形式，而講求實質。我在早年初學佛的時候，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。那個時候我是在家身分，初學佛，剛剛接觸一、二個月，老師善巧方便。以後，大概總有三、四十年，我在新加坡遇到納丹總統，新加坡的總統，現在他還是總統，有一天在一起吃飯，我們坐在一起，他告訴我，他是印度人，也是印度教，他說他最佩服的是佛教，他說佛教重實質不重形式。我聽的時候都愣住，第一次我聽這個話是章嘉大師告訴我的，從來沒有人講過，納丹講的話跟章嘉大師完全相同，我就知道這個人是內行人，不是外行人。今天戒律變成形式，有名無實，在家學佛五戒十善做不到，出家學佛沙彌律儀做不到。什麼原因？為什麼從前的人能做到？我們往前推，一百五十年前的人能做到，那不是假的，這一百五十年疏忽了。我們細心去思惟觀察，把它的原因找回來。守規矩是要從小教，從小就不守規矩，儒家的禮、佛家的戒律都沒有辦法約束他，這是一定的道理。中國古人有一句話說得很好，叫「教兒嬰孩」，你教你家的子女什麼時候教？嬰孩，嬰孩是剛剛出生，長大了不好教了。你小孩時候，三歲教他，遲了，來不及了，真的是嬰孩。「教婦初來」，娶妻子你教她，她剛進門的時候就要給她訂一些規矩讓她遵守。所以中國自古重視禮教，是從懷孕時候就開始，胎教。胎教如果注意，這十個月期間小心謹慎，這小孩生出來很好教，會非常聽話，因為他在母親胎胞裡面他就能夠感受母親的思想、言行，跟她起感應道交的作用，這真正紮根。這個疏忽有一百五十年了。所以佛在《無量壽經》上說的話慈悲到極處，現在人什麼都不懂，別怪他，為什麼？先人無知。他的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，高祖父母也許知道一點，不相襲了。你要向上推多少代？要推到七、八代才知道。疏忽這麼久了，我們怎麼辦？我們明了之後，只有自己下定決心去補習，把這個課補回來。要從哪裡補起？要從基本課程補起，這個基本課程就是《弟子規》、《感應篇》，要認真學習。《弟子規》不是念的、不是講的，是要做到，每一句、每一個字都要做到，非常認真的做，我們的根就紮下去了。行不行？行，真正用心的話，二、三個月就做到了。我們過去在湯池試驗，招收三十幾位老師，第一天跟我見面的時候，我就鼓勵他們，我們這一次做試驗意義很深，我們的使命很重，試驗成功了，無量功德，試驗要是失敗了，那得翻過來，是無量的悲慘。為什麼？中國傳統文化沒有人相信了，試驗不成功，可能中國傳統文化就被人拋棄了，這麼樣嚴重的關鍵。所以我對老師殷切的期望，我們要認真，我們捨命也要把它做成功。我給老師是四個月的時間，沒想到這一批老師兩個月就做到了，我們真感動！做到了怎麼辦？下鄉入戶把它演出來，表演做出來。走到農民家裡面，看到老人就是自己的父母，我是他的兒女，我應該怎樣孝敬他，把弟子規認真落實。這一做到，真正去做，效果出來了，這個小區的人就受了感動。看到老師對他們行孝道，老人感覺到很慚愧，沒有把兒女教好。他家裡面的兒女看到之後也感動，我們對父母沒有能盡孝道，用真誠去感動，這叫教學。中國古人提倡的是身行言教，身行在先，言教在後，你真做到了，你說出來人家相信，你沒有做到你說出來，假的，沒有人相信你。所以這樣下鄉表演了三個星期，我說可以了，開班教學。一宣傳，開班教學，人都來了，自動的都來了。為什麼？他看到了。街道一般人亂丟垃圾，我們怎樣去教？不勸、不說，老師穿著制服每天早晨出去撿垃圾。撿了兩個星期，人都不好意思再丟垃圾，所以街道就整齊清潔。不做不行，認真去服務。小街上遇到一個婦女，告訴我們的老師，她們家的廁所很骯髒，能不能幫助她洗一洗。我們有兩位老師去，把它洗得乾乾淨淨。旁邊鄰居對她講，妳太過分了！我們老師真干、真聽話，服務到家，所以中心老師的話地方人民相信，這個教學就收到效果了。這是什麼？持戒，《弟子規》是根本戒。在佛法裡面，世尊在《佛藏經》里說過，《佛藏經》是一部經的名字，不是《大藏經》，是一部小經，佛在這個經上說，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這釋迦牟尼佛的教誨，釋迦牟尼佛重視修學的次第，一定先小後大。小乘是什麼？小乘教你怎麼做人，怎樣做個好人，怎樣做個善人。經典一展開，「善男子、善女人」，那是有標準的，持戒、守規矩，這才叫善人。所以佛教在中國小乘經典翻譯得非常完備，跟現在南傳巴利文的《藏經》一對比，我沒做過這個工作，章嘉大師告訴我的，大概巴利文經典比我們只多五十部的樣子，全部差不多三千多部，巴利文只比我們多五十幾部，你就曉得這個翻譯是多麼完整。在隋唐時候小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，是學佛的人必須要學習的，在這紮根，這佛教小學。可是到唐朝中葉之後，我們這些祖師大德就不學小乘了。所以到宋朝的時候這兩個宗派就沒有了，現在不是研究佛教歷史的都不知道有這兩個宗派，這兩個宗派大概失傳一千年了。那怎麼辦？小乘不要了，去學大乘，這行嗎？這是釋迦牟尼佛所不許可的。我們的祖師大德就用儒、用道代替小乘，成績不錯！差不多一千三百多年來，無論是哪一宗，人才輩出，說明成績可觀，祖師們沒有做錯。今天麻煩大了，小乘不學，儒跟道也不學，這個問題嚴重了，大乘不得其門而入，原因在此地。縱然去研究大乘，沒有儒跟道的基礎、沒有佛的小乘的基礎，變成什麼？變成學術，他一生所研究的，他能講、他能寫，做不到，煩惱習氣一點都沒有斷，還是凡夫。那他呢？我們今天講，佛學，他是搞佛學的，把佛法當作一門學問來研究，那麼成績是知識，不是戒定慧。學佛一定是戒定慧三無漏學，戒定慧不要了，那就變成三有漏學，不是無漏學了，有漏學是世間法，所謂有漏就是煩惱習氣完全沒有斷掉。這是最近這一百五十年普遍的現象，不但在中國，在外國也不例外。這個現象如果再要這麼下去，佛法就在這個世間消失了，經典還留著在，統統變成學術、變成佛學的知識，裡頭戒定慧這三無漏學的功德利益我們完全得不到。這些話早年我這三個老師都告訴我，都勸我要重視，因為我在初學佛的時候是跟方老師學哲學，把它當作一種學問來研究，對於經論喜歡，對於戒律就疏忽了，不理它了。這裡頭有個很大的錯誤觀念，認為戒律是生活規範，釋迦牟尼佛訂的這個戒律是三千年前，而且是印度，三千年前古印度的生活規範，我們學這個幹什麼？所以這是我們無法接受的，我們是現代人，我們是中國人，我們的生活規範是中國古聖先賢訂的。所以還好就是我對於五倫、五常、四維八德不反對，我還是努力在學習，可是對佛法戒律，那是印度人的東西，尤其是三千年前印度人的東西，我們沒有學這個的必要。章嘉大師看得很清楚，知道我這個觀念不容易糾正過來，所以他有他的善巧方便。我們每個星期見一次面，我跟他三年，至少有一百個星期。每一次我離開的時候，老人一定送我到門口，一定對我輕輕說一句話，戒律很重要。他沒有啰唆，他不勸你，只提一下，戒律很重要。我也是聽得耳熟了，也不以為意，我總認為是老和尚他執著這個，也許對現在的東西知道的不多。都是我們對老人誤會，老人慈悲！到他老人家圓寂，我的指導老師失掉了，也非常的感動，他的火化是在另外一個單獨的地方給他起一個塔，不是一般的火化爐，單獨給他做的。甘珠活佛主持火化的大典，在火化的小塔他住了一個星期，我是因為有工作，只能請三天假，我在那裡住了三天。三天三夜我就在想，我跟大師三年，他教了我些什麼？我反省，做了一個總結，這一反省，這個印象太深了，戒律很重要。想他為什麼要說這句話？終於被我想出一個答案。我們所想的是世間法，這是我的一個概念，世間法三代的禮就不一樣，三代是中國夏商周，不相同，有興有革，好像現在我們的法律，過幾年不太適用了，要修訂一次，釋迦牟尼佛的戒律沒有人修訂，還是老樣子，總得適合於現代化的生活，它得有修訂，沒聽說有人修訂。悟出個什麼道理？它是出世間法，它不是世間法。我想到這一點的時候，對戒律尊重的心生起來了，它是超越世間法，你如果不遵守你不能夠超越世間。所以才曉得，因戒得定，想到這個，因定開慧。這個不是世間法，《弟子規》不能得定，《感應篇》也不能得定，可是佛法裡面這個三皈五戒十善能得定，從這個地方算是認清楚了。這是章嘉大師苦口婆心，輕描淡寫提醒我這一句，他也不跟我講，我也不問他。他走了以後，在他的塔前面住了三個晚上，想出這個道理，於是乎對戒律就重視了，開始看戒律的經典。對於現代年輕人很難接受。所以戒律從哪裡學起？這些年來我們提出來了，從《弟子規》學起，從《感應篇》學起，有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，你學三皈五戒十善不難，可以能跟古人並齊，不會在他之下。如果不從《弟子規》，那你就沒有根，這根之根你沒有，你的成長速度會很慢，也可能你退心，這一條路你走不通。於是我們才真正認識《弟子規》跟《感應篇》的重要，有這三個基礎，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你就決定能生凈土。為什麼？你是善男子、善女人，帶業往生得有這個條件。人都做不好，你怎麼能到極樂世界去作佛？你想到極樂世界作佛，先把人做好。好到什麼程度？好到你確確實實有能力生欲界天，你得有這個能力。《弟子規》跟《感應篇》可以幫助我們生欲界天，來生不失人身那是肯定的，那一點懷疑都沒有，你決定不墮三惡道，這在佛法是保證你不會墮三惡道。如果這個基礎沒有，學佛也不一定會墮惡道，很難講，看你臨命終時最後一念，如果最後一念還是貪瞋痴，三惡道去了。臨命終時親情不能放下，這是貪愛，財產不能放下，都是障礙，都屬於貪，貪墮餓鬼道，愚痴墮畜生道，瞋恨墮地獄道。為什麼印光大師在《文鈔》里囑咐人送往生，八個小時不要去碰這往生的人，他斷氣八個小時連他的床都不要碰它，離它遠一點？怕他發脾氣，怕他生氣。八個小時一般來說神識沒離開，雖然斷氣了，沒離開，就是說他有知覺，八小時之後神識離開了，那個沒問題。為了安全起見，最好是十二個小時，或者十四個小時，那很安全了，決定沒事情了。這個規矩要懂、要遵守，不要一會去摸他，一會去摸他，如果他一發脾氣，你們這麼討厭，你摸他，他痛苦，一發脾氣就把他送到地獄去了，那就變成冤家了，他會恨你。印祖說的這個話決定不是假話，我們要有這種常識。戒要認真去做，要做得很乾凈，明凈清潔，明凈是講心，清潔是講行，以自莊嚴。持戒凈潔，譬如琉璃，琉璃是比喻，透明的，講琉璃瓶，我們今天很多用水晶，在佛法里，琉璃是翡翠這一類的，我們一般講翡翠，透明的綠色的稱為琉璃，佛經上講的玻璃就是水晶，古時候沒有現在這種化學做的玻璃。所以玻璃就是指水晶，琉璃是指翡翠，這是寶玉。《梵網經》，這個也是一乘大經，可惜沒有完全傳到中國來，只有一品傳到中國，「菩薩心地戒品」，裡面有「戒如明日月，亦如瓔珞珠」，這是用比喻，「故曰：戒若琉璃。」「內外明潔。內者指心意，意業清凈，起心動念悉離垢染」，這是內心，「外者威儀具足，德形於外，內外悉潔，故其言說令眾心悅誠服」。這是效果，持戒的效果，人家對你尊重、對你尊敬，你說的話別人願意聽，別人願意去照做。這個戒不就很簡單嗎？戒就是我們把佛的教誨表演出來、做出來，這就叫戒。現在我們談到受戒，受戒能得戒嗎？不能。這話不是我說的，誰說的？蕅益大師說的。蕅益大師是明朝末年、清朝初年的人，三百多年前的人，將近四百年。他老人家是研究戒律的，我們凈土宗的祖師，精通戒律，在當代那個時候有人稱他為律師，他說中國從南宋以後就沒有比丘。南宋之後，元、明，元一百年，明大概三百年，就沒有比丘，所謂比丘叫名字比丘，有名無實，也就是說比丘戒做不到了。如果想真正得比丘戒怎麼辦？他講了，修占察輪相，依這個方法去修，自己修自己可以得到。所以他有《占察經》的批註。只有用這個方法，真正懺除業障，戒相會現前，有感應。不用這個方法，戒壇裡面是有名無實。可是戒壇要不要參加？要。為什麼？佛經上講得很清楚，沒有受比丘戒，比丘戒不可以看，比丘戒、比丘尼戒，不是比丘、比丘尼不能看他的戒本。為什麼？不是秘密，不是不能見人，是怕你造罪業。你沒有看，你對比丘、比丘尼很尊重，尊重是功德，你種福，你看了之後，你覺得他這裡也做得不對，那也做得不對，你就批評他，你對他的尊重心失掉了，那你就造口業了，你造口業的時候是你在造業，你將來受果報，佛是為這個原因不准你看。但是有一個例子可以看，你看全部《大藏經》就能看。為什麼？你了解，你看比丘、比丘尼不如法，你不會說他，你還是非常恭敬，修你的福報，是這個原因。不是有什麼秘密，佛法里決定沒有秘密。密宗也不是秘密，那是什麼？深密，理太深，不是一般人能懂。所以它是深密，不是秘密。佛法大公無私，哪有秘密！所以戒律裡面最重視的是意業清凈，我們老實念佛，我們這心裡只有一句佛號，除一句佛號之外統統放下，你說他的戒清不清凈？清凈了。不管他受不受戒，他戒都清凈了。這叫什麼？這叫定共戒、道共戒。你心裡只有阿彌陀佛，你怎麼會有過失？所以一句阿彌陀佛，三聚凈戒統統清凈了。確實有念佛的念佛人，連三皈依都沒有受過，他念佛往生了，臨終的時候佛來接引。你說他有沒有戒定慧？統統具足了。所以我們一定要明白這個道理，這就是佛法重實質不重形式。沒受三皈五戒，你把《無量壽經》、《彌陀經》聽懂了，真正發菩提心，一向專念。菩提心是什麼？菩提心就是阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那叫大菩提心，圓滿的菩提心。你發菩提心，一向專念，還不就是為了要親近阿彌陀佛嗎？現在阿彌陀佛在你心裡，你的心跟阿彌陀佛已經變成一體。像中峰禪師在《繫念法事》里所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是凈土，凈土即是此方」。你能把這兩句話真做到，真兌現了，那你有真實功德。不但你自己將來決定往生作佛，你現在住在這個地方，這個地方沒有災難。為什麼沒災難？心凈則佛土凈。你一個人住在這裡心清凈，你的佛土清凈，別人住在這裡他沾光了，別人心不清凈，你清凈，沾光了。這就是我們中國古人說，「一個人有福，連帶一屋」，享他的福報，沾他的光！戒經裡面告訴我們，這個地球上出現一個僧團，整個地球都沾光。這個僧團什麼？六和僧團。幾個人？四個人。四個人真正修六和敬，這四個人不管是在家、出家，僧團不一定是出家人，在家學佛四個也一樣，四個人，那個功德就救全世界，就救了地球。我從明白這個道理，就非常留意，想找四個人，找了五、六十年找不到。兩個人都要吵架，怎麼和合？沒有法子，四個人不能不吵架，不能不鬧意見。真正念阿彌陀佛的，把阿彌陀佛放在自己心上，一個也沒找到。實在找不到怎麼辦？求自己，別求別人，我自己要做到。做到真快樂，什麼災難都沒有了。為什麼？災難現前的時候到極樂世界去了，佛決定到時候他就出現，他就來接引你。我們念阿彌陀佛，句句聲聲都跟阿彌陀佛感應道交，這都是真的不是假的。對這個世間親情要放下，名聞利養要放下，慾望要放下，這東西障礙，還有你學的這些東西也要放下，你不放下是所知障，全是麻煩。這些東西真搞清楚、搞明白了，我們遵守戒律，一門深入、長時熏修，到大徹大悟再廣學多聞，這就對了。我跟李老師學《華嚴經》，這是在台中最後一個課程。我也曾經跟諸位說過，《華嚴經》八十卷，我學多少？學第一卷，我只聽他講第一卷，後面我全會了。他在台中講，我到台北講，幾個月之後我超前了。為什麼？他一個星期只講一個小時，我一個星期講三次，一次是一個半小時，我一個星期講四個半小時，他一個星期講一個小時，所以不到一年我就超過他了，我沒開悟。沒開悟都有這個能力，那開悟還得了！這是佛法修學的秘訣，這個方法傳到中國來了，儒學到了，道也學到了。所以這「一門深入，長時熏修」，儒釋道三家共同承認，都講求戒定慧，守規矩，一門深入，長時熏修，得三昧，最後開悟，有大悟、有大徹大悟。所以戒是基礎，決定不能夠疏忽，疏忽成就就非常困難。一般成就那是世間的學術，就是知識，你在佛法裡頭得不到智慧，你沒有辦法得到法喜。佛法非常明顯的效果就是法喜充滿，常生歡喜心，煩惱、憂慮、牽掛這些東西一掃乾淨了，清凈心現前了，這是第一步的功夫；平等心現前，那是第二等，那菩薩境界；到後面這個覺，覺就是大徹大悟，法身菩薩境界，就是佛境界。...我們看禪宗《五燈會元》、《景德傳燈錄》，修禪開悟，大徹大悟，明心見性，再加上教下的大開圓解，凈土宗的理一心不亂，密宗的三密相應，這些有成就的人合起來，我們最保守的估計，不會少於三千人。這三千人都見到阿賴耶，他們明心見性，見性成佛，對於阿賴耶這個事情統統清楚。這麼多人做證明，這哪是假的？至於凈土念佛往生人數就更多了，這二千年來，我們最保守最保守的估計，肯定超過十萬人。你要曉得，這些人成就了，他都去作佛去了。我們今天明白了，一定發心要迎頭趕上，我們不能墮落，不能在人後面。他們已經成就，我們還沒成就，努力，希望在這一生當中決定成就。這個事情做得到，不是做不到，理論、方法、經驗這部書裡頭統統都有。我們要迎頭趕上，這一部經就夠了，不能搞多，不能搞雜。我們過去生生世世沒能成就，大概就是搞得太多、搞得太雜，心不能專一，所以心是散亂的。這一生我們如果還是用散亂心，也就是妄念很多，思想很複雜，那這一生我們依舊不能成就。我們一定拿出勇氣出來，放下，連佛法也放下。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，舍就是放下。這是什麼意思？佛法裡頭只取一門，其它的要放下，一門深入，長時熏修。這叫符合戒定慧三學，聽話就是持戒，一門就是修定，修定定到一定的程度他就開悟，不必求開悟，到時候自然開悟，這個法子妙絕了。凡夫成佛不難，難在你不聽話，你自己的見解，就是成見，太強了，相信自己，不相信佛菩薩，當然更不會相信祖師大德，結果自己吃虧了。如果帶著這種疑惑念佛，這一品經後面講到，生到邊地，不能入品。在邊地還要耽誤五百年，這五百年見不到佛，聞不到佛法。誰在懲罰你？沒有人，自己迷惑顛倒所乾的。佛法當中，無論什麼境界里，沒有一樣不是自作自受，你要把責任推給別人，那你罪過就重，愈往下墜愈辛苦。所以要曉得，要了解事實真相，「行有不得，反求諸己」，問題決定在自己，不在外面，不在佛菩薩，也不在經典，自己錯了。惡範圍包括非常之廣，善亦如是，懂得斷惡修善、破迷開悟。佛的言語，言徹實理，實是真實，現在人講的真理，字字句句話都是真理，所以講很深。佛的教誨字字句句都能幫我們轉凡成聖，這叫甚善，這聖是什麼？聖是佛，確實能幫助我們在這一生去作佛，這是大善。...斷煩惱在佛法修學它是關鍵，成功、失敗的關鍵。自行的成功、失敗，度他的成功、失敗，關鍵都是在斷煩惱。可偏偏現在人把這個最關鍵的問題給舍掉，還有我在初學佛時聽人家講：吃人的戒律，戒律不是好東西，把人捆綁起來，讓人家不自由，動彈不得，佛法可以學，戒律可以不要。我們早期學佛的時候，常常聽到佛門這麼說法。錯了，大錯特錯！我很感激章嘉大師，我跟他三年，一個星期見一次面，一百多次。每次去，離開他的時候，他都會送我到門口，很輕很低的聲音給我說一句話：戒律很重要。就這麼簡單一句話，我聽到耳熟，沒有在意，我也沒有問他，他也不說，他知道我們年輕人那個心態，只是這句話用來加深我們印象。到他往生的時候，我認真反省，我跟他三年，他教我什麼？這一反省，第一個印象就這句話「戒律很重要」，為什麼老是說這句話？在我當初觀念當中，戒律是生活規範，也確實是如此。那我們是現代人，釋迦牟尼佛是二、三千年以前的，時代不同了，這規範還用得著嗎？再說我們是中國，有自己傳統文化，它是印度的，三千年前古印度生活規範，我們要學它幹什麼？我們挺有理由的，不接受。三天反省，發現了，可能是佛家講出世間法，中國傳統講世間法，世間法這些規矩隔一段時期必須要修訂，像法律一樣定下來，過幾年不太適用，要修訂一下，世間法。所以三代之禮有興有革，就是經過修訂。佛的戒律是出世間法，你要想出世間，那你就得學它，不想出世間的，那你就不必學它，我想通這個道理。在章嘉大師火化的那個塔，我在那裡住了三天三夜，想到這麼一個結論，明白了，戒律跟世間的禮不一樣，不能夠相提並論，那是世出世間法的標準，所以它不能改變。從這個新的思惟，我就開始看戒律的書，以前戒律的書不看。到晚年才發現《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，許多宗教裡面都有戒律，都有倫理道德，這個東西不但出世法管用，世間法還是管用，因為有它，世間的這些禮樂、規矩才真正能做得好，它很管用，才重視這門東西。老師確實用心很苦，一定讓我自己去悟出來我才相信，他不給我講。為什麼？講的時候，我心不服，反而把自己的悟門給堵死，這是教學裡頭最高的技巧。為什麼不給你講？講把你悟門堵死了，你不會悟；不講，輕輕提示，讓你自己慢慢去覺悟。用這套方法教學，最擅長的是中國的禪宗，他就是不說破，一定叫你悟得，然後你把悟得的提出來向他報告，他給你印證。所以戒律非常重要，戒律是斷煩惱，煩惱斷清之後你才能學法門，為什麼？你學法門才有悟處。你如果有煩惱，學法門你不會開悟，你得到是什麼？是常識。現在人說你得的是知識，不得智能，智能管用，知識不管用。今天這個社會，知識不能解決，地球上這麼多災變，知識不能解決，科學技術都不能解決；智慧能解決，智慧是從清凈平等覺裡頭生的，不是從煩惱，不是從知識裡頭生，知識裡頭生不起來，這是完全不同的兩種方法。所以我們不可以用世間法那個心態來學佛，那你就全盤錯了，你一面學一面會批評它。...世尊告訴我們，末法還有九千年，這九千年當中往下去，我們已經很清楚能看到，佛法衰了，真衰了，各宗各派都沒有人了。而且，除凈宗之外都要斷煩惱，這煩惱怎麼能斷？誰肯斷？什麼人能夠放下貪財、貪名、貪色，你去勸人，誰能放下？我們想想，不可能！真正是佛所說的，末法凈土成就。佛在《大集經》上告訴我們，佛滅度之後，正法時期，正法一千年，第一個一千年，戒律成就；像法一千年，像法時期禪定成就；末法一萬年，這一萬年當中，佛說了，凈土成就。凈土是大道，無極之大道。那要沒有好的本子，怎麼能叫人相信？這是華夏這個地區眾生有感，菩薩有應，出現夏蓮居老居士為我們會集《無量壽經》。《無量壽經》是佛多次宣講，翻譯的本子很多，他來整理。在五種不同翻譯本子，用這個原本整理出一個會集本，我們一般講集大成。這就是做為介紹西方依正莊嚴的一個定本，文字通暢，容易懂。跟所有原譯本也好，會集本也好，節校本也好，現在一共是九種本子，你擺在面前，我相信這個本子是最令人歡喜讀的本子。這是第一個，經整理出來了，讀這一本，五種原譯本全讀到，五種本子的精要、精華全在這裡頭，一句也沒有漏掉，這個真難得！第二個，這都是感，眾生有感，佛菩薩有應，出現一個黃念祖老居士，夏蓮居的傳人，也給我們會集一個批註。老師會集經，經有五種，他給我們會集批註，多少種？一百九十三種，目錄在後頭。一百九十三種經論、註疏，古大德的著述，用這個東西來解釋經文。古人有這種方法，叫集解，集解就是不是自己一個人做的，會合許許多多人的解釋。我們看這個，你看篇篇都是引用很多資料，集解，真難得，把這經文裡頭字字句句講透了。這個本子，我們相信、我們肯定，不懷疑，它是末法最後九千年一切眾生得度往生成佛的因緣。我們學佛有這一本夠了，功力應當在這一本，死心塌地，把全部的精神、力量都用在這一本上。這一本參透了，回過頭來看一切大經，你就得大自在，為什麼？智慧開了。無論去讀什麼樣的經論，肯定沒有障礙，你弘宗弘教都有能力。所謂是一經通一切經通，你功夫就用在這一部經上，這一部經搞通了，全通了。這是個快捷方式，最快速的方法。時間至少十年。中國古人做學問，「學記」裡頭有，「七年小成，九年大成」，那是世間法。可是這裡頭還有個重要的訣竅，不能不告訴大家，那就是根，儒釋道的三個根，如果學佛，四個根。這四個根要是疏忽，你不在這上真正用功，十年恐怕不能成就。像我們蓋房子一樣，根是地基，基礎！這個基礎需要多少時間？一年就行了，你根就扎穩。你在第一年當中，你去落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，要把它做到。這不是念的，不是背的，也不是講的，這是要做到，老老實實做到，踏踏實實的做到。你把這個做到，你跟諸佛菩薩感應道交，用什麼感？就這四樣東西感，諸佛菩薩跟你就有應。你沒有這個根，你發這個願，很好，菩薩看了也歡喜，為什麼？你做不到；換句話說，你跟諸佛菩薩起不了感應的作用。你有這個基礎，你發這個心，諸佛菩薩點點頭，你有能力做到，他就加持你。你沒有這個能力，加不上，加了沒有用處。這是諸位同學真正想在這一生成就，你可不能不知道的。根之根就是《弟子規》，千萬不能疏忽。別人做不做，那是他的事情，與我不相干。我在這一生當中想成就，那就非做不可；你不去做，你不想成就，那就是此地講的易往而無人。《弟子規》先聽，蔡禮旭有細講，好像是四十個小時，是不是四十個小時？聽個兩遍就夠了，要把它落實。再落實《感應篇》，最後落實《十善業》，有這個基礎，《沙彌律儀》非常容易。所以這四門功課一年就成功了。如果你真想將大乘佛法復興這個使命放在你自己肩膀上，還有一個鑰匙你必須要拿到，文言文，這是工具。因為經典、註疏都是文言文寫的，你對文言文沒有修養，這個文字有障礙。所以文言文至少也得學學。從前李老師教給我們，文言文怎麼學？背書。老師那時候教給我們，你能夠背，熟背五十篇古文，你能夠講解、能夠背誦，你就有能力閱讀文言文，你看文言文就沒有問題；能夠熟讀一百篇，能夠背誦一百篇，你就有能力寫文言文。熟讀五十篇，一個星期讀一篇，一年就圓滿。要一百篇的話得兩年，兩年時間可以完成，你不但能看文言文，你能也寫的一手好文言文。這屬於工具，你沒有這個工具，你不具備這個條件。古時候，這些東西都是兒童時代就完成。所以我們看民國初年小學生的作文，我看到我們這裡有印出來，大家可以看看，這不完全。過去，早年我留了有十幾本，常常搬家都丟掉了，只剩下兩本，我將兩本現在印成一小冊子，很可惜。但是這是給大家看看，看看你就曉得，民國初年小學生國文的程度，你能看到。確實現在大學文學院的學生寫不出來，我們常感慨的說國文一落千丈，你看到這個你就曉得，這個話不是假話。為什麼？中國古時候，從小就教小孩背這些典籍，從四、五歲開始就教他背，他背到十歲的時候，根基就很厚很厚，十一、二歲寫的文章就非常可觀。現在這種學習我們都疏忽了，每個人都可以學習，都把這個學習疏忽了，沒有留意到，成年之後困難就多了。但是過去李老師說過的，三十歲以前還行，肯下功夫的話都能成就。古時候蘇東坡的父親蘇老泉，二十多歲才真正發憤讀書，他也成為唐宋八大家，也是其中之一。蘇老泉好像二十七歲真正發憤讀書，所以這也給我們做了個好榜樣。他的兩個兒子，唐宋八大家他們父子就佔三個。問題沒有別的，就經上講的，勇猛精進，真干！...「並誡之曰」，指告誡，『勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也』。千萬不能夠隨順自己的慾望，疏忽經戒，什麼叫疏忽？也學、也聽，但是沒有認真去做。那我們要問，為什麼聽了學了做不到？那就是你沒有能力降伏煩惱習氣。煩惱習氣是什麼？貪瞋痴慢疑，你降伏不了它，怨恨惱怒煩，你控制不了它，它常常會發作，常常起現行。於是你每天生活在煩惱習氣當中，聖教雖好，聖教的利益，你體會不到，你享受不到。所以雖學佛，你落在後面，別人得到了，你沒有得到。「虧者，缺也。負者，欠也」，少了，不夠，「經指經教，戒指戒行」，叫虧負經戒。「此處特勸持戒，以戒乃萬行之基」。學佛，絕大多數都把戒看輕，都認為戒沒有必要。釋迦牟尼佛講的戒，我在年輕的時候也常常這樣想法，全想錯了，認為這是三千年前古印度社會生活規範，從時間上來講，三千年前的，我們今天是三千年後，我們能用他的嗎？從空間來說，那是印度，這是中國，我們有我們自己的生活習慣，有我們自己的規範。我們的這些規範，還隨著時代在增減，我們講修訂，像法律，國家立法，過個幾年、十幾年覺得不適用，憲法都可以修訂。由於這種想法，對戒律就不尊重，愛好經典裡面所說的道理，它說得好，我們學這些東西。那就是什麼？佛經變成哲學，喜歡這些東西，變成學術，變質了，所學的是佛經知識，不是智能。諸位要知道，智慧是從清凈心裏面流出來的，自性！從分別執著的心裏面流不出智慧。我們道地道地用的是分別執著心，哪來的智慧？美其名可以說一句，我們這是世間的小聰明，這個有，這對的，沒錯，世間聰明才智，不是智慧。智慧從清凈心、平等心裏面生出來的，清凈心生出來的是小乘智慧，平等心生出來的是大乘智慧。我們的心不清凈，有妄想分別執著。阿羅漢有本事，他能把執著放下，於世出世間一切法不再執著，所以他才生一點小智慧；菩薩不但執著放下，分別也放下，所以菩薩的智慧高過阿羅漢；真正做到不起心、不動念，這才叫大徹大悟，明心見性，這個時候，智慧、福德都圓滿的現前。怎麼圓滿？自性裡頭本有的，不是從外來的，要知道外面沒有智慧，外面也沒有真正的福德，只有自性裡頭才真有。大乘佛教教導我們：放下便是！所以佛在這裡特別的勸我們要持戒，這個戒怎麼持法？我學佛學了十幾年，才真正體會到戒的重要。沒有戒的根基，就像蓋大樓一樣，你蓋個茅蓬沒有問題，你蓋大樓肯定蓋不成，為什麼？沒地基。念佛，說老實話，不能往生，這個要知道。念佛法門得生凈土，還是戒為基礎。我們展開經卷，經上稱呼的「善男子善女人」，我們問自己：善不善？善的標準就是五戒十善。如果五戒十善沒做到，佛經上叫的善男子善女人你沒分，你不是的。五戒十善統統做到，你是真正的善男子善女人，這才具備往生的條件，凡聖同居土。今天為什麼五戒十善做不到？我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛教誡學生，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這個話說得很重，換句話說，佛教導學生不可以躐等，循序漸進。像現在讀書一樣，一定是小學、中學、大學、研究所，不能躐等。於是佛法是師道，我們明白，釋迦牟尼佛是老師，師道一定是建立在孝道的基礎上，人要不孝父母，怎麼會尊重老師？小乘裡面講倫理、講道德，那是紮根教育。我們中國，古聖先賢懂得這個道理，所以對於小乘經教非常重視，隋唐時代小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，學佛都要從這個地方開始，奠定基礎然後再學大乘，提升學大乘。所以小乘的經論翻譯得很圓滿，我們《大藏經》裡面，小乘經叫《四阿含》，《四阿含經》跟南傳巴利文的藏經去對比，南傳的藏經比我們小乘經只多大概五十多種，這章嘉大師告訴我的。總共有三千多部，只多五十幾部，你就曉得我們翻譯是多麼完整。可是唐朝中葉之後，我們中國，這祖師大德提倡的，無論在家、出家不學了，這兩個宗派到宋朝沒有了。我們是不是違背了世尊的教誨？世尊講得很好，挺清楚，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。我們祖師現在不學小乘，只學大乘，並沒有忘記世尊的教誨，而中國佛教是用儒跟道代替小乘。這一千三百多年來，佛教在中國高僧、高士，出家是高僧，在家是高士、居士，人才輩出，成績非常可觀，祖師大德沒有做錯。所以用儒家、用道家來奠定基礎代替小乘，有這麼好的成就。真的，應該是一千三百年前，中國儒釋道的關係就非常密切，表面上有儒釋道，實際上儒釋道已經圓融了。因為儒，他讀佛經，他也學道，佛、道的經典他都學；道，他也學儒，也學佛；佛，亦學儒，亦學道。所以裡面它就融成一體，這個事實我們要清楚，中國傳統文化已經成了一體。三教九流，這三教是儒釋道，三教九流變成一家，這就是中華傳統文化，它是三教九流混合一體。到最近這一百五十年，中國的國力衰了，外國人以戰爭為手段，中國打了幾次敗仗，簽訂不平等條約，強迫我們接受他們的文化。我們受了這個影響，很不幸的自己喪失民族自尊心，民族的自信心喪失，什麼都是外國人好，中國不如人，自己承認了。所以這一百五十年，我們衰了，衰到今天傳統文化幾乎滅亡，現在變成中不中、西不西，問題出來了，社會動亂，居住的環境許多災變。也很難得現在慢慢覺悟，慢慢醒過來了。要解決當前的問題，西方這個文化解決不了，它解決它自己本身也解決不了。所以外國人要學中國東西、學印度東西，現在非常認真去學習、去找，他能不能找到？能找到。是不是真找到了？沒有。為什麼？沒有真誠恭敬心。典籍他找到，他不能契入，也就是開經偈上所講的「願解如來真實義」，他們雖然得到，他不解如來真實義。好在最近這三十年，科學家研究的成績很好，我們看到這些研究報告，裡面有不少跟大乘佛法、跟中國傳統的文化逐漸融成一體，這是好現象。這個現象幫助外國人肯定中國傳統文化的優異，增長他們對中國傳統文化的信心，有很大的幫助。對我們來講也有很大的幫助，我們對老祖宗更有信心，對佛菩薩再不懷疑了。...這品經文裡面的教誨，最重要的，我們要把慾望降低，不要做慾望的奴隸，真正徹底斷惡修善。世尊在此地特別勸導我們持戒，佛在經上常說：戒為無上菩提的根本，往生西方極樂世界是求無上菩提，世出世間一切善法的根本，我們得真干。經教不能不學，為什麼？理論的依據，我們沒有開悟，不能離開經教。經教只學這一部《無量壽經》夠了，經是會集本，批註也是會集本，經是五種原譯本的會集本。而批註呢？是許多經論跟祖師大德的註疏，從這個地方會集而成的。所以這部經是大乘經的精華，學這一樣，宗門教下、大乘小乘、顯教密教，全在其中，一樣都不缺。這個本子是寶中之寶，經典稱法寶，法寶當中第一法寶，我們要有這個認知，要真正的相信。什麼叫真相信？你真做就相信，你沒有做到不是真信。這是早年我受戒的時候，李老師教誡我，受完戒之後，他說：你要真信佛。我們聽了感到很奇怪，我出家兩年才受戒，而且這兩年教佛學院，在外面講經，怎麼能說不信？老師告訴我一個信的標準，從這個標準上來看，我們信是相信了，不夠，還有懷疑，還有做不到的，這就不信。真正相信，沒有懷疑，徹底做到，這可不是容易事情。所以這些年來，我自己覺得很安慰的，我的信心年年在增長，沒有後退，年年在增長；我的疑惑年年減少，不能說沒有，一年比一年少。學習經教得到法喜充滿，這些是好現象，一般人來講，這有進步，沒退轉。現在年歲大了，體力不如從前，時間我相信也不是很長，所以我把全副的精力都用在念佛上，都用在這部經上，晚年其它的不講了，專講這部經。還有同學問，《華嚴經》要不要講？這一問也難倒了我，《華嚴》怎麼辦？有高人建議我，《華嚴》不必細講，《無量壽經》要細講。《華嚴》不必細講，《華嚴》只是講大意，點到為止，當然點到為止那真正聽得懂的人就不多了，要有相當的根基，《華嚴》不是給初學人講的。取重點，重點標準是什麼？標準是對現代社會、現前生活完全能用得上的，能幫助我們信解《無量壽經》，以這個為目標。這個設想非常之好，那這樣講法，這一部《華嚴經》應該三年可以圓滿，不要用很長的時間，這倒是個好辦法。細說《無量壽》、細說凈土，希望每個同學、每個念佛人都能夠往生凈土。這跟經上講的又不一樣，到極樂世界，我們永遠在一起，不至於分散找不到。如果在六道裡面，生死離別之後，以後很難碰到，碰到也不認識；極樂世界可以永遠在一起，每個人都認識，這是好事情。經文裡面講：勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。『勿得隨心』，「《涅盤經》云：常為心師，不為師心。」這兩句話怎麼說法？黃念老有解釋，「蓋師心自用，乃行人大失」。古時候讀書人就怕犯這個錯誤，師心自用。孟子說過，「人之患在好為人師」。孔子自己非常謙虛，「述而不作，信而好古」，哪裡敢自稱老師？不敢。所以老師對學生他什麼態度？叫友生，友是朋友，我們志同道合在一起研究學術。不敢講指導，現在的話說，我們分享，都用平等的語氣。但是學生對老師一定尊重，尊師重道，為什麼尊師？是重道。而且也是表法，給一般大眾做最好的榜樣；老師也要做最好的榜樣，老師謙虛。你看看孔子對人多謙虛，釋迦待人多謙虛，沒有一絲毫傲慢的習氣，這是我們應當學習的。「因此妄心，正是生死根本」。常為心師，不為師心，這心是妄心，不是真心；真心不會有這個念頭，真正聖人他沒有這個念頭。妄心是生死根本。「師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食」。這是《楞嚴經》上所說，妄心是什麼？妄心有念頭，就是有分別、有執著，現在我們講，我的看法、我的想法。你看看沒有忘記「我」，我就是虛妄的，我沒有了，真知、真見就出現。只要有個我在，麻煩就大了。這也是佛法跟世法不相同的地方，佛法一入門就把身見放下。身見放下，那個最隱密的後面有我見，我見沒放下。身見是相，四相裡面的我相，我相放下了，那個我見是什麼？我見是末那識的根，那是意根。所以《金剛經》前後兩半部，清清楚楚、明明白白，前半部放下四相，後半部放下四見。你就曉得，《金剛經》後半部轉八識成四智，那是什麼境界？法身菩薩，華嚴初住以上，四十一位法身大士。前面小乘初果就有了，剛剛破四相，往後愈破愈顯著。初果不再執著這個身是我，身見破了，同時也不執著人相，眾生相、壽者相，全不執著，叫破四相，這個功夫淺深差別很大。如果還有我見，那就是「認賊為子」，《楞嚴經》上所說的，錯了。「何況隨心任性，妄作非為者耶！」那就大錯特錯，這世間人現象。「《四十二章經》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。與此同旨」。跟這個意思完全一樣，能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？大乘教裡面佛說得很清楚，有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，為什麼？那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪迴；還有細微的分別，就不是菩薩，這個道理總要曉得。回到我們現前的這個位置，我們怎麼修？給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿彌陀佛，念久了，我執自然沒有，這個好！我執要是念掉，你往生極樂世界不是生同居土，那生方便有餘土，品位大幅度的提升。什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，這是方便有餘土，得事一心不亂。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什麼時候走，真去得了，念頭一動，阿彌陀佛真來接你。因為什麼？你沒有雜念，你起心動念跟六道三善道、三惡道都不相應，你的念頭全是阿彌陀佛。這比什麼都要緊，而且我們都能做到的。做不到的不談，我們一定要能做到的，這才行。(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article13/125344.html)
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