金剛般若研習報告（41－45集）

金剛般若研習報告（41－45集）

第41集

請掀開經本第九十八面。

【３、觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清凈心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】

「觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。」這些話都是行門重要的原則。教下所說的修觀、作觀；「觀」就是把我們的觀念修正過來；「修」是對錯誤的觀念、錯誤的看法、想法，依照佛在經典裡面告訴我們事實的真相，以這個為依據，修正我們的觀念。在這個地方，就是指奉持金剛般若，正是尊者請示名題的要義，最重要的意思。

奉持金剛般若要怎麼做法？就是離名字相、離言說相、離境界相；這個境界裡面小而微塵、大而世界，講到微細廣大的境界。並希望勝果的相也不執著，勝果就是三十二相八十種好。這幾句所說的是我們佛門當中常講的，「放下身心世界」。勝果就是身心，前面講的是世界，境界是世界，放下身心世界，一絲毫的執著都沒有，這樣的心才清凈；就如經上所說：「信心清凈，則生實相。」我們念佛最要緊的就是講清凈心，心凈則土凈，《無量壽經》上經題教給我們修行的總綱領、總原則，就是「清凈平等覺」，唯有修清凈平等覺，才能得到大乘無量壽莊嚴。莊嚴就是真善美，那是真的不是假的。世間人講真善美，有名無實。為什麼？因為他沒有覺正凈，有覺正凈才能得到實在的真善美。學般若也不例外，《無量壽經》是大乘當中的大乘，是一乘圓頓大法，《金剛般若》亦復如是。他修學的原則果然相同，沒有例外，他要求的也是信心清凈。一切都不著才清凈，稍稍有一點分別執著，心就不清凈。不但身心世界要放下，前面講的離名字、言說，那是連佛法也要放下。此地的名字是「般若即非般若」。由此可知，這一句所講的，就是佛在本經上所說的，「法尚應舍，何況非法」，世法、佛法總不能夠染著，染著就錯了。

「但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清凈心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。」果然是大乘圓教，只要我們依照《金剛經》上，佛教給我們這一個綱領，你就一直如法去做。所謂「如法」，就是心裏面不能有一絲毫的妄想、分別、執著。事要不要？事要，歷事鏈心。修行在哪裡修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在處事待人接物上修，離開這個境界到哪裡修去？沒地方修了。忍辱波羅蜜到哪裡修？一些不如意的境界現前，那就是我們修忍辱波羅蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波羅蜜不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。我們今天遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裏面就現不高興，你還修什麼忍辱波羅蜜！修行，就是要對著境界來練清凈心。順境，不生貪戀之心，沒有貪愛；逆境，沒有嗔恚之心，你的忍辱波羅蜜就圓滿。順境裡面生歡喜心，也完了，那不能忍，這個忍辱並不是說逆境現前、煩惱現前叫你忍；順境也要忍，順境不可以生歡喜心。所以許許多多人不知道，以為順境裡面好，順境裡面最容易淘汰人，逆境當中激發他的道心，他還能成就，順境裡面成就的人真是鳳毛麟角，一享福就完了。

小乘修忍辱多半在逆境當中修，修苦行。大乘修忍辱在順境裡面修，如果諸位看經稍微留意一點，你就能夠發現。迦葉尊者，頭陀第一，苦行！一切逆境當中修。須菩提尊者也在逆境當中修，須菩提叫空生，他出生的時候，家裡面一些金銀七寶完全沒有了，空掉了，空生！這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子，善財童子一出生，家裡面、院子裡面花草都是七寶的，他代表順境。在順境裡面，富貴裡面，不起一絲毫貪戀之心，心裡若無其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我們修學的場所。哪一個境界好？沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，隨順現前的工作環境。《普賢行願》裡面「恆順眾生，隨喜功德」，就是這樣成就的。

在日常生活當中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作沒有改變，還跟平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的，裡面的若無其事。江居士的講義裡面，這四個字用得很好，「若無其事」，你心裡才乾凈，決定不把它放在心上，要知道放在心上就錯了，不可以放在心上。這樣子一天到晚一念不起，這個念叫妄念，一個妄念都不起，這樣才能斷妄想。妄念不起，就是妄想沒有了；妄想沒有了，清凈心就現前。不是說妄想統統沒有了，清凈心才現前，不是的；妄想少一分，清凈心就現一分，妄想少兩分，清凈心就現兩分。要是真正用功的人，大概三個月的時間，自己就能夠發現、就能夠覺察，覺察什麼？妄想少、煩惱輕、智慧長，那個清凈心就是智慧，智慧長。從前過日子、工作，好像糊裡糊塗的，現在好像清爽了，跟從前不一樣，這個境界就轉了。不需要問別人，只要照經典的理論、方法去做，就行了。

這個地方有一句話很好，「但驀直如法行去」，你就一直這樣做，你不要懷疑，一直這樣做下去，你的境界一定是一年比一年好。換句話說，你的生活、你的工作、你的環境，一定一年比一年好，不能懷疑，不必要去問別人，也不必要去換另外的法門。聽人家說參禪好，你就參禪，人家學密好，你就去灌頂，那就壞了。你得到一點小小的境界，到處去請教別人，請別人來給你印證，那你就完了，這個世間騙人的事情太多了，說真話的人很少，說假話、騙人的很多，你免不了會上當。佛在經上講的話你都不聽，你要聽人的話，不就糟糕！世尊苦口婆心教導我們「依法不依人」，人說的話要是跟經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的經上有，我們可以聽他的，經上沒有，不能聽他的。這裡面還有一樁事情，必須要注意到的，佛說的經很多，佛的講法很多，不是一個講法。為什麼佛有種種說法？因為對機不同；也就是佛說法的對象不一樣，什麼樣的根機，給他說什麼樣的法。因此我們學佛法，在一切經裡面，我們選擇一種，就以這一種為標準，那就沒有錯了，別人說另外一個說法，他也有經典作根據，我是這個根據，我不是你的根據，我們這樣才成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑。我們修凈土的，凈土根本經典是三經一論，後面祖師大德加兩種，不錯！也可以依。換句話說，頂多五經一論，我們要以這個標準。《金剛經》上所說的，我跟大家所講的，如果與凈土五經相違背，我們不能依靠它。我們看《金剛經》，字字句句跟《無量壽經》、《彌陀經》都相應，它可以幫助我們，幫助我們放下身心世界，老實念佛。這個地方講的，要離名字、離言說、離境界，離果報的相，才能夠得清凈心。《彌陀經》上要求我們要一心不亂，一心不亂就是清凈心。清凈心怎麼修？放下一切，清凈心就得了。這就是《金剛般若》幫了我們，勸我們放下，勸我們得一心不亂。

「清凈心現一分」，這個地方講的一分，標準很高。不是我剛才講的標準，我剛才講的這個標準很低，我們馬上就可以得到，就能得到這個效用。此地的標準是破一品無明；破一分無明，證一分法身。破一分無明是圓教初住，別教初地，那就是法身大士。《金剛經》的標準是圓教初住菩薩，這是大乘，它不是小乘，是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘最低的位次是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，那個境界也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們，教我們要離名字相、離言說相、離心緣相，跟《金剛經》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，這是真正轉凡成聖。這裡凡聖的標準也很清楚，沒有證法身之前都是凡夫；證得法身之後，這才叫聖人。我們用別教的教義來說，別教的三賢十聖；三賢是十住、十行、十迴向的菩薩，都沒有見性。別教是破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖。別教初地，等於圓教初住，這才叫做超凡入聖，超凡入聖的標準在此地。

【４、『實相』，是性體之別名。性是本具，無生不生。今言『生』者，現前之義。與前生清凈心意同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。】

「實相，是性體之別名」，就是我們講的真如本性。「性是本具，無生不生。」真心本性是一。一，哪來的生與不生？說一個生，生的對面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法就是凡夫，就不是聖人，這個道理要明了、要記住。一切修學大乘，我們的目標都在此地。如何能夠會相歸性，性就是一，相是森羅萬象，很多！怎麼樣能夠把這多歸成一，一就是性，心性。會相歸性就是在相上見到性，只要不著相，相原來就是性。換句話說，只要你一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因為你著相。執著法相、分別法相，錯在這個地方。從性上講，沒有生，沒有不生，生、不生說不上。生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才叫「言語道斷，心行處滅」。我們凡是說得出的，都是對待的，都是相對的。離開相對的，怎麼個說法？不但不能說，都不能想，你一想，想的對面有個無想，它就是相對的法；想與無想都沒有，這才能見到性，這樣才能見到實相。

「今言生者，現前之義。」佛在此地講生實相，實相哪裡有生與不生；實相沒有生與不生，為什麼會說了一個生？實相確確實實沒有生與不生，可是以前你沒有能覺察，實相是在面前，你沒有看出來，你沒有能體會到。原因在哪裡？因為你有分別執著。現在你把分別執著統統放下，這實相豁然看清楚了，這個意思就叫做生。所以這個生還是不生，並不是真的有個實相生出來，所以這個生跟從前那個不生，是一不是二。現前的意思，以前沒現前，不是沒現前，還是擺在面前，以前不認識，現在才認識，就是這麼回事，這麼個意思。譬如這一本《金剛經》，就擺在我們面前，我們很久就看到《金剛經》，可是《金剛經》里講什麼？不懂，不曉得《金剛經》的好處，把它當作一本普通的書，也不去理會它，現在看看忽然看到這部經這麼好，這就是現前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就現前，現前不認識，現在豁然認識它，是這麼個意思。

「與前生清凈心意同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。」可見得佛說法，句句也都是方便法，不得已立這麼一個名詞。要曉得所有名詞都是假立的，都無實義，佛用這個方法誘導我們明心見性，用意在此地。「始覺」這個名詞在大乘經上很多，常常會看見。佛跟我們講「三覺」，這是另外一個說法。「本覺、始覺、究竟覺」，這也叫三覺；「自覺、覺他、覺行圓滿」，也叫三覺。自覺、覺他、覺滿，是對功夫上說的，偏重在慈悲上，自覺是慈悲，對自己慈悲，覺他是對眾生的慈悲。而始覺跟本覺，也是在功夫上說的，完全是講功夫的增長。始覺，是天天在始覺，每天覺的不同，就是開始覺悟。我們讀這部經，每天讀、每天覺得有新的意思，這一點新的意思，今天才覺悟到，昨天念沒見到，今天才見到，那今天始覺；明天再讀，又有新意思出來了，又是始覺。由此可知，菩薩一直證到等覺位，破最後一品無明，還是始覺，他那一天才覺悟的；覺悟之後，這才證得圓滿菩提。所以始覺不是講最初的那一天，不是的，天天都是始覺，年年都在始覺。菩薩五十一個位次，沒有始覺他就停止了，就不能進步，天天在開始覺悟。這是修行功夫得力的一個名詞，跟「生實相」、跟「現前」的意思完全相同。

【５、『信心清凈』，便是實相現前。因其信成就，便心清凈。而清凈心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。】

「信心清凈，便是實相現前。因其信成就，便心清凈。」這四個字，如果要把它以很平常的心態去看，那你看不出它的門道。這四個字，跟我們修行的關係非常非常大。我們的功夫不得力，念佛不得力，研究經教不得力，生活上有煩惱，工作裡面不能稱心如意，你要問那個原因在哪裡？最正確的答案，就是這四個字。你信心不清凈，所以你才得這些不如意；如果你信心清凈，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快樂，工作很愉快，樣樣都得受用，這一句關係多大！如果說大乘經裡面，字字句句與我們生活沒有關係，那我們學它幹什麼？如果沒有關係，佛不會說閑話、廢話，我們凡夫會說廢話，佛經沒有廢話。必須知道世尊為我們說法四十九年，四十九年是很短的時間，這麼短的時間，要能教化九法界一切眾生，能令一切眾生個個得利益，四十九年是很短的時間，哪有時間說廢話，這些事實真相，我們都必須要知道。我們今天最大的困難，就是沒有信心。學佛，念佛沒有信心往生，問你往生西方凈土有把握嗎？沒有把握，沒信心。你來學這部經，這部經真的通達了嗎？搖搖頭，都是沒有信心。問你生活過得好嗎？工作愉快嗎？都搖搖頭，都沒有信心。這個日子過得太苦了。

一般人真的信心沒法子建立，信心要從哪裡建立？要不遇到佛法，那就難了，太難了；遇到佛法，不懂也是枉然！《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊的開示就很好，那部經是小乘經，很要緊！這部經一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出一個問題，我們學佛到底是好還是不好？到底是吉還是凶？吉就是好，凶就是不好。我們學佛到底好不好？佛就跟他說明，學佛第一個條件要遇到明師，要跟明師受戒。明不是名氣大，不是名譽那個名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名氣大不見得管用。真正有修行，當然有證果的，那個沒有話說，沒有證果的，真正有修行的人，要遇到這樣的老師。受是接受，戒是教誡，要接受好老師的教誡，這是第一個條件。所以沒有真正善知識來幫助你，遇到經典不懂，沒有法子。《華嚴經》、《大智度論》上講：「佛法無人說，雖智莫能解。」世間聰明智慧沒有辦法解釋佛經，你想想為什麼沒有方法懂得佛經？佛經要離言說相、離名字相、離心緣相，世間聰明智慧絕頂的人，他沒有離相。沒有離相，他的信心還是不清凈，他的實相沒有現前，他怎麼能說出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世間這些聰明人，不是的，其中有個道理在。

我們建立信心，凈宗的經論好，大乘了義經典好，像《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，都是屬於一乘圓教。從這些大經上建立清凈信心，確確實實容易，直捷穩當。尤其是《金剛般若》，文字少，簡單扼要，一絲毫委曲婉轉都沒有，句句話都是直截了當。可是我們要信得過才行！信就不執著，執著就不信。我信了，信了還是分別執著，那就錯了，有分別執著就不信。離開一切分別執著，就信了。在日常生活當中去練習，練習心裏面沒有分別、沒有執著。與大眾接觸，隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著。自己有沒有執著？確實沒有執著。有沒有分別？確實沒有分別。因為你們分別，我跟你們分別；你們執著，我跟你們執著，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，在隨喜裡面成就。功德是什麼？功德是心地清凈，沒有分別執著是功德；隨喜，要能夠隨著一切眾生。佛法在世間，不壞世間相。你說好，我也好，你說不好，我也說不好，我心裏面沒有好不好，是因為你有好不好，我隨順你的好不好。心裏面真的有個好與不好，那就壞了，那就錯了，那就不是修《金剛般若》，就不是佛弟子。「因其信成就，便心清凈。」可見得信成就的標準，要心清凈，信才成就。心不清凈，就沒有信心。「而清凈心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。」這個意思很明顯，講清凈心、講實相、講信成就，統統都是說的本性，都是性德圓滿的流露。要曉得生跟無生是一不是二，前面意思說出來了。

【６、所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。不但此也，所謂信心清凈者，亦他人云然。是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈。何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。】

「所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。」《般若心經》後面給我們說了真話，「無智亦無得」，這是世尊二十二年講般若經最後的結論，二十二年最後講；這個話不能在開端講，一開端講「無智亦無得」，人都跑光了，是無智無得還來學什麼？我什麼也不要來學了。他不曉得無智是圓滿的智慧，真實的智慧，你心裏面有個有智，就錯了。實實在在說，佛說法也真難為他，真不容易！佛說了個無智，你要執著無智，那你又錯了。佛說個無得，你也執著真的無得，你又錯了。智跟無智，心裏面不可以有，統統要離開，那才叫無智。他那個無的意思，無有智、無無智，是這個意思，那個智裡面就是有智、無智。得也是這個意思，無有得、無無得，兩邊都離掉，那真的叫無。我們一般粗心大意，看的是依文解義，看到無智，大概就是無，有無之無；看到無得，大概真的沒有得了。這樣解釋法，三世佛聽到都流眼淚、喊冤枉，你把我的意思搞錯了。兩邊不立，中道不存，清凈心圓滿顯露，清凈心裏面有無量的智慧、無量的德能，統統現前了。無量智慧、無量德能是清凈心本來具足的，所以說無智無得。智慧是本來具足的，不是從外得來的，萬德萬能本來具足的，也不是從外得來的。

我們看《無量壽經》，看《觀無量壽佛經》，世尊跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，看《華嚴經》毘盧遮那佛的華藏世界，一真法界；你要跟《心經》看起來，這個不對！《心經》說無智亦無得，那這是大智慧，那大福報都現前了；《心經》講的無智無得，就是那個境界。我們凡夫迷在執著上，佛說一切法沒有別的，破我們執著而已；佛說你只要不執著，這個境界就是你的，就現前了。這個境界為什麼你得不到？就是因為你執著，天天在打妄想、天天在執著，所以你自己真如本性里本有的境界不能現前，這是《出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。般若是直截了當破妄想執著的，千萬不要以為佛講信解行證，還以為真的有個證，你要是執著這個證，你永遠不能證。許多念佛的同修看到我，來跟我說：「法師！我念佛念了不少年，一心不亂得不到。」我就老實告訴他，我說：「你這一輩子別想了，你永遠得不到。」他說：「為什麼？」「因為你心裏面念阿彌陀佛，還有個一心不亂夾雜在裡面，你那個心怎麼會清凈？」「那要怎麼辦？」一心不亂根本就不想它，根本就不理會它，自自然然就得到了。很多人不曉得這個道理，他有這麼一個念頭在，就是有貪心，他要貪得我趕快得一心不亂；有貪心就是傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」貪嗔痴慢統統都起來，那怎麼能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。

怎樣得到？什麼都不想，老實念就得到了，自自然然就得到了。真正念佛人得一心不亂的，那些鄉下老太婆很多。她不認識字，她也不懂教理，你問她什麼都不曉得，她一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，她得一心不亂。她不告訴你，「我得一心不亂」，她沒有這個念頭，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可憐的就是我們這一般知識分子，書念得愈多就愈糟糕，念的是滿腦袋的胡思亂想。世間人好羨慕，書念得多；佛一看，愈多愈糟糕，經看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。世尊四十九年所說的經藏，那叫迷宮。自古以來多少這些大德們，出家、在家，研究教的，入了這個迷宮，能夠走出來的人不多，都迷在裡面，死在教下，很可憐！臨死還執著，這沒法子。臨死都不肯念佛，這有什麼辦法！他執著，妄想分別執著。所以要曉得，佛這些話都是些假名；確有其事，但是你決定不能執著。

「實無所證，無所得也。」反過來看，確有所證，確有所得。得跟無得是一，得就是無得，無得就是得；證就是無證，無證就是證，那你真的證得了，佛叫我們體會這個意思。你執著有證有得，你落在有這一邊，你要是說無證無得，你落在無那一邊。《金剛經》教給我們，法相是有，非法相是空，法相、非法相兩邊都不取，那就叫「實無所證，實無所得」。所以這個地方的「實無所證，實無所得」，是兩邊都不執著，要懂這個意思。這是佛經難的地方，所以說「佛法無人說，雖智莫能解」。必須兩邊都不執著，這才是佛的真實義。

「不但此也，所謂信心清凈者，亦他人云然。」信心清凈是別人說的，自己有沒有這個念頭？「我心清凈了！」你們想想他清凈了沒有，他四相具足，我、人、眾生、壽者四相具足，他心怎麼清凈？所以清凈是別人講的。「你的心清凈了！」別人說的，自己若無其事，那叫清凈。自己要有個「我心清凈了」，一歡喜了，這一歡喜就掉下來；本來清凈有程度了，這一歡喜下來了。所以教你「但驀直如法行去」，一直這樣做去，不要起心動念，不要有妄想執著，那就對了。

「是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈。」這是真正修行人的心態，他是真清凈，他沒有這個念頭。「何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著」，那就不清凈。要在這裡下功夫，這個功夫就是在日常生活當中，就是在我們每天工作之中，在處事待人接物之中，時時處處都是在行菩薩道，都是在修六度萬行。穿衣吃飯都是的，一言一笑、一舉一動無不是菩薩六度、普賢十願，這才叫會修，才叫會用功，功夫用到生活上去了。

【７、『第一希有』。第一即是正等，言其既正覺，復平等也。希有者，正覺也。能以正法自覺，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。】

「第一希有。第一即是正等，言其既正覺，復平等也。」第一希有。正等正覺是大乘菩薩的別號，小乘聖者，阿羅漢、辟支佛稱為正覺，但是沒有正等。他是覺悟了，沒有錯，真的是覺悟了，見思煩惱斷了。為什麼不能稱正等？等是等於佛。雖然斷見思煩惱，他用的那個心跟佛的心不一樣。不一樣在哪裡？佛用真心，他還是用意識心。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是用意識心。這個權教菩薩就是別教三賢位菩薩、圓教十信位菩薩，沒見性，都是用的八識五十一心所，他用的正，他不邪，雖然不是真心，他用的正，所以他叫正覺，不能叫正等。由此可知，二乘跟權教菩薩，他們的正覺完全是依教奉行而得來的，佛跟我們怎麼講，我們就怎麼做，百分之百的服從，一絲毫不違背，他是正覺，因為他表現出來的跟諸佛如來沒有兩樣，但是用的心不一樣。如果破一品無明，那用真性了，真心現前，那就叫正等正覺，他那個心跟佛的心是一樣的，真的、不是假的。就好像晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，滿月，圓圓的；菩薩的心是半月，一半；或者是個月牙，圓教初住就是月牙。月牙的光不大，那個光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光沒有兩樣，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，都叫做正等正覺。隨著他無明分分破，他的正等正覺逐漸逐漸在增長，到四十一品無明破盡，證到佛果位，究竟圓滿，就叫做無上正等正覺。無上就是圓滿的意思，這個我們要懂得。

由此可知，從權教菩薩起，到無上正等正覺，修的是什麼？離相而已。都是修離名字相、離言說相、離境界相、離果報相；不求果報，為什麼不求？稍微有一點點求，你的四相具足，你就是凡夫，你沒有修行。真的連權教菩薩都不如，權教菩薩已經真的聽話、真肯做，境界沒達到；如果我們心裡還著相求的話，權教菩薩都沒分，這是我們必須要記住的。

我們念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你憑什麼？憑身心世界一切放下，那真的有把握了。有一絲毫放不下，就不行！這一邊蘇居士最近送了幾個往生的，大概兩個禮拜之前，有一個老太太，聽說九十多歲，從來沒有念過佛，臨終遇到他，他跟她講開示，送她往生。她就是一棟房子放不下，政府配給她一個房子，她念在心裏面，蘇居士說：「放下吧！」勸了好半天，她放下了，這一放下，不到十分鐘走了。看到西方三聖接引，許多同修見到金光，金色光明，不可思議。證明《無量壽經》的十八願是正確的，十八願裡面講，臨命終時一念、十念，佛都接引他往生。這裡面的道理，我們很清楚、很明白，這是她過去生中無量劫的善根，在這個時候發現。她這一生當中可惜，沒有遇到緣，臨終才遇到，真正的放下了，馬上就走了，就感應道交。所以一定要放下，絲毫執著、絲毫放不下，都不行！

我們曾經遇到有些人生死自在。什麼叫自在？想去就去，現在不想去，還願意在這個世界上多住幾年，不礙事，這個叫自在。憑什麼自在？對這個世間毫無留戀，什麼時候走都可以。為什麼要再住幾年？另外有原因，原因總不外乎還有有緣之人。我多住幾天，多帶幾個去，就是這麼個道理；如果不是多帶幾個人往生，自己早就走了，這個世間沒有留戀的，就這麼一個原因。得生死自在還不去是什麼原因？緣還沒盡，還有人肯聽話，還有人肯聽勸告，多勸幾個人。這種功夫難不難？不難！要怎麼做？這個世間心裡若無其事就做到了，就成功。沒有生死，隨時想去就想去，隨時來就來，哪有生死？沒有生死，這是給你講真話。所以這希有。

「功德者，功指修功，德指性德。」這是功德兩個字的定義。我們要知道，現在這兩個字用得很多，可是很多人錯解，也錯用了，以為到寺廟裡捐幾個錢，就有了功德；或者是念念佛，打個普佛，拜個懺，這就有功德了。你看看這個解釋，功是指修功，修什麼？修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這樣的功夫叫做修功。我們拜了一堂懺，《大悲懺》短，一天拜完，如果《梁皇懺》要拜七天，《水陸大懺》要拜好多天，拜完之後，你那些錯誤的想法、看法，是不是都修正過來？果然修正過來，你就有修功，你有沒有德那是另外一樁事情。德是指性德。在修行當中，「破一品無明，見一分真性」，那是真實功德。參禪明心見性，功德；念佛得一心不亂，是功德。所以要曉得，在念佛法門裡面來講，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不亂，上品功德是理一心不亂，你得了哪一種功德？不是說我們做些好事就是功德，沒有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。

當年達摩祖師到中國來見梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，虔誠的佛教徒。他以他的地位，以他的勢力建築佛寺，在江南、在他自己管轄的地區，建了四百八十座寺廟，他就喜歡人出家，而你出家了，他供養，度了多少萬人出家，自以為功德很大。達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀他自己，在佛門做這麼多功德，我做這麼多好事，問達摩法師：我的功德大不大？達摩是個老實人，不懂得察言觀色，說了一個老實話：並無功德。梁武帝被他潑一盆冷水，不理他了，也不護他的法，他到少林寺去面壁九年，過那個苦日子。如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽，尊他為國師，那供養還得了，那一定是最好的禮遇。達摩祖師說實話：沒有功德。如果他要問的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福報，沒有功德，功德要明心見性。

我們常講「因戒得定」，戒是功德，因定開慧，這個定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精嚴有沒有功德？並無功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是開慧，修定一定要開智慧，那是功德。修定不開智慧，也是福德，那個享福就是在四禪天、四空天去享福，享天福去了，這是我們要清楚、要明了。別人問，要能說得出來。做好事，修福，得人天福報。得人天福報，做好事還要嚴持戒律，才能夠得人天福報。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷靜想一想，我持戒要打分數，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不會失人身，你來生還會在人道，而且來生一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人自己跟自己打分數，靠不住！才有個五分、八分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。必須懂得戒相，戒體、戒相、戒行，你要真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持凈戒，不要管別人持戒不持戒，要管上別人，你就是修善，而且善都不圓滿，果報不太好。也會生天、也會到人間來，為什麼不好？到天上人間都當阿修羅去了。阿修羅前生持戒修福，瞧不起別人，貢高我慢，那個人破戒瞧不起他，那個人不持戒，沒看在眼裡，他持戒修福，這樣的心態就變成阿修羅、就變成羅剎。阿修羅有大福報，怎麼來的？這麼來的。想想我們自己持戒修福，是不是這個心態？打個水陸，一定要當水陸頭，你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上，這種人將來幹什麼？當阿修羅去了，當羅剎去了，好勝心強，好勝、傲慢，福報再大，不能出三界。享福的時候，未必不造惡業，造作惡業，將來必定墮三途，何苦來？所以這個德是指性德，性德是至善，真正的善。

【８、福德與功德，同乎、異乎？福德感果報，功德顯體用。福德多就有為言，功德每就無為言。修功德而著相，則功德成為福德。修福德而不著相，則福德即是功德。】

「福德與功德，同乎、異乎？」底下這段要辨明這個事情。「福德感果報，功德顯體用。」不一樣！功德裡面一定有福德，福德裡面沒有功德。「福德多就有為言」，多半都是從有為，有為法。「功德每就無為言」，功德從哪裡顯？從清凈心。《金剛經》教你離相、離見，這是功德，讓你真心本性自自然然顯露，這是功德。「修功德而著相，則功德成為福德。」就變了，變質了。「修福德而不著相，則福德即是功德。」功德、福德的差別，一個是清凈心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禪定也是福德，修般若也是福德，這個諸位一定要知道。念佛不能生凈土，都變成了福德；念佛要是往生凈土，全是功德。這個一定要清楚、要明了。

【９、一念相應，謂其一念而與自性清凈心相應。相應之義便是證。凈宗之一念相應，是指與彌陀之心愿解行相應。如是求生凈土，決定得生。】

這裡說了兩個意思。前面是一般大乘經教的意思，是與清凈心相應、與自性相應，這個很難，這個相應就是證。在小乘就是四果四向，在大乘五十一個階位，這叫相應，這個很難很難！譬如必須要將三界八十八品見惑斷盡，才能證到小乘須陀洹果，這相應了，相應就是證果。破一品無明，證一分自性，法身就是自性，與大乘圓教初住相應，證初住位。這個非常非常之難，不要說是大乘，小乘須陀洹我們這一生都做不到，這是講真話，做不到！幸虧有第二個法門，念佛帶業往生。帶業是什麼？不斷煩惱，一品煩惱都沒斷，都能夠成功。雖然不斷，要伏煩惱，伏比斷容易多了。我們只要有理智，用理智克服感情，這就是伏煩惱。用大的慾望壓低小的慾望，這也是伏煩惱。什麼大的慾望？西方極樂世界好，到那個地方得大自在。這個地方有什麼稀罕，天王我也不稀罕，大的慾望把這個小的不要了，好像賺錢、賺大錢，小錢算了都不要了，這個方法能往生，不可思議！一心一意專求西方極樂世界，你想想看，在這個地方生活多苦，不要說是沒有錢的人我們看到生活苦，我們看到這個做工的人；有錢的人也很苦，統統都苦。

仔細觀察這個世間，沒有意思！我活了七十歲，見到前面一個朝代的興亡，看到他們好像轟轟烈烈的，仔細一觀察，一場空、一場夢，佛法里講的沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，造業而已，他得到什麼？什麼也沒得到。佛在這個經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個是真的，一點都不錯。人生一場夢，什麼都是假的，沒有一樣你能夠帶得去，沒有一樣你能夠得到，萬法無常，剎那在變化。想到這些地方，萬念俱灰，還有什麼放不下的？過去就是因為放不下，所以生生世世修行落到這個地步，這一生再要不肯放下，大好的機緣又錯過了。遇到凈土法門，這樣的殊勝，理論也搞清楚了，方法也懂得了，看到許多往生人的瑞相，他們跟我們來講是作證轉，他來給我們做證明的，真的不是假的。我們還不想去西方，還願意在這個輪迴里打轉，未免太愚痴、太傻！真的搞清楚、搞明白，不幹了，徹底放下。

我們這個地方一念相應，是與阿彌陀佛的心愿解行相應；心愿解行都在《無量壽經》上。我給大家訂的朝暮課誦，早課念第六品四十八願，目的何在？我們的心跟願，要跟阿彌陀佛相應，我們念的不是阿彌陀佛的四十八願，是自己的四十八願，藉著阿彌陀佛的願，要讓我們自己發起這個願，發的願跟阿彌陀佛一樣，我們心愿相同。晚課念三十二到三十七品，目的是解行相同，我們對娑婆世界的認識，我們在娑婆世界如何生活，要如佛教誡來修行，就是解行相應。這樣用功夫，哪有不往生的道理？決定得生。

【１０、生清凈心之人，雖未成佛，卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相，生清凈心實相。】

這一段是有相當標準的，不是一般人的境界，是生清凈心的人，最低清凈心的程度是破一品無明，這是《金剛經》上的標準，這是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這是生清凈心的人。雖然沒成佛，沒有成究竟圓滿的佛，但是成佛的方法，他已經掌握到，他已經在修學了。這個方法是什麼？離相證性。離根塵識虛相，法相宗裡面講的「轉八識成四智」。也就是說，我們在日常生活當中，不用心心所，不用八識五十一心所，只要舍掉八識五十一心所，你所用的就是真心、就是自性，那就不是凡夫，是真正的法身大士，這個標準的確很高，所以生清凈心實相，就是前面講的生實相。由此可知，一般通途所講的大乘法門的確是高。

在現前這個社會，許多小乘國家的修行人，瞧不起大乘行者，我們見到這個現象。我也曾經拜訪幾位小乘的大德，他們瞧不起大乘，有道理，不是沒有道理，我們的大乘是名字大乘。其實我們仔細想想，我們的心行不如小乘。這就好比他們是念小學，小學生天天上課，天天在用功，真的在念書；我們這是大學，這大學天天玩耍，裡面也沒有老師，也沒有人教誡、教書，外表是個大學，裡面沒人上課，空的！今天大乘法變成這個樣子，所以他瞧不起，真的有他的道理。我們回過頭來想想，我們的心就平靜了，而對人家起尊敬心佩服，所以大乘法要真干。大乘是建立在小乘的基礎上，我們今天大乘法衰，為什麼會衰到這種地步，不是沒有原因。印光大師在《文鈔》裡面，對於清初順治皇帝就有很多次的責備，認為這樁事情順治皇帝要負責任。中國過去出家人，要經過嚴格的考試，不是一般人都能出家。考試的科目，普通的學術要等於進士，進士就像現在的博士學位，在那個時候是國家高等的考試，相當於這個地位；再考佛法，考取了，皇帝發文憑給你，叫度牒。你有這個度牒，你才有資格出家，所以出家的資格是經過國家考試的，皇帝發度牒給你，就承認你的學問德行可以做我的老師。出家人是帝王師，皇帝對你這麼尊重，大臣、全國老百姓他怎麼不尊重？上行下效，當然尊重。出家人是這樣的程度，皇帝資格同意之後，你到哪裡出家他不問，你到哪個寺廟、跟哪個法師有緣，你就在那邊出家。你要出家，師父一定先看你有沒有度牒，你沒有度牒他要是收你，犯法，那是犯國法，那就很嚴重，你一定把度牒交給你師父，這個師父再給你剃度，這麼高的標準。

我們今天是順治皇帝廢除度牒之後，什麼人都可以自由出家，於是出家人的程度一落千丈，遭社會輕視，不如天主教。我在天主教教過書，我還有二十幾個神父、修女的學生，他們叫我叫老師。天主教的神父、修女的資格，最低的水平是高中畢業，高中畢業然後去念神學院。我在天主教教的是研究班，學生的水平是大學畢業，在神學院念三年畢業出來之後，服務神職三年，挑選出來的學生，我教這一班的學生。他們的水平比我們高，我在他那個地方參觀人家的學校，他們學校裡面的設備、設施、生活，我們真的是肅然起敬，我們台灣所有的佛學院不能跟它比，差太遠了，這就是不是輕易收學生，它有一定的標準。大乘的標準，那天主教比不上，要信心清凈，這才是真實大乘的標準。我們今天講大乘，是名字大乘，觀行都做不到，觀行是真修。雖然我沒有證得，我真干，真的照學，像《金剛經》上講的，離四相、離四見，離名字、離言說、離境界，我就在生活當中我真干，真干就是觀行即。如果天天在這裡講，天天在讀，讀了又不肯干，那是名字位，永遠是有名無實，這個要知道，有名無實一點用處都沒有，不如小乘，甚至於不如世間一個善人。很多人不學佛，你問他為什麼不學？我心好、行好就好了，我要學佛幹什麼！說得沒錯，真的心好、行好，他來生不失人身，他是世間善人，這是我們要認真去反省。

尤其是在現前末法時代，黃念祖老居士難得講真話，他在美國華盛頓講經，他到那邊去住了一個月。我雖然沒有參與這個法會，他那些學生跟我都很熟，也常常聽我講經，來告訴我，黃老居士講，現在這個時代變了。從前佛的時代，修行證果的順序：出家男眾第一，成就第一，數量也第一；出家女眾第二；在家男眾第三；在家女眾第四，成就的人少，成功也不高。現在世界顛倒了，現在學佛、念佛往生成就的：在家女眾第一、人數多，往生的多、瑞相好；在家男眾第二；出家女眾第三；出家男眾排末後。我們是出家男眾，他講這個話，我聽了很滿意，我沒有覺得他在罵人，我覺得他在說老實話，他說的完全正確。什麼原因？原因很複雜，不是幾句話能講得清楚，一定要真用功，要真正覺悟，要真正回頭。我們看到大乘標準這麼高，雖然做不到，一定要心嚮往之。這個法門不行，念佛法門行，死心塌地老實念佛。可是現在人，不喜歡聽老實話，喜歡人騙他。可是我們懂得一點教義，不忍心騙人，騙人罪過，眼前是可以得好處，那果報不得了，得不償失，我們決定不幹。

我有一年在台灣中部講經，附近有個女眾道場，大概開車要半個小時，她們請我吃飯，這裡面住持、當家，過去都是我的學生，我到那邊去，正好她們在曬經書，《大藏經》都搬來外面曬，我一看到，不錯！你們對於經典還能這麼認真的恭敬，能夠保存得這麼好。我勸她們：你們曬好之後，放到藏經櫃，然後把它封起來，所有全寺廟經書統統封起來，不要看，老實念阿彌陀佛，等到哪一天念到心清凈了，再打開經書來看，那個時候你看就不一樣，你生智慧了，經能看得懂。她們不聽話，有什麼辦法，還是要廣學多聞，這就糟了，那就很難講了。

學佛實在講，佛很慈悲，佛將修學的程序，都給我們講得很清楚、很明白。你們都記得，天天都在念，可是你就不懂這個意思，白念了，也不曉得念給誰聽。四弘誓願是修行的次序，第一個你要發菩提心，要發真正覺悟的心。菩提心是什麼？度眾生的心，捨己為人度眾生，這是菩提心。先發心，不發心你就沒辦法做到，這是大事業，必須要有力量在推動他，讓他精進不懈。世間法，現在世間人，每天工作都辛苦，拚命在做，為什麼？為了錢好賺，就是錢在推動他，他才有精神去做；如果是你做，沒錢給你，我相信他都回家睡大覺，什麼事他也不要幹了。你看看新加坡的人很勤快，這樣努力工作，什麼力量在推動他？鈔票在推動他，這我們看得很清楚。佛菩薩他也不要錢，名聞利養什麼都不要，他為什麼也能夠精進不懈、不疲不厭在那裡工作，菩提大願在推動他。所以你沒有這個心，人就會懈怠懶惰，就不肯精進。我們今天努力精進修學，為什麼？為度眾生。從哪裡修起？斷煩惱。你們想想，廣學多聞只有增長煩惱，哪裡能斷得了煩惱！台灣許多佛學院請我去教書，我為什麼不去？我了解，我去教書是增長學生煩惱，那個罪過，就不能教。這個學生已經有好多人在教，好多課程，那個腦袋已經是很複雜、亂七八糟，我還忍心再加一樣東西進去嗎？不忍心去干這個事情。所以不曉得學佛要從斷煩惱起。如何斷煩惱？學東西要單純、要簡單，我們煩惱就沒有了，心就清凈。什麼時候心真正清凈了，信心清凈則生實相，到生實相，那個時候就法門無量誓願學。信心沒有達到清凈生實相，就老老實實一門深入。為什麼？煩惱沒斷。

你們看《華嚴經》，善財童子在文殊菩薩那個地方，真正得到信心清凈。《四十華嚴》本末兩會，本會是文殊師利菩薩為會主，是善財的根本的老師，善財的本師，在老師會下得清凈心，見思煩惱斷了，破一品無明，老師不要他了，請他出去參學，所以五十三參，成就後得智，後得智是無所不知。在本師老師那個地方求學是斷煩惱，無知！般若無知，無知是根本智，是在文殊菩薩那裡成就的。成就根本智，才能夠修後得智，根本智就是煩惱無盡誓願斷，後得智是法門無量誓願學，它有次第的。我們今天修學，學大乘佛法，眾生無邊誓願度不要了，煩惱無盡誓願斷也不要了。從哪裡學？就從第三條開始，法門無量誓願學，沒有學幾天他成佛了。現在這個社會成佛的人很多，我常常聽說，哪個成佛，哪個成什麼菩薩再來的。妖言惑眾！跟佛法講的完全顛倒，這怎麼得了！這個是錯誤的，所以一定要遵守佛的教誡。今天時間到了。

第42集

請掀開經本第九十九頁。

【１１、由實信故，而能離虛顯實，一念相應，其功德已成就第一希有之菩薩，有成佛之可能。】

就本經的教義，因為實信前面說過，信心清凈則生實相，生實相就是宗門所說的明心見性，心性現前。「而能離虛顯實」，這一切虛妄的境界都舍離了。顯實，這個實就是大乘經上講的一真法界；實是一真法界，虛當然就是十法界，不僅是六道離了，四聖法界也離了，這是契入一真。所以他「一念相應」，相應就是與真如本性相應，這當然是「第一希有之菩薩」。第一希有之菩薩，就是法身大士。前面講他離十法界入一真法界，十法界裡面有佛，那佛也離了，不錯，佛也離了，佛怎麼可以離？諸位要曉得，十法界裡面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家講六即，名字即，像我們現在就在名字位中，有名無實。再高一個層次叫「觀行即佛」，觀行是真正在修，是真修，觀行位；雖然沒有證果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能夠證得果位，證得菩薩的果位、佛的果位，相似的菩薩，相似的佛；像天台家所說的，藏教的佛、通教的佛都沒見性，叫相似位。別教的佛見性了，別教佛住一真法界，圓教佛在一真法界，所以他這個離虛，離藏教佛、通教佛，這兩個是虛不是實。第一希有之菩薩，就是圓教初住以上，別教初地以上，就叫第一希有菩薩，因為他們破一品無明，證一分法身，有成佛之可能，這是《華嚴》上講的四十一位法身大士，是指他們。

從凈宗來說，這一念相應是要與阿彌陀佛的本願相應，是要與凈宗的三資糧相應，三資糧就是信、願、行。信願行一即是三，三即是一，那就相應，信了沒願沒行，不相應；我有願，我也不肯念佛，也不相應；念佛人不想往生，這也不相應。必須是一念之中，信願行統統具足就相應，這樣的人決定往生，生到西方極樂世界，就是第一希有之菩薩，比前面講的第一希有還要來的希有。為什麼？前面第一希有的標準，是破一品無明，證一分法身，只是圓教初住、別教初地的位次而已。而往生西方極樂世界的人，我們從《無量壽經》四十八願，以及經文裡面都可以看到，即使下下品往生的人，生到極樂世界，蒙阿彌陀佛本願威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上，一般的菩薩怎麼能比！這個真叫頓超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但說有成佛之可能，很快就成佛了。所以這個法門，叫當生成就的佛法，就在我們這一生當中圓滿成佛。

有一些同修聽到這個話，很感慨的說：往生恐怕很難！我們在凈土經論裡面讀了很多，知道這個事實真相，往生的確不難，世出世間法裡頭，最容易的事情無過於往生極樂世界。沒有比這個再容易了，一點都不難！怎麼說不難？只要你真信。你相信西方極樂世界真有，相信真有阿彌陀佛，相信我一心持名，佛就來接引，只要你能夠具備這個條件，就成功了。什麼時候往生？想什麼時候去就什麼時候去，多自在！不一定要等壽命終了，隨時都可以去。去的方法，一定要依照佛在經典上講的這些道理方法認真去做。古德常常勉勵人一句話很重要：老實念。老實念的人，沒有一個不成就。凡是不成就的人，你仔細去研究他的原因，沒有別的，就是不老實。什麼叫不老實？念佛裡頭夾雜就不老實，念佛間斷也不老實，念佛不能夾雜、不能間斷。大勢至菩薩教給我們凈念相繼，這樣的人決定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。

【１２、信為入道之門。學佛必當首具信心。此經全部，是以生信、開解、進修、成證，明其義趣。故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍，首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。】

「信為入道之門。學佛必當首具信心。此經全部，是以生信、開解、進修、成證、明其義趣。」江味農居士一生研究《金剛般若》，他對於全經章法脈絡的看法，是遵守《金剛經新眼疏》。在古大德科判本經，《新眼疏》確實有它獨到之處。古德當中，還沒有看過其他人是這個判法的，他說《新眼》確實有這麼一點意思，它將本經的正宗分分成四大段，這四大段是信解行證，與清涼大師判《華嚴》一個模式，一樣的模式。我們這個本子後面有科判、有表解，諸位一看就很清楚，信、解、行、證四大段，就是此地講生信、開解、進修、成證。信擺在第一位，所以信為入道之門。我們學佛功夫不得力，念佛不但沒得一心，功夫成片都沒得到，參禪不能得定，不能開悟，研教不能大開圓解，毛病在哪裡？就在不信。不要以為沒有，我信佛了，我都皈依了，我都出家受了戒，那是形式，不見得是真的。

我記得，我過去出家受戒，受了戒之後，當然第一樁事情要去看老師，到台中去見李老師。李老師跟我一見面，第一句話就告訴我：「你要信佛！」我那個時候學佛已經七年，好像講經也講了好幾年，出了家受了戒，見面第一句話，「你要信佛！」我都愣住了。然後李老師跟我解釋，我才恍然大悟。信不是嘴裡說信，信了就要做到，沒做到就沒信，他那個信的標準是在這個地方。譬如《金剛經》上教給我們，「空有兩邊不住」，「應無所住而行布施」，我們是不是空有兩邊都離開？如果還是有分別、有執著，這《金剛經》確實沒信。沒信，說實在話，你也沒懂，你不要以為「《金剛經》我研究不少年了，看了許多的大德的注子，我很懂，我也能講，講得天花亂墜」，說實在話，你還是不解，真正解了沒有不肯乾的。

過去孫中山先生提倡知難行易的學說，用在學佛非常恰當，佛法的確知難行易。行，以我們凈土宗來說，臨命終時，一念、十念都能往生，多容易！你要把凈宗這個道理、理論搞清楚，這經上說了，等覺菩薩都辦不到，這是如來果地上的境界。大菩薩們如果不得諸佛如來威神加持，他沒有辦法理解的。往生不退就成佛了，可見得修行成佛不難。釋迦牟尼佛用四十九年的時間，為我們講經說法，苦口婆心的在教導。幹什麼？解。解難！不解他不肯行。四十九年的時間都在講解，可見得是知難行不難，我們行不到，就是知得不夠透徹，依舊迷戀六道的五欲六塵，你對這個東西還是迷戀，你沒有肯放下。雖然聽說了，佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，聽得很熟，也會說，也會講給別人聽，就是做不到。樣樣事情還當真，樣樣事情還執著，哪一樁事情你放下了？這個原因就是你雖然知，你知得不夠透徹，不夠透徹的那個知不管用。

這是勞累世尊說法四十九年，他說了四十九年，我們用四十九年能不能真的省悟過來，真的明白過來？很難說！知得不夠透徹，如何能信？有能信的，這個能信，佛在經上說，不是沒有原因的，過去生中生生世世，無量劫所累積的善根，他這個善根要成熟了，對於佛的話他相信，他不懷疑。所以許許多多不認識字的人，對於佛法一竅不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念沒多久，他能坐著往生、站著往生，預知時至，也不生病。這個事實我們現在明白了，佛在大經上講清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信；信了他就真干！心裏面除了阿彌陀佛之外，別無二念，他就成功了。念佛人心裏面還有妄想雜念，這個心不誠，這是妄心。那個念佛就很難在這一生當中往生，這樣念佛只是跟西方極樂世界阿彌陀佛結一個善緣而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下萬緣，沒有雜念了，一心專念，你那一生就成就，那一生才能往生。

所以這個信字，關鍵就大了，我們這一生當中能不能成就，全在這個字。我們在一生當中，尤其現在修學的環境不好，善知識難遇，好的同參道友也難遇，惡緣特別多，解就難了，太難太難了！唯一的方法，要把我們宿世的善根引發出來，這個引發是：「我專信，我不懷疑」，那就有成就的可能，這是從宿世善根裡面建立清凈信心。佛講的話決定是真實的，決非妄語。信心到清凈的時候，自然就開智慧了，那個經自自然然讀了都會懂。為什麼懂？你心清凈。清凈心感應道交不可思議！我們今天說老實話，再好的老師，諸佛如來到我們面前親自指點我們，我們也沒有辦法開悟。原因在哪裡？心不清凈，妄想太多、分別太多、執著太多，佛來指點你、幫助你也沒用處。這些都是事實真相，我們必須要明了。然後進修、成證、明其義趣，《金剛經》的義理趣向，不外這四分。

「故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍。」這個成忍就是證。忍簡單的講是無生法忍，如何成就無生法忍。「首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。」這一段依舊是強調信心，如果沒有信心，本經解行證三分皆不得其門而入，那就非常可惜！古德常常教給我們，什麼人是世間最有福報的人？信佛之人，是世間最有福報之人。信佛，這個人必定能依照佛的教誨去修行，一定能夠斷惡修善，一定能夠修行證果，這是功德。這就是古人所講，帶得去的！這是真實的福德。

【１３、當知一即一切，一切即一。（一是任一，非是專一）。《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。余可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一）。】

「當知一即一切，一切即一。」這一句經文是《華嚴經》上說的。括弧裡頭是個小注，「一是任一，非是專一。」這就解釋「一即一切，一切即一」，那個一是任一，不是專一。如果專一就錯了，佛法是平等法，如果專一的話就不平等，所以任一。「《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。余可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）」這一段意思很深，必須要加以說明。依佛經而論，如果我們專攻《金剛經》，《金剛經》在一切經當中第一，一切經都是《金剛經》的註解。如果我們學《無量壽經》，《無量壽經》在一切經當中第一，《金剛經》也是《無量壽經》的註解。所以這個一是任一，不是專一，不是獨一。哪一個法門獨大，沒有這個意思。佛法告訴我們，「法門無量無邊，殊途同歸」；「法門平等，無有高下」，所以說一是任一。因為一你才能專，專就能成就，這個意思就是告訴我們，法門雖然多，你要專一，你才有成就，你同時學幾個法門，那你決定不能成就。

大乘經讀得多一點的，也許諸位知道，我舉出一個例子：龍樹菩薩，這很了不起，在我們中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前，通達世出世間一切典籍，他都讀盡了、通達了。是不是真通？沒有。他只是通文字、通表面。佛法裡面講通，是通自性，他沒有見性，所以還貢高我慢，還自以為了不起，這就是過失。讀再多的東西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一門深入，通自性；如果通自性，明心見性了，的確世出世間一切法門，沒有一樣不通達。所以龍樹，我們講未遇大龍菩薩以前那個境界，要跟我們中國六祖比一比，差遠了，六祖比他高得太多！六祖也不認識字，也沒有念過書，一部經也沒念，你念什麼經他都懂。法達禪師念了十年《法華經》不懂意思，向六祖請教，六祖說：「你念給我聽！」《法華經》二十八品，念到第二品方便品，六祖聽了：「好了，不要再念了！」，後面都知道了，不要再念了，就講《法華經》的意思給他聽，他一聽就開悟了，就明心見性，哪裡有龍樹菩薩那麼傲慢！

世間人念書，說真話，我在國內外都聽到的，有很多父母，父母沒有受到好教育，但是全心全力培養兒女，兒女讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到碩士學位、博士學位，轉過頭來瞧不起自己父母，父母寒心了，許多場合不願意帶父母去，覺得父母程度太低，不好意思見人，這是大不孝！這就是什麼？書念多了，那個眼睛慢慢念到頭頂上去，連父母都瞧不起！不念書還好，還老實、還很謙虛，對人還很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是煩惱，讀的愈多是煩惱愈長，這不是佛法。佛法真正通達的時候，那個人和睦謙虛，你們在經上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩薩有傲慢，沒有！凡是貢高我慢的，不通！念得再多也不通，這個不通諸位要記位，不通自性，沒有見性。所以他念那麼多書，他得的結果是什麼？得的是：清涼大師講得好，「增長邪見」，真的果然沒錯，他要不增長邪見，他怎麼會貢高我慢，增長邪見。這才知道古大德為什麼教誡學人一門深入，一門深入不會犯這個毛病。

在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個好榜樣，我們明白這個道理心就定了，「一即一切」，任何一部經都是一切經，你只要通達了，一切經都通達。六祖惠能大師就是聽《金剛經》開悟的，《金剛經》是一部經，實際上五祖忍和尚跟他講《金剛經》，只講了四分之一，沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就徹底明了了，大徹大悟，後頭不必講了。這一部經明了，一切經都明了了，不但佛法明了，世間法也明了了。為什麼？世出世間法都從自性裡頭流露出來的，你把源頭找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大樹，樹葉不知道樹枝，樹枝知道樹葉，一根樹枝上有許多樹葉，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一個大枝裡面有許多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世間一切法都是從這個根本出生的。所以會學的學什麼，找這個根本，根本就是自性，就是真心；凈宗講的一心、清凈心，那就是根本。根本怎麼修？要專一就修得了。所以專精兩個字，佛菩薩勸我們，祖師大德勸我們，我們就是不肯干，一定要搞雜了，這個過失在我們自己，不在善知識。所以曉得一是任一。

後面講的主伴，《華嚴經》上講「主伴圓融」，如果是以釋迦牟尼佛為主，釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛都在釋迦牟尼佛底下，一佛出世千佛擁護。像我們這個講堂，這個位子是主席，釋迦牟尼佛坐在此地，阿彌陀佛、毘盧遮那佛都坐旁邊，都兩邊坐；阿彌陀佛為主，那釋迦牟尼佛也坐在旁邊。所以這個主不是很多個，也不是專一、不是獨一，是任一。不但佛為主，有不少法門裡面以菩薩為主，像密宗裡面所講的本尊，本尊就是主。以觀音菩薩為主，諸佛如來都要擺在觀音菩薩旁邊。這才顯示出佛法真平等，這不是假的，真平等！主不是哪一個人當的，任何一個人都可以當，一個主，其他統統是伴。

此地是跟我們講信解行證，以信為主，解行證都歸信。沒解之前，是勉強的信。我們沒有理解之前，我們對老師的信，是尊重老師的人格，景仰他、敬重他，我們信他的話，沒解！解了以後叫正信，有理論依據；換句話說，沒解之前，我們一般講人格擔保。佛菩薩是好人，絕對不是壞人，決定是善人不是惡人，他的話我們怎能不信！這個信叫強信，實在講是個勉強的信，可是並不是沒有條件，是有條件的，老師的人格值得我們尊敬，他的品德、他的學問，值得我們尊敬，我們憑這個信他。道理通達了叫正信，我們佛教裡頭常講正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是對某一個人尊敬的，不是對佛菩薩，是真正通達道理，那個信心從這裡建立的，從解上建立的。如果從行上建立的，行是我們在日常生活當中，把這個理證明了，那就真信，比正信還要深一層，正信是只有理論還沒有通過試驗。這是經過試驗，證明這個道理確實沒錯，所以這個信是真信。如果到證的階段，那是圓滿的究竟信。用一個信，就全部都歸到信。如果用解，信行證都歸入解。沒解之前我相信，譬如《金剛經》，我對《金剛經》相信它，什麼意思我還不懂，因為我信，所以我發心去學它，這個信就歸解。解了之後，我照這個去做，從做的當中，把解證明、證實了，這是行信，到最後圓滿，我證了這個行解，到最後是證解。說這三樁事情就夠了，其他不必說了，以此類推。

世出世間萬事萬物，一即一切，一切即一，無論是學佛，無論是在世間求學也好、辦事也好、生活也好，你要能夠掌握到一，你沒有不成功的，你沒有不快樂的，你沒有不幸福的。你要是搞多了、搞雜了，縱然你有一點成就，你會生活得很辛苦，生活得很勞累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉勵一些年輕人，三十年前我教學生，就常常勉勵，但是沒有一個肯相信，沒有一個肯聽。我才想到李老師講「師資之道難」，一個學生要找一個好老師不容易，一個老師要找一個學生也不容易，到哪裡去找一個百分之百聽話的學生，找不到了。現在人就是聽假不聽真，真就是一，假就是多。「你要多學，樣樣都要看，樣樣都要聽、都要懂！」我從來不這樣告訴人。為什麼？現在騙他，他歡喜，到將來他墮落了，以後再碰到恨死你，你那個時候為什麼不告訴我？你為什麼指出我這一條路來。他現在不懂，到那個時候他知道了。所以我清楚，到他後悔的那一天他碰到我，「我很後悔沒有聽你的話。」這個好！不至至於他來責怪我。我是跟你講了，你不聽，那有什麼法子！那就沒有法子。專精，一門深入，無論是解門，無論是行門，最可貴的就是一。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，你真正認識一，什麼事都沒有了，這一句話說得很好。以後我們再看《華嚴》，或者再看到其他的典籍裡面，引用《華嚴經》這句話「一即一切，一切即一」，意思我們明白了。

【１４、聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，為學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣。信、解、行、證四事，無一不關緊要，而信解尤為最要也。】

「聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，為學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣。」這幾段實在講對我們初學，是最寶貴的開導，我們必須要遵守的原則。聽經、看經，聞法包含這兩種，我們看經、我們聽講，一定要深深體會用意之所在，那你就會聽了。古人所謂「耳聽、心聽、神聽」，不一樣！這是形容領會的深度不相同。耳聽是最淺的，心聽就深了，神聽就更深，要能體會。不會聽的人，就是下面所講的「執著名言，死在句下」，這是學佛最大的忌諱。這樣聽經，佛法的義趣他決定體會不到。

我記得過去，好像在這個地方也曾經講過。我年輕的時候跟李老師學教，李老師的方式是講小座，我們今天晚上聽他講經，明天晚上我們就復講，把他今天晚上講的東西，要重複講出來。因此在聽經的時候，那當然我們會記筆記。那個時候的講堂，也像這樣的，我坐在第一排第一個位子，老師看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的時候，就把我找過去，我去見他，他就問我：「你聽經的時候，是不是在寫筆記？」我說：「是的。」他說：「你寫這個幹什麼？」我說：「幫助記憶免得忘掉，要幫助復講。」他搖搖頭，他說：「你這個記的東西沒有用處！你費這麼多時間去寫，寫得那麼多，到明年你的境界提升了，完全用不上。」我想想是滿有道理的。所以他教我不要記筆記，全部精神貫注聽他講。

他告訴我，他說會聽的人聽教理，就是此地講的「深會其用意之所在」。這一句話說得籠統，李老師分層次，會聽的聽教理、聽理論，理通了之後，所有佛法都通了。我們想到六祖惠能大師，聽《金剛經》，他聽的是教理，所以他全部貫通了，那不是普通人。李老師講：「那當然你做不到！」我確實做不到。做不到應當求其次，這其次是什麼？教義，你要能聽這個。聽到教義，雖然不能全部貫通，能通一小部分。譬如在中國，佛教十個宗派，每一個宗有它的教義，你能夠通達教義，就能通達一宗；通達教理，是通達全部的佛法。他說：萬萬不能記筆記，我講一句，你記一句，那都變成死東西。你將來上台講經，一定要拿筆記，離開筆記，筆記還漏掉一句，這一句沒聽清楚，那怎麼行？不可以的。不能在講台上，我這一句漏掉了，不會講了，這個不可以的。

所以他教我們學東西學活的，不要學死的。這個當然是有困難的，也不是一個容易的事情。我遵守他老人家的教誨，我在台中十年，我的筆記本只有兩本，每一本裡頭大概寫一半都不到，我十年用了兩個薄薄的筆記本子，總共大概我所寫的沒有超過五十頁，十年。他教給我的方法，這個方法真好，真是妙極了。他教我學活的，不要學死的，這個地方就是這個意思。要能夠體會到真正的意思，就像開經偈上講的「願解如來真實義」。義是義在言外，讀經是義在字外。般若，般若在《金剛般若經》的字外面，那個字裡頭找不到般若，沒有般若。所以會看經的，他看這個字外的那個意思；會聽經的，聽言外之音，那就會有受用，你就真會聽了。

最怕的是「執著名言」，名是名相、名詞術語，言是言說。名言記錄下來就是文字，底下講「死在句下」，那叫讀死書，讀死書世間人講叫書獃子。用這個方法來讀佛經，就變成佛獃子。真有佛獃子，你問他佛法，他樣樣都懂，他懂得很多，他就是獃獃的，他不會用，他沒有辦法把他所學的東西應用在生活上，他不會；他記得很多，就是儒家所講的記問之學，他記得多沒用處，不知道怎麼用法。佛法是圓融無礙，那是真的佛法、大乘佛法，《華嚴經》的境界，「理事無礙，事事無礙」，這才能入得進去。死在句下的人，是永遠沒指望，他入不了這個境界。

「信、解、行、證四事，無一不關緊要」，這四個字樣樣都重要。「而信解尤為最要」，信解是最重要的，因為你不能解，你就不能行。譬如我們常常講，這個經上講的，實在講就是教我們放下，放下是行。為什麼放不下？不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是說你看不破，所以你放不下，這個一定道理。真正看破了，那個放下不要人說，自然就放下，他再也不會執著。所以一切妄想分別執著的根源，就是對於事實真相沒看清楚。看破是看清楚、看明白了。對於宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想分別執著。因此信解是入門，信解最重要。真正解了之後，沒有不肯行的；真正肯行，沒有不證果的。

【１５、《大論》卷五十云：於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍。《大論》卷七十三云：得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。《華嚴》謂八地證無生忍。《仁王經》則在七、八、九地。故言初住證者，是分證。八地等證者，是圓證。】

「《大論》卷五十雲」，般若經上所說的大論，如果不特別指出來，那就是《大智度論》，屬於般若部的。在法相裡面，如果講大論，那一定是《瑜伽師地論》。它不標名字，只說一個大論，一定指的是《大智度論》。《大智度論》有一百卷，這是第五十卷裡面有這一段文：「於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍。」無生法忍這個名詞，一般學佛的人都知道，因為我們課誦本迴向偈裡頭有，「花開見佛悟無生」，都念得很熟。什麼叫「無生忍」？能講得出來的人不多，這是《大智度論》對於無生忍的解釋。「於無生滅諸法實相中」，諸法實相，確實沒有生滅，實相是真相。我們今天看到一切相有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅相，佛在經上也常講。佛這個說法是方便說，是隨順眾生說，我們知道佛說法，他的大原則是依二諦說法，二諦是真諦、俗諦。真諦是佛自己的境界，完全講真實的；俗諦是隨眾生的境界。所以俗諦我們好懂，是我們的常識，我們能理解；真諦往往我們無法接受，不能理解，我們沒見到，從來也沒聽到，除佛之外，過去也沒人曾經這種說法。這是佛說法的原則。這一句是依真諦而說的，如來的境界，像《楞嚴經》上所說的，如來與大菩薩（法身大士）他們的境界。他們所見到的一切法不生不滅，跟我們所見到的完全相反，這才叫一切法的實相。

一切法的實相，我們在前面也曾經報告過幾次。佛在經上跟我們說，十法界的現象，所謂一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。那個生滅的時間，實在講極短、極短，就看不出生滅了，所以說不生不滅。而我們感到這個生滅是一個相續相，連續的相它就變成生滅。譬如我們看電影，用電影的比喻好懂，我們在電影銀幕上看的畫面是生滅相，是生滅相續相。那個放映機，那個鏡頭，一開一張底片放出來了，馬上關起來，再打開第二張片子放進去了，因為它速度很快，我們在畫面上看到一個動畫，它有動作的，我們凡夫看到這個，所以說萬法無常，生滅相。諸佛菩薩是看到底片，那個底片一卷拿出來，不生不滅，沒有生滅相，他看到是底片，底片是實相、是真相；我們看到銀幕上是幻相，不是真的。諸位從這個比喻裡面，你細細去體會。但是我們現在的電影，是一秒鐘鏡頭開二十四次。如果照佛在經上跟我們講的比喻，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那是一秒鐘二個十萬八千次生滅。那個速度多快！二個十萬八千次，這是真的。你了解之後，真的是沒有生滅，你看到底片，不生不滅。

佛給你說的事實真相，你相信、你接受，我們現在也相信、也接受。佛講的我們相信、我們接受。我們是不是證無生法忍？沒證！為什麼沒證？我們沒有通達，達是達到這個境界。我們只是聽佛這樣說，相信佛的話，佛講的一定是真的，想想也滿有道理，用科學的理論能夠想得通，也就是說不違背科學的邏輯，能夠講得通的，可是畢竟我們沒有能夠證得。所以我們現在沒有通達。果然「信受通達，無礙不退」，不退是信心不退，通達是他證明了，他入這個境界。佛親眼看到這個境界，他也親眼看到。看到什麼？看到阿賴耶識的活動狀況，這是阿賴耶三細相裡面的事情，「無明不覺生三細」，是這個境界。佛在經上告訴我們，什麼人才能夠見到阿賴耶的三細相？佛說八地菩薩。七地是遠行地，八地是不動地。八地菩薩見到，他見到跟佛所見到的完全相同，所以佛說的他毫無懷疑，完全接受了。這樣的菩薩才叫做證無生忍菩薩；我們常講無生法忍，證無生法忍的菩薩。

「《大論》卷七十三云：得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。」這個好，實在是好！給我們證明了，《彌陀經》、《無量壽經》上給我們講的那個往生的狀況。我們一生到西方極樂世界，就是八地菩薩，所以這個法門叫難信之法。通常，這是佛在經上說的，凡夫要以無量劫才能夠修滿十信。十信菩薩退轉，退得很快，退得幅度很大，他會退，無量劫才成功，才十信心滿；十信心滿之後，那就不退了，位不退、行不退、念不退，證三不退。從證三不退這一天起好辦了，那個時間就可以算得出來，不像前面你進進退退，那怎麼演算法！沒法子計算。十信心滿證三不退，這個講的是圓教，三不退就可以算了。從這個時候起，修行成佛三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是普通講的，要是普通的那種說法，只要有修行就算的話，我們每個人早都成佛了，那還在這個地方干這些事情嗎？經上佛給我們講的，等於給我們授記的，我們過去生中的修學已經經歷無量劫，曾經供養無量無邊諸佛如來，這都是《無量壽經》上講的，《金剛經》上也是這麼說。要不是累劫的善根、無量劫的善根，今天你怎麼可能在這裡坐兩個鐘點，居士林隔壁那些鄰居他都不來。所以你要曉得，你能夠在這裡坐上兩個鐘點，是無量劫的善根，談何容易！一定是要證得圓教初住，就是證三不退，這個時候開始算起，三大阿僧只劫。第一個阿僧只劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧只劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧只劫修三個位次，八地、九地、十地。無生法忍的菩薩是八地，二個阿僧只劫滿了，入第三個阿僧只劫才八地菩薩，證無生法忍。

《仁王經》上講法，「在七、八、九地」。《仁王經》佛把無生法忍分作三品，下品七地菩薩、中品八地、上品九地。十地就不叫無生忍，叫寂滅忍，比無生忍又提升了一級；寂滅忍，法雲地菩薩是下品，等覺是中品，佛證的是上品。「故言初住證者，是分證。八地等證者，是圓證。」我們講初住，這是把標準放低，不要訂得這麼嚴格，嚴格的標準是八地。放寬來講，初住證得少分，所以叫分證。八地是圓證，無生法忍證到圓滿。

【１６、《觀經疏》曰：無生忍，是初地初住。地住並說者，可見別初地，圓初住，見地相等。又可見見地不圓者，必至登地乃圓。是以十地菩薩，始終不離念佛也。】

「《觀經疏》曰：無生忍，是初地初住。」這是佛在《觀無量壽佛經》上所說的。「地住並說者，可見別初地，圓初住，見地相等。」經上講的都一樣。「又可見見地不圓者，必至登地乃圓。是以十地菩薩，始終不離念佛也。」正因為如此，所以我們對於學佛的同學們，他不相信凈土法門，他學其他的宗派法門，我們對他們要尊重、要禮敬。為什麼？他不明了，我們明了，第一希有就是無生忍的菩薩，這才真正是第一希有。他現在不肯念佛，無論他修什麼法門，我們尊敬他，我們勉勵他，勸他一門深入，專精修學他會有成就的。不過他的路遙遠，時間很長，他們的果報最後都是華藏世界，證得圓教初住、別教初地，都入了華藏世界。在華藏世界修滿一個阿僧只劫，到第二個阿僧只劫，他在華藏世界就證得圓教初地菩薩，就登地了。登地之後他一定會遇到文殊、普賢。普賢菩薩一定十大願王導歸極樂，所以到最後極樂世界我們再見面，我們在極樂世界也資格很老了，老大哥了，是不是？你看他繞好大一圈，到這個時後才來！這是真的。我們馬上就到了，他要繞好大一個圈，真的要繞無量劫才繞到西方極樂世界。我們很清楚、很明白，講給他聽他不相信，他還要罵人，所以就乾脆不講了。你那個法門很好，你好好的去修吧！

七五、明實相

經【世尊，是實相者則是非相，是故如來說名實相。】

【１、此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義。『是實相』，『則是非相』。正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相，意謂性不同相之虛妄，所以名之曰『實相』。】

「此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義。」科題是「明實相」，明是說明，說明什麼是實相。解釋實相，為什麼叫它做實相？為什麼起這個名字？「是實相則是非相」，這才把實相真的說出來了，要不用這種巧妙的說法，實相說不出來。實相是空有兩邊都不住。你說了一個，就落實了，就落在一邊；兩邊不住，你從這裡面去體會。所以實相不在文字里，你要在文字里找，那就錯了，文字里沒有。

「正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相。」實相是真如本性。佛在一切經裡面，把這樁事情說了幾十個名字。也許有人要問，這一樁事情，立一個名字就可以，為什麼要立那麼多名字，叫我們反而搞不清楚。其實佛是很巧妙的顯示實相，叫你知道名是假名，萬萬不可以執著名字，執著名字就錯了。近代南洋的同修，都知道弘一法師。本林還有弘一大師題的字，在客廳掛著一副對聯。弘一大師常常寫字送給人，他後面題的名字不一定，隨時想個什麼名字，就題個什麼名字，所以後人把他所寫的字，題的名字統統收集起來，大概有七、八十種名字。這七、八十種名字都是他，他為什麼用這麼多名字？就跟此地一樣，不要執著名字相，知道是這個人就行了，他叫什麼名字都可以，何必要執著？執著就錯了，破執著。佛對於一樁事情用許許多多法相名詞，就是教我們破執著的，不要執著名字相，不要執著言說相，要懂他的意思，要體會他的意思，那就對了。這是說法的善巧，這是他高妙之處。我們要懂，說性也不能執著性，說真心也不能執著真心，說真如也不必執著真如；總而言之，曉得他所說的是一切萬法的體性，現在哲學名詞所說的一切萬法的本體，是講這個東西。所有一切萬法都是從它變現出來，說的是這個東西。為什麼講個實相？因為佛既然說相，「意謂性不同相之虛妄」，相是虛妄的，相是剎那不住的，所以它是虛妄的；但是性跟相不一樣，性是真實的，它不是虛妄的。性是能變，相是所變。能變的只有一個，它本身不會變，變出來的虛妄相，千變萬化、剎那不住。說實相的意思，就是區別跟一切幻相不一樣，跟生滅的幻相不相同，所以叫它做實相。我們看到實相這個名稱，就曉得它是從體性那一邊說的，不是從現相說的。

【２、須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。性本非相，而能現起一切相，空而不空，此性之所以為真實也。經文『是故如來說名實相』句，正顯此義。】

「須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。」會讀經的人，會聽經的人，他所體會的的確不一樣。從前李老師常常教我們，學佛的人頭腦要像水晶琉璃球，透明的、圓圓的，學佛才管用！那個四四方方的木頭頭腦沒有用處，轉都轉不動的，學佛一定是學呆了。學佛要活潑、要靈巧，看經聞法才能體會到裡面的妙義，那的確叫意在言外。佛句句話，每用一個名詞，都可以說是啟發我們的悟性。我們為什麼不悟？就是李老師講的，我們用四方木頭腦子來學佛，那就不能悟了。這個比喻就是分別執著，我們虧吃在這個地方。分別執著具體顯現的，就是我們一般講的成見。他先有個成見，這個東西麻煩了；換句話說，他已經有個標準，已經有個框框在那個地方，你不合適的，他不接受，這個就沒有法子。所以為什麼叫你聽經？聽經是如此，看經也是如此。不但聽經、看經是如此，你在生活上、在工作上，一切活動裡面，都要懂得這個道理，離言說相、離名字相、離心緣相。離心緣相就是決定沒有成見，心地乾乾凈凈的一塵不染來接受，這才能夠觸動悟門，讓你真的開解領悟。一有成見就不行，特別是大乘佛法，最忌諱的就是這一點，萬萬不可以有成見。聞一知十、舉一反三，你就得受用。所以說可以從這一面體會到那一面，這就不著相、透徹了。

中國的文字充滿了智慧的符號，世界上任何國家民族用的文字都比不上中國文字，這個符號里含著很深的意思。譬如「想」這個字，一想，心裡頭就有相；想，心上有個相，一想就有相。「思」，思就有界限，就有分別；一有分別，你心裡就劃界限。所以文字裡面充滿智慧，你看到這個符號會覺悟。早年我在台北講經，有一個同修常常到我的講堂來，聽了不少年。以後他的工作轉到台中，在台中遇到一個女孩子，他有意思結婚，寫一封信給我，問我好不好？我回他一個字，我寫了一個明信片寄給他，就寫了一個「婚」字，你們想想那個「婚」字是什麼意思？見到女人，頭就昏了。我寫了一個大字寄給他，他以後就不結婚，一直到現在還沒結婚。其實我並不是叫他不結婚，我也不是叫他結婚，叫他了解這個字的意思，了解這樁事情的意思。結而不昏，那就行！中國古時候婚禮一定太陽落山之後舉行，沒有在光天化日之下結婚的，沒有這個道理。你們去讀古禮，去讀《禮記》，舉行婚禮是在夜晚，點著燈的時候，不可以在太陽底下。中國許多東西非常之美，你讀起來真有味道，但是現在都不講求，像現在禮沒有了，禮沒有了就天下大亂。中國過去是道德仁義禮，最高的是道，道沒有了講德；德沒有了講仁；仁沒有了講義；義也沒有了，那只有用禮來維繫；禮沒有了，那就亂了，就亂世。所以中國文字充滿了智慧。

「性本非相」，性確確實實不是相，性能現相。「而能現起一切相」，性體是空，它作用不空。「空而不空，此性之所以為真實也。」體一定現相，一定有作用，但是它現的相，相是動的，相是有變化的。所以相是虛妄的，性是真實的。這個動靜也是相對的，也不是絕對的，也就是說動的幅度，現在人講振動。近代的科學家，我們不能不佩服他，實在是很聰明。早一代的科學家認為真的有物質存在，他們用分析的方法，就是佛常常在小乘經裡面講的析空觀，用分析的方法，把物質分析到空，才明了物質是假的，不是真的。過去科學家也用分析的方法，把物質分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，一直往下分，總以為有一個基本的物質存在。現代的科學家進步了，他們的觀察證明沒有物質存在。物質的現象是什麼？波動的現象，光波、電波，叫波動的現象。從這裡面產生的幻覺，絕非實有。這跟佛經所講的愈來愈接近，這是用科學儀器發現的。佛給我們講的，實實在在是一種波動的現象。相宗所說的無明不覺，無明就是波動；所謂是「一念不覺而有無明」，那個一念不覺就是波動，所以心動了。動就會現相，不動就沒有相；三細相那個動得很微細，到六粗的時候那個幅度就大了。由此可知，佛為我們說的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，是阿賴耶的三細相。我們現前身心這種相，動的幅度比三細相不曉得超過多少倍，沒法子計算。所以我們感官的世界，感覺得好像都是真實的，都不是假的，其實全是虛幻不實的。我們看到大乘經上，《華嚴經》毘盧遮那佛的一真法界，華藏世界；《無量壽經》講的西方極樂世界，這叫一真法界。一真法界從哪裡來的？就是阿賴耶的三細相。換句話說，也是一個連續相，連續的相，但是他那個相比我們這個相，就完全不一樣。我們這個地方生滅的現象太快，振動的幅度太大；他那個幅度很微細，所以你看到的相永遠常住，好像永遠不會變，他那個幅度小，動的幅度小，這個道理我們不難懂。譬如說，我們人跟忉利天比，忉利天振動的幅度就比我們小，所以他的壽命就長，他們那邊人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振動的幅度就更小，所以壽命比忉利天長，人比忉利天更年輕，就是這麼個道理。從這個道理，你去觀察六道，你去觀察十法界，那個事實真相就不難明了；明白這個道理，回過頭來再一看，看華藏世界、看西方極樂世界，是一回什麼事情，也都能通達了。可以從此面達彼面，不至於取著一面，就這一觀察，面面都通、都明了了。

「經文是故如來說名實相句，正顯此義。」經文上這一句就是顯示這個深義，這個意思的確非常深、非常廣，我們從這裡去領會。實在講，能說得出來太有限了！說出這一點，幫助大家去看、去觀察，幫助大家去體會，面面體會。就是在一個人一生當中，這是最容易比較出來的，我們幾個人常常在一起的，有些人很容易衰老，兩年沒見面老很多，有人就很不容易衰老，特別是我們那些同學們在一起，常常見面的。你仔細再去研究，原因是什麼？與心地的清凈、煩惱有關係，煩惱多的人就容易衰老，煩惱少一點的人就不容易衰老。煩惱就是振動那個波，煩惱的幅度很大，心清凈振動就比較輕，沒有別的道理。你要真的明白這個，你修清凈心，讓你的心振動幅度盡量低、盡量緩慢，那你就延年益壽。不要吃補東西，那個補東西是騙人的，沒有那回事情。那個價錢那麼高，你口袋的鈔票都被人騙跑掉了，不是有效的；真正有效的是清凈心，少煩少惱，必須要曉得煩惱不能解決問題。我有好多事情不能不煩，那是傻瓜，你煩能解決問題嗎？果然解決問題，那你那個煩是正確的，煩解決不了問題。什麼能解決問題？心清凈解決問題，清凈心生智慧，智慧才能解決問題。煩惱、妄想、分別、執著，怎能解決問題！世法尚且如此，學佛你就曉得了，你要用妄想、分別、執著來學佛，你永遠不會開悟，你永遠得不到功夫成片。一定要把妄想、分別、執著統統放下，讓心恢復到清凈，這個佛法一看、一聽，就明了、就通達，從這一面就透過那一面，面面都通，意思都明了。歸根結柢，清凈心重要。《金剛經》上告訴我們：「應無所住」，無住，清凈心就生起來；「而行布施」，就是用清凈心來應付一切的事情，而行布施就是這個意思。用清凈心生活，用清凈心工作，用清凈心待人接物，那叫「而行布施」。今天時間到了。

第43集

請掀開經本，一百零一頁：

【３、相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義，故曰『如來說』。】

這是解釋經文後面一句，「是故如來說名實相」。為什麼要用如來說，不用佛說？這幾句就為我們說得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊為我們說明宇宙人生的真相，實相就是真實相。真實相不但不容易說，實在我們凡夫也很難體會。我們在大乘經上，對於佛的說法，就是說法的方法，實實在在佩服他的巧妙，不能說的他也說出來了。這個說出來，古大德有個比喻，就像畫圖畫，他用的手法是烘雲托月，月亮畫不出來畫雲彩，雲彩當中露出一塊，不就把月亮顯示出來了嗎？世尊為我們解釋諸法實相，手法很接近這個方法。實相說不出來，旁敲側擊把那個實相烘托出來，用這個方法。告訴我們實相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。說明真相既不可以說有，也不可以說空，空有兩邊都不能說，那怎麼個說法？只可以說「相而非相，非相而相」，用這種方法說，讓我們從這裡面去體會。《心經》裡面講「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色。」你在這個句子裡面去體會。這種說法，實在講真的是一個字也沒說，一句話也沒說，所謂是「說而無說，無說而說」，我們要在這裡面去體會。真正體會得了，所謂「見而無見，無見而見」，「聽而無聞，無聞而聽」，那你就有點味道了，真正東西你才能夠領略幾分。前面我們曾經讀過，諸法一如。一就沒得說，二才可以說，一怎麼個說法？諸法是一切法、萬法，萬法一如。所以這個「說」，確實有他的善巧，現在人講技巧。

「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相」，從這裡面去顯示出「如來藏真實義」。《大佛頂首楞嚴經》裡面講如來藏，如來藏是什麼？就是真如，就是本性，就是此經講的如來，一如，都是一個意思，前面跟諸位報告過了。世尊每每就一樁事情說出許多的名相，用意是叫我們不執著，叫我們離名字相，離言說相，離心緣相，這一接觸就明了、就悟入。這是佛教學的目標，是讓我們悟入實相。禪家講的是要求我們明心見性，這些方法都是教人明心見性的方法。我們為什麼見不了性？實在說我們不善學，佛是善教，我們不善學。佛所教的是兩邊都不著，我們學的是不著這邊就著那一邊，一定要執著，這就不善學。所以學幾十年，學一輩子都不能見性，都不解如來真實義。過失在我們這一邊，佛那一邊的確沒有過失。我們想找佛的毛病，真是一點都找不到。所以說「如來說」。如來，世尊在本經跟我們解釋這個意思，「如來者，諸法如義」，就是諸法一如。諸法一如，實在講就是凈宗講的理一心不亂，禪宗講的明心見性，本經所說的實相。

【４、佛經中常雲，性體空寂。因防人誤會性體之空為空無，性體之寂為枯寂。故複名性體為實相。實是真實有，非空無也。相是熾然顯現，非枯寂也。】

「佛經中常雲，性體空寂。因防人誤會性體之空為空無，性體之寂為枯寂。故複名性體為實相。」說明佛為什麼使用許許多多不同的名詞術語。世尊知道凡夫的大病就是堅固的執著，他要是不執著，說老實話，修行證果很容易，哪裡要三大阿僧只劫、無量劫，用不著。這個病，病根太深太重，很難拔除，我們要曉得，就是著相，就是妄想分別執著。所以無量劫來，雖然供養無數的諸佛如來，依然還在六道輪迴，還要受這些苦難，原因就是妄想分別執著。尤其是般若經，若有絲毫的執著，不但不能解義，一定會錯解，一定會誤會，這個問題就更嚴重了。「性體空寂」，大乘經上常說。《仁王經》講佛菩薩的果位，用五種忍來標明，伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，都用忍來標明。顯示出世尊的說法，正如同在《華嚴經》所講：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圓融無礙。這樣說法，當然有一部分人在這個說法裡面開悟了，可是還有一部分人聽了發生誤會，這個真有，不是沒有，把佛的意思錯會了。

所以防人誤會性體之空，他講空，空是什麼都沒有，那叫空，佛說的空不是這個意思。佛說的空是什麼都有，不是沒有。什麼都有，為什麼說它空？因為它了不可得。本經末後，從比喻當中說「夢幻泡影」，你們想「夢幻泡影」有沒有？有，不是沒有；雖有，不可得。因為它不可得所以叫它做空，不是沒有；把它當作「空無」來講，那錯了。性體之「寂」，把它當作枯寂來講也錯了。枯寂是什麼？枯寂是死的。而不知道佛法這個寂是活活潑潑的。寂是什麼？寂是凈、清凈，清凈到了極處。雖然清凈到極處，它不是死水，它是流動的活水，活活潑潑，所以它顯示出大用無方。十方法界哪個地方有眾生求，佛菩薩立刻就感應。我們讚歎觀音菩薩千處祈求千處應，那個「千」不是數字，如果是數字，千不多，太少了。觀音菩薩的感應是盡虛空遍法界，無量無邊。千是表法、表圓滿、表無量無邊，表這個意思。

我們也求，求了不感應，天天念觀音菩薩，拜觀音菩薩，觀音菩薩也不來顯給你看一下，這是什麼原因？你雖然有求，這當中有障礙，不是佛菩薩不應，是你自己有障礙。譬如我們白天，天天想看太陽，可是偏偏打一把傘，你永遠也看不到太陽。什麼原因？你自己有障礙，不是太陽不照你，是你有障礙把它障住了。這個障礙是什麼？妄想分別執著，還是這個東西。所以離開妄想執著，十方一切諸佛如來菩薩，統統都感應道交。為什麼不把這個東西丟掉？這個東西害人害慘了，何必還這樣愛惜，捨不得把它丟掉！這是佛在經上常說，愚痴！顛倒！可憐憫者！佛講的這些話，就是說這樁事情，應該要捨棄的，偏偏不肯捨棄。所以障礙你無始劫到今天一切的願求，你求不到。我們曉得，把這個障礙去掉，就感應道交。「佛氏門中，有求必應」，求成佛，這一生都能作佛，你想想看，其他的那都是小事，哪有求不到的、哪有沒有感應的？一定要知道去障礙要緊。

「寂」不是枯寂，怕人家看到空寂兩個字發生誤會，又說「性體為實相。實是真實有，非空無也。」不是什麼都沒有，什麼都沒有，那個空有什麼難懂？兩、三歲小孩都懂。而佛說這個空義，小乘人不懂，大乘權教菩薩也不懂。我們今天在此地懂了沒有？好像懂了，又好像不懂，我們今天確實是這個樣子。真的要是明白了，你一定入境界。我們今天是似懂非懂，並沒有徹底的明了。

「相是熾然顯現，非枯寂也。」這個相怎麼顯現？有體就有作用。相之顯現是波動的現象，十法界依正莊嚴都是這個現象變現出來的。如來果地上一真法界，它動的幅度最低，動得最慢，它那個波動很微小，動得很慢，顯示出那個法界永恆不變。在十法界裡面，菩薩這個波的振動比佛法界幅度要大，時間要快。聲聞、緣覺法界比菩薩法界振動時間又要來得快速，幅度又要來得大。由此可知，振動時間最快速、幅度最大的是三惡道眾生，三惡道眾生那個心念極不平。這個現象，實在講我們自己要是冷靜的去觀察，不難發現。不要觀察別人，觀察自己，自己有的時候心很平靜、很清凈，起念頭也很微細。如果遇到外面環境刺激，或者生歡喜心，或者嗔恚，我們講心跳脈膊那個速度就快，幅度也大了，從這個地方很明顯的能夠體驗得出來。在緩慢平靜的時候變化小，就在我們自己一身，當我們心情很平和、很清凈，這個變化就小，就緩慢。當我們生歡喜，手舞足蹈，或者發脾氣發怒，那個變化就大，人的相貌都變了。這是我們很容易體驗得出來的，就是這麼個道理，十法界依正莊嚴，一個道理！

佛法的行門上，總綱領就是修定。不管哪一個法門，八萬四千法門、無量法門修什麼？修定。因戒得定，因定開慧，都是修禪定。絕對不是說唯有禪宗才修定，現在就有很多人誤會，認為不是參禪就不是修定，大錯特錯！八萬四千法門，實際就是講八萬四千種不同的方法，修什麼？都是修定。他用參究的方法修定，我們用持名念佛的方法修定。方法不一樣，所得到的效果相同。我們凈宗所講的事一心不亂，就等於禪宗的禪定，禪宗講得定。理一心不亂等於禪宗裡面的破本參，大徹大悟、明心見性。我們用的方法不一樣，所說的名詞術語不一樣，實際上一樁事情。教下用止觀的方法，密宗用持咒的方法，方法儘管不同，都是修「戒定慧」。依照那個方法去做，就是戒，戒就是如法，守規矩，依照方法去做，那就是持戒；依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定；得定之後能開悟、能見性，是這麼一樁事情。這個「寂」不是枯寂，枯寂就變成死定，那有什麼用處！不起作用。

諸佛菩薩表現給我們看的，行住坐卧都在定中，大乘經上常用比喻說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國意思就是龍象，就是大象。我們看大象，到動物園去看看大象，所有動物裡面，大象好像是在定中，牠很穩重、慢慢的。牠不像其他的動物蹦跳得很快，好像心不定，象好像都在定中一樣，用這個做比喻。諸佛菩薩行住坐卧都在定中，那都是定，可見得定不是盤腿面壁，所有一切活動都在定中，都沒有離開定，那才叫甚深禪定。《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」，就是這個意思；叫自性本定。這是換一個名詞，怕人產生誤會。

【５、說名為實，顯其妙湛總持，常恆不變，雖空而非無也。說名為相，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。】

這個解釋還是有相當的深度，解釋得非常之好，這是解釋實相。說到「實」，顯示自性「妙湛總持」；妙湛總持不動尊，也是在《楞嚴經》上的。「湛」是比喻像水乾乾凈凈、一塵不染，從水面就看到水底，這水清，湛是清凈的意思。妙湛是清凈到極處！形容我們真心自性。正是六祖見性時候所說，他老人家第一句話就講，「何期自性，本來清凈」，沒有染污。我們的自性清凈心，現在有沒有染污？還是沒有染污，縱然墮在阿鼻地獄也不染污，這才叫自性，這才叫本性。從來不染污。染污是什麼？染污是一層虛妄障礙住，是一層虛妄，好像雲彩遮住太陽。雲彩能遮得住太陽嗎？太陽真的被雲彩遮住？沒有！實在講，雲彩遮了我們眼睛。自性上那些妄想、分別、執著、無明、煩惱，就像雲彩一樣，那個想叫妄想。你要懂得妄的意思，妄不是真的，真的那還能去得掉嗎？真的去不掉。正是它是個妄，妄怎麼去掉？一覺悟它就沒有了。迷的時候有，一覺就沒有了。般若是能覺，般若智慧非常重要。「總持」這兩個字的意思，我們用六祖的話解釋大家好懂，「何期自性，本來具足」，總持就是具足的意思。自性清凈心中，一樣都不缺；不但不缺，能大師又說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法也是總持的意思。虛空法界諸佛剎土依正莊嚴，都是這個東西變現出來的。沒有變現出來，它具足，它本來具足。因緣成熟顯現出來，一切萬相能夠隨緣變現。妙湛總持，而它的性體「常恆不變」。能變的真心，性體永遠不變，變的是它起用；它的作用會變，而它的本體不變。實相兩個字，實是從體上說的，真實。「雖空而非無」，體上真的什麼都沒有，但是不能說它無。為什麼不能說它無？它能現相。如果說無，它現相的作用沒有了；它能現相。雖現相，體還是空寂的，這是實的意思。

「說名為相」，相是從現相上說的。《心經》雲「色即是空，空即是色」，色就是相，空就是性。我們要用實相兩個字來講色空，實就是空，相就是色。「說名為相，顯其胡來胡現」，這拿鏡子做比喻。我們照鏡子，鏡子沒有東西，空的、乾乾凈凈的。「胡」是外國人，中國人從前我們是漢人，外國人都叫胡人。外國人照鏡子，鏡子現外國人的面孔。「漢來漢現」，漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡面現中國人的面孔。「雖寂而常照」，鏡子乾乾凈凈，絕對不染，它常照，它不是不照。照的時候有，不照就沒有了，這個大家懂。如果更深一層體會，原來正在照的時候也沒有。正在照的時候，鏡子裡面何嘗有相？如果鏡子裡面真有相，我們人走了那個相還在，那就真有。人走了之後，鏡子沒有相。正在照的時候就沒有相，你能體會這一點，你就開智慧了。用這個來比喻我們的自性。

「經」也有鏡子的意思。我們每天早晨起來，晚上睡覺之前洗洗臉，都要照照鏡子。我們展開佛經，佛經是一面鏡子，照我們的清凈心，照我們的真心本性。我們臉上有一塊髒的，知道把它洗乾凈；心裏面那些髒的東西，為什麼不把它洗掉？心裏面哪些東西是髒的？貪嗔痴慢疑、惡見都是骯髒的，這是很粗的。微細的是妄想、分別、執著。這是你心裏面骯髒的污穢東西，為什麼不把它洗乾凈？還要把它留在那裡，這就錯了。佛經上也常講自性是「寂而常照，照而常寂」，用寂照或者照寂，這些名相也是講的實相，也是講的自性。

【６、古德說實相，為無相無不相。此說甚妙，極為簡明。性體本不是相，故曰無相。雖不是相，而一切相皆緣起而生，故又曰無不相。無相無不相，正性體之真實相狀。相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是如是。】

「古德說實相，為無相無不相。此說甚妙，極為簡明。」我們看古大德註解般若經，像《金剛經》自古至今總有一百多種註解，這是少說的。我們看到古人有個本子，叫《金剛經五百家註解》，可見得註解《金剛經》的人很多，其中不少人解釋實相，用這一句「無相無不相」。這個解釋很好，實在講，跟前面解釋這個意思相同。無相是從體性上說的；無不相就是現相，就是有相，是從現相上講的。用「無相」來解釋「實」這個字，用「無不相」來解釋「相」這個字，跟前面所說的意思完全相同。「此說甚妙，極為簡明」，簡單明了。雖然簡單明了，現代人聽這一句話聽不懂；也就是說這句話在從前，那些人當機，現在這些人很難懂。這個說法很難懂，說了他會迷惑，什麼叫「無相無不相」，他不但不能體會，反而生起疑惑。

「性體本不是相，故曰無相。」無相是從體上說的，解釋「實」字。「雖不是相，而一切相皆緣起而生。」真如本性能隨緣，隨染緣就變穢土、變六道，隨凈緣就變凈土、四聖法界。四聖、六凡，依正莊嚴，是真心本性隨緣變現出來的，所以它是無不相。「無相無不相，正性體之真實相狀。」這才把它那個真的樣子敘說出來。不這種說法，性體的樣子的確說不出來。「相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是如是。」這句話非常要緊，這才說得真的圓滿。說相、說無相、說無不相，都不執著，我們才真正體會到它的真實義。你著在無相這邊錯了，著在無不相這邊也錯了，如果著無相無不相還是錯了，統統不能執著，體會它的意思，決定不能執著。體會這個意思，心裏面還有一念體會，那也錯了。確確實實要像鏡子照東西一樣，痕迹都不留，清清楚楚、明明白白，裡面痕迹不留。不但是過去不留，剛才講正在照的時候就不留痕迹。佛菩薩的用心，佛菩薩用什麼心？用真心，用真心就是這個用法。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演給我們看，「入舍衛大城乞食，著衣持缽」，這都是有相，這就是此地講的無不相。雖然有相，它確確實實那個清凈心連痕迹都不染，這種生活就是如來與法身大士的生活。他們生活跟我們有什麼不一樣？穿一樣的衣服、吃一樣的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的飯菜是一真法界的飯菜；我們跟他吃同樣的，我們穿的衣服是六道輪迴的衣服，吃的是六道輪迴的食物。你想一想，不同的地方在哪裡？你要真的得一點消息，你就對《金剛經》佩服得五體投地，才曉得《金剛般若》之妙！這樣簡單的經文，這麼深、這麼廣的義理、形相都顯露無遺，這是這部經的特色。你要是得了消息，如來藏的真實相狀你就明了，就如是、如是。

【７、當知佛之說法，原為破眾生之執。因偏私故執，因執而愈偏私。眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首須破此。】

「當知佛之說法，原為破眾生之執。」這是一切諸佛如來、諸菩薩、祖師大德，為一切眾生說法的總目標。佛給我們說法用意在哪裡？破執著而已。我們眾生很麻煩，佛不說法還好，愈說法，我們的執著愈多愈堅固，你說糟糕不糟糕！本來我們只是在世間法執著，佛跟我們一說法，又把佛法執著了，所以佛叫苦、叫冤枉！我們要是執著佛法，不是佛害我們，佛沒有心害我們，我們自己害了自己；自己害了自己，還要倒過頭來怪佛菩薩，「你害我！」其實佛菩薩沒害你，你自己把意思錯會了。佛說什麼，你就執著什麼，這還得了！明白這個道理，明白這個事實真相，我們在佛法當中修學，真的一帆風順，知道佛所有一切法破執著的。

「因偏私故執」，執著從哪裡來的？私心。《金剛經》上講的我相，有我就有私心。起心動念要為我，所有一切物要想方法把它變成我所有，那就苦了。我所有，就是我們一般人講患得患失。我所有，真的你能夠得到所有嗎？假如你要是真的得到所有，不但釋迦牟尼佛，所有一切諸佛都要拜你做老師，都要做你的徒弟，你有本事！你真的能在一切法當中，能夠得到一樣東西，那一切諸佛菩薩佩服你，你很了不起。「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。」你得個什麼？你有什麼？我聽說在新加坡這邊的同修，你們買房子有九九年、九九九年，大家都在爭這個，不得了！你能活到九十九年嗎？已經太長了。不要說九十九年，九年以後的世界，你想到會起什麼變化嗎？這都打妄想。妄想分別執著，腦子裡還有這些東西，這跟般若完全相反，背道而馳。所以真正的福報沒有別的，佛給我們講斷惡修善，積功累德，多做利益一切眾生的事情，那是你積德修福。所以佛在經上常講，我們佛弟子聰明人要做帶得去的，帶不去的不要干。那個九九、九九九都帶不去的，那打妄想，帶不去的，要干真正帶得去的。

你們大家也都常常掛在嘴邊，「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼東西能帶得去？業。我們不要帶惡業，也不要帶善業，我們要帶凈業。用清凈心斷惡修善，念佛求生凈土，我們帶這個業，我們干這個。念佛就好了，為什麼還要斷惡？不斷惡，怕的是業障現前，往生不了，斷惡是消業障。走的時候清清楚楚、明明白白，不迷惑顛倒，就是業障消除了，我們斷惡為這個。修善又是為什麼？修善是為一切眾生結善緣、結法緣。我將來成佛作菩薩來講經說法，他們都來聽，都來得度了。不給人結法緣，你修得再好，講得再好，跟那些眾生沒有緣，上台講經沒人聽，所以要跟眾生結善緣。

一般人都知道我法緣不錯，到哪裡法緣都很殊勝。也有法師問我：「你的法緣怎麼會那麼好，能不能教教我？」我就勸他布施結緣。不少同修供養我的，供養我的錢我沒有用處，一點用處都沒有。別的法師拿這些錢去蓋大廟，我拿這些錢印經，印經再給你們大家結緣，所以我的緣就結得廣。結法緣非常重要，結的這個緣，緣結得深，我將來成佛就度這些眾生。我們看到一切諸佛如來度眾生的數量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什麼原因？在因地裡面結的緣多少不同，成了佛，度眾生也離不了因緣。這就是一定要多結善緣，多結法緣，這是最好的。「因執著而愈偏私」，私心隨著妄想執著是愈來愈嚴重，這個事情麻煩。

「眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。」為什麼會造業？為什麼會受苦？為什麼會輪迴？都是為了一個「私」字，自私自利。這個自私自利，從無量劫來，把我們真的害慘！我們過去生中不是沒有接觸到佛法，《金剛經》、《無量壽經》，這兩部經典裡面，佛告訴我們的，也就等於佛給我們授記，過去生中生生世世，我們已經供養無量無邊諸佛如來。論善根福德，有很多阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上我們，這是真的不是假的，佛在經上給我們作證。如果沒有這樣深厚的善根福德，你遇到凈土法門，你怎麼會相信？你怎麼肯發願念佛求生？你接觸到這個法門，你能夠相信、能夠發願、能夠念佛求生，你的善根福德因緣滿了。為什麼許多阿羅漢、辟支佛、菩薩都不肯念佛求生凈土？他們要是論善根福德因緣不如我們，這是真的。論斷煩惱、論修定、開智慧，我們不如他。這些事實我們也要搞得清清楚楚，然後才知道珍惜這一生的機緣。如果這一生還要貪戀這個世間這一切虛假虛妄的，那我們這一生又空過了。諸位一定要知道，一生空過是不是來生可以遇到？不一定。來生不曉得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔無量劫，說不定的！所以這個機會很難遇到。彭際清居士講的沒錯，這個機會遇到，一次的遇到是無量劫來希有難逢，無量劫才碰到一次，真的像你們買獎券中特獎一樣，好不容易中到一次，不是你今天中到一次，下個月又中了，哪有那種事情！才曉得這個緣太難，太不容易遇到。所以遇到了，一定要珍惜。

「而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。」這是講從小的煩惱到大的殺害。殘酷的戰爭從哪裡發生的？都是從自私自利裡面發生出來的。「故世尊出世救苦，首須破此。」佛菩薩要救度一切眾生，從哪裡救起？從喚醒我們愚迷，從離四相、離四見做起。徹底了解我相、人相、眾生相、壽者相都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，我見、人見、眾生見、壽者見也是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠把這個看清楚了，這種事情看清楚，就叫做看破；不再執著，就是放下。能夠看破、放下，大乘法就不難了，決定不會把意思錯解，這一生當中就有成就的希望。

【８、眾生所以偏私成執，無他，由其智慧短淺，不知是偏，不知是執。佛曰無有定法，以破其偏執之病根。法字，通攝世出世間一切法。】

「眾生所以偏私成執」，偏是偏見，私是慾望、私慾、私心，造成了堅固的執著。「無他」，沒有別的。「由其智慧短淺」，沒有開智慧。「不知是偏，不知是執。」不知道！他以為這是正常的。再看看別人，每個人都這樣，哪個人不自私，哪個人不自利，別人都是這樣的，我這樣做沒錯！別人統統都搞六道輪迴，我輪迴哪裡錯了？干這個事情。可見得在這個大環境裡面，想覺悟真正不容易。再看看佛經上講要斷執著，要斷偏私，我看學佛的人也挺自私，不但在家學佛的人自私執著，出家的法師也自私也執著，我這個自私執著有什麼錯？真正學佛人，不能拿這個來做標準。拿這個來做標準，你這一生又會空過。你要拿誰做標準？拿諸佛菩薩做標準，釋迦牟尼佛是個很好的標準。他可以做小國王，他不要、他不幹，他有很好居住的生活環境，他不要，他出去托缽。他生活那麼苦，一切都舍掉了，世尊給我們做了樣子，說到做到。世尊這些弟子也給我們做了樣子，也是說到做到。

再看看我們現前也有一些高僧大德，他們也是說到做到。早年虛雲老和尚，人家說到做到。虛老和尚我跟他沒見過面，我看過他很多的照片，就沒有發現一張照片他穿的衣服上是沒有補洞的，沒有發現過。我都注意照片上他衣服上有沒有補釘，我沒有看到有一張他穿的衣服上沒有補釘的。他難道不能穿一件漂亮衣服嗎？他那個信徒、皈依徒弟太多太多了，連泰國的國王、王后都皈依他，都做他的弟子，供養的豐厚可以說沒有一個出家人能比得上，他為什麼不換一件漂亮衣服穿穿？還是穿他的舊補釘衣服。他那些錢到哪兒去了？我們看了他的傳記、看了他的年譜才知道，全都拿去修廟。中國大陸許多的寺廟，他建寺廟；寺廟破爛，他去修寺廟。一個寺廟修好了，他又不住，他去找一個修行不錯的，找一個法師交給他，他老人家就走了，這就與他沒事了，真正放得下，真看破了。虛雲老和尚一生修建多少寺廟，我們都算不清，他一個也沒有，這做了樣子給我們看。

第二個，印光老法師，這是我們凈宗大德。他一生，他穿的、吃的跟常住完全一樣，沒有特別給他加菜，他沒有小廚房，這是我們的樣子。我們看這些樣子就對了，不能看別的樣子。我學佛之後出家，我的老師叫我學印光法師，他是印光法師的弟子，以印光法師做榜樣、做典型，向他學習，學得跟他一模一樣就成功了。印老一生所得的供養，他跟虛雲老和尚不一樣，虛雲老和尚是從事硬體的建設蓋廟；而印老法師是做軟體的，他印經。他在蘇州報國寺裡面設了一個弘化社，就是我們平常講的佛經流通處。十方所有的供養都做為弘化社的基金，印經布施流通國內國外，他做這個工作。最近報國寺政府發還給佛教，安上法師在那裡做這個工作。我希望弘化社能夠恢復，還用「弘化社」，老招牌、老字號不要改，但是業務要擴充，老法師從前只是印經，我們現在不但要印經，要做錄音帶、做錄影帶、做ＣＤ片，把他的事業發揚光大，普利一切眾生，我們要做這個事情。

念念想光大佛法，念念想利益眾生，就把那個私的念頭打破了。不要想自己，想自己沒有好處，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想別人，自己沒有了；自己沒有了，誰老、誰病、誰死？老病死都沒有了，因為自己沒有了。因為有我，才有生老病死，「我」沒有了，生老病死誰去承當？沒人承當，沒了。如果你還想要生老病死，那就天天想「我」；你不想要生老病死，你把「我」忘掉就沒有了。這是《金剛經》上講的，四相空了，生老病死就沒有了，六道輪迴也沒有了，徹底解決的辦法。所以要知道，起心動念都想到自己，這是偏見，不是智慧，執著。

「佛曰無有定法，以破其偏執之病根。法字，通攝世出世間一切法。」佛要治一切眾生妄想執著的病，用什麼方法？沒有一定的方法。有原則、有綱領，原則綱領不變，方法手段是無量無邊，沒有一定的。所謂是八萬四千法門、無量法門，都是講方法手段，真的是無量無邊；原理原則不變。總的原理原則，在經上常說的，「三寶」、「三學」、「三慧」，這是總綱領、總原則。三寶是佛法僧、覺正凈，這是總綱領。戒定慧、聞思修，三慧前面講過。菩薩三慧就是一如，就是空有二邊不著，菩薩的三慧。本經佛教給我們「應無所住而生其心」，就是菩薩三慧，這裡面具足三寶、三學。至於用什麼方法去修，那方法手段太多了，無有定法。無有定法也破眾生偏執。

【９、學佛必要修觀，以觀照圓融之佛理，便能轉其向來所有之觀念，以化其偏執之病耳。觀深，而後見理深。觀圓，而後見理圓。見理深則觀愈深，見理圓則觀愈圓。如是展轉修習，智慧即展轉增明。於不知不覺間，執情漸化，妄念潛消。遣執、斷念，妙用在此。】

「學佛必要修觀」，修觀兩個字，我們也講得很簡單、很清楚。「觀」是觀念，「修」是修正；把我們錯誤的想法看法修正過來叫修觀。「以觀照圓融之佛理」，大乘經上所說的，《金剛經》上所講的，字字句句都是圓融之佛理。所以佛勸我們受持讀誦四句偈、為人演說，四句是任何四句，跟《華嚴》所講的無二無別，《華嚴》講「一即一切，一切即一」，顯示出理事無礙，法法圓融。「便能轉其向來所有之觀念」，我們一向觀念錯誤的，不是正確的，以前這個觀念，是輪迴的觀念、生死的觀念，要不得的！生生世世受這個害。今天好不容易遇到如來正法，聽到如來為我們敘說真實的境界，我們藉著這個機緣端正自己的觀念，把輪迴觀念改過來。「以化其偏執之病耳」，把我們自私自利偏執的大病化解掉。怎麼化法？起心動念想佛法、想眾生，不要想自己，養成這麼一個習慣。這個方法很好，這是大乘法當中非常殊勝的修行方法，「大而化之」。我執不容易斷，小乘破我執，硬在執著上破，非常非常困難。所以佛在經上講，斷煩惱如斷四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它攔住，這樣的難法。可是大乘菩薩巧妙，難斷，他有方法斷，這個方法就是起心動念想眾生、想佛法，不想自己，久而久之就把我忘掉了。這個方法的確妙，比小乘法高明得太多了。

想佛法，知道佛法這樣好，世出世間所有法都沒有佛法好，佛法真正能救度九法界眾生。如何把佛法發揚光大，我們起心動念動這個念頭，不要動別的念頭。我們在這一生當中，如何盡心儘力幫助一切眾生，使一切眾生有緣接觸到佛法。印光大師的印經的方法，給我們很大的啟示，這是個好方法，印經結緣流通。我們印得多了，當然也有一些人在我們這個道場，此地可能沒有，在台北發現過。很多人問我們要經書，一次來都拿幾本，一次拿幾本，每一次都拿，聽說他拿到舊書攤去賣。有人來告訴我，他說：「法師！你印的書都被人家偷走，拿去賣了。」我點點頭，「好事！」只要有人肯買，他就肯讀，那怎麼不是好事，好事！不要因為這個事情，我們就不印經，那你就錯了。他賣得幾個錢，他到我們這裡，從我們這裡拿去送給別人，得一點報酬利潤也不錯，並不為過。所以我們都生歡喜心，我說：「你何必斤斤計較，心量那麼小？」雖然人家拿去賣，我聽到了我很歡喜，我絕對不會說印經以後流通要小心，不要被人騙了。騙佛經好事情，騙別的不是好事情，這是好事情！所以給我們很大的啟示。

我們在日常生活當中，最近凈宗學會印《了凡四訓》，聽說一本才一塊多錢，成本不到兩塊。如果你真正是有心想學佛，我們在日常生活當中能夠省兩塊錢，你心裡就知道這個社會上多一本《了凡四訓》，常常存這個心。我在生活上能省就要省，我省一點，這個世間經本就多了好多，許許多多眾生因為讀到這個經本回頭、覺悟了。縱然不能回頭、不能覺悟，金剛種子種下去，將來機緣成熟必定因此得度，這個好事情。何況現在我們做的不只是印經，我們現在做ＣＤ、做錄影帶。因為錄音帶、錄影帶保存的期限都有限，不能長久保存，現在科技進步了，我們把它轉成ＣＤ，可以能夠保存長久，音質不變。我們在生活上節儉一點，做這個功德，這是利益一切眾生，我們常常想這個。有同修也很難得，他想買房子，以後想想他自己已經有房子住，買那麼多房子幹什麼！不買房子，拿這個錢來做這些事情，這個有意義。買一棟房子，死東西在那裡，帶不去。這一棟房子的錢就可以做很多，你跟多少人結了法緣，這個事情做得有意義，這是真正的好事。我們從這個地方，把我們的觀念轉過來，把輪迴心轉過來，轉成大菩提心，把輪迴業轉過來，變成菩薩事業，菩薩事業是什麼？普度眾生，去做這個。無始劫來堅固的自私自利、我執，把它化解，化沒有了。這個沒有了，《金剛經》是個標準，你就是真的菩薩，不是假菩薩。《金剛經》說得很清楚，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。你現在我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了，可見得你是真菩薩，諸佛承認的，那個不假。

「觀深，而後見理深。」理是真如自性。你觀深，有了深度，見理就深。法身大士有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？就是他們修觀深度不同，深度淺的十住位、十行位、十迴向位；觀深的就入地，初地到等覺這十一地，觀深，見理就深。「觀圓，而後見理圓。」理事都圓融、都圓滿，像《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙。「見理深則觀愈深」，觀是觀慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透徹，看得清楚，看得深，看得遠。「見理圓則觀愈圓，如是展轉修習，智慧即展轉增明。」智慧增長，智慧從這兒來的。大家要記住，千萬不能誤會，修正我們錯誤的觀念，就從這兒來的。知道自己的觀念是錯誤的，這就是覺悟。佛法講覺悟，知道自己的想法、看法錯了，這是始覺。能夠把錯誤的觀念改正過來，就叫修觀。

教下用功的方法，修行的總綱領，就是修止觀。我們凈土宗用功的方法是老實念佛，就是用持名。前面講得很清楚，一般通途方法，修觀可以涵蓋一切法門，雖然許多法門裡面用的名相不一樣，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是從這裡下手的；而念佛是從凈心下手的，是從清凈心下手的。前面曾經跟諸位報告過「凈念」，念佛是凈念，修觀是智念。凈念比智念還要親切，這就說明念佛法門比修觀好，而且來得容易，容易成就。但是智念能夠幫助凈念。所以你明了，對於修凈念相繼會有很大的幫助。我們修凈念，為什麼得不到凈念？原因是沒有看破，沒有放下。智念幫助我們看破，幫助我們放下，使我們念佛得一心，障礙沒有了。

「於不知不覺間，執情漸化，妄念潛消。遣執、斷念，妙用在此。」只要一直這樣去做，什麼都不必問，時間久了，自自然然的、不知不覺之間，智慧增長、煩惱減少，功夫在增進，這是很自然的現象。執是執著，情是感情。感情不是好東西，感情是迷，這個要知道。一切眾生受這個害、中這個毒，非常非常之深。以為這個感情好、感情深，多好！六道三途的病根，不知道拔除，還要培養它，你說糟糕不糟糕！

佛法說到這個地方，有許多初學的人聽到就懷疑了，世間人在一起，要是沒有情、沒有愛的話，這個人生還有什麼意思？所以叫你把情執舍掉，你都恐怖了、都慌了。其實佛講的話是真話，叫你舍掉虛情假意。你們今天認為這是情執感情，假的不是真的。你要不相信，看報紙上天天都有離婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；這就說明是假的，虛情假意。他對你怎麼再好，你要知道是假的不是真的，就沒事情！為什麼是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心離念，沒有妄念，沒有自私，沒有執著，那個心是真心。真心裏面有真的愛，佛門不叫愛，換個名詞叫慈悲。慈悲就是真的愛，不是假的，真心，所以叫慈悲。世間人不是用真心，用假心、妄心，那個心千變萬化，所以靠不住，這個一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快樂了。人家要是對你好，曉得假的不是真的；人家對我不好，也不要恨他，假的不是真的，過幾天就好了，都不是真的！學佛開智慧就是要了解事實真相，我們生活才快樂、才幸福。

我們用真心，別人用妄心，不相干。我這一生要出三界、要成佛，他還要繼續搞六道輪迴，那有什麼法子，讓他去搞去，他不肯回頭，勸他不聽不肯回頭，那就讓他去做。反正我們跟他結了緣，等將來哪一天他回心轉意，再來度他，那不遲！這叫真的愛護他。現在不回頭就隨他去，讓他去受苦受難，苦難到受盡了，覺悟、回頭了，那時候再幫助他，這叫真正的慈悲。在不知不覺當中，執著、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，執著就變成智慧。「妄念潛消」，妄想雜念自自然然就沒有了。本經的宗旨教我們遣執，遣是除掉，把執著除掉，把妄念斷掉。「妙用在此」，這個地方所說的，把具體遣執、斷念的方法教給我們了。

【１０、多讀大乘，以廣聞見。靜意覺照，領會精微。定慧在其中矣。果能如是，不但修各種功行，皆得自在受用。對一切世法，皆得進退裕如。轉凡入聖，基於此矣。】

「多讀大乘，以廣聞見。靜意覺照，領會精微。定慧在其中矣。」我們先說這一小段。大乘經不能不讀，大乘經怎麼讀法？諸位一定要懂得要領。先讀一種，在一種裡面得定，得清凈心，然後就可以選擇一些大乘經來讀。遍讀，我們沒有這麼多的時間，也沒有這麼多的精力，說實在話也沒有必要。為什麼一開端不能多讀？一開端我們的心是亂的，你讀太多，你並不能了解經意。讀多了、讀雜了，反而會增長妄念，佛在這部經上這麼說，那部經上那麼說，你記得很多，你的妄想執著很多。這就是清涼大師所說的「有解」，解是你廣學多聞；「無行」，你沒有真正修行的功夫；「有解無行，增長邪見」。行是什麼？我們在這部經上知道了，依照《金剛般若》的行是要離相，是要破執、斷念，這是行。在凈土宗，行是老實念佛。到什麼程度我們才能夠涉獵一切大乘經？最低限度要到功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡除了阿彌陀佛之外，絕對沒有第二樣東西，這是功夫成片。也許有人問：這不就是一心不亂嗎？不是，不是一心不亂，是功夫成片。一心不亂是見思煩惱斷掉了。我們見思煩惱沒斷，見思煩惱還在，只是見思煩惱不起作用。佛號功夫得力了，心裡所想的就是阿彌陀佛。無論在什麼時候，無論在什麼處所，除了阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樣東西。這種功夫給諸位說，就決定往生；不但決定往生，你想什麼時候往生，就什麼時候往生。所以念佛人，講老實話，到這種功夫，你叫他去讀誦大乘，他不幹，他不要讀了。為什麼不要讀？他要想學大乘經，生到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，跟一切諸佛學。他哪裡在這個世間找這種麻煩，不幹！這都是實實在在的話。

讀誦大乘在古時候的標準，是得根本智以後。根本智，是《般若經》上所說的般若無知，無知是根本智；後得智是起作用，起作用是無所不知。「般若無知，無所不知」，要先求無知。無知是心清凈，先修清凈心；因為清凈心生智慧，「信心清凈，則生實相」，清凈心生智慧。智慧生出來，你看一切大乘經很容易懂，一看就明了。所以這一部《大藏經》需要多少時間，從頭到尾把它看完？三個月足夠了。但是你沒有得根本智，三年也沒有用，三十年都沒用。你不相信，你去看看，你從頭到尾看，看上三十年，你還是一塌糊塗，你什麼都不懂。可見得根本智重要。中國在古時候，無論是出家、在家，教學都從根本智下手；也就是說一定要培養你的清凈心。出家人五年學戒，就用五年的時間來培養清凈心，讀一樣東西，不講解，就是叫你讀，用這個方法修清凈心。因為不讀經你會打妄想，一天到晚胡思亂想，用讀經的方法把妄想滅掉。不求解義，只是把經念得清清楚楚、字字分明，念到能夠背誦，念得很熟。五年之後再聽講，再求解，它是分兩個階段。不是一開頭就求解，一開頭解不了，沒那回事情。

世間的教學，從前中國古時候的小學，學生從七歲到十二歲，培養他根本智，跟現代的教育不一樣。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不誘導他，也胡思亂想。怎麼辦﹖讀書。古聖先賢這些書讓他背、讓他讀，從七歲念到十二歲。差不多在過去像四書五經、諸子百家裡面挑選出來的，都背得透熟，都背熟了。天天在讀經背書，他的腦子裡不胡思亂想。以前那個社會，跟現在社會在教育觀念上不一樣，方法上也不一樣。一般聰明的子弟十三歲入太學，入太學就是聽講解，過去所念的、小時候所念的，這個時候聽講解，他一聽就明了，就開悟了、就覺悟了。我們在歷史上看，許許多多未成年考取舉人、考取進士，成年是二十歲，不滿二十歲。不滿二十歲考取舉人、考取進士就分派到地方上當首長、當知縣、知府，他就能夠把這一個地方治理得頭頭是道。現在二十歲的人，他有這個能力嗎﹖因為他明理，他通達人情事理，他有能力治理國家，這是教育的觀念跟方法不一樣。

我遇到一個人，十九歲當縣長的，是在抗戰以前，張陵居士。以後學佛，我在台北講經，夫妻兩個是每天晚上一定會到的，十九歲當縣長。這是在清末民初受的老教育，他能把一個縣治理得井井有條。現在的教育要回歸到從前，已經是不可能！沒有法子，唯一的方法就是印光大師講的，要提倡因果這個理論與事實，希望這個大時代的眾生起心動念，要想到確實有因緣果報。你修善因必定得善果，你造惡因一定有惡報。我們在講堂也講過多少遍，這世間所有一切法，都是因緣果報的相續相而已，這叫事實的真相。發財有發財的因果，作官有作官的因果，確確實實一個人在一生當中，「一飲一啄，莫非前定」，何必去造業？印光大師一生極力的提倡《了凡四訓》，非常有道理。告訴你，一般普通人決定有命運主宰，只要你有念、有我、有我所有，你就決定被命運支配。哪一天你把我忘掉，我所沒有了，你就超越命運。命運不能支配你，就沒有了、超越了。只要有我的念頭，有我所有的念頭，你就沒有辦法逃過命運的主宰。換句話說，你要遇到一個高明人給你算命，就會算得很准。你要是說無我，無我所，再高明的人都沒辦法，也沒有辦法給你算、給你看相，超越數量了。

這是說明讀誦大乘要有程序，有次第，不是我們現前就能夠做得到的。我們現前讀一部經，在一部經上得定，在一部經上得清凈心，得智慧就好了，智慧開了再多讀大乘。「靜意覺照，領會精微。」這是非常非常重要，要體會經裡面的義理，不在文字。「定慧在其中矣」，可見得讀經目的很明顯，目的是修定、修慧。「果能如是，不但修各種功行，皆得自在受用。」這是講佛法裡面，無論你學哪個宗派，無論你學哪個法門，你只要抓到這個要領，你都會有成就，都能得受用。不但在佛法當中你得受用，「對一切世法，皆得進退裕如。」對一切世間法也通達，沒有一樣不通達。應付這個複雜的社會，應付裕如，你有智慧、你有能力。「轉凡入聖，基於此矣。」轉凡入聖的基礎在這個地方。基是講基礎，從這個地方奠定根基。我們今天就講到此地。

第44集

請掀開經本第一百零二頁。這一段的註解比較長一點，為我們說明實相。

【１１、清夜平旦時，向自心中觀照。對境隨緣時，向一切法上觀照。依此所說義，深深觀照。則受用無窮。】

這是說到我們平常用功的方法，無論我們修什麼法門，都不能夠違背般若的原理原則。第一句就是說的早晚課誦，這是佛弟子無論在家出家，決定不能夠缺少的，每天必須要做。早課，這是講平旦，就是早晨；清夜是晚上。它不講平旦清夜，而說清夜平旦，那個意思就不一樣。正如同我們中國古人常講的「終始」，而不說始終；說始到終，這一段就沒了、就完了。說終，終下面就是開始，讓我們體會到時間是無盡的。一年臘月三十過了，第二天又是初一，終始。這個地方清夜平旦，也是這個意思。晚課是反省、是懺悔，早課是提醒我們今天所做的錯誤，明天決定不再犯，這叫做改過自新；《無量壽經》上講「洗心易行」，這是真實懺悔，真實的修行。所以要向自己心中去觀照、去反省、去檢點，做這個功夫。而平時在生活當中，在工作當中，我們一定是六根面對外面的境界，對境要隨緣不要攀緣，這是經上已經給我們說了很多。

隨緣的時候也要用觀照的功夫，用什麼方法觀照？就用本經的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句？這個不定，要看你遇到的是什麼事，看你遇到的是什麼境界。由此可知，經平常要念得熟；要是念得不熟，遇到境界現前，去想哪一句，還到《金剛經》去翻，去找一句來，那就不行，那就錯了，經一定要念熟就是這個道理。也就是說我們境界現前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在經上是怎麼樣教導我們的，我們依照佛的教導去做，那就不會錯，觀照是這個意思。這是真正的常隨佛學、恆順眾生，在恆順眾生裡面常隨佛學，在常隨佛學裡面恆順眾生。深深觀照，當然受用無窮。就是觀照的功夫淺，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我們佛就沒有白學，學了真的有用處。

【１２、學人慾見實相，當靜心於一切皆非上領會。若領會得實相便是非相，便領會得心中少有相不相的影子，便非實相矣。修行用功下手處，即是須於未起心動念時，精密觀照。】

「學人慾見實相，當靜心於一切皆非上領會。若領會得實相便是非相，便領會得心中少有相不相的影子，便非實相矣。」實相是真相，實相是真空之相，也就是真心自性之相。其實真心本性哪裡有相？雖然沒有相，但是確確實實有這個東西在，確確實實有這樁事情。十法界依正莊嚴都從這個地方發生的，都從這個地方現起的，所謂實相無相無不相，這個我們前面讀過，前面也曾經講過。宗門大德常講的「明心見性」，他怎麼見到性的？這一段就是教給我們怎樣去見性。凈土宗裡面，教給我們念佛要念到理一心不亂，這一段就是教給我們如何去體會理一心不亂的境界，這個方法很妙。

「靜心」，靜是安靜。這個靜還不是清凈，是動靜之靜。心裏面有妄念、有分別、有執著，這個心是動的，不是靜的；離開一切妄想分別執著，這個心就靜下來了。動靜是講心的活動狀況、狀態上說的。我們講清凈，那是從它的體性無染上說的，決定沒有污染，沒有污染說它是清凈。這個地方是說它不動，的確自性原本就不動。在這裡面你去觀照，《金剛經》上講的「一切皆非」，你觀照這個；或者觀照「凡所有相，皆是虛妄」，觀照這個也行；或者去觀照「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是一個意思，任何一句經文都行。如果在這個地方觀智，我們觀照這是智慧，這個不是情執，是智慧的作用。於外面境界真正體會得，你對於心性、對於實相，你就得到一點消息。這一點我們同修們也許可以能做得到。我剛才講，得一點消息，時間不是很長的。如果這個境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就證入。我們這是從這裡透一點消息，這一點消息雖然不是怎樣的果證，但是已經相當不容易了。我們無始劫以來，都迷在幻相之中，從來不曉得有個真心、有個本性，不知道！所以縱然是短暫的領會，也非常可貴。像黑暗當中，這是很久很久時間的黑暗，忽然有個閃電，那個光雖然很短暫，非常可貴。這就是你心地在一念清凈的時候，就一念相應，放出光明出來了。從此之後這個功夫綿密不斷，這個境界就會常常現前，這是好境界。

「若領會得實相便是非相」，實相是什麼？就是一切萬法的自性，一切萬法的本體。這個地方講得雖然很容易，而去做的話還的確不簡單。靜心，心要靜到相當的程度，不是把粗的念頭、粗的妄想放下來，我們這個心就靜了，那個靜心沒有用處，體會不到。可是學教的人，教理多少會有一點幫助。教中說：一剎那有九百生滅相續的狀況，那個領會，實實在在講就是體會到這個影相。真實的境界你要是見到了，那就是經上講的八地菩薩，那不是普通菩薩，見到阿賴耶識。我們心清凈雖然見不到，好像接觸到影子一樣。古人有比喻，像燒火，雖然沒有接近火，但是火的暖氣接觸到了。火沒有接觸到，暖氣接觸到了，就是這個意思。你能夠體會一點，就是接觸到這一點氣氛，這個氣氛就很可貴。一定要懂得實相即是非相，這個非是雙非，它不是相狀，也不是空無。前面經上講「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它這個非是兩邊都不是。

「便領會得心中少有相不相」，不相是空。這是講你心裏面，稍稍有絲毫的執著，有個有相或者有個空相，你就與實相相背，你就見不到實相；實相就是真如本性，你就見不到性。我們凡夫見不到性，為什麼？凡夫著有；阿羅漢、辟支佛也見不到性，什麼原因？他著空，他著非法相；都不能夠見到實相。唯有大乘菩薩，他了解事實真相，空有兩邊不住；兩邊不住，實相就現前。

「修行用功下手處，即是須於未起心動念時，精密觀照。」這個句子很難講，因此它觀照上加一個精密。有沒有起心動念來觀照？一起心動念就錯了。他是不是有觀有照？確實有，但是他沒有起心、沒有動念。就如同鏡子照外面的境界相一樣，它照不照？它是照，它也觀、它也照，可是它決定沒有起心動念。我們怎麼學法？當自己一念不生的時候，也就是說我們心很清凈，要常常這樣練。沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心很清凈。怎麼觀照？眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，清清楚楚、明明白白，這個時候叫觀照。動一念分別就錯了，就落在意識的範圍裡面去了。諸位要知道一個原則，觀照是不用心意識的；心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。不用心意識，怎麼個不用法？第六意識是分別，不分別就不用第六識；第七識是執著，不執著就不用末那識；第八識是含藏種子，也就是我們講的記憶，我不用這個，就不用第八識了。心意識都不用，那是什麼起作用？那就是真心本性起作用。離了妄就是真，離了妄要再去找一個真，那就壞了，那決定是虛妄，哪裡來的真！這一段後頭這一句就是這個意思，在沒有起心動念時。我們在平常時候這個境界也有，只是不多。真正用功，這個境界會常有，而且有時候保持的時間也比較長，也能保持長一點，心清凈。這個時候六根接觸六塵境界，如果才覺得有一點功夫了，那就壞了，你已經又落在妄想裡面去了。這個狀況就是此地講的「精密觀照」，離心意識。

禪宗參禪要離心意識參，這才能夠見性。不但參禪要離心意識，離心意識就是不分別、不執著、不落印象，它是屬於照見。研教也要離心意識，不離心意識不能開悟。禪宗叫開悟，教下叫大開圓解。我們常聽人說，一經通一切經通，他怎麼會通？開解、大開圓解。我們念佛人也要離心意識，如果離心意識，你這一句阿彌陀佛叫做理念。你得一心不亂，是理一心不亂，將來往生極樂世界生實報莊嚴土，品位就高。當然這個事情沒那麼容易，我們一般凡夫妄想、煩惱、習氣非常深重，何嘗不想斷，斷不掉！還是一天到晚在打妄想，睡覺還作惡夢，那有什麼法子。這就想到修其他的法門難，你參禪沒有法子開悟，你業障太重了。你學教不可能大開圓解，因為你沒有辦法離開分別執著。

念佛行，念佛雖然有妄想分別執著，這個佛號功夫得力，能夠把這個東西壓一壓也行，他就能夠往生，叫帶業往生。這就是念佛法門比其他法門來得方便，來得容易。學其他法門，我們的的確確沒有能力出三界，唯獨念佛法門我們可以往生極樂世界。這種往生，生凡聖同居土，不是實報莊嚴土，雖不是也沒關係，到了西方極樂世界，這個地方很特殊，叫一生一切生。我們生同居土，方便土、實報土、寂光土，到那個地方同時都見到了。不像十方諸佛剎土，四土他有隔別不在一起，當中有界限。凡聖同居土見不到方便有餘土的阿羅漢、辟支佛，我們見不到。方便有餘土的這些羅漢聖者，見不到實報土的菩薩，它有障礙，有間隔。西方極樂世界沒有，四土在一起，所以叫一生一切生。我們到西方世界，你可以看到羅漢、看到辟支佛、看到菩薩，大家天天在一起，所以這個世界非常特殊。

【１３、當知念頭不起則已。起則非之，便是離念之快刀利斧也。豈非最妙觀門。】

般若裡面所講的原理原則既高且妙，但是對於我們業習深重的凡夫來講，太難了！「念頭不起則已」，這起了一個妄念。「起則非之」，你怎麼個非法？非是把它去掉。妄念起來，你用什麼方法去掉？《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」有沒有去掉？沒去掉。你心裏面還有一個「凡所有相，皆是虛妄」，又起了個妄念。妄念去不了妄念，這才知道難！佛在經上講的原理，教給我們的觀法，「應無所住而生其心」，我們念這句話，心裡早就著了這句話，早就有住，哪裡是無住？「凡所有相」念這個，心裏面「凡所有相」那四個字清清楚楚，都著了相。起心動念就著相，沒有法子不著相。一切都不想，又著了空相，著了非法相，怎麼可能不著相，真正做不到。所以你才曉得，離開念佛法門沒救！念佛法門的妙處，「起則非之」，非之就是用一句阿彌陀佛，才有一個念頭起來，第二個念頭南無阿彌陀佛就行了，把那個念頭歸到阿彌陀佛上去。這不是著了阿彌陀佛的相嗎？行！著阿彌陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是著相去往生的；不著相往生，是生實報土、寂光土。但是諸位要知道，一切法門著相沒成就，不但在大乘法你沒成就，我們在《金剛經》前面讀到，小乘初果都沒有分，都不能成就。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚之後，才真正完全肯定；除念阿彌陀佛，沒救了！我們這樣才回過頭來，死心塌地念阿彌陀佛。這不是大乘法不好，大乘法太好了，決定做不到。我們讀到這個地方，唯一的方法就是把它回歸到佛號上去，回歸到凈土上去，這個方法最妙，這個方法最殊勝。你要是用《金剛經》這個方法，這是智念；我們歸到佛號這邊去，這是凈念。凈念比智念還要親切，顯示凈宗法門的無比殊勝。

【１４、六度萬行，一一如法精進修行，而曾無芥蒂於其胸中。一一精進，不壞也，無不相也。心中若無其事，不著也，無相也。一切世間法，事來即應，事過便休。雖休而能應，應而能休。所謂提得起，放得下。】

「六度萬行，一一如法精進修行，而曾無芥蒂於其胸中。」六度從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是屬於事相。世出世間一切法無量無邊，把它總歸納不外五大綱目，前五度。後面這一句「曾無芥蒂於其胸中」，這一句是般若波羅蜜。事做不做？做！要認真做、要努力做，要盡心儘力把它做得盡善盡美，心裏面若無其事，乾乾凈凈、一塵不染。不但是事情做過之後不染，正在做的時候也不染，那你就是真正修學大乘者。我們要曉得這裡面有很大的關係，心裏面一有染著就是輪迴業，只要有一絲毫的染著，你要是做的善業，善業是利益眾生、利益社會的，不是為自利的，這是善業，佛法裡面善跟惡，凡是利益眾生的是善，果報在三善道。如果有一念是為自己，或者是為我的小團體，這是自私自利的心，這就是惡，果報在三惡道。所以只要有一絲毫心裡著了相，都是輪迴業，我們要是明了這個事實才知道可怕。我們是輪迴心，輪迴心是什麼心？妄想分別執著，這是輪迴心。所謂三心二意，你用三心，阿賴耶、末那、第六意識，這是三心，二意就是末那識跟意識。末那叫意根，第六叫意識，叫二意。用這個心，你用八識五十一心所，這叫輪迴心。乾的事情又是輪迴業，你還能想超越六道輪迴，沒那個事情！不出輪迴，受苦無有窮盡，實在講太可怕了。

要想在這一生超越輪迴，無論你從事哪一個行業，你只要把那個心變一變，任何一個行業都是菩薩事業，馬上就轉變了。菩薩事業怎麼做？心裏面除了阿彌陀佛之外什麼都沒有。我從事的行業，我盡心儘力去做，做到盡善盡美，服務於社會，服務於大眾。不但服務，而且做為社會大眾的榜樣，這個事業就變成菩薩事業。普度眾生，讓你的同行人向你學習；工作裡面、生活裡面就是行菩薩道，菩薩道、菩薩事業沒有離開我們日常生活範圍。我們這個觀念能不能轉得過來？

菩薩的行是布施，布施的意思很廣，我們在這個經上所說的，盡我們的心力，盡我們的體力，為一切眾生服務，這是布施。持戒是守法，不但佛陀的教誡我們要遵守，國家的法律，地方上的規約，統統都要遵守。乃至於沒有條文的風俗習慣、道德觀念，樣樣都要遵守，這叫持戒。忍辱就是要有耐心，對人對事對物，要能忍、要能夠讓。《金剛經》上，世尊在菩薩行當中，特彆強調布施與忍辱，《金剛經》上六度，唯獨這兩樣講得最多。布施是修福，忍辱是保住福報，才保得住，不能忍保不住。

我記得早年看的書，現在朝代、人名都忘掉了，有這麼一個記載。有一個人家，大概官也做得很大，好像是九代同堂，這真正不容易。所以皇帝都表揚他，九代同堂大家族，家裡上上下下大概總有一、二百人，九代同堂。皇帝到他家裡去訪問，「你們家裡人口這麼多，你用什麼方法，把這個家能夠調理得這麼好，一團和睦？」這位老先生很有趣味，拿筆就寫上一百多個「忍」送給皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍！與大眾相處不能忍，你就完了。家庭裡面能忍，家和。公司行號能忍，你這個公司行號老闆跟員工和睦。所以說，家和萬事興。這個老人答覆皇帝很有趣味，寫了一百多個「忍」字，不能忍就不能成就。

所以菩薩行，念念為眾生，念念都為利益眾生，沒有想到自己；想到自己就有分別執著，就有妄想，你造的是輪迴業。輪迴之中，因果非常可怕！不要以為自己做的是善業、好事，做的是佛事，如果你不把事理樣樣搞清楚，很可能將來墮在地獄裡面，還不曉得為什麼去的。這樁事情，諸位可以看看灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章》，灌頂法師在這一篇註解的後面，說出念佛人有一百種不同的果報，有念佛往生極樂世界成佛，上上品往生，生到那邊就成佛，有念阿彌陀佛的人墮落到地獄裡去。我那個時候做學生，看到這個本子，看到念佛得善果，我們不懷疑，是應該的。念佛墮地獄，我沒辦法理解。念佛人再不好，也不至於墮地獄？我把這個事情，就把這個書拿去請教李老師。李老師一看：「這是大問題，我不跟你一個人講，我在講經的時候對大眾講。」他為我們宣說出來。雖然口裡念佛，心裏面拿著佛法做自私自利的營業，這就墮地獄，這個罪重！念佛人即使用佛法來做生意買賣賺一點錢、營一點利，也不至於這麼大的罪過。沒有曉得它其中有一個道理，把佛法的形象破壞了，讓社會所有大眾對佛教產生誤會，這個罪他要背在身上，這就嚴重了。這是破壞三寶的信譽，障礙許許多多人修學佛法的信心，他要擔負這麼大的因果。我們想想，墮地獄是應該的，那沒話說的。

佛門當中點點滴滴，我們不能不小心，不能不謹慎。還有就是三寶物，損壞三寶、偷盜三寶物，都是墮阿鼻地獄。這樁事情，我們在以前也是想不通。道場裡面的東西，沒有經過道場主人同意，只是偷偷的拿一點回家去，哪裡有那麼大的罪過？沒有想到它這麼嚴重。結罪從哪裡結？從戒律上一看，我們懂得這個意思，一般人偷盜一個人的東西，你偷得再多，你欠一個人的，這個罪就輕。你偷他十萬、偷他一百萬，欠一個人，這個罪輕。如果這個財物是新加坡政府的財物，國家的財物，哪怕是一塊錢，你偷盜了，你麻煩大了。為什麼？這一塊錢是新加坡政府的，政府錢從哪裡來？是老百姓的稅收，新加坡所有國民，你都偷了他的，這個麻煩大了，這個還起來就很麻煩。結罪是這麼結罪的，這個罪就重。雖然偷得很少，但是罪非常非常之重，你變成偷這麼多人的東西。三寶物就更不得了！三寶沒有國家界限，不但沒有國家界限，還沒有佛剎的界限，盡虛空遍法界，所有十方三世一切諸佛國土三寶都有分。你要是偷它一針一線、一塊錢、一毛錢，那個罪沒有辦法，搞不清楚的，所以墮阿鼻地獄，它是這麼個結罪法的。所以要偷，偷一個人沒有問題，千萬不要偷政府的東西跟三寶物。我們才曉得，它是這麼個說法的，否則的話，哪裡會有那麼重！我們決定不敢掉以輕心，認為這個沒有什麼大關係，但是偷盜很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信紙，隨便拿來私人寫信，常住有沒有答應給你？你也沒有說，這就犯偷盜罪。真的是要非常小心謹慎。擺在外面結緣的，那個沒有關係，你多拿一點，那是跟你結緣的，贈送給你的，不是結緣的不行。常住物一張紙都不可以動，這我們一定要清楚、要明了。

六度要一一如法精進修行，心裏面乾乾凈凈，若無其事。「一一精進，不壞也」，不壞世間法，「無不相也」，無不相就是有相，沒有落空；「心中若無其事，不著也」，這就是無住，前面講的「應無所住」，「無相也」；這樣才空有兩邊不住。與自性體、相、作用都相應了，這叫順著自性，這是佛菩薩。

「一切世間法，事來即應」，事情來了做。「事過便休」，這個休是心裏面沒有執著。事情來了，有很多事情需要用思考的，我們就用思考；需要用勞力的，我們就用勞力。盡心儘力把這個事做好，事做完之後，心裏面一點痕迹都沒有，乾乾凈凈，這就對了，這就是應無所住而生其心。「雖休而能應，應而能休。所謂提得起，放得下。」放得下就是此地休的意思，心裏面乾凈，一塵不染。提起就是要做，我們本分的事情要認真努力去做。可見得佛法並非消極，很認真、很努力的在做利益一切眾生的事業。世間任何一個行業，都是利益社會、利益大眾的，為大眾服務的。

【１５、如是久久體會四句皆離之義趣而力行之。便能做到應時便是休時，休時便能應時。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。人生最高享受，如是如是。】

四句，佛法裡面常講的「四句百非」，這個四句是根本的四句。第一個是「有」，第二個是「無」，第三個是「亦有亦無」，第四個是「非有非無」，這叫四句。這四句總一切法，把世出世間法統統包括盡了，總離不開這四句。從這四句裡面再開展，就是無量無邊句，不止百句。這是妄想執著的根本，般若破這個。

「如是久久體會四句皆離」，空有兩邊不住。本經教我們離法相、離非法相，非相非非相就是這個意思。這個道理明白，旨趣也體會到，努力去行之，認真去做。力行就是在生活上、在工作上、在處事待人接物之中，就這麼做去，完全依照《金剛經》的道理，《金剛經》的教誨，我們這樣去做。但是前面那四個字很重要，久久體會，你才能得受用。你要做得很純熟，做到很純熟就入了這個境界。什麼境界﹖應時便是休時。我在做的時候，就是心地清凈時；心地清凈時，就是我做的時候。或者我們還用《金剛經》前面的兩句話，無住的時候就是生心的時候，生心的時候就是無住的時候。無住就是心裏面乾乾凈凈、一塵不染，生心就是樣樣事情都要去做；做的時候就是不染的時候，不染的時候就是做的時候，是一不是二，生心跟無住是一不是二。到這個境界你就入了，就契入，我們一般講證果、證入。如果無住跟生心還是兩回事情，那你沒有入。必須是融合成一樁事情，你入境界了，這個入境界就是見實相，也就是明心見性，入了菩薩的境界。入的方法是「久久體會」，這四個字很有味道。如果是有意把無住生心融合成一起，你有意去的，那決定還是兩碼事情，絕對不是一樁事情；自自然然入這個境界，久久體會一定是自自然然做到。

「自然二邊不著」，沒有一絲毫的意思在。我有意這樣做，已經就住相，我要依照《金剛經》去做，你已經住相，決定不能有這個意念。這樣去過生活，你就是轉凡成聖；不但是轉六道，實在講是轉十法界為一真法界，徹底轉了。「自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。」

底下一句，這是我加的。「人生最高享受，如是如是。」我當年剛接觸佛法，我的老師把佛法介紹給我，說佛法是人生最高的享受。我是聽到這句話才入佛門的，我不是一般接引的，是老師告訴我的，佛法才是人生最高的享受，那我當然要過最高的享受。所以到佛門裡面來找，果然找到了，沒有錯！我非常感謝老師，念念不忘老師，老師指我這一條路是正確的。

【１６、若知一切法，實亦非實，非實而實。便知一切法相即非相，非相而相矣。】

這一段非常重要，這一段是智慧，也就是我們講的看破。前面教我們放下，心裏面一塵不染是放下。為什麼我們放不下？因為沒看破。不知道這個世間一切法是假的，不曉得一切法是空的，不知道！以為這一切法是真實的，這是看錯了，這是一個根本錯誤的觀念。把自己的身心也認為是真的，一切萬事萬物也認為是真的，於是這裡面起了自私自利的念頭，起了分別執著、愛取有的念頭，這樣才造業。業力會變境界，相宗教義跟我們說：這一切萬象、森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有十法界？十法界從哪裡來的？十法界是業力變的。六凡法界是染業變的，四聖法界是凈業變的，染凈統統離開那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我們起心動念無不是業，它會變境界。善業變順境，變好境界；惡業就變三惡道的惡境界。這不是佛菩薩給我們安立的，也不是閻羅王在那裡製造的，不是的，自作自受，自己變現的境界，自己去受用，是這麼回事情。如果你知道事實真相，事實真相《金剛經》末後一句太好了，「如夢幻泡影」，這是事實真相。既然如夢幻泡影，還有什麼好執著的？自然就不執著。一切都不執著，為什麼還要勤奮努力的去做？因為我們知道相是業力變的。我多造善業就變好境界，雖然我自己不受用，我願意給大眾受用，這是慈悲心，大慈大悲。諸佛菩薩要不認真努力來造善，我們還有日子過！一切眾生念念當中是造惡業，為什麼這個世界還能維繫到這個狀況，這裡面有很多佛菩薩在修善業。我們沾他的光，不知道！甚至於他在行善，我們還罵他愚痴，罵他是傻瓜。我們在造惡業，他們在行善業，所以維持這個境界，還能維繫住，不至於變得更壞，道理在此地。所以要曉得，「相即非相，非相即相」，所有一切現相「當體即空，了不可得」，這個現相是剎那生滅業因果報的連續相而已，確確實實沒有自性。

【１７、佛說一切法，但是幻相而無實體。體唯凈心，故曰萬法唯心。又曰心外無法。故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故。】

「佛說一切法，但是幻相而無實體。」這就是說明一剎那九百生滅的相續相，確確實實無自性，就是沒有實體，當體皆空。「體唯凈心」，它的本體是什麼？本體是清凈心。「故曰萬法唯心」，心是能變能現，相是所現所變。「又曰心外無法」，這是真的，所有一切法，不但是十法界，連諸佛菩薩的凈土一真法界，也是唯心所現；除了心性之外，別無一法，這是事實。「故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故。」實相就是本性、就是真心，說了許許多多的名詞術語，其實是一樁事情。

【１８、《起信論》云：因不知一法界故，不覺念起而有無明，遂成眾生。一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。】

「《起信論》云：因不知一法界故，不覺念起而有無明，遂成眾生。」這是講法界的緣起，也就是我們現在一些科學家，在探討宇宙的來源，生命的起源。現在外國這些書籍出版得很多，可是都沒有找到，都是在摸索，都是在猜測，不能叫人心服口服。因為它不是事實，他拿不出證據出來。所拿出的證據，裡面還有許許多多的問題存在，不能自圓其說。宇宙的緣起、來源，生命的起源，佛在經上跟我們講得很清楚、很明白，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》叫做開智慧的《楞嚴》。《起信論》上講的這個意思，也是《楞嚴經》上所講的，論上講得簡單。「因不知一法界故」，一法界是真的。眾生與佛的差別在哪裡？迷悟不同。迷的是什麼？一真法界。悟的是什麼？還是一真法界。一真裡面沒有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之後就麻煩了，一念不覺而起無明。你要問：為什麼會一念不覺？「因不知一法界故」，不知道原本就是一法界。一法界實在講就是前面所說的「唯心所現」，心是一，所以現出來的相也是一；心真實，現的相也真實。一真法界就是真心所現，這裡面沒有虛妄，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，現的是這個境界。在四種凈土裡面，實報莊嚴土，實就是真實，不是虛妄的，所以實報莊嚴土就是一真法界。

一真之外有所謂十法界，十不是數字，是代表圓滿，圓滿是無量無邊的法界。無量無邊的法界，從哪裡來的？從差別心來的。我們講堂現在有幾百人坐在此地，一個人一個法界；兩個人同在法界里，沒有！你們兩個人是同一個念頭、同一個思想嗎？各人想各人的。好像我們是相同的，《楞嚴經》上講「同分妄見」。所以我們這個法界裡面，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟別人完全不相同的，叫別業。譬如這個燈，每一盞燈，別業；它放的光，光光交融在一起，同分，雖然是同分，還是各人是各人的。你把這盞燈熄掉，它的光沒有了。燈開起來，光跟大家同的，熄掉，它沒有了。可見那個同分還是自己的，不是別人的。你才曉得一個眾生一個法界，法界無量無邊。到什麼時候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了。這個事情可以能夠試驗的。我們看到兩個人，假如他的面貌相同，他的動作也相同，儀態也相同，你就可以斷定這兩個人對一切事的看法想法都會相同。面貌是心變現的，這一點不假。有學問的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的舉止言談，全都露出來了，一點都沒有法子隱瞞。從這個地方可以能夠測驗到。一切法是心識所變的，因此就可以在諸法裡面、一切法裡面見性，「以明實相」就是見性，相裡面見性，「因諸法之實相，即是性故。」

我們看禪宗語錄，有很多寫機鋒話，我們一般人看不懂，不知道他說什麼。老師考問學生，考他的境界，你見到什麼？他在地下拿一片樹葉、拿一朵花比一比，老師就點點頭。我們不曉得他到底玩的是什麼把戲，那代表是明心見性。他問你的見地，你有沒有見到性？性在哪裡？是什麼樣子？隨拈一法無不是，皆是的。只要你真正體會到，一切法「當體即空，了不可得」；那個空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是離開這個相，別有一個自性，那就錯了。凡是禪宗裡面表現的這個，我們用《金剛經》這個意思去體會，都是空有一如、萬法一如、體相一如，這就對了。你能夠入一如的境界，那就是見性的境界，就是明心見性的境界。如果你心裏面還有分別，沒見性。只要有分別就有對立，就不是圓融，就不是一如，一如就是不二。眾生跟佛一如，生佛一如、性相一如、體用一如、理事一如，無有一法不如，那就入了境界。入這個境界心地一定清凈、平等，《無量壽經》上講的「清凈、平等、覺」。他那個心的樣子、心的狀況，決定是住在「清凈、平等、覺」里。這裡面顯示一切法皆如，一切法不二，也就是《華嚴》所講「入不思議解脫境界」。

因為一念不覺則生無明，無明就是不知一法界，知就明了，無明就是不知道，就是不明了。不明了事實真相，不明了萬法一如，不知道萬法一如。不知是個動的相，無明是動相，心就動了，明了心就定了。所以諸佛如來他的心是清凈寂滅。我們講五忍菩薩，佛是寂滅忍，菩薩最高的境界是無生法忍，清凈寂滅。才一動就是無明，無明在哪裡？起心動念就是無明。也許有很多人，我也不起心動念，我什麼也不知道，人家問我，我總得要想一想，起心動念一下。這就是無明是妄心的根本，我們用的是妄心。諸佛菩薩他不要起心動念。釋迦牟尼佛當年在世講經說法，許多的經典，都是別人向他請教問題，他說的。人家提出一個問題，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，從無明裡面生的，那就錯了。佛菩薩講經說法心地乾乾凈凈，絕對沒有動一個念頭。所以佛經是在無念無生裡面自自然然流出來的。我們今天對佛經為什麼這麼難懂？我們是用無明，起心動念去研究它。它是一個不起心、不動念裡面出來的，我們要起心動念去研究它，別說你研究個十年八年，你一百年、二百年，研究無量劫也研究不通。為什麼？根本不相應，這就是大經上講的，「佛法無人說，雖智莫能解。」世間第一等聰明智慧的人，想研究佛經都不得其門而入。道理在哪裡？道理在本質上不相同，一個是用真心，一個是用妄心，真心是清凈心，妄心是起心動念的心，道理在此地。

佛法如何通達？不起心、不動念就通達，這個法子妙！不起心、不動念，不但一切佛法通達，一切世間法也通達。為什麼？一切世間法也是從真心變現出來的。所以你只要見性，沒有一樣不通達。佛經裡面稀奇古怪的事情很多，這就是當年有一批調皮的人，釋迦牟尼佛有智慧，「你什麼都懂得，我問一樣東西你不懂的。」他們曉得釋迦牟尼佛太子出身，以後出家行道講經說法，他沒有放過牛，問他放牛怎麼放法？釋迦牟尼佛把養牛的方法說了一大套，叫人聽了都呆了，記錄下來，《放牛經》。什麼都懂，沒有一樣不懂，世出世間法統統都懂得。我們不向清凈心下手，向經教文字裡面去下手，那就苦了，沒有法子鑽通。一定要從心性上下手，心性上下手，那就是要遵守這部經上教導我們的原則，「應無所住，而生其心」，一切時、一切處，心要保持清凈，一切事要認真去做。

學佛，菩薩行門當中的重要綱領，也就是教給我們怎樣去生活、怎樣去工作、怎樣去待人，給我們說的是六度、十願，這是總綱領、總原則。尤其是普賢的十願非常有效，比六度的效果還要來得殊勝，為什麼？直接顯示自性的功德；換句話說，直接用性德來修。佛門裡面常講「稱性起修，全修即性」，那是普賢的十願，教給我們一切恭敬，一切恭敬是性德。除什麼？除貢高我慢的業障，那是自性的大病。業障在哪裡？貢高我慢是業障，貪嗔痴是業障，妄想、分別、執著是業障。業障要從最重的先除它，最重的就是貢高我慢。為什麼？因為貢高我慢障礙了善法，不能夠親近善人，不能親近善法，那就完了。所以把這個擺在第一，教給你要禮敬諸佛。

「諸佛」，《華嚴》普賢法門所講的諸佛，那個意義不一樣，它講的是十方三世佛。過去佛，我們在《萬佛名經》、《三千佛名經》裡面看到；現在佛、未來佛。未來佛是誰？所有一切眾生都是未來佛。這一切眾生，眾生也是廣義的，眾生不單指動物，植物、礦物都是眾生。眾生的本意是眾緣和合而生，任何一法都是眾緣和合而生，所以叫眾生。一切眾生都是佛，那我們要問，桌椅板凳是不是佛？是佛。香爐蠟台都是佛，無有一物不是佛。大經上告訴我們，從有情眾生（我們今天講動物）我們叫它做佛性，就是它的自性我們叫佛性；植物、礦物，我們換一個字，叫它做法性。但是要曉得，佛性跟法性是一個性不是兩個性，《華嚴》上才說：「情與無情，同圓種智」，同圓種智就是成佛。你什麼時候成佛？你看到大地所有一切眾生情與無情統統都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛學得不錯，但是這個看不順眼，那個我對他不太高興，你就沒有成佛的指望。不但沒有成佛的指望，告訴你，連往生西方極樂世界的指望都沒有，因為西方極樂世界裡的人，心地清凈、平等、慈悲。如果你看到不順眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到了那裡，你怎麼也來了，你們兩人要打一架，哪有這個道理！心裏面有一點點這種執著痕迹，要知道不能往生，這個對我們的關係太大太大了。所以別人對我們看不順眼無所謂，我們萬萬不可以，要知道我們有這一念不能往生。他有這些念頭，他要不要往生我們不知道，他如果真要往生，不能有這個念頭，這是不可以不曉得的。

這是有了無明才變成眾生，有了無明才生煩惱，煩惱輾轉愈來愈嚴重，於是就愈來愈墮落，這樁事情一定要清楚、要明了。只要不出輪迴，你的果報一定是每況愈下，你不會好的。你不要以為作人不錯，來生還可以得人身，來生還要作人，你固然有這個念頭，作人有作人的條件，你有沒有具備？佛在經上告訴我們，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎麼樣？能不能打個八十分？如果你五戒可以打八十分，你來生可以得人身。五戒的戒相很微細。不殺生，「我沒有殺人」；小動物有沒有殺？你能做得乾凈，做得到嗎？不偷盜更難，想占人一點便宜就偷盜了。偷盜在佛經上講得好，叫不與取。只要是有主之物，他沒有答應，你取得就是偷盜，非常微細，很難受持。很多人一般習慣上，他不知不覺，他認為是很正常的，他不曉得他犯盜戒。做生意的人，很多學佛同修受了戒的，跑來找我，他說：「法師，我們犯妄語戒又犯偷盜戒。」我說：你怎麼犯的？他說：「我不騙人、不逃稅，我就不能賺錢，我生意就不能做了，那怎麼辦？」你們大家想想怎麼辦？當然最好是改行，不要去做這個事情。可是有的時候沒有辦法，改不了，資本投下去之後改不了，不是那麼容易事情。

我們在台灣有一個同修，他做的生意並不好，做德州炸雞，他的分店有二十多間，很賺錢，資本投下去太大了。以後學了佛，知道了，懺悔，但是生意沒法子收，從利潤當中拿出一部分弘法利生，專門來做好事，不錯了。有沒有辦法敵過業力？很難講，很不容易。總算是覺悟、回頭了，沒能徹底回頭，可見這個事情不容易。

五戒想持得圓滿很難，來生再得人身不容易。你修福，修的一點福，如果得不到人身，福報是有的。有人到畜生道享福，有人到餓鬼道享福。地獄道是沒福享，那是完全受罪。畜生道享福我們看到太多了，外國人養的寵物，寶貝！那真是一家之主，沒有一個人不恭敬牠、不伺候牠，牠有福報，前生修的。家裡的主人都是牠的奴才，都是牠的傭人，都要伺候牠，享這種福報。餓鬼道裡面享福報，像土地公、城隍爺，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀祂，鬼道裡面享福，干這些事情去了。修福著相，將來就會享這種福報。這些道理、這些事實，唯獨佛在經典裡面講得透徹，我們不能不相信，不能不接受，否則的話自己一定要吃虧。也給我們說明六道住不得，要住在這個地方，來生得不到人身，就是餓鬼、畜生；再要造重一點的罪業，就入地獄。三惡道入進去很容易，出來太難太難！所以在六道裡面，佛講得沒錯，頭出頭沒。在六道裡面，哪裡是你的家鄉？三惡道是你家鄉。你到三善道來是出來旅遊的，時間很短，馬上就要回去了。你們看看《地藏經》就曉得，地藏菩薩好不容易度一個眾生到人道，人道沒幾天他又回去了。人間一個月是餓鬼道的一天，人間一年是餓鬼道的十二天。人道裡面來了，活個五十、六十，死了再去，餓鬼道沒幾天，剛剛看到你去了，你怎麼又來了？就是這個樣子。所以不出輪迴，三惡道是故鄉，人天是出來旅遊的，你才曉得六道輪迴之可怕。我們這一生遇到機會，大好的機會，百千萬劫難遭遇。我們遇到要下定決心，一定要在這一生永脫輪迴，求生凈土，這樁事情人人做得到。

我們底下這個星期天，蘇居士來跟大家報告，最近他念佛助念送往生的有七個人，還有一個往生的是一隻貓，也念佛往生的。畜生都念佛往生，這都是眼前的事情、最近的事情，他來報告給你們大家聽。人證、物證都在面前，一點都不假。而且往生這個事情想什麼時候走，就什麼時候走，不難！真的是自在！不是說功夫到某一個程度來去自在，實在講只要信願具足，就來去自由。這個話有根據嗎？有。蕅益大師《彌陀要解》，蕅益大師講過，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫淺深。」細細體會大師這兩句話，我們就能肯定往生真的是隨意的，想什麼時候走就什麼時候走得了，這不是假的。

「一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。」底下這幾句話好懂。同體，同一個性體。

【１９、若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情。莫不皆以凈心為體。凈心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。】

「若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。」這句話是總原則、總綱領。說空有同時，就是說萬法一如，就是說萬法不二。空有是同時的、性相是同時的、理事是同時的、生佛是同時的，無有一法不同時，無有一法不是同一個自性。正因為它是同時、它是一如、它是不二，所以《華嚴經》上才顯示事事無礙，你們想想看，如果不是同時、不是一如，怎麼可能事事無礙？理事無礙或許可能，事事怎麼可能無礙？就是因為一切法是同時的、是不二的、是一如的，所以顯示出事事無礙。

「則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以凈心為體。」凈心是清凈心，清凈心就是實相，清凈心就是自性。所以凈宗法門的修行，它是修的凈念，稱它為更親切，就是凈念就得清凈心，就是這麼個道理。比般若法門講的觀照，它是用智念，智念跟凈念還是要差一等。凈念比智念更直捷，意思在此地。

「凈心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。」我們在現前生活當中，事事物物去看這個、去體會這個，體會不二、體會一如、體會同時，你從這裡面去體會，用這樣的功夫。這一句佛號決定不能間斷，我們心裡只有佛號，沒有別的。但是我們看一切法，我們用這個角度來觀察，好處在哪裡？幫助你看破、放下，念佛往生毫無障礙，好處在此地。所以我們講《金剛經》的用意，就是看大家念佛不得力。所以把《金剛經》拿來講一遍，幫助大家看破，幫助大家放下，把念佛往生的障礙排除掉，使我們凈宗法門一帆風順，我們目的在此地。

觀察，如《楞嚴經》上講的微密觀照，小注前面講的精密觀照，精密跟《楞嚴經》上的微密，意思是相同的。方法就是不用心意識，不要有意的去打妄想，有意就變成妄想。自自然然去觀察、去體會，要久久體會，功夫就成就了。你真的能看破，真的能放下，你的心永遠是清凈的，決定不會被外緣所干擾，這個樣子功夫怎麼會不得力？你的生活怎麼會不自在？西方極樂世界阿彌陀佛，想什麼時候去見，就什麼時候去見，這個多自在！真正是《般若心經》上所說的「度一切苦厄」。但是修般若，照見五蘊皆空才能度一切苦厄。我們沒照見五蘊皆空，也度一切苦厄，這是我們人人可以做得到的，只要自己肯努力一點，就能成功。我們今天就講到此地。

第45集

請掀開經本第一百零四頁。

上面講到「一真法界」，講到「諸法一如」，這是大乘經的精華，也是最要緊的教義；我們修學要想知道的就是這樁事情，所謂菩薩證果，也是證得這樁事情。因此我們在前面說完之後，後面再用比喻來說明，使我們對這個事情能夠更深入明了一些。

在這裡面為我們說出「同體」，誰跟誰同體？一切諸法都是同體的。盡虛空遍法界，我們佛門裡面的術語常講「依正莊嚴」，依報就是我們生活的環境。環境範圍太大了，從最微細的地方來說，我們穿在貼身的汗衫，這是我們生活環境，身外之物都是生活環境，我們居住的環境，我們活動的環境。現代由於科技的發達，交通便捷，我們的活動空間，已經不像從前一個小的城市地區，現在的活動空間已經遍及全世界，幾乎每位同修都到世界其他地區去渡假、觀光旅遊，所以活動的空間大了。不過現在這個大，只大到這個地球，只有少數人他們到過月球，不是多數人，少數人到過月球。還有沒有人的太空船，曾經登陸火星、水星，沒有出太陽系。在我們想像，將來科技再進步，大概在太陽系的旅行是不成問題的。

可是這一個太陽系範圍非常的小，如果在整個無窮浩瀚的太空當中，太陽系的範圍很小。科學家告訴我們，太陽系是我們銀河系裡面的一個小星系，而銀河系的範圍就非常廣大。從銀河這一邊到那一邊的邊端，用光的速度來量的話，差不多都要二十萬光年，就知道這銀河系的範圍多大。這個範圍在我們佛經上講，才是一尊佛的教化區，我們佛經裡面講的佛剎，一個佛剎、一佛土，一個佛的國土，實在講就是一尊佛教化活動的範圍，這是一個銀河系。這是我們過去一般人，對於經典上講的都是這樣去體會。

可是我們看看近代，黃念祖老居士在《無量壽經》註解後面，他附一篇文章，這一篇文章也是他從北京交給我的，我們複印在這個經的後面，這是他的看法，看法也不無道理，看法有道理的。他是一個學科學的人，他在天津大學教無線電學，他是個科技人才。據他的看法，這一個銀河系實在講就是我們佛經講的一個單位世界，這個就了不起，這個範圍就太大。我們知道一個小千世界是一千個單位世界；換句話說，要一千個銀河系，才是一個小千世界。一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界才是一個大千世界，一個大千世界是一尊佛活動的範圍，如果以這個一千乘一千再乘一千，十億個銀河系才是一佛土，一尊佛的教化區，一尊佛的活動範圍，這實在是太大太大了，我們簡直不敢想像。

現代科學雖然很進步，還沒有發現十億個銀河系，還沒有看出來，你才曉得佛的佛國土是多大！一尊佛國土就是一個三千大千世界，就是一個六道輪迴。諸位要曉得，單位世界的天頂是初禪，小千是二禪，中千是三禪，大千世界的天頂是四禪。所以一個大千世界只有一個四禪天，它有一千個三禪天，有十億個初禪天，這麼大的數字。黃老居士的說法，他是講銀河系的中心，就是佛經上講的須彌山。這個中心我們現在科學家叫它做黑洞，銀河系的中心，這個地方的引力非常強，任何物質到裡面都被吸收，連光到那個地方都被吸收掉，他覺得那個是我們佛經上講的須彌山，所以須彌山不在地球上。他說的這個也有他的道理在。像這樣的大千世界，在這個太虛空當中是無量無邊，一切諸佛如來都說不上它的數字，你說這個範圍多大！

這麼大範圍裡面一切依正莊嚴，依報就是物質的環境，正報就是身體，有情眾生，都同體，我們與佛同體，我們與一切眾生同體，這是我們必須要認識的。在這個地方用一個比喻來說明，這是古德常講的，用「金」跟「器」來做比喻。拿金比作體，用器比作相，十法界依正莊嚴的現相就好比是器。金是「能現之體」，「唯一」；器是「所現之相」，「無量」。體是一個，黃金；但是它所現的相，那真是無量無邊，你喜歡要個什麼東西，就可以用黃金造一個什麼東西，造得再多，幾千種、幾萬種，體還是金，體沒有變，用這個比喻比較好懂。器是無量。經上常說，像《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。一為無量，無量為一，一是從體上講的，無量從相上講的。凡是講一，從體上講的；講多、講無量，都是從相上講的。體跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。離了體，離了金，沒有器，離了器也沒有金。因此，體相是一不是二，或者體用都一樣，體用是一不是二。所以同體；不但同體，「同時」，底下講「一為無量，無量即一」，同時。

我們一般人對於同體，這個意思還能夠接受，說清楚能夠接受，對於同時就感覺得很迷惑。其實如果真正明了是同體，同時就並不難懂。這才真正契入不二法門，不二就是一，體相不二、體用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《華嚴經》上講的不思議解脫境界就是這個意思，就是同體同時所現的這個現相，不思議解脫現相，這個現相在般若經上就叫做「實相」，實相就是「一真法界」，就是「諸法一如」；般若經上講諸法一如，《華嚴經》上講一真法界。從這個表上看，更醒目一些、更清楚一些。這個觀念非常重要，這是決定正確的觀念；我們對宇宙、對人生、對一切萬法，能夠曉得是同體、是同時，這就是入佛知見，你的看法想法跟諸佛如來一樣。

【２０、須知一切法皆由心現。一切實者，一切法儼然在望。此語是破執無。一切非實者，一切法當體即空。此語乃破執有。若知空有同時，可見空有俱不可說。何所用其分別哉。】

「須知一切法皆由心現」，這個心是真心，都是由心現。「一切實者，一切法儼然在望。」這是講他不講空，講一個實相。我們六根能夠覺察出來這一切現相存在，儼然存在，清清楚楚、明明白白就叫儼然。「此語是破執無」，佛這個說法也是事實，佛沒說錯，是破那些執著無的、執著空無；也就是說執著體，而不承認有相的存在。哪些人？世間裡面四空天的天人，四禪天的無想定人，這些人都是執著空，這是沒出三界的。三界之外的，小乘，阿羅漢跟辟支佛執著空，所以他們證得的涅盤叫偏真涅盤，證的是真，沒錯，偏在一邊，偏到空裡面去，所以雖然證得涅盤，不起作用，有體無用，這個錯了，世尊常常在大乘經上責備他們，說他們這些人墮無為坑，不能夠明心見性。所以這個說法是破執無的。

「一切非實者，一切法當體即空。」一切法，相雖然是有，體沒有，體是空寂，清凈寂滅。我們現在佛經讀得多，觀念確實慢慢自自然然變過來，曉得這一切現相是剎那九百生滅的相續相，所以我們對這些相就能放得下，能夠看破、放下，不再執著，不再是「這個是我有的，那個是我要的」，這個念頭雖然是還沒有斷，但是非常的淡薄。無論什麼事情，有也好，沒有也好，所以這個心確實清凈很多，妄想少了，知道這個世間一切法裡面沒有得，當然也沒有失，有得失這個執著那很辛苦，沒有得失就自在了，真正體會到隨緣度日的那個味道。平常我們佛經里祖師大德常講隨緣度日，這個話你會講，那裡面真正的味道你體會不到，因為你沒有去做，你沒有入那個境界，那個體會不到的。為什麼不肯做？沒看破。以為是實在有的，這個真的叫自找苦吃，沒有這回事情。所以我們曉得一切法當體即空，連我們自己的身體都是如此，這個身相也是「當體即空，了不可得」。也許你要問，這個觀念有什麼好處？好處很多，最起碼的好處是你不生病。當體即空，病在哪裡？沒有了，沒有病。你執著這個身體是我，就會生病，病總得有個東西去生，身體不是我，當體即空，那病在哪裡？你找都找不到，這個好處就有了。再有一個好處是年輕，不會老，縱然功夫不夠，不容易衰老。所以憂悲老病死，都是因為有「我」這個錯誤觀念，認為外面東西都是實在的，才惹這個麻煩。如果你把這個事情看破了，看清楚了，真能放下，憂悲老病死都沒有了，它真有好處。不要說生活在此地，生活在盡虛空、遍法界都得自在，沒有不自在的。為什麼會自在？因為同體，因為同時，這是道理，這是事實真相。這個說法是破執著有的。

「若知空有同時，可見空有俱不可說。何所用其分別哉。」這種分別妄想執著自然就沒有了，空有是同時的，性相是同時的。因此佛教給我們兩邊都不執著，那就對了，與事實真相完全相應，你怎麼會不自在！

【２１、若約究竟義徹底說之。言遣則一切遣。言不遣則一切不遣。須知凡言遣者，因執故遣。若無所執，則無所遣。故空有同時亦不可執，執亦應遣。】

「若約究竟義徹底說之」，這就是更深一層去觀察、去體會。「言遣則一切遣」，遣是離開、放下、捨棄，不是說我這一邊放下，那一邊還留著，那個不行，一舍要一切都舍。世間法舍掉了，佛法也要舍，佛法也不能執著。為什麼？佛法還是因緣生法，佛法與世間法還是同體、同時，萬萬不能夠執著，執著就錯了，執著是大病。執著佛法也沒有辦法超越六道輪迴，所以佛法也不能執著，這是一舍一切舍。

「言不遣則一切不遣。」不遣是什麼？從相上講的，從幻相上講的。這個幻相，世法、佛法一切萬相，它有，它不是沒有相，體一定現相。當沒有妄念的時候、沒有妄想的時候，所現的相叫做一真法界。如果裡面有妄想分別執著摻雜在其中，所現出來的相就叫十法界，就叫六道輪迴。所以六道、十法界，是分別執著裡面變現出來的。所以，有體決定會現相，相不能滅的，相會轉變。因此，諸佛菩薩教給我們要斷惡修善，你能夠斷惡，惡的相不會現前；你能夠修善，善的相就能夠現前。十法界依正莊嚴是什麼原因？業因果報變現的相續相而已。無論是善境界、逆境界，都是剎那生滅，了不可得。因此，諸佛菩薩在三惡道度眾生，他沒有苦受；在西方極樂世界度眾生，他也沒有樂受，苦樂兩邊都舍，空有兩邊舍了，苦樂兩邊也舍了，他才能得自在，智慧才真正能現前。只要有一絲毫放不下，那就是無明，那就是煩惱，那就是生死的根源，所以一定要徹底放下。

「須知凡言遣者，因執故遣」，這個遣對什麼說的？對執著來說的。遣就是放下。在古時候，在中國南宋，浙江奉化出現了一位布袋和尚，我們現在大家都稱他彌勒佛、彌勒菩薩。現在彌勒菩薩都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修邊幅的，一天到晚背一個大布袋，到處去化緣，人家給他東西，他也不管什麼東西都往布袋裡一放，背著就走了。曾經有人請教他老人家，「你怎麼修行？」向他請教修行的方法。他站在那個地方，把布袋放下。那個人也不錯，懂得他意思。修行，怎麼修行？放下。「放下之後怎麼辦？」他把布袋再背上就走了。放下跟背起來是同時。《金剛經》上，「應無所住」是放下，「而生其心」是背著就走，他用這個方法表示。一部《金剛經》所講的，他一個動作一表演，全都演出來了。我們費這麼多事情來講，他一表演就出來了，他真的是在行道。放下之後要懂得提起，提起的時候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要認為是兩樁事情，那你就錯了。它是同時的，同體同時，這才顯示出諸法一如，空有同時。

「故空有同時亦不可執，執亦應遣。」空不能夠執著，有也不能夠執著，空有同時還是不能執著，「不能執著」也不能執著，你要有個不能執著，你還是執著，你的心還是不清凈。這個話只能說到此地，再往下沒得說了，「言語道斷，心行處滅」。我們要在這個地方去體會，這才是真正清凈。

【２２、情見若空，說空有同時也可。即說四句又何嘗不可。若其未空，說四句固不可，即說空有同時，亦未見其可也。佛氏門中，一法不立，亦一法不舍也。】

「情見若空」，情是情執，見就是你有見解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要問佛菩薩，佛菩薩你對這個事情有什麼看法？他沒有看法。你問他什麼想法？他沒有想法，他比你高明。今天我們最大的麻煩，很難突破的，「我想怎樣，我看怎樣」，這種起心動念，這個言語態度，四相具足，我執、法執具足，讀佛經他怎麼能解如來真實義？如來真實義是什麼都沒有，那是如來真實義。如果你什麼都不執著，什麼都沒有，你看這個經，一看意思都明白了、都開悟了；你有一點點意思在裡面，佛來給你講，你都不會開悟。不要說是人講，羅漢講、菩薩講，佛來講都沒有用。什麼原因？因為你有障礙，這就是業障，深重的業障。

我們在這個會上，常常用惠能法師做比喻，惠能法師聽經為什麼一聽就開悟？他沒有執著，沒有分別。他在五祖忍和尚那裡所說的，那個偈子，「本來無一物」，他心裏面什麼都沒有，所以他才開悟。而神秀跟五祖那麼多年，他沒有辦法開悟就是他有一物，他還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他有我執、有法執，所以就不行。經教他都懂，他也會講經說法，也得到一切信徒的擁護。諸位要曉得，他所講的都是別人的，不是自己的，都是聽說的、看得的。聽來的、看來的，這種學問叫記問之學。你記得很多，你讀得很多，聽得很多，你記得很多，連孔老夫子都說，不要講佛，「記問之學不足以為人師」，不是你自己的東西。在中國古代世出世法都要求的是開悟，你自己覺悟了，那是你自己真實的東西。所以悟過來之後，講《金剛經》，他是講他自性的《金剛經》。這個經本是釋迦牟尼佛從自性里流出來，開悟的人講經是拿到這個經本引發他自性的《金剛經》，那個味道不一樣。

這些原理原則，佛不吝法，說得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下還要放下。「有」放下了，什麼都沒有了，「沒有」也要放下；最後「放下」還要放下，那就行了，你就心開意解。這個時候就能漸漸恢復到本性，本性盡虛空遍法界。你把你的想放下，心裏面拉拉雜雜那些相、妄想放下，把執著放下，執著是煩惱。貪嗔痴，中國的文字都在心字部，貪裡面有心，嗔恚也有心，愚痴也有心，那是執著。分別就是思，心裏面划上界限，要不得！打妄想，心裏面就現相，統統要不得！把這個東西統統放下之後，都沒有了，最後剩下來，剩一個真心；叫你放這個東西。所以情跟見，絕對不是好東西。

情見若空，就是空有兩邊不著，執著也不執著了，到這個時候，「說空有同時也可以」。為什麼？你說不會執著，只有言說並無實義，那怎麼說都可以，說空也行，說有也行，說執也行，說不執也行，怎麼說都對。「即說四句又何嘗不可」，這四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都對，都沒有錯，入了境界就沒錯。沒入境界，「若其未空，說四句固不可」，那不是你的境界。「即說空有同時，亦未見其可也。」你只是學著別人說話，不是你自己的見地，別人說得沒錯，你說就錯了，不是你的見地。所以學人家的東西，有的東西可以學，有的東西不能學，學不到的。事相的東西可以學，體性的東西決定學不到。「佛氏門中，一法不立，亦一法不舍也。」為什麼一法不立？因為一切法當體即空，了不可得。為什麼一法不舍？因為有體決定現相，相不可滅，相只會轉不會滅。所以我們在六道裡面輪迴，輪迴是轉變，不會滅。

這一段的意思很深，是說明什麼叫做實相。這個深義，我們從這些註解多少能夠體會到一些，縱然不能夠悟入，也能得到一點消息。能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。自今而後，我們在生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會那麼計較。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是經上常講的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能夠開一分智慧，得一分福德，這是真實不是假的，立刻就能得到受用。

七六、約當來勸慶今勸後自慶

經【世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。】

【１、『信解受持』一語，明其不但能信能解，且能解行並進而不退也。】

「信解受持」，其實這四個字對我們來講是大非易事。須菩提尊者不難，我們的確不容易。他為什麼不難？前面講，人家深解義趣，他當然不難。「明其不但能信能解，且能解行並進而不退也。」學佛最可貴的就是這一點。如果能夠解行並進不退，成佛不需要三大阿僧只劫。果然能保持這個樣子，甚至於西方極樂世界都可以不必去。為什麼許許多多菩薩都想到西方極樂世界去，就是西方極樂世界保證你不退轉。憑什麼保證？沒有退轉的條件，佛法裡面講緣，沒有退緣，現代的話來講，沒有退轉的條件。而十方諸佛剎土，退轉的條件太多太多了，這是我們很容易體會到的。為什麼退轉？我們裡面有煩惱，煩惱是什麼？貪、嗔、愚痴、懈怠懶惰，這都是本身具有的；外面五欲六塵在那裡誘惑，里外一接觸，哪有不退轉？佛法講精進談何容易，精進有精進的條件，你沒有精進的條件，你懈怠懶惰退轉必然的，我們也可以講那很正常。它的條件在哪裡？你要曉得精進在六度裡面是排在第四位，前面三位就是它的條件。第一個布施，他真能放得下，布施是放得下；持戒，真正守法；第三，能守法的人他才能夠忍耐，他才有耐心；能忍而後才能夠精進。世出世間一切法，成就都在精進；精進，一門深入，精是純而不雜、純一。沒有前面三條，他放不下，他不守法，沒有耐心。譬如我們學東西，就學得很多、學得很雜，這前面三個都沒有。我要廣學多聞，廣學多聞不是給你講的，廣學多聞是給誰講的？是給法身大士講的。普賢十願裡面有，普賢十願是給誰說的？《華嚴經》上四十一位法身大士，最低程度是圓教初住菩薩，人家已經破一品無明、證一分法身，才修普賢十願。普賢十願的基礎是六度、六波羅蜜，沒有六度的基礎，談什麼普賢十願！這個必須要曉得，他的基礎在哪裡。所以我們學佛，從哪裡學起？要從看破、放下學起。《金剛般若》，實實在在講，真的是幫了很大的忙，幫我們看破，幫助我們放下，這個經上說得太好了！

「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法要舍。不但世間法要舍，佛法要舍。你要問為什麼佛法要舍？不舍，你四相具足。具足四相就具足我執、法執，那有什麼用處？有四相、有二執，就決定不能見性，所以經上講「則非菩薩」。則非菩薩，這個菩薩的標準不是普通菩薩，是見性的菩薩。則非菩薩，就是說明你不是見性的菩薩。《金剛經》的標準跟《大乘起信論》的標準是相同的，都是法身大士的標準。解行不退，我們的確要從六度上紮根，從六度做起，然後才能夠提升到普賢行。普賢行是成佛的，六度成菩薩，普賢成佛。

【２、長老身值佛世，聞法證果，能解空義。此所以自慶『不足為難』。正顯末世之十分為難。】

「長老身值佛世」，須菩提尊者出生跟佛同一個時代，同一個地區，有緣親近佛陀。「聞法證果，能解空義。」佛講的第一義空，也就是講的真如本性、實相理體，他懂。佛說的他也證入，他親證，所以他懂，他這個不是聽了懂的，他是自己真正入這個境界。怎麼會入？前面說得很好，只要一切法是一不是二就入，關鍵在此地。如果一切法還是二，你沒有入。入的人決定是萬法一如，那是入的樣子。還有我、還有人、還有眾生、還有佛、還有世法、還有佛法，這個人決定沒入。他可以成為一個現代人講的佛學家，佛學家是什麼？是世間凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他還在二裡面不是一，二沒有歸到一，這個人是凡夫，絕對不是聖人。

「此所以自慶不足為難，正顯末世之十分為難。」這是實實在在的話，我們是真難，我們心何嘗清凈？從什麼地方看，從平等看，如果心真的清凈了，一定平等；真正清凈了，一定萬法一如。我們與一切大眾相處，還是有憎愛，這個我喜歡他，那個我討厭他，這哪裡平等？有這個念頭在，心就不清凈，就不平等。我們講修行，修什麼？每天念多少卷經，念多少聲佛號，磕多少個大頭，沒用！那叫裝模作樣。如果你們看寒山、拾得的傳記，寒山、拾得當年在國清寺，廚房裡面做苦工的；一個是在廚房燒火的，寒山燒火的，一個是擔泔水的，吃剩的東西，丟掉的時候，他收了撿撿挑出去的。豐干是舂米的，這跟六祖在黃梅干相同的事情，豐干是阿彌陀佛再來的。他們看到初一、十五大殿上誦戒，他們兩個在門口嘻嘻哈哈的笑，說一些風涼話：裝模作樣。這是說明了佛法重實質不重形式。形式是做什麼用的？形式是表演的，這個諸位要曉得，就跟演戲一樣，表演的。初一、十五大家在一起誦戒，守住儀規，規規矩矩、整整齊齊，表演的。給誰看？給外面初學佛的人看、不學佛的人看，讓他們看到這個場面肅然起敬，誘導他入佛門，是這個意思，這個一定要知道。我們做所有一切法會，它用意在此地，接引廣大的群眾，這是演一台戲給他們看，目的是接引他們來。真正修行是在心地功夫，這個要曉得。所以往往真修行人，他不注重這些表面工作，但是並不是說這個表面工作是不對的，曉得表面工作用意在哪裡？它有無量的功德，這就是十大願王裡面的稱讚如來。

確確實實《金剛經》裡面所講的理論是真好、真高、真妙，方法也好，簡單，但是做起來真的不容易。可是並不是說不能做，問題就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下？放下，布施實在講，你把錢都捐出來，捐出來多麻煩，費那麼多事情，連捐的這個念頭都沒有，這叫真放下。捐，我還想到哪裡去，這個羅嗦，你還是放不下，放下連這個念頭都沒有，有也好沒有也好，腦子裡面、心裏面，這念頭都沒有，那財你真的舍掉了。五欲六塵、名聞利養，要統統放下。世出世間法一切放下，那我還學什麼佛？統統放下你就成佛，你不要學了，你成佛了，你還學什麼？佛跟凡夫不一樣的地方，凡夫放不下，佛統統放下。那個佛，不學就成佛了，多自在！所以一定要從這裡下功夫。開始要練習，因為妄想分別執著是我們無始劫來的習氣，這說得容易做得難，哪有說放下馬上就放下，沒那麼容易的事情，一定要認真努力去學習，去鍛鏈。

【３、末世眾生，既不遇佛，甚難得聞、甚難信解受持者，而竟得聞、竟能信解受持。彼真難能可貴。其根性必遠勝我，其鼓舞后學之心，拳拳極矣。】

這個意思已經牽涉到底下一段。末法時期，我們去佛很遠，沒聽到佛說法，沒有聽到菩薩、真正善知識說法。那個說的人都講不清楚了，我們聽的人還聽開悟了，哪有這個道理！沒這個道理。除非聽的人心真清凈了，確確實實一塵不染，真的世出世間法統統放下，那個行，那個聽人家胡說八道也會開悟。這就是常說的「會說不如會聽的」，那個行。可是到哪裡找那樣的人？沒有！人人都有妄想分別執著，那就要遇真正善知識開導。沒悟的人、沒相應的人，那就非常困難，就是他自己認識不清楚，了解不清楚，縱然依照古大德註疏去說，因為他沒有透徹，他沒有明了意思。由此可知，要不從真正修行實證，要想把經講好，沒那麼容易。我們今天開始學，開始學要踏著古人的痕迹，決定遵守古人的註解，我們踏在他的肩膀上，踏上去要出人頭地才行。如何出人頭地？下面就是要認真，《金剛經》上講的受持讀誦、為人演說，那就出人頭地了。一定要受持，受持前面講了好一大段，受持簡單講是依教奉行；你要不能依教奉行，那就不是受持。《金剛經》教給你是什麼？離名字相、離言說相、離境界相。境界相給我們說了三個：微塵、世界、身相；境界裡面小相、大相，小是微塵，大是世界；離身相，佛舉的三十二相；合起來身心世界統統放下，這叫做受持《金剛經》，這經文裡面說得清清楚楚。不是叫你每天《金剛經》念幾遍、或者拜一部，那叫受，那個不是的，那毫不相干！

《金剛經》的受持，是叫你身心世界一切放下，這叫受持。你有沒有去做？你放下多少？如果在末法時期真有這樣的人，須菩提尊者佩服，當然佩服，理當佩服。因為他生在佛陀那個時候，他開解受持那不難，距離佛已經二千五百多年以後，還有人沒有遇到佛，遇到《金剛經》，也能夠明了，也真能夠這樣做，這個人善根福德一定超過須菩提，這是我們承認的。所以今天說老實話，你的修持，你不成就那就不談了，如果要成就，決定超過過去的祖師大德。什麼原因？蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面就有一段公案，佛門叫公案，我們一般人講故事，真實的故事。在他那個同時代，有一個很有名氣的修行人，四眾同修對他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精嚴，身心清凈。可是他有個緣，人家請他到都市裡面來弘法，在都市裡住了沒多久，他名利心生起來，貪嗔痴慢都起來了，墮落了。這就是說明一個人如果禁得起誘惑，那成功了。絕大多數的人禁不起誘惑，外頭環境一誘惑，裡面煩惱又勾起來了。他在深山與這個社會不接觸，他身心清凈，到都市來就完了，這非常值得人感嘆的事情。蓮池大師那個時候什麼時代？我們今天這個什麼時代？今天這個時代花花世界，就是蓮池大師這樣的人，要是處在今天這個都市裡面，也很難熬過去！所以今天我們在這個花花世界裡面，能夠不受誘惑，你這個定功就超過他們，你的智慧也超過他們，一定的道理。所以你們這些年輕出家人，要度底下一個世紀的眾生，你們的定功智慧要超過我們這一輩。為什麼？下一個世紀的誘惑比我們現在又不知道多多少倍，強多少倍？這是魔境。外頭都是妖魔鬼怪，都在那裡想盡花樣誘惑你，在那裡欺騙你，你能在這個境界裡面如如不動，這是高段的功夫。古大德這些菩薩佩服不是沒有道理，很有道理。他這個話講得不是謙虛的話，不是客氣的話，句句都是實話。

七七、廣勸

經【若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。】

這是須菩提的讚歎，意思就是超過我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。

【１、『後五百歲』，則指佛入寂後，第五個五百年，即末法之初。今則三０二二，已在第七個五百歲初。經中凡言後五百歲，亦不定在第五。總明其是在末法時代而已。】

「後五百歲，則指佛入寂後，第五個五百年，即末法之初」，就是末法的初期。「今則三０二二」，佛滅度到今年是三０二二年，這個說法是我們中國的說法，跟外國人的講法不一樣，外國人他們說法是二千五百多年，跟我們中國說法相差六百年。到底哪個是真？哪個是假？這個事情你要不問釋迦牟尼佛，誰也不能確定。所以佛滅後幾年，到現在是有很多種說法。在中國習慣，虛雲老和尚用這個講法，印光老法師也用這個講法，印老給人家寫的字後面用的佛法幾年，都用這個講法。這個講法，在我們中國課誦本裡面，那個說法跟這個年代就相應。佛出生在周昭王甲寅年，佛滅在周穆王壬寅年，所以用這個說法跟年代就一樣。我們在讚頌裡面，還是有這些字樣，這個無關緊要。就是外國人這個演算法二千五百年，也是第五個五百年了，都符合了。

「末法之初」，佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年，算外國的演算法，也過了五百多年，現在是第六個五百年；如果照中國這個演算法，現在是第七個五百年，去佛遠了。「已在第七個五百歲初」，這是算中國的講法，去佛遠了。「經中凡言後五百歲，亦不定在第五。總明其是在末法時代而已。」這是一個原則，我們曉得就行了。總而言之，他這個話是講在末法時期，不是正法，不是像法，總在末法時期。

【２、《楞嚴經》雲，此時眾生，斗諍堅固，入道甚難。斗諍起於執著，執著起於分別，分別起於我見。而佛法則是專治此病。】

這個確確實實沒錯，像《金剛經》就是一付良藥。可惜現在人《金剛經》喜歡念，很尊重它，不照做，那有什麼用處？還是「我見」，我見就是剛才講的，我的看法、我的想法，還是搞這一套。每個人都說我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧團在今天沒有了。我在早年，說這個話應該也有二十年。二十年前台灣有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他請我吃齋，請我吃飯。在台北有個功德林，二十年前的台北市跟現在完全不一樣。他只請我一個人，吃飯的時候，他的樣子就很難過。他說：法師，現在很多人造罪業。我說：造什麼罪業？「要墮阿鼻地獄」。我聽到這麼嚴重，什麼人造罪業墮阿鼻地獄？是造什麼業？他說：破和合僧。我一聽，吃飯！別想這個。他說：為什麼？我說：你在哪裡見到和合僧？我這一問，他想想笑起來了。不要外面的人去破和合，住在寺院裡面，他們自己就打架、就吵了，哪裡和合？如果真有和合僧的話，破和合僧是墮地獄；我說我沒見過和合僧。一個小廟，兩個人住，兩個人都常常吵嘴、都吵架，他怎麼和合？所以我老實告訴他，我說我沒見過和合的僧團，你在哪裡見過？他也沒有見過，那說他幹什麼？沒事，沒有人破和合僧。

和合僧團是建立在什麼基礎上？見和同解。所以世尊真令人佩服，我們不能不五體投地。他老人家這個和合、見和同解的基礎在哪裡？不是說我的見解正確，你們都是錯誤的，都要依我，佛從來沒有說這個話；我們大家都把一切想法、看法都丟掉，這不就和合了嗎？高明，叫人沒話好說。你有知見就是錯誤，就是迷惑、就是顛倒，就是分別執著；所有的人大家心都清凈，都沒有知見，這就和合，這個很能叫人佩服。所以，我們依哪一個人，人家並不服，我為什麼依你？你為什麼不依我？所以佛這一招很高明，佛也沒有說「你依我，我是佛」，佛沒有這麼說法；佛說：我們大家統統把知見捨棄，不就一樣了嗎？不就和合了嗎？所以我們讀佛經，看到世尊這一套方法，佩服得五體投地，真正能叫人心悅誠服。像《金剛經》上講的離名字相、離言說相、離境界相，身心世界一切放下，那就和合，這個見就同了，見同解是這個同法。所以佛法確確實實是專治這個毛病，我們見和同解，還有什麼爭的？一切爭執都沒有了。爭執沒有了，絕對不會有鬥爭，所以這個世界永遠是和睦的，永遠是太平，它這個基礎建立在這裡，這是完全真實，一絲毫虛妄都沒有。

【３、可知今日欲補人心，挽回世運，唯有弘揚佛法。以其正是對症良方故也。】

現在這個世間人，每個人都自以為是，誰都不服誰，這就是斗諍堅固。僧團裡面也如是，如果僧團裡面要不是這樣的，那佛所講斗諍堅固就講不通了。無論世法、佛法的團體，乃至於其他的宗教，沒有一個不是斗諍堅固。斗諍堅固的原因，這個地方講得很好：起於執著，執著、分別、我見，這就是斗諍堅固的根源。治這個病，確確實實除了大乘佛法之外，再也找不到能夠治病的良藥，找不到了。我們今天要挽救世運，從哪裡做起？一定要從改正一般人錯誤的觀念，要從這裡下手。糾正一般人錯誤觀念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口說，要在實行，你自己必須要做到，然後說出來，別人才相信。你會說，做不到，人家在旁邊諷刺你，不相信，不但不相信，還要送一頂帽子給你戴上，騙子！騙取名聞利養，說得好聽，他自己做的是另外一套，這就是今天大乘佛法這麼好的東西，為什麼不能弘揚？為什麼不能幫助世人？由此可知，我們沒有盡到責任，這個責任是四眾弟子的責任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我們大家在這個社會做一個好的榜樣給人看，社會大眾相信了，這樣才能夠救自己，救社會大眾。如果我們不能真正去做到，經典說得很好聽，不能救自己，就是不能自度也不能度人。

善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講，佛法的弘揚，「一切從真實心中作」。我們果真都能從真實心中作，就能夠自度度他。離開一切真實，是假的，不但不能幫助別人，也沒有辦法幫助自己。自己起心動念、所作所為依舊是惡業，惡業必定墮惡道。必須要曉得一樁事實，人在這個世間，這個身體很脆弱，不要認為我還很年輕，我還能活多少年，你跟閻王老爺定了條約嗎？你看看每天報紙上那個訃文，送喪的多少年輕人？你能保得住你活個八十、九十？靠不住！所以斷惡修善要趁早，要趕快！我們一定要知道，這是真正覺悟，一寸光陰就是一寸壽命、命光，真正能把握住，認真努力的依照經典教訓去做，我們才能夠得度，才能夠真正往生。往生實在講不難，很容易。往生的利益，十方一切諸佛如來都說不盡，我們哪裡能說。永脫生死輪迴，永遠不再受苦，即使倒駕慈航到這個世間來示現度眾生，也沒有苦受。那個示現，示一點苦是給別人看的，心裏面確確實實沒有。為什麼沒有？「我」沒有了，誰受？他沒有苦受，他是來表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戲。我們現在是在真受苦；倒駕慈航的人沒有苦受，永遠離苦得樂，永遠不再搞生死輪迴。我們今天要想出離六道輪迴，只有這一條：念佛求生凈土。

【４、斗諍堅固之人，其障深業重，內因不具可知。加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺。於此深經，不但受持難、信解難。即得聞亦已甚難。倘無此三難者，非久植善根，定為佛遣可知。故曰『則為第一希有』。】

「斗諍堅固之人，其障深業重」，這是非常明顯，確實障深業重。「內因不具可知」，這是講他的因。如果我們常常讀誦大乘，不難想像，說這些人的業因。「加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺。」無始劫來的煩惱習氣太深，這是因；這一生當中遇不到善知識是緣，內因外緣都不好。「於此深經，不但受持難、信解難。即得聞亦已甚難。」這是給我們說出三種難。受持真難，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持難，能夠把《金剛經》的意思搞清楚、搞明白，都很難。《金剛經》要不是這個講法，這個意思講不出來的。我們這個不算是細講，預定這部經是講四個月，要細講的話，別的人我不敢說，我自己這個能力，這一部《金剛經》讓我來講，每天兩個小時，我有能力講四年。別人比我高的境界那我不敢說，我這個能力可以講四年，不容易！時間再縮短，講是能講，聽的人不得受用，這是真的。沒有把它搞透徹，你怎麼會得受用？不但受持難，解都難；真正解了，信心才能夠生得起來。「即得聞亦甚難」，這是真的。我們一生當中有機緣聽講《金剛經》，聽得這麼詳細，很難！不是一個容易事情。所以機緣要珍惜，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這一句也是實話。相當不容易，把這一部經能夠講得很透徹是很困難。

「倘無此三難者」，如果這三種難都能突破，因緣好，遇到善友能夠為我們詳細講解；講了之後，我又能聽得懂、能體會，又能認真努力去照做。從看破放下，這個解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，這三難都突破，「非久植善根，定為佛遣可知。」這樣的人是無量劫中所種的善根今天成熟，這也是《金剛經》上說的，《無量壽經》上也是這麼說的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，你今天才有緣分遇到之後聽懂，真正發心幹了。今天聽了聽不懂，聽懂了不肯去做，什麼原因？過去生中這個善根還不夠。所以你縱然聽明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，這是我們善根福德不夠。如果善根福德真正夠的話，他一定是這個樣子，這是一種人。另外一種人，就是我們講的再來人，是佛菩薩派他來度眾生的，他本來就不是凡人，「定為佛遣可知」。這就像什麼？我們歷代祖師大德裡面，很多佛菩薩再來的，像我們剛才講的寒山、拾得、豐干，他們是再來人，文殊、普賢再來的，他們能夠放得乾乾凈凈。近代當中像虛雲老和尚、印光大師，他們這些人也是再來人。虛雲老和尚是什麼人，我們不曉得，印光法師我們知道是大勢至菩薩再來的，所以他能看破、能放下，能做得那麼徹底、那麼究竟。只有這兩種人。

「故曰則為第一希有」，第一希有說實在話，還不是說佛派來的這些人，這些諸佛菩薩應化在世間，不指這個，是指善根深厚的人。《彌陀經》上講，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，是講的那一種人，那一種人是真正第一希有。

【５、居末世而得聞深經，必具勝因，方能得遇勝緣。聞便能生信開解，持戒修福。持戒是斷絕染緣，此自利之基。修福是發展性德，亦利他之功也。自他兩利，必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義也。】

「居末世而得聞深經，必具勝因，方能得遇勝緣。」我們在末法時期，眾生業障深重，造惡幾乎時時處處都能明顯的見到。惡報是劫難、大劫難，是一切眾生的共業，如何能避免？在一個地區，要是有人能夠弘揚大乘深經，這個地方眾生的緣一定是很深，絕非偶然，才能夠遇到勝緣。

「聞便能生信開解，持戒修福。」這兩句就是照應前面的「必具勝因」。他要沒有殊勝的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能開解，他也不能受持；必具勝因。就像經上講的，無量劫供養諸佛如來，這個因深厚。也許諸位要問，既然是無量劫中供養諸佛如來，為什麼我們沒有證果，還落得今天這個樣子？其實你要問這個問題，答案就在你自己那一邊，你不必問我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法沒丟掉，就這個原因，沒有別的。生生世世學佛，跟著佛、跟著菩薩學，學的功夫很不錯了，就是這一點沒放下，還有自己的看法，還有自己的想法，所以無量劫到今天都在搞六道輪迴。現在這一生又遇到了，如果還有我的看法、還有我的想法，這一生還是不能出三界，慢慢吧！來生再干。如果你真的覺悟了，過去生中生生世世吃了這個虧，現在我真的要放下了，那就恭喜你，你這一生功德圓滿了，你到西方世界作佛去了。要覺悟，要徹底放下！不要家裡財產我要交給哪個兒子，怎麼辦？那你還是放不下。一切放下，不管了，兒孫自有兒孫福。還在想前想後，你還是沒放下。我們過去生生世世就是因為這個事情耽誤掉了，這一生再要干傻事，你又錯過了。生生世世就這麼錯過，你說多可怕，多冤枉！希望這一生要早早覺悟，不再干這個傻事。就是我有錢，想要怎麼樣做功德，也是傻事。

古時候龐居士做了樣子給我們看，龐居士做的那一套，就是為了交代我們一句話而乾的。他家裡相當富有，他把家財裝上一條船，划到長江當中，船炸一個洞，整個沉下去，變成一無所有。生活靠編草鞋，一天賣幾雙草鞋，賣幾文錢，買一點米菜回家過日子。人家說：你那麼多錢怎麼不要了？拿來做一點好事。他就是為了這句話：「好事不如無事」；做好事也很操心、也很麻煩，不如無事，無事就解脫了，就自在了。做好事還是有事，有事出不了輪迴，無事才能出輪迴，這個要知道。所以你們發心講經的同修們，講經是個好事，要怎麼講法？「說而無說，無說而說」，就不礙事了。如果著了講經的相，還繼續搞六道輪迴，還是出不去的，這個要知道，西方世界沒你的分，六道輪迴有分的。一定要「說而無說，無說而說」，就自在了。不要著講經的相，不要著講經的功德，說了，若無其事，跟沒講一樣，這才行！能開解，持戒修福，持戒修福是真做。

「持戒是斷絕染緣，此自利之基。」持戒就是修定、修清凈心，必須讓心中一塵不染，持戒是為這個。「修福是發展性德，亦利他之功也。」實在講，持戒裡面也有利他，不過是以自利為主，決定利他。為什麼說決定利他？戒律清凈的人就是一切眾生的好榜樣，別人看到你生歡喜心、生尊敬心，效法你，向你學習，那就是利他。但是他的重點在自利，自利決定利他。修福是自他兩利。修福要不著相，《金剛經》上講得很清楚；著相修福，那就不是自利，當然更不能夠利他。著相修福，果報還是在六道輪迴。如果持戒著相修福，他的福報可能在人天；如果破戒修福，果報一定在三途，福報是有，到畜生道去享福，到餓鬼道去享福，他去享這個福，還是大錯特錯！所以一定要遵守《金剛經》的原則，「應無所住而生其心」。應無所住是身心世界一切放下，生什麼心？生持戒修福之心，這就對了。應無所住，心地清凈一塵不染，不著有；持戒修福，不著空；這叫空有兩邊不住。這是菩薩行，沒有墮在一邊。由此我們可以明白，如果心裡有執著，有妄想分別執著，持戒修福你墮在有邊，不能出三界；如果心裡無住，乾乾凈凈什麼都沒有，不持戒、不修福，墮在空邊，果報在哪裡？在四空天，還是不能出三界。兩邊墮在任何一邊都不行，必須兩邊不住，菩薩行中道。什麼叫中道？兩邊不住就是中道，《金剛經》教給我們行中道。

「自他兩利，必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義。」這個修行人真正是兩邊不住，真正做到佛在這部經上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的勸導我們「應無所住」，不住色聲香味觸法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。這樣的人一定得到諸佛攝受，我們常講諸佛護念、龍天善神保佑，一定得到。這樣的人，有具足這樣根性的人，接觸到這部經典一定能生信心，一定會以為佛這個教誨是真實的，決定不是虛妄的，他能夠接受，他能夠奉行。真實教誨，我們一定要依教奉行。善根、福德、因緣三個條件，在這一生當中同時具足，才能成為第一希有之人。阿羅漢、辟支佛、菩薩，焉能不佩服？這當然是要佩服的。我們想想，我們自己是不是這樣的人？如果覺得差一點，不能說沒有，沒有你怎麼會遇到這個緣？你怎麼能參加《金剛經》這一會？你能夠到這個講堂那就有緣，但是也能聽得懂，也能夠解，暫且還做不到，那就是你的善根福德因緣不是沒有，差那麼一點兒。差這一點，這一用功一努力就馬上可以補足，因為相差不多，所以大家努力一點就行了。今天就講到此地。