夢參法師《大乘起信論》10

大乘起信論　10

夢參老法師普壽寺

【而實無始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。】

　　所以在起信論上馬鳴菩薩說，實實在在的沒有什麼始覺，也沒有什麼不覺，這一切名詞沒有。有的時候一時同有，空的時候全部空，它自己立不住，平等平等，同一覺故。就是這樣子。

【複次本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相舍離。】

　　染就是不覺了。我們要想把不覺再回到本覺，把這染法翻過來就是凈法了。我們把不覺把它翻過來，不覺是哪來的？是本覺來了。再回歸原處，不覺即是本覺。生二種相，與彼本覺不相舍離。生與無生這兩種，生本來沒有，是無中生有。本來具有智慧德相，讓染污所迷了。你破迷了，翻染了，成凈了。翻染成凈了，染沒有了，那凈也沒有了。因為本覺隨著不覺而生起染污諸法，一個本覺，一個不覺。這個不覺是依著本覺，它們兩個不相離開的。像咱們這個手背跟手心，就是一隻手，翻過來掉過去還是一隻手。本覺就是那個體，就是大方廣的大；生出來智相，就是相大；所有一切的業相，業相是不思議的，不思議的業相就是用大。這叫體相用三大，也就是大方廣。三個是不相離的，用不能離開相，相也不能離開體，三為一體的。為什麼？隨染分別了二種相，一個凈，一個染。你本覺不相離，染即是凈，凈即是染，依染而起的。

【云何為二？一者智凈相，二者不思議業相。】

　　所以這個地方就講智凈相、不思議業相。這以後講二種熏習了，最重要的是二種熏習。

【智凈相者，謂依法力薰習，如實修行，滿足方便故。】

　　什麼叫智凈相？依著法力的薰習，如實修行，滿足方便。

【破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳凈故。】

　　破和合識相，滅相續心相，顯現法身，叫智淳凈相。這兩句講不完了，下回再講。以後到後頭講熏習，那才真正我們該學習的二種熏習。染熏凈，凈就變染了；凈熏染，染就變凈了。咱們是在染法當中，現在我們用凈法來熏它。我們這屋本來有氣味，我們到處點上檀香，把那個（鼻+臭）氣驅出去了，就變了香氣了。這種含義。我們身上本來是不清凈的，這個不清凈是有染法。我們現在用佛的教授學習，學完了要去做，來熏習它，它就變了清凈了，很快你就解脫了。用那個智慧來照你那個煩惱，煩惱就破了。像我們剛才說的你找找煩惱，一找就沒有。不找，它愈來愈大、愈來愈發展。大家好好熏習吧！祝大家吉祥！

【複次本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相舍離。】

　　我們上來講始覺，始覺這一段論文講完了，我們以下解釋本覺。本覺隨著染的分別而產生了不覺，在不覺當中生了兩種的境界相；生二種相，這叫境界相，跟本覺不相舍離。本覺隨緣，隨染凈之緣生起了二種相。

【云何為二？一者智凈相，二者不思議業相。】

　　哪兩種相呢？云何為二，徵啟的意思。一者智凈相，二者不思議業相，這都是標題。本覺隨著染的分別因緣，生出兩種相。哪兩種相呢？一個智凈相，一個不思議業相。但是這兩種相跟本覺不相舍離的，染依著凈而生起的，這兩種相就是起惑造業。破了惑，銷滅了業，那又恢復了本覺的清凈本覺相，這樣令我們生起明白我們的心。依著馬鳴菩薩所給我們的啟示，我們依著這種啟示能生起來你大乘的信念，相信自己的真心的本覺義，相信你自己。問：有信心沒有？我們的答覆都是有信心，但這信心怎麼信的那就有問題了。因此你必須要通過學習知道了，知道我們本具的清凈的妙明真心，隨著染法的緣生起了一種意念；這種的意念把它說成兩種相，它跟你這個本心是不相舍離的，來解釋這種的意思。解釋這種的含義又分了兩種，一個叫智凈相，一個叫不思議業相，以下就一個一個解釋。

【智凈相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。】

　　智凈相者，謂依法力的熏習，如實修行，滿足方便。哪兩種相呢？一個智凈相，一個不思議業相，就是業相。先解釋這個智凈相。這個智凈相是依著法力，能依著法力修行的這些眾生，把自己內心本具的那個妙明真心作為一個內熏的因，佛法僧三寶這個法作為外熏的緣，因能生起緣，緣能促成。假三寶熏習的力量，就是你學佛學法學僧。因為僧人傳達法，法是佛所說的法，三寶是一體的。依著三寶作為恢復你妙明真心的外緣，依著這種力量來熏習，使你再能生起來清凈的信心，內外相熏。這時候能斷你根本惑，轉無明為明，從不覺當中產生你的始覺智，這個智就叫智凈相，能夠觀你原來本具的妙明真心，就是本覺。依著佛的教授教導，你再兼修六度行門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；不是六門你具修，你依著一門修都可以。照這樣的來修習，就是你從初開始，現在依著本覺而產生不覺，依著不覺而有始覺，就是與始覺和本覺，本覺的內熏，始覺的外熏，能來對治你的無明。大概是住、行、向這些菩薩，三賢位的菩薩都是依著這法來熏習的。如果登地的菩薩，他就正修六度了，不是兼修了。正修的時候就是能夠證得真如理，這是指地上菩薩說證得真如理。所以破一分無明，證一分法身，叫地上的菩薩。無明是一分一分的破除，法身是一分一分的顯現，這時候再起修叫如實修行。如實修行就是乘真如的本體、乘本覺智而修行，叫如實修行。滿足方便是度生弘法的方便善巧智，就是六度萬行修行圓滿了，六度萬行是方便，修行圓滿你就成就佛果了，福慧兩足尊。這是解釋這個智凈相，依著這個法力熏習，如實修行，滿足方便。

【破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳凈故。】

　　和合就是我們那個八識，我們經常說八識是真妄和合的。真妄和合的，這個是個什麼相呢？無明相。因為這個無明相依染法說，一念不覺生三細，就是無明。以下就開始要講了，業相、轉相、現相。現在說破這個，滅這個相續的心相。相續心相是什麼？就是我們那個第七識末那、眼、耳、鼻、舌、身、意，前六識加七識，銷滅這個，使你這個妄想心不讓它相續。破和合識，和合識是真妄和合的。這個要破它的妄分，可不是破真分。真分也破不了，真分是不可破的。正因為破妄，才能夠顯你真正的本來的本覺。我們經常說三德，這個就叫法身德，顯現你法身德。破，用什麼來破呢？用智，就是前頭智凈相來破。因為你的智淳凈了，能破這個和合的妄分，這個顯現了就是你法身德。經常我們說三德，這個就叫法身德。那個智淳凈相就是般若德。法身德跟般若德，這個所顯的是果上的智凈相。這一段是講智凈相。

【此義云何？】

　　這有個問題，若是這樣講解的話，起信論它有辯論的意思，此義云何呢？前面所說的生滅跟不生滅和合，就叫阿黎耶識。現在要破這個和合識，破是都把它們破除了，那不是真妄都破了嗎？妄是虛假的，真是不虛假的。但是你破這個和合識，真妄一起不是都破了嗎？徵啟的意思是這樣徵啟的。以下就解釋了，妄不是真。解釋的時候就是妄不是真，破妄是正為顯真才破妄，並不是把和合識的真分也破了，不是這個意思。

【以一切心識之相，皆是無明。無明之相，不離覺性；非可壞，非不可壞。】

　　一切的心識之相皆是無明。但是無明是不覺了，不覺可是依著本覺而生起的，它沒離開覺性，它是不可壞。既然是不可壞的，那你破妄顯真的時候，不但是不破真，而且還顯真。破是因，給真做障礙的，是破這個的。你一切的心識之相，心也好，八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那這七識，是指這個說的。心識之相，一切現在說都是無明。無明不離開覺性。覺性是不可壞相。因為就用真如的法來回答這個問的，以下要講三細六粗之相，業相、轉相、現相，執取相、計名字相、起業、業系苦相，這些三細六粗之相全都屬於無明的。無明本身也沒有相，它是依本覺而起的迷，迷了產生的幻有。幻有非有，幻化的，這我們都懂了，幻化就不真實的。但是這個幻化依著什麼起的呢？它是因著覺性而起的。因著覺而產生的不覺。若離開了本覺，那個迷從何建立起來嗎？就是妄是不離真的。妄不離真，假這個意義來說這個和合識，真妄和合是假這個意思說的。真的還是真的，所以它不可壞。妄不是真的，所以它是可壞。又能壞個什麼呢？它是幻化的，明白了就是了。可壞、不可壞這是在名義上這樣來說，使你學習能夠有入處。說真妄和合了，兩個必須同等的才能和合。兩個不同等。妄無自性，說它可壞的。真隨緣了，它隨緣，它還不變，所以說不可壞。一切心識之相，全是無明。無明之相，不離開覺性。說這個，說壞也可以，說不可壞也可以，說非可壞、非不可壞都可以，假名安立的。懂得這個含義，就知道真是永遠不可壞的，妄永遠是沒有的，虛幻不實的，說個壞，標示這個能可以把它銷滅掉，也能可以轉化的；轉化它沒有了，幻化本身就沒有了。

【如大海水，因風波動，水相風相不相舍離；而水非動性。若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。】

　　馬鳴菩薩恐怕我們不懂得這個含義，未來眾生不懂得，假個比方來說，如大海水，它是因風吹動的就有浪了。因風才起波浪，它才動。你說是風吹的嗎？還是水自己動的嗎？無風不起浪，那當然是因風而顯現的。風相跟水相，離開水相，你看不見風了。風是不可捉摸的，是無相的。水相風相不相舍離的。水本身它不是動性，風止了、滅了，動相也沒有了。因此來形容這個本覺義跟無明義，動相則滅了。但是水的濕性，濕性是不壞，濕性不隨著這個。風止，浪息。風動，浪起。風動，浪起，濕性也如是。浪止，風息了，濕性還是如是。這形容著本覺義不可壞。

【如是眾生自性清凈心，因無明風動；心與無明俱無形象，不相舍離；而心非動性。若無明滅，相續則滅；智性不壞故。】

　　如是眾生的自性清凈心，因無明的風動，心與無明俱無形象，不相舍離；但是心非動性。若無明滅，相續則滅，智性不壞故。這是假大海的水比喻這個心性，前頭說的是法，大海水這個比喻是喻，法喻和合了，來形容我們本來具足本覺的自性的清凈妙心是清凈的，大海水就形容大海水，因為無明的風動，假這個因風動而浪起了。因無明動，而你的真性隱沒了。不是銷滅，是隱沒了。風是比喻，比喻這個無明的法的意思。無明動，清凈心生起了粗細的九相。因為風動，這個浪才有大浪小浪。因為無明，而使這個本覺因無明而產生的九相。咱們現在想找一個無明什麼樣子，沒有的。就像咱們昨天講那個譬喻說煩惱從何起，無明從何起？何者是無明？他罵他這麼一句話，他一生起煩惱，這就無明從這起的，這就叫無明，這都沒有形相可得的。所以心跟無明沒有形相可得的。因為這兩種，本覺心咱們本俱的，咱們現在迷了。就是無明，咱們現在還沒到這個境界，還不能認識無明。咱們是在三細相的業系苦，這是九相最粗的相。就像水和波那個比喻，就明白這個含義了。因為無明風動，心和無明沒有形相可得的，但是它又不相舍離。但是心它沒有動的性，無明滅了，那相續相就沒有了，相續也就滅了。它本來具足的本覺的義是屬於自性的，它永遠不壞。例如我們一面大鏡子，那鏡子上落了灰塵太久了，沒人去擦它，沒人去管它，你照什麼也不顯現了。你把那個灰塵擦掉了，纖細微毫的現相都現出來。那塵垢就是無明，那個鏡的本體就是識性，得這樣來顯。迷了，一念不覺；不覺那個迷了。無明跟本覺是不相舍離的。這兩種相，咱們現在解釋一種了，還有個不思議業相。

【不思議業相者，以依智凈，能作一切勝妙境界。】

　　什麼叫不思議業相呢？依智凈相，能作一切勝妙的境界。咱們講大方廣的時候，大是體，這個智凈就是相大，所產生的一切勝妙的境界就是用大。這是三大。但是必須依體才能顯現出相，依著相而顯現用。這個用是依著相，相是依著體，三大一體。咱們經常說大是包括一切的，相跟用是依著大而生起的，拿什麼表現這個大呢？相和用。這不思議業相是依著智凈相，智凈相就是體的相大，能作一切勝妙境界就是體的用大，體相用三大一體的，也就是一個吧！把無明、煩惱、人我執、法我執這些個惑業，把它轉變成了智慧。這個大就是它本俱的法身。咱們講三德的時候，這是法身德。把無明、煩惱、人我執、法我執一切都翻過來成了智慧了，叫般若德。這就是法身德、般若德。不思議業相依著智凈相能作一切勝妙境界，這是把染轉成凈，咱們前頭講這個智凈相。這是眾生的清凈心而顯現的不思議業的作用，這是不思議業。勝妙境界，就是三德、六度萬行。一切功德，就是佛的法、報、化三身德相。

【所謂無量功德之相，常無斷絕；隨眾生根，自然相應，種種而現，得利益故。】

　　德相是什麼呢？就是無量功德之相，永遠如是，常無斷絕；隨眾生的根，自然相應，種種而現，得利益故。前頭是總說，以下是別說。無量功德之相永遠如是的，常無斷絕。把前頭不思議業相，把它擴充擴大。佛利益眾生都是不可思議的，不用你意識去揣度，這就說顯現如來的殊勝的勝妙境界，顯現他無量的功德之相。這是善的。那翻過來，惡的呢？所有眾生一切罪惡煩惱生老病死苦，這都是一切眾生的相，這是世間相。跟佛菩薩利他、自利、戒定慧、解脫、解脫知見，這是無量的功德德相，永遠不斷絕的。我們經常說豎窮三際，橫遍十方，豎窮橫遍含義；對於過去的無量眾生、現在的無量眾生、未來的無量眾生，度生的功德也是無量的。但是隨眾生的根性不同，他哪一根就對哪一類的法相信，產生一些功德相，他自然相應的。諸佛菩薩的妙用是隨順眾生的根器而來的，你的善根深厚者顯現不同，你的善根淺薄者顯現不同，這叫不思議業，這叫業相，就是不思議業相。它是與一切眾生善根相應，這就是諸佛菩薩的智慧德相，就在眾生心中顯現的。

　　廣說太多了。總的來說，身業現相，佛是眾生應以何身得度者即現什麼相，他是契機說法的，現相也是契機的。一切時，一切處，他是同時顯現的。就如釋迦牟尼佛吧！咱們在地藏經就見到，地藏經的第二品，佛對地藏王菩薩說，我不是光以佛身示現在這個世界度眾生的，應以何身得度者，佛就現何身。從這個意義上來說，釋迦牟尼佛現的佛身是入滅了，他又現許多的身相，咱們不得而知了，咱們就不理解、不了解、不認識了，只認識佛現的那個釋迦牟尼佛的佛身在印度入滅了。咱們認為釋迦牟尼佛是入滅了，只就一個釋迦牟尼佛說。但是在我們歷史上，古德他們證實，證實什麼呢？佛沒有入滅。道宣律師，在唐朝的時候吧！咱們都知道弘揚四分律。道宣律師弘揚四分律的時候，他的智慧德相感得天人給他送供。天人送供，他問那個天人，他說：釋迦牟尼佛入滅之後，現在又到哪裡去度眾生去了？又現什麼身？天人聽見就感覺這個問號很奇怪，天人說：你說哪個釋迦牟尼佛呀？道宣律師說：我說的就是在印度降生的那個釋迦牟尼佛嘛！天人說：沒入滅啊！我來的時候釋迦牟尼佛還在那說法華經呢！我們看見的我們所知道的了解的釋迦牟尼佛入滅了，事實上是入滅了，這是世間現相。

　　又有一次，窺基大師到那個道宣律師那去，去參拜道宣律師去。道宣律師就跟他說：我今天招待你是天人送供的飯。窺基大師就等著，等著天人送供來。等過了午了，天人沒來了。第二天，天人又送供來了。道宣律師就問他說：唉呀！昨天你讓我打了妄語，讓我失信了。我請一位大德在我這供供齋，享受你天人供養。你怎麼沒來呢？天人說：昨天我來了，我來了進不來，光明無量，無量菩薩在這化身圍繞著。我不知道你這是怎麼回事？完了天人跟他說：你只是個阿羅漢，我只是個天人，那些大菩薩境界我們進不來了。這時候窺基大師才對於學教義的學翻譯的才產生尊重想，那些大菩薩不講究小知小見的這些戒律行持的事。

　　從這些證明，證明什麼？證明覺體之相是不可思議的。這個不可思議的業相，業就是作用，善業的作用。在地藏經上的第二品，佛跟地藏菩薩說，我不是僅以佛身來度眾生，什麼身都現。看著佛身入滅了，他現的別的身還在度眾生。這樣理解了不思議業相。這是佛的不思議業相。那些大菩薩咱們不說了，咱們說咱們這個不思議的業相，每個人都有很多不可思議的業相，我們這幾百人，每一個人有一個人樣，他的動作，他內心的表現，表現在外體，這都叫相。但是不是德相，是業障相。業障相，什麼相都有。這業有深有淺，我們這可能有四眾弟子吧！咱們現在現的相各各不同，隨他內心的境界相來顯現，表現他身口七支。諸佛菩薩，我們說功德相無邊不可思議。我們眾生的那個業，我們經常愛說業，我們眾生那個惑業相也不可思議。你看你發脾氣的時候，心裡生煩惱的時候，你自己不認識自己了，你那個相非常的難看。這個事實很多了。

　　所以要懂得這個含義了，你就知道了不可思議有兩種，有惑業的不可思議，有淳凈的功德福德智慧德相不可思議，眾生的業相很不可思議。咱們別光說人類了，你看水族館，如果你看電視海洋生物，你看看那種相複雜得很，你說不出種類。染凈都有兩方面的。馬鳴菩薩為了顯示這種意思，以下再加以解釋。

【複次覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如凈鏡。】

　　複次，就是再說，又的意思。覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如凈鏡。這解釋了。這個標題，下文自然就解釋了。

【云何為四？一者如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。】

　　云何為四呢？哪四種大義。徵啟的意思，拿鏡子做比喻。一者如實空鏡。拿鏡子，鏡子是個比喻意思。遠離一切心境界相，心的境界相，無法可現，不是覺照義。遠離一切心的境界相，如實空鏡是什麼？形容著清凈的本覺。所以依正二報十法界所現的粗相細相微妙的五陰境界相，這全是假的。清凈的本覺如實空，如實空是什麼？十法界粗相細相，依相；依相是依報所有的現相，正報所有的現相；都是粗妙的五陰的色心的諸法，這一切相吧！在這些相上執著什麼是我法，我法是屬於遍計執的，全是執著的情境，迷失了如實空那個清凈的本覺。有智慧者，若拿這個真空絕相來觀想來對照，再來觀這個本覺，那一切的粗細的妙五陰、粗五陰，色法心法，一切境界相空的。空的是沒有，本來空的，所以說非覺照義，不是覺照義。遠離一切心的境界相，什麼法都不現。如實空嘛！沒有嘛！這就是咱們所畫那個大圓鏡智，它不是覺照義。日月星辰，山水人物，一切都沒有，這叫如實空。

【二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界，悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法，即真實性故；又一切染法，所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。】

　　第二種，因熏習鏡，謂如實不空。前頭講如實空，現在如實不空了。不空又是什麼樣子呢？如實空，什麼都沒有，什麼樣子也沒有，什麼相也沒有。那如實不空呢？一切世間的境界於中顯現了，就是十法界依正二報的顯現，依正等法。它的體不是這些相，但是它又不拒絕這些諸相的發揮。這個含義就是本覺是因，這些境界相是緣，十法界依正的這一切相宛然不失，如實不空。一切世間境界相都於這中顯現，不出不入，不失不壞，常住一心。為什麼？以一切法即真實性故。但是這約本體來說，能現這些境界相的叫因，所現的境界相叫緣，緣能生起。因為生起了這一切境界相，就叫不空。能空的跟所空的，能空的是智慧，所空的是一切相。這種觀，如果講中觀、學中觀的人他就懂得，這是用中觀的智慧觀，常住一心中道義。

　　一切諸法都有它真實性，就是這一切境界相的真實性能現，現出所現的諸相，就現出來一心不二的法門。如鏡子，因熏習了，熏習這個鏡子，鏡子本身，就是我們觀的智慧本身，不是山水人物，但是它能現山水人物；它本身不是的，鏡子不是諸相，你人照的是人相；其他一些動物，它照一些動物相。不動境界，像我們一個大鏡子照我們法堂，我們法堂境界相都在鏡中現，但是它不是法堂，就是這麼個意思。你那個心能現一切諸相，而心非諸相。相不是心，但是它能平等的顯現。這個心本來不是諸物，它能顯現諸物。顯現了，這裡頭是無能無所，一個因，一個緣。因熏習鏡是什麼樣子呢？如實不空。不空是什麼呢？一切世間境界相都在鏡中顯現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法就是真實性。依真起故，真不壞故，所以它是真實性。

　　又一切染法，所不能染，智體不動故。就是咱們儘管流浪六道、流浪生死，不管你如何流浪吧！你變人、變狗，變畜生，變魚、鱉、蝦、蟹，變飛禽走獸，隨便你變什麼，智體不動。你那個覺心，所具足那個本覺不動，它具足的都是無漏的性功德。但是它能可以熏眾生，那個染翻染還凈。它那性具的本覺的性是清凈的，它隨緣了，隨它色受想行識的五陰之緣，對那個染心所觀外頭的染境，它不被它所染污。不但不被它所染污，反以它前頭講那個體大、相大，三大的用大，用那體相二大，用來熏習眾生的無明。熏習眾生的無明，就叫用大，把眾生那個染又翻轉為清凈。本身是不動的，所以智體不動。一切染法，所不能染，智體不動。為什麼？具足無漏性功德，這是妙用，用這無漏性功德來熏習眾生，這叫因熏習鏡。

　　這種意思很深的。淺顯一點說吧！我們諸位道友在普壽寺從開辦到現在，創立吧！創立到現在，這裡頭就是熏習。你在這裡頭熏習，熏習到十年，你起了變化了。也有三年走的，也有五年走的，也有兩年走的，現在也有學六、七年走的，也有現在走的，他回想他在普壽寺這一段，這就是熏習。集體的熏習，大眾的威德，把他那習氣妄染給他銷滅很多。但是根深蒂固的，他動不了的，煩惱特重的，他不接受這個熏習了，他到外頭去熏習。那外頭一熏習，又變了樣子了。他看那個熏習不好，再想回來熏習，這邊又不讓他熏習了。因為他在外頭熏習了很多習氣，又在我們這裡，怕把我們這裡熏習。因為我們沒熏習到他，他又回來把我們熏習到了，不讓他來了。這都叫熏習。但是有內因的熏習、有外因的熏習，我剛才說的是外因，假外緣，緣的熏習。因為他自己心裡內因沒有，外緣修習不成的，他會離開的。為什麼？我們二眾道友們應當常住常故，是假熏習力量。你入一個好環境，大家互相影響，那就是不同的。你入個壞環境，不說諸位道友了，我現在已經九十了，今年九十了，我去到那個壞環境，一天懈懈怠怠的。我要到打麻將堆裡頭，我也想打麻將，看一看、摸一摸是怎麼回事？你遇到什麼環境，境能熏人。等到人能轉境了，那功力就高了。不但不被它熏，我還要轉化它，那得好大力量！

　　但是熏習有兩種，剛才咱們上來講只是內因的熏習，還有外境的熏習呢？那我現在跟大家講的是外境的熏習。大家知道我們古書上孟子他媽媽，把孟子帶到他們家裡鄰居，到那屠宰房或者幹什麼去，那他一天就學那屠宰，怎麼樣屠宰、怎麼樣殺生。完了搬到一個學校旁邊，搬到一個學堂旁邊去，那他學著讀書了。這就是熏習。不論現在男眾女眾，現在社會的熏習，這社會現在很複雜的。那小孩子看那電腦，他就坐那電腦。平常玩，他坐不到半個鐘頭，他要跑了。坐在電腦前，哪管幾歲小孩，他玩起來，看那電視，他不動。因為他跟那相近，性相近，他在那特別高興。有些小孩到我們這裡頭來，我們這也有些小孩，他就感覺很興奮，這是性相近。

　　懂得這個道理了，熏習非常重要。但是有兩種熏習，一個凈熏染，染就成凈；染熏凈，凈就變染。這是熏習的功能。但是它的本體是不動的。四種熏習，這是第二種。

【三者法出離鏡，謂不空法，出煩惱礙、智礙，離和合相，淳凈明故。】

　　三者法出離鏡。四種都用鏡子來打底。因為現在我們諸位道友都不帶鏡子了，特別我們女性的道友，如果你們在家時候，每天要出門先照照鏡子，看看我漂亮不漂亮；不漂亮，化妝一下。現在沒有了，這個都沒有了，這也叫熏習，現在連這想都不想了，這種斷絕了。熏習就是這個含義。現在第三種法出離。什麼法？不空法。咱們前頭講的是空，現在變不空了。什麼叫不空法？要出煩惱礙、出智礙，離和合相，淳凈明故。這解釋什麼？法出離，清凈的意思。法，上頭咱們講了，空也講了，有也講了，空有不二，中道妙理。這個法是中道妙理，就是這個法。這個法從障礙、染污、無明，最後是無明，出了，離開了，離開這些法，成了什麼呢？淳凈的、清凈的、光明的。這是法出離。

　　上面所講的空有不二的、中道的、不可思議的這種妙理，從煩惱障、所知障的障礙之中，離開無明出來了，成了什麼呢？淳凈明，這是法出離。所以叫法出離。成了，你就清凈本覺的還源了，法出離。依著人我執所起的見惑思惑十使煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、戒、見、邪這十種，從這裡出來了，能障礙的你是這些見惑。它障礙不住了，你出來了。以前是被這些障礙住，礙住你那個中道妙理了，生死的障礙、煩惱的障礙。所以你不能產生智慧，產生種種障礙，這叫智障，智的障礙；乃至真、俗、分別。總的說，這叫所知障。障，就是被上來所說的這些染污法障礙住你那個真實的智慧。本來你什麼都能知道，這些障礙使你不知道了，這叫所知障。因為你所知道的理法、事法，理法界、事法界，不能夠理解，不能夠究竟的明白，就被這些障住了，這是智慧上的障礙。但是智是不是障礙呢？智不是障礙，是被這個障把你智慧障住了。我們經常講所知障、所知障，所知不是障，被障障所知，障住你不知道了，對真諦、對俗諦分別都起執著，是因為沒明白真理、沒明白俗的諦理。這些都叫所知障，障住了你所知的理法界，障住了你所知的事法界，你什麼都達不到究竟，不知道了。這裡頭分兩種，一種人我執的障，一種法我執的障。這個就是法我執的障。

　　這樣來解釋的法與智慧。法不是障，智慧也不是障，是什麼障住的？我執法執這樣障住的。所以障事不障理的、障理不障事的，這種解釋都不是究竟的。實在是我執障也好、法執障也好，既障理也障事，在事法界它給你做障，你不能了解一切事法界；在理法界上它給你做障，你不能達到真理，達到你淳凈的那個真心；所以它們都是做障礙的。我執法執就是能障的，障住什麼？障住你所知的理，障住你所知的事，都是不究竟的。不論我執障也好、法執障也好，對事對理它都生障礙，障住你不知道，障礙你那個智慧不能顯現。

　　這個就是法出離鏡，必須出離了。你雖然沒脫離眾生界，但是你理解到了，理解知道中道的妙法是可修可證的。修的時候觀空觀、觀無礙觀，空觀、無礙觀一齊修；如果不能一齊修，先修空觀，後修無礙觀。能、所，能修觀的能，所修的觀理；能障的是這些煩惱、惑業、我執、法執，所障的是理體你自性本明的那個明心。我們現在有些塵垢，塵垢就是六塵境界相，叫塵垢；你清凈相就不現了，有些垢染了。法出離了後，那一切都不能障了。出離了，我執出了，法執出了，一切都不是障了。就是不空的法出了煩惱礙了，這就是我執銷滅了，證得空理了，不煩惱了。智障銷滅了，離了和合相了，淳凈清明了。法出離鏡。

【四者緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。】

　　這是緣熏習。緣熏習鏡呢？依法出離故，前面講了第三種法出離了，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現。這是解釋你怎麼樣的明、怎麼樣的照，這是假外緣的熏習，緣熏習。內熏習呢？本覺熏習眾生，這叫緣。因為依此而起的，這熏習鏡，這是依法出離。依法出離，就是本覺熏習了眾生的妙用，這個名字就叫緣。助緣的意思。依上出離的體相而起的，這叫緣熏習。依法出離，遍照眾生之心，令修善根，這叫緣，緣熏習。身口意這三業，依著這三業你去修行。因為修行故，增長你這個緣，又增長你本來具足本覺那個緣，來照一切眾生，照本覺心，來照意業，來觀看一切眾生的根機。這樣的示現給眾生說法，度眾生，使眾生修行能成就善根了，隨眾生善心的大小，諸佛菩薩就現身說法，這就翻前頭的染成了凈了。這個緣熏習的使你本來的面目顯現了，在這個性凈妙明本體之中，這就是諸佛菩薩用大，也是為度眾生的用大，能出離塵垢。就像你取那鏡子一照，就知道你的前因後果了，你的醜惡面目或者妙明的真心都顯現了。這就是給你做發心修行的緣，就叫緣熏習。

　　咱們再從前頭這四種意思說，四種鏡，鏡都是比喻的意思。回顧一下，因熏習鏡、法出離。因為因熏習才有法出離，因為法出離才有緣熏習，因緣所產生的熏習。這個緣熏習是它依著法出離才能產生，法出離產生什麼？這個鏡能夠依著法出離了，能夠遍照眾生的心，令一切眾生都能夠修行善根，都能成就。隨你念什麼，就能示現什麼。

　　上來所講的真如門，就是從本覺一直講到這裡四種熏習鏡，這叫心真如門。

【文字錄入：隆華】