***真正大圓滿——凈土法門(達照法師)

真正大圓滿——凈土法門(前言)                                             達照法師  

    近幾年來,漢地有不少人在學習漢傳佛法的凈土法門,但是因為不懂其圓妙高深的道理,故而把凈土法門看成老太婆、沒文化的人修行的法門。因此,他們不願繼續修行凈土法門,而去嚮往藏傳密教,去修藏傳佛教的「大圓滿」。事實上,歷史上漢人修藏傳密教有成就的實不多見,反而是修行凈土法門,自東晉至今約一千五百多年以來,在漢地有所成就的人非常之多。

佛經上記載,不僅文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩還是大勢至菩薩,他們都提倡修凈土法門,就連印度的龍樹菩薩、無著菩薩和世親菩薩,也是大力提倡修凈土法門;自佛法傳入中國以來,歷代高僧大德先修禪後入凈,得大成就者比比皆是;更重要的是在佛教史上,特別是在居士的佛教史上,在傳記中可以看到,修凈土法門得大成就者舉不勝舉;不但過去如此,就是現在,我們漢地因修凈土法門而成就金剛不壞體的人也不少。如此圓滿微妙的大乘法門,現在卻被一些諸如「我們漢傳佛教沒有傳承」、「光念念佛沒有用」,這些似是而非的觀念歪曲了。

藏傳佛教中紅教的大圓滿法是密法九乘次第當中最高、最圓滿的一部法。這部法所闡述的道理,事實上跟我們漢傳佛教的禪宗、華嚴、天台、唯識、中觀是同一個道理。由於很多人錯誤地認為漢傳佛教就是顯教,藏傳佛教就是密教,所以簡單地把漢傳佛教的三乘正法——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都判斷為他們的九乘次第中最底下的三乘,故而認為修密教加持快、成就快。實際上,無論是精通藏傳佛教的索達吉堪布,還是精通漢傳佛教的諸位大德,都知道禪宗的「直指人心、見性成佛、即生成就」跟藏傳佛教的大圓滿是無二無別的。按教理說,它們都是最高、最精髓的法門。漢傳佛教的八大宗派的根本宗旨和最終的目的,無一例外都是直指人心、見性成佛。

有些人會說:「凈土法門並沒有告訴我們開悟成佛啊。」這就是今天我想圍繞「大圓滿」這個主題來展開討論的原因,目的是希望大家知道,實際上,凈土法門就是大圓滿的法門。 

真正大圓滿—凈土法門(大圓滿的修行次第) 

    我們為什麼說凈土法門是真正大圓滿,首先要知道什麼是真正的大圓滿。大圓滿是藏傳紅教寧瑪巴的一個重要法門。寧瑪巴紅教的修行分開九乘次第:外三乘、內三乘、密三乘。

聲聞、緣覺、菩薩這三乘正法被稱為外三乘,外三乘主要是學習教理,用他們的話說就是顯教的法門。其中的解脫道、菩薩道告訴了我們為什麼要這樣修行,讓我們先認識到人生宇宙的真理,然後按照這些道理去觀察,去開發智慧,接著修行六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)按照這些有相的、顯現在外的方法去修,他們認為這就是顯教的法門。這裡需要說明的是,藏傳佛教中,外三乘的顯教,實際上指的是天台宗判教里藏教的聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。這講起來教理就比較多了,因為不僅天台宗有藏教的聲聞、緣覺、菩薩這三乘法,通教、別教、圓教都有此三乘法,而其中圓教的修行法門才是真正圓滿的法門。

內三乘是:事業部、行部、瑜伽部。他們認為這些只有密教才有,就是修護法神、供護法神,然後修靜坐、修加行,這其中包括成就事業的一些福德資糧、智慧資糧。

修完內三乘後還要修密三乘。密三乘的法門就是:大瑜伽、無上瑜伽、無比瑜伽。這個最高的無比瑜伽就是大圓滿。大圓滿又分為修「徹卻」、「脫嘎」兩部法。經過生起次第的過渡後,到了圓滿次第才是密教真正的精髓。

因此,修行藏傳佛教的「大圓滿」要有一定的基礎,包括外三乘、內三乘都屬於修行的基礎。基礎階段的修行方法主要就是聽聞教理。我們不懂教理,就不知道怎麼了生死,就不明白生死確實是人生最大的一件事。有時候我們只是解決了一些生活上的小問題,而對生命的根本很迷惑,無從了之,也沒有精力顧及。那麼,真正想通過學習佛法了脫生死,就必須先把教理學懂,先把人做好。同時,還要持咒,修五加行、四加行,需要的時間很長,有些大拜要拜十萬個。有些人十幾年修下來了,加行還沒修圓滿。加行就是修行的基礎,基礎打好了以後,有條件了,師父才傳授他大圓滿的法。大圓滿法最高的、最了不起的叫大圓滿見。 

真正大圓滿—凈土法門(大圓滿見的二個條件) 

    我們的眼睛看這個世界會看偏,眼睛看不準確,不好的當好的看,不正確的當正確的看,偏的當正的看,善的當惡的看。這是因為我們凡夫的心是顛倒的,心顛倒了,眼睛看世界就會顛倒。因此大圓滿見,簡言之就是先要具足不顛倒的正見。有這種正見要具足兩個條件,第一個就是空性見。空性見是什麼呢?就是要曉得世界的所有一切相都是無我的,沒有自體,緣起性空。我們有我執在這裡,不能看到這種真相,而實際上世界一切萬物,它的本身都是空性。這種空性見如果沒有,修大圓滿見非常難修。第二個就是需要慈悲。慈悲是對一切眾生負責任。眾生有煩惱,我們對眾生要慈悲;眾生在六道當中輪迴,我們對眾生也要慈悲;九法界的眾生未成佛不夠圓滿的,我們對九法界的眾生都要慈悲。這種慈悲的心若發出來之後,由於慈悲心是建立在空性見上面,所以空性見和慈悲兩個要統一。有些人知道空性見是無我無執的,就認為,既然我無我執,你也無我執,大家都沒有我,度眾生也不用度;一切眾生本來沒有我,怎麼度啊?這是他沒慈悲。有些人有慈悲沒空性,只曉得這人苦,想著眾生苦想度他,把眾生當作真正有苦,實在有苦的實質執著住,不知道眾生也是空性。所以空性要認識到現實的人生如夢一樣,睡夢中一切痛苦煩惱、一切榮華富貴,最終一醒過來一切都沒有。我們現在所執著的是非好壞等一切現象、一切相,實際上真正覺悟之後,這些都不存在,其本質皆是空性,不是真正有個相在。凡夫執著於相,所以沒有空性見。空性見和慈悲,這兩樣若統一了,這樣的人就可以修大圓滿。 

真正大圓滿—凈土法門(三密相應) 

要認識其基本要求就是要具足兩個方面:一個是空性,一個是慈悲。有空性和有慈悲以後,我們修行當中的三業,即身業、口業、意業,這三業就會達到密宗裡面的「三密相應」。為什麼叫三密相應呢,即身密相應、口密相應、意密相應。我們現在身也沒密,口也沒密,意也沒密。密是秘密,秘密在裡面,裡面的道理我們不了解。

譬如我們嘴會講話,說出來的聲音,大家能聽懂是什麼意思,但是真正口密相應的人,他曉得有說沒說都是空性,不論說什麼跟沒講一樣,這就是空性。他若想講是有慈悲心才好講,沒慈悲他一句也不會講,有慈悲了這話才要講,但是不管怎麼說,說出來都是空性,跟沒講一樣。

身體的所作所為,不管做什麼事,拜佛也好念經也好,幹活也好掃地也好,做的時候有慈悲心才會去做,內心的慈悲心沒有生起來不會去做。慈悲心生起的時候,不管做不做,做也是空性,不做也是空性,做與不做內心沒分別,這是身密相應。

意密是思想,頭腦想什麼東西,除非是對眾生有利益我才想,對眾生、對自身沒利益的不想,這叫意密。所有的想法都是為利益眾生,雖然為利益眾生去想,整個想的過程又與沒想一樣,因為想也是空性。這樣身口意三密,三樣就跟佛菩薩的身口意三業相應,這就叫做空性見和慈悲心,落實到身口意三密上,完全相應的叫做密宗的大圓滿見。

若修密宗大圓滿見,概括起來有三句話,即:「一切色相都是佛身,一切聲音皆為佛語,一切思想皆是佛心。」因為你看到空性,對一切眾生都可以起慈悲心。對你好,恭敬禮拜,要起慈悲心;對你不好,誹謗你、打你罵你害你,也要起慈悲心。因為九法界眾生未成佛都要圓滿,十方法界一切所有的相都是空性,不生不滅,所以對一切眾生從內心生起來完全是平等的心,以平等心再來看我們的世界就不一樣了。我們因為沒有空性見,沒有慈悲心,所以看世界都是是非人我,都是爭執,有煩惱有痛苦,與貪嗔痴三毒相應。但是你有了大圓滿見以後,看這個世界眼光就會不一樣。

第一種叫一切色相皆為佛身。所有眼睛看得見的東西,統統都是佛的身體。為什麼會有這種感覺,見到的一切都是佛的身體?因為佛的身體是清凈法身,就是空性、無所得、無相,一切世間萬物都是空性,都是無我,所以看見空性就與看到佛身一樣。佛為什麼有千百億化身?佛千百億化身的目的,就在於內心有慈悲心,希望一切眾生都圓滿成就,這樣就需要千百億化身。所以有空性見、有慈悲心,你看到一切人內心自然平和,不會起貪嗔痴,身體所做的事不會起貪嗔痴,眼睛看見一切色相一切行為都與佛一樣。因此說一切色相都是佛身。

第二種叫一切聲音皆為佛語。我們聽見講經說法也是佛所說的話,聽見機器、車開的聲音也是佛的話,風吹草動也是佛的話,不管別人的手機打響的聲音,或不好的聲音,別人罵我、說我,讚歎我,實際都是佛的聲音。為什麼是佛的聲音呢?因為佛有兩種功德:一個是福德圓滿,一個是智慧圓滿。智慧圓滿是看到空性。因為一切萬物緣起皆是性空,看到空性以後,就達到智慧圓滿,就是說智慧圓滿是從空性建立起來的。佛的福德圓滿是因為慈悲建立起來。看見一切聲音,不管是人的聲音、畜生的聲音,或者地獄苦的聲音,我們對他都可以生起不同於同情的平等的慈悲心。地獄眾生非常苦,我們對苦的眾生起慈悲心。而做人雖然有些人快活,別人讚歎歡喜,但是人生幾十年,迷了以後,轉世又是輪迴,我們對他也生起慈悲心;就是聲聞緣覺、十八羅漢,或者是菩薩修行成就了,成菩薩了,但他還沒圓滿,我也要生起這種慈悲心。聽著所有聲音皆可生慈悲心,慈悲心當中都沒生沒滅,契入空性,這叫一切聲音都是佛語。

第三種叫一切思想皆為佛心。內心的一切的思想、所有的想法都是佛的思想。我們每個人就自己的思想,自身對照一下:我們用功修行念佛,最愁最怕的就是妄想太多,但是大圓滿見教我們,一切思想無論是好是壞都是佛的思想。這怎麼理解呢?所有的思想、所有的想法都是空性。你試試看,現在我們想一樣的東西,或者想飛雲江大橋,或者想國道,或者想家裡的汽車。無論想什麼,想的時候,所想到的相如同影子一樣就從頭腦里出來了。沒有想的時候,影子就沒了。我們知道想的是什麼,想的影子的本身皆是緣起法,不生不滅。

因此有想或是沒想,我們的頭腦、我們的心,實際是平等、沒差別。好比房間一樣,你們進來房間是如此,你們走出去房間也是如此,我們人走來走去,客人來了又會走。我們所有的妄想都是如此,打妄想的時候,妄想就來了,實際你別理它,它又會走掉,妄想自己來了又會走,動也不要動,想也不要想,一切妄想也皆是空性。但是我們妄想怎麼打呢?有時打妄想會煩惱,有時妄想打起來會歡喜、會高興,有時打妄想會自私自利,有時打妄想會為別人好,妄想的本身還有煩惱。所以,我們對妄想要生起同等的慈悲心,對我們的身口意三業,皆同樣生起空性見和慈悲心,這叫做三密相應。 

真正大圓滿—凈土法門(感受大圓滿) 

    大圓滿見實際是一種感覺。我們現在坐這裡可以觀想:眼睛看到的這一切都與佛一樣,皆是佛的身體;我所說的一切語言,或者聽見一切的聲音都是佛的聲音,如機器的聲音、雜音,聽見的也是佛的聲音,因為聲音也是空性,也是緣起的空性;我們心裡所有的想法也是佛的想法,因為佛要曉得我們凡夫想什麼,凡夫有痛苦佛就有感應。我們心裡想到痛苦的事情就會知道,「哦,凡夫有這樣的痛苦」,對這種痛苦的想法要生起慈悲的心,佛的想法跟我們想法本身相同,本質沒有差別,皆是空性。

但是,我們不知道想法中有慈悲、有空性,佛菩薩知道所有想法皆是空性、皆是慈悲,想法都是一樣。我們說茶杯可以喝茶,佛也曉得茶杯可以喝茶;我們拜佛求佛有功德,佛也這樣說;我們吃飯會飽,佛在那吃飯也一樣會飽。對所有的想法都相同,但這種空性慈悲的見解我們沒有,所以我們不夠圓滿。學習大圓滿法的人,必須要具有這種圓滿見。有了這種圓滿見以後,修行上就非常簡單,無論你吃飯也好、走路也好,睡覺也好、拜佛也好,行住坐卧所作的一切事情,都要感覺到我們內心世界、身體整個是一個圓滿的感覺,一點缺陷也沒有,內心感覺到身體與佛平等,語言與佛平等,聲音與佛平等,想法與佛平等。坐這裡要有這種感覺,感覺到以後不要高興起來,去外面到處說自己跟佛一樣了,這裡說、那裡說,畢竟還是凡夫。凡夫空性是與佛平等,佛性是與佛平等,想到佛性、空性我們內心就安起來,安住到圓滿的感覺當中,無所求、無所得、無所失,每走一步,每念一句佛都是圓滿。

在這裡,我們可以了解凈土法門的「念佛心是佛,妄念是凡夫」與《觀無量壽經》告訴我們的「諸佛如來是法界身」以及大圓滿的「一切色相皆為佛身」完全一致。「諸佛如來是法界身」,法界身是什麼?十方法界,我們大家都是在法界當中,現在我們所看到的是人道的法界,還有三惡道的法界和四聖的法界。諸佛如來是法界身,佛的法身、佛的身體是遍一切處、遍一切相、入一切眾生心想中的。佛在我們一切眾生心想裡面,我們的妄想、一切思想皆為佛意。「是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛,是心是佛。」你在想佛的時候,你的心已經是佛了,這是《觀無量壽經》和《無量壽經》告訴我們的道理。

當我們清楚地理解教理之後,就需要憑自己對佛菩薩、對圓滿教法的信心,用心去感受你所看到的一切都是佛菩薩的示現,你所聽到的一切都是圓滿的佛的音聲,你內心所想的一切都是佛的想法。那種感覺是什麼?就是你的身口意這三業,你的外在的種種莊嚴依報,跟佛是無二無別的。所以《梵網經》里講:「汝是未成佛,我是已成佛。常作如是信,戒品已具足。」也就是說,佛是已成之佛,我們是未成之佛,我們也是佛,佛也是佛,佛佛平等,無有高下。當你生起這種信心和感覺以後,你才能真正得到菩薩戒的戒體。

修大圓滿見先要修加行,加到你人品道德起碼要非常好,也就是說做人道德圓滿了,非常善良,不可能傷害別人,貪嗔痴的心沒有,心裡不貪世間的五欲六塵。以這種心態來用功修行,他感覺到與佛一樣平等,可是他的所作還是非常謙虛、非常平常。平常心是道,跟平常人一樣,沒感覺比別人差或者比別人好,因為他看到一切色相都是佛身,自己與其他眾生也跟佛平等。所以《華嚴經》中說:「於一塵中塵數佛,各處菩薩眾會中,無盡法界塵亦然,深信諸佛皆充滿」,就是無盡法界所有的灰塵,每個塵都與佛圓滿平等,這就是大圓滿見。依照大圓滿見來看,我們漢傳佛法的凈土法門,具足「真、正、大、圓、滿」五個字,因此,這就歸結到今天對大家說的中心思想,即凈土法門是真正大圓滿。 

真正大圓滿—凈土法門(漢傳佛教中的大圓滿思想上) 

     一切眾生皆有如來智慧德相

    《華嚴經》是佛陀成道後最初說的一部經典,代表了如來修證的最高境界。釋迦佛把開悟的第一句話,就在經中和盤托出。我們大家看經書經常可以看得到的,所謂「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想顛倒執著而不能證得。若離妄想,一切智、自然智、無礙智,自得現前。」意思是我們大家現在的相貌,這個德相就是佛的德相,現在的智慧就是佛的智慧,但由於我們的妄想和執著把這個智慧德相給蓋住了,故而就看不出你有什麼智慧了。事實上,每個人都擁有無比巨大的智慧,你想要的東西一定會得到,你想得再多一點那它就能提前實現。

比如說你念佛念了十句,你打妄想只打了九個,你念佛先成就,妄想後成就;如果你打妄想打了十個,念佛只念了九個,那你就妄想先成就,念佛後成就。這個心的力量都是因即是果、果即是因。你種下多少因,它就得到多少果。一個非常希望善良的人,每天都想著善意的事情,白天想、晚上想,他一定會成一個非常善良的人;一個想自己家庭美滿的人,他每天想的是家庭美滿的感覺,他一定會很美滿,除非他想到美滿後又立馬去抱怨別人,說:都是他害的,都是這個人不聽話,都是這個兒子怎麼樣怎麼樣。如果你每天想到的都是不聽話,都是不圓滿,都是那些讓你生氣的事情,那你的家庭就很難圓滿了。所以,一個有嫉妒心的人,一個有嗔恨心的人,一個貪慾不滿的人,他的世界就不可能圓滿。

 心是沒有自我的

    所以,我們大家要明白:你自己的想法有決定性的作用!佛一開始在《華嚴經》中就把他所成就的最高境界告訴了我們:一切眾生都有跟佛完全平等的德性。我們大家的身心內在、我們的本質跟佛是沒有差別的,只是我們有過多的想法——過多偏激的想法!你的一切想法、一切思想都是跟佛一樣的,並沒有什麼奇怪也沒有什麼不好,只是我們執著了我們不好的感覺。

我們執著地感覺這是「我」,那是「他」,「這個東西我要,他不能要」,這種人我是非的心一旦生起來,就會牢牢地抓住,在那裡鬥爭不已。你的煩惱就都是以「我」為中心,圍繞人我是非,與父母兄弟姊妹、甚至與自己的丈夫(妻子)之間都有矛盾,總想著把自我保護好。你若不能把這顆心給化解掉,那你跟這個世界永遠都是隔離的,你永遠都會是孤獨的一個!

佛告訴我們:「我們大家這顆心是沒有自我的。」若你沒有自我了,那你的生命就會看見一切眾生都在這裡。大家都是沒有自我的,我們在一起結合成一個整體,一個是右手,一個是左手,一個是眼睛,一個是眉毛,大家都和諧在一起。既是一個非常完美的整體,那又何必要爭來爭去呢?就像有一條蛇,它的尾巴因為總是要跟著蛇頭走,因此跟在後面就越來越生氣。於是就說:「我跟你是一樣的材料,可你卻總在前面,而我永遠跟在你後面跑,憑什麼由你來帶頭而不能我來帶頭呢?」蛇尾巴鬧個不停,吵得蛇頭實在受不了了,就說:「行!行!那就讓你來帶路,我跟在後面。」這下蛇尾巴高興了,終於輪到它來帶頭了。可因為它不長眼睛啊,一帶頭就帶到懸崖下面摔死了。一個沒有智慧的人卻老要別人聽自己的話,聽他的話就完蛋了,因為我們自己都有我執,都有貪嗔痴煩惱。你帶著貪嗔痴煩惱的這種心態去完成人生的使命,你的人生就越來越完蛋!

但是,佛菩薩說我們每個人本來都是圓滿的,就是因為這種強烈的「我」的固執存在的問題。實際上你不應該這麼固執,應該明白什麼是無我。就像那條蛇的尾巴一樣,它應該想到沒有自己,蛇頭該怎麼走就怎麼走,蛇頭到哪裡其實蛇尾巴也就到哪裡,蛇頭吃進去的營養蛇尾巴也同樣得到了。這個世界如果有人有成就了,那我們大家同樣也會得到幸福、快樂、安心和加持。 

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿一) 

                                  第一節修行的五個要點

凈土宗第十一代祖師省庵大師寫過一篇《勸發菩提心文》,大家可能都讀過。大師在《勸發菩提心文》中教我們要發菩提心,並列舉了八種發心,要我們加以揀擇,即「真假、正邪、大小、圓偏」。我們大家可以經常用來對照一下自己,勘驗一下自己發的心到底是哪一種,是否全部具足了前面的「真、正、大、圓」這四種,捨棄了「假、邪、小、偏」的後四種。在整個佛法修行的道路上,我們看到有些人修行非常辛苦,每天在像修苦行一樣,非常精進,非常用功,但是煩惱沒什麼減少,習氣也一樣。為什麼會這樣?究其原因,在於他不知道佛法修行的真正要點在哪裡,卻在不重要的地方拚命用功,重要的要點不知道用,非常辛苦,但收穫比較少。剖析其原因,就是有五個方面沒有完全做到,這五點是我們修證佛法非常重要的要點。具體而言:

1. 對三寶的信心

第一個要點,對佛菩薩的信心、對三寶的信心。對三寶的信心,就是我們知道佛是真正覺悟的聖人,只要念佛,佛都會加持我、保佑我;法是世間一切萬法中,最正確、最偉大、最圓滿的法,是最了不起覺悟的法;僧就是出家人,是真正的老師。對三寶的信心不論什麼時候別鬆動,稍微對三寶有鬆動,你內心中對佛信心若不具足,隨你怎麼辛苦修行用功,到最後縱然不落入外道也沒成就。所以第一點必須要記住,不論我們修行哪個法門,對三寶的信心始終不能動搖,把對三寶信心放在第一位,是我們人生的終極目標。我們生命最圓滿的境界就是成佛,未圓滿的境界就是菩薩,而菩薩比我們也覺悟,他是自覺覺他,我們凡夫完全迷失沒有自覺,羅漢小乘他也可自覺。因此說知道佛法僧三寶,是我們生命最圓滿的歸宿、最圓滿的皈依,這種信心不管是何時何地都不要鬆動。如果稍微有些鬆動,你修行上、生活中不如意的事和煩惱的事情在心裡就會生起來,從而障礙修行。 

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿二) 

2.發出離心和菩提心

    第二個要點,就是自己要知道怎麼發心。我們看有些修行人,有些人說這人真發心,怎麼真發心呢?就是平時看見他坐在那念佛,或者在寺廟裡布施,或者拜佛,比較辛苦,就說這個人真發心,但是是不是真發心不能看表面。我們每個人都要反觀自己,捫心自問是不是真發心。如果是沒有真正發心修行,就會今天聽著佛法、用功好就用一天兩天,第三天就沒勁,第四天就不用功,第五天別人說說又去用功用一下,沒聽經沒聽說用功就不用了;聽到經,剛聽了以後有一天兩天好,有些人有一個星期好,一個星期沒聽經以後,又和平時一樣了,不知道用功了。為什麼會這樣呢,原因在於沒有動力,如同汽車動力壞啦,動力很不好,經常需要修理。我們講經說法聽經就是修動力,大家都有感覺,聽經之後用功就會精進,不聽又會懶惰了。為什麼呢,發心還沒有真正成就。發心要發兩種心:第一種是出離心,第二種是菩提心,也就是說要了生死,要圓滿成佛。

    了生死就是出離心。我們真正有想了生死沒有?若沒想了生死,皈依三寶也好,修行也好,實際你還是做基礎工作,正在打好初步的基礎,做修行的準備工作,不是真正修行,離真正的修行還很遠。因為真正修行的第二個條件,就是你要生起想了生死的心。了生死是什麼意思呢?了生死不是說我現在就死了,了生死就是了解生死,進而了斷生死當中帶給我們的一切煩惱。了生死有兩個內容:了解生死和了脫生死。了解生死,就是我們要曉得為什麼有生、有老、有病、有死,我們前世在哪,後世在哪,有沒有辦法把握。真正了生死的人有辦法把握,沒了生死的人沒辦法把握。沒了生死的人明天做什麼事,等一下貪心會生起來否,會發脾氣否,這些根本不知道,都是隨業受報,業到來,環境到來,他隨業受報,自己沒辦法把握。因此,發心的第一種就是發出離心。

    怎麼發出離心呢?要認識到人生的生老病死,壽命無常,死亡一定會到來,死期卻不知道,也就是說死肯定會死,但什麼時候死我們不曉得,每個人都一樣。大家現在坐在這裡,有些人感覺自己很快就會死,一般人感覺自己還不會死,還早著,都當做不會死。實際來說每個人都會死,對死有把握沒有呢,估計大部分人都沒把握,根本不知道我們下一世會做什麼、下一世會怎樣。對於我們所擁有的生命、對我們的身體、對我們的想法,你沒辦法把握,這個問題是人生中最大的一個問題,這是了解我們生死的問題。生活當中,還有很多煩惱想不通的事,看不習慣的事,對生活中的煩惱痛苦不如意,也要把它了脫掉。平時所作的,掙錢或者蓋房子、買車、出去旅遊,這些是暫時緩解生活中的煩惱,這些解決不了根本問題,旅遊回來了你還是你,煩惱時出去玩一下,轉回來那個煩惱還是你的。世間的方法沒辦法真正從根本上解決我們生死煩惱,比如這株煩惱的樹在這裡,樹枝樹葉砍掉一些,樹根你沒辦法斷。

    發出離心去了生死,就是要把我們人生煩惱的根斷掉。這種出離心若生起來,要曉得人生幾十年以前怎麼樣、以後怎麼樣,或者我現在的煩惱妄想從哪裡生起來,要仔細觀察。仔細觀察,光靠自己想也想不通,必須要聽經聞法,通過經典的指導逐步明了。佛經教我們,生命有生老病死,有六道輪迴,這世有因緣果報,過去所做的一切這世來受報,那麼現在我們所做的善業,以後有善的果,惡的業有惡的果報。這樣因果緣起觀察仔細,看清楚以後,那麼想到這世我們內心當中,若有貪嗔痴三毒,三毒的結果是地獄餓鬼畜生。看到我們每個人內心當中都有貪心嗔心,會發脾氣,會暴躁,都有愚痴心,這樣看來我們的人身想保持住也很困難。雖然今世做人,但臨終以後貪嗔痴三毒若先發現,那麼三惡道的果報馬上現出來,就會沉淪苦趣,感受眾苦逼迫。從而確定人生苦、生老病死苦、三惡道苦,業報不虛。

    業報就是所做的一切業,善業也好,惡業也好,身口意三業所有的行為的果報,一定會轉到自己身上。唯識宗裡面說阿賴耶識,就是我們的第八識(神識)有這個功能,它裡面所存的皆是我們日常行為中身口意三業的一切種子。大家所有的想法說法做法,都會在大腦中阿賴耶識保存好。因此,我們干不好的事情,儘管是自己知道而別人不知道,但是留在心中也會傷害自己,也會痛苦;做善的事情別人誰也不知道,但自己心裡好過,心裏面舒服。不管別人知道不知道,我們所有的行為都會成為自己心中的種子,這些種子一旦因緣成熟就會出現,從而驅動我們投胎轉世,哪種種子力量最強、力量最大,這種種子先成熟。我們平時如果貪嗔痴三種心先成熟,就下三惡道;我們有正義感,好比做人講道德,道德的心先成熟,我們轉世就做人,是有福報的人。

所以,認識到輪迴規律,認識到三惡道的苦,認識到人生苦短、去日苦多,我們都要發出離心。不但自己個人人生短暫,還看到我們身邊很多人,有些人生病年齡很小就死了,就二三歲也一世,七八十歲也一世,但是一世有多長根本沒辦法定。我們沒有這樣的智慧,沒有這樣的眼光,沒有這樣的定力,看到我們生命有多長久,但我們內心中第八識所有一切業都會記住。如有我執在那裡,一切痛苦皆從我執生起來,所以必須要生起了生死的心。現在都感覺有一個「我」,參禪或者打坐、念佛,以後慢慢會了解到我們所謂的「我」是沒有的。其實,你現在不承認無我,你現在內心若承認無我,你感覺到無我,想到無我,所有一切煩惱痛苦都會慢慢地解決。

    真正的真相是無我的,我們大家感覺有個「我」,所以出離心一定要生起來。出離心如果不生起來,沒想了生死,僅僅是求佛菩薩保佑家庭順利、子孫滿堂、生意興隆,就當你今生都順利也不過是人天福報,或者是雖然有福,仍然煩惱重重,有福難享。大家看有很多人,因為他福報大,因此生活中沒有痛苦,但他根本沒辦法修行,也沒想到修行,等他福報享完以後,內心的煩惱又會生出來。一個人無論他有多少福報,在這世間無論怎麼享福、享受榮華富貴,他內心中的貪嗔痴一定存在,除非他是解脫生死的聖人。這是真相,大家看自己的內心,如理如法地思維就會知道和確定下來。生起了生死的出離心以後,按照我們對生死出離的心,知道生死六道輪迴的痛苦,看到別人也同樣痛苦,還要發菩提心。發菩提心就是希望一切眾生都圓滿,都離開痛苦、得到快樂。這個發心若發起來了,第二個條件發心就具足了。  

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿三) 

    3.受持戒律與賢善的人格

    第三個要點,我們還要持戒。剛說了貪嗔痴的心生起來以後,我們的身體所做的表現會傷害人。拿嗔心來講,脾氣發起來,會罵人或者會打人,臉色會變難看,讓別人看了會煩惱、會痛苦。一切的惡業都由內心的貪嗔痴所生。我們通過學習戒律,知道做人的規矩;學習佛法,佛法教我們修行的規矩。做人要聽有道德的人,想到這種行為以後,在以後修行生活當中就沒障礙,不會修行到半路出問題。有些人道德觀念不夠,自己想用功修行,在那念佛念經念得很響,也不管打擾別人;有些人在家裡念經念得很響,其他人在休息,或者不想聽,叫他別念,他還覺得這人業障重,念經念起來都不想聽,什麼都說別人不好而不說自己,自己打擾別人、影響別人也不管。這樣修行,實際不了解真正修行當中道德因素是非常重要的,對你身邊的人沒有慈悲心,你的修行好比煮沙成飯一樣,米可以煮出飯,沙是煮不出飯的。

 對身邊眾生沒有慈悲心,對自己也沒有慈悲心,哪怕你拚命用功,拚命修行,別人越看越奇怪。有些人修行越修越奇怪,修到最後修來修去只有一個人,別人都不敢跟你一起走,越修越怪。為什麼呢?道德心不夠,道德心若夠都會想到身邊的人,其他人會不會難過。所以,念佛不要念的太響,也別不念。念的太響,別人會聽到你念佛聲音跟大家不一樣。在日常生活當中,不管做什麼,最好不要引起別人的注意。有點奇怪的,像看見光啊、佛啊,不要出去說,說了別人看你也奇怪。有些人念佛打坐好一點,有點氣功,幫別人治病了,大談你這裡有氣沒有,這裡氣怎麼樣。真正修行人一看他,就知道皆是妖魔鬼怪,心裡沒真正慈悲心,沒有正知見,越看越奇怪。道德的心是怎麼樣呢?道德,過去叫從善如流,真正的道德如水一樣,水倒地上會被吸收到地里,謙虛沒影響,潤物細無聲。真利益眾生不是擺個架子,讓別人看起來害怕。這是第三個條件,要持戒,養成良好的道德。

 4.空性見和對機法門

    第四個要點是剛開始講大圓滿見時,強調的空性見。我們必須要認識到,世界的一切皆是空的。第五個要點是掌握一個修行的方法。我們大家已皈依三寶,也有發心,道德基礎也有了,對空性的認識不知道夠不夠。空性若知道,我的身體、我的行為、我的思想等所有的一切相,實際皆是無所得。無所得不要去表現,有本事、有神通也不要去給別人看,也別感覺你打坐好、你的修行境界高。因為一切都是空性,一切都是不生不滅,執著在相上就錯了,一切相都不執,這樣安心用功。到了掌握了一個修行方法,這已經是實修了。 

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿四) 

                               第二節凈土三資糧——信、願、行

    了解了上述對三寶的信心、正確的發心、養成良好的人品道德(持戒)、空性見和選擇一個對機的法門五樣修行的資糧。那麼我們再回過來看凈土法門,我們凈土持名念佛法門,念這句阿彌陀佛,信願懇切念阿彌陀佛,以上五個要點,實際真正念佛的人,在這句阿彌陀佛中就完全具足了。信願行三資糧好比寶鼎的三隻腳一樣,缺一不可。

1.信具足

信,相信極樂世界。我們念阿彌陀佛的人,先要相信阿彌陀佛會接引我,相信我會往生西方極樂世界,對佛法僧三寶的信心集中在一個阿彌陀佛那裡,信阿彌陀佛就是信佛法僧三寶,第一信具足。

2.切願求生西方

第二個願,我們發願求生西方。娑婆世界是有生死輪迴痛苦的世界,我們在這個世界,看到、了解到輪迴的業,業的背後是無我,無我是空性,空性是一切無所得,我們想要這樣一步一步地想到、看到、證到還比較難。特別是我們的知識還不夠,聽聞佛法還不夠,你若想自己看到證到羅漢的境界,確實有點困難。

凈土法門教我們,發願求生西方極樂世界。出離生死輪迴和求生西方極樂世界,其實內容是一個。你們大家有求生西方的心沒有啊,真有沒有啊?心裏面想一下看,手放這裡,不要說謊哦,心裡有想求生西方沒有?想一下看,真正有,這種感覺是什麼感覺?不是嘴說,是心裡想,你心裡想到求生西方極樂世界,這種感覺就是我們該怎樣地放下娑婆世界。這時你們說有,可是腳在這個娑婆世界踩著還不想放下,腳踏兩隻船,一隻腳在娑婆世界,一隻腳想踩在阿彌陀佛那裡去,說有是說得很響,其實罵你一句你就煩惱難受了。為什麼會難過煩惱呢?你把娑婆世界太當真了,把娑婆世界生死輪迴都當成很真實的,所以娑婆世界你放不下。放不下念佛怎麼相應呢,念兩句別人說一句就煩惱了,因此真正要感覺到自己想求生西方,真的想求生西方的心要生起來,真的信若有,就是我們內心中對娑婆世界要放下。好像兩艘船,這艘船腳踩著,另一艘船還未過去,我們要想走到那艘船,就要把這隻腳離開這艘船,這隻腳若不離開,怎麼去到那艘船啊?

你們現在再想一下,看娑婆世界都放下了沒有?不敢說了,都不敢說了。想想過去,想想過去,這隻腳又不敢踩出去。我們現在想一下看,雖然不敢踩出去,你心裡這樣想一下,真踩出去你願意不願意啊?就是說娑婆世界真放下,要求生西方去了,現在就叫你去,你去不去?現在就生西你們去嗎?都不去了。所以大家念佛都不得力,不得力就是你現在不想去,嘴說說沒用的,要心裡真想到,現在若去就去。因為你沒認識到凈土法門往生極樂世界到底是怎麼回事,實際說生極樂世界去,是把娑婆世界的煩惱痛苦放下來,不是說你現在去就死。死是還沒死的,也不用愁死,心裡真想去也還沒死,生凈土不一定死了以後才生,生前就可以生。生前怎麼可以生呢?你的心裏面已到極樂世界了,身體還在,沒關係,身體在這裡是跟世界的緣還沒了;不但在這世界緣還沒了,就是你生到極樂世界以後,還要迴轉娑婆世界度眾生,始終還要來。就是你自己的心執著住,把娑婆世界的一切環境、身體、子孫、享受都執著住,你怎麼生西?

真正凈土法門的信願,就要發願求生極樂世界。求生西方的心生起後,就是剛才說的出離心要有,一定要從我們娑婆世界出離,離開這個娑婆世界。你若在家裡放不下,如在這裡念佛或者繞佛,這時你心裡要去感覺、要這樣想,想到娑婆世界我已經放下了,所有一切都放下了,不管別人是打我也好,罵我也好,說我好也好,說我不好也好,世間的一切心裡都放下。放下以後,這時心想到阿彌陀佛,這叫做願。為什麼說:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也枉然」?嘴念阿彌陀佛,心裡都是想娑婆世界,明天去哪裡吃得好,明天去哪裡好玩,哪裡旅遊風景好些,哪裡熱鬧,哪裡有佛事去參加,長生牌位安一個。嘴在那裡念佛,心裡東想西想,想的事都是娑婆世界的事,都是輪迴的事,怎麼相應呢?非常難相應。

真正了解凈土法門,出離的心生不起來,是我們沒看見生死輪迴的苦。因為我們生活過得還蠻好,不知離死亡越來越近,也不知我們下一世會去哪裡受業報,根本不知道這些。不知道的話,人就會傻傻的,過一天算一天,打一天渡船,混一天光陰。這樣修行,念多久的佛,用功用很久也感覺不上路,走不上正路,心裡把娑婆世界掛得太牢了。凈土法門發的心,發願求生西方的心就是我們的出離心。若修禪宗或是修其他法門,要觀想到無我、無相,一切無執,要觀想到這些,還要看到、感覺到,要去體會、要去證明。但是凈土法門簡單,真心想求生極樂世界,這種感覺已經生起來了。

一般的人在生活當中,如果真正碰著痛苦的事情、緊急的事情,或者家裡人不信佛,或者感情不好、事業不好,這時生出離心還容易生。想想娑婆世界很苦,真不想呆了,逃出去算了。從牢里逃出來,門開著逃得很快的。在酒筵上好吃的東西當前,或是身在寶庫里,叫你逃你也不會逃。在那裡生活感覺好了,叫你逃你也不逃。所以,有些人碰著痛苦他想了生死,沒碰到痛苦根本不知了生死。我們如從輪迴的角度去看,幾十年光陰確實非常快。出離的心、求生極樂的心,在你心裡有感覺到想求生西方,你們現在想一下,想一下你的心到極樂世界去。真正想求生西方極樂世界這種心生起來,也不用說娑婆世界我不要了,要丟掉了,都不用說。心裡想極樂世界這個感覺生起來,娑婆世界的感覺會慢慢停下來。比如打坐腿痛起來了,心想到我要求生極樂世界去,想到極樂世界去腿痛也放下,慢慢不痛掉,不當一回事了。

3.一心念佛

第三個我們持名念佛,心裡專心念這句阿彌陀佛,沒有其他妄想散亂心生起,你的道德一定是最好。有些人念佛,念念喜歡講講話。實際真正念佛的人,不管走路幹事情,或者念佛堂拜佛,他的內心始終是平靜,非常平靜,心中只有阿彌陀佛,沒有其他想法,別人說好說不好都不聽,聽見跟沒聽見一樣。雖然沒證到空性,但是跟證到空性的作用效果是相同的。凈土法門的了不起就在這裡。為什麼呢?它三根普被。若沒文化,你再說緣起性空什麼的,第八識、第九識佛性怎麼樣啊,他根本聽也聽不懂,想也想不到。叫他一心念阿彌陀佛,其他妄想都別想,我們可以聽懂。聽懂以後你真念,心裡只有阿彌陀佛、阿彌陀佛,其他想法都沒有。這時候煩惱到了你這裡,你心裡因為有佛在,煩惱也沒辦法在你心裡生起來,除非你忘記了念佛,把煩惱的事情想起來。

要「真信切願,一心念佛」,就這八個字。「真信切願,一心念佛」,想求生極樂世界,真有願求生極樂世界,不是假的嘴說求生極樂世界。生活當中娑婆世界的東西放不下,名放不下,利放不下,家庭子女也放不下,七八十歲都老了,孫子玄孫不用你管了,你還整天只想管。古人說,一天管一天,茄子拔了種芥菜。兒子養大了,孫的事不用你管,兒子養大了兒子會管,不用你管,但是我們習慣了都想管,想東想西。我們要曉得這個發心當中,娑婆世界所有的東西你都要放下,就是我們要了生死這個願不要放下。下一世就是靠你這世的最後努力,最後你的煩惱重你就到煩惱世界去,最後念佛功夫深就到凈土去。 

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿五) 

 第三節 八種發心之取捨

1.取真去假

    這句佛號若提起來,知道念這句阿彌陀佛,看自己到底是真心念佛還是假心念佛。真心念佛的人,剛才說了,他曉得現在娑婆世界是假的,心裡根本沒有執著。你們自己看看,是真還是假?真正念佛,你們都知道,大家念佛都念很久了,覺得念阿彌陀佛唯一的目標就是求生極樂世界,其他所有皆放下,最起碼你念阿彌陀佛時要放下。看看自己的心,若放不下,放放看,就在聽經時放下,放也會習慣的,因為你放下感覺挺舒服的。所有煩惱痛苦想不開的事,或者累的事情都放下,心裡想阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……,想到自己求生極樂世界不想娑婆世界,這叫真心。假心呢,就是嘴說的、心沒想的,這是假的心。省庵祖師教我們,修凈土法門真正得利益必須要發真心。發假的心,今天說念佛求生西方,明天想想念佛要先保佑孫子考大學再說;今天想想念佛求生西方,明天想想我業障如此重,去不了的,可能下一世做人就很好了,這是假的心。你心若真想極樂世界去,其他都不懷疑,就想到自己一定會生西方,娑婆世界一定是可以放下,這叫做真心。

    有時還看不起自己,說別人念佛有善根會生西,我沒善根念佛怎麼念得去,這樣想也是假心,不是真心。真正發心念佛求生極樂世界,萬修萬人去,沒有什麼人去不了的。阿彌陀佛的光明已經照到我們這裡了,阿彌陀佛的光啊,無量壽、無量光,每個人、每個眾生都在阿彌陀佛的光明中了。你在他的光明中,你自己的開關不打開,電燈的電都裝好了,你自己的開關就是不開不按,光也亮不起來。阿彌陀佛的光明已經照到我們了,跟阿彌陀佛的願已經相應,但是你不想去就沒辦法,若真正想求生西方,真心第一重要。

    凈土法門把發菩提心都已經融攝在信願念佛上面了。也就是說你不懂得發菩提心,但是你懂得要念阿彌陀佛求生極樂世界,你真的在那裡一心念佛了,其它的雜念真的不起來了,也知道這些雜念只能增加生死輪迴的煩惱,也不再想繼續輪迴了,所以把所有的一切都放下,就是念佛最重要。你念的時候,整個身心就把佛的智慧、佛的福德呈現出來了。所以見到念佛的人,或者見到念佛人的鬼神,它看到念佛的人跟佛菩薩是一樣的圓滿,所有的眾生只要跟你接觸,他都能生起真正的菩提心。有時候在家居士說:「哎呀,我想念佛,可家裡人反對,他們業障重!」你錯了!你沒有真正念佛。你真正發起大圓滿心念佛的時候,隨時隨地心都跟佛相應。你無有選擇,就跟家裡人在一起,家裡有活就干,你就不會一天到晚想著到廟裡去,想去見某一個人,想要做什麼事情,你不會跟任何人任何事反對,因為你心裡已經有佛。見到這樣的人,誰會反對呢?做任何事情,他的心都是圓滿的。

    所以,省庵祖師告訴我們,發菩提心是真的要成佛度眾生。你真的想度眾生嗎?如果你真的想度眾生,你還會跟眾生生氣嗎?還會讓他難過嗎?還會覺得自己付出太多了嗎?不會啊!真正發菩提心的人,為一個眾生捨棄頭目腦髓都會心甘情願。特別我們修凈土的人,我們要勘查一下自己有沒有真正深信極樂世界?有沒有真正發願往生?有沒有真正在念佛?真信極樂逍遙,彼佛洪名當緊誦!你真正相信極樂世界逍遙自在,那個佛的名號你要緊緊地抓住。我問一下大家,你們有沒有真正地想往生啊?有的話,那我要考你了。你要真有的話就把手放在胸口,要握著自己的良心說有沒有。我看很多人都不敢啊!發心要真不能假,真修行真的受用,假的修行假的受用。你真信極樂世界真發願去,你真在念佛的時候,當下這個身心身口意這三業——我們看不見,剛才說的鬼神能看見,你真的是阿彌陀佛!它不會看你是凡夫,不會看你是業障重的人,他看你就是阿彌陀佛啊!

2.取正去邪

    我們要發真心不要發假心,「正」和「邪」相對。邪是什麼呢?邪教,邪魔外道;正是正確,佛法叫正法。正的標準在哪?正的標準就是:沒煩惱痛苦,不會傷害自己,不會給自己麻煩,也不會給別人麻煩,也不會給別人煩惱。凈土法門,確實有這樣的效果。你真正想求生極樂世界,心裡知道念佛,這個心生起以後,這是正的心。你有一分鐘念阿彌陀佛,你這一分鐘心就正。這一分鐘想求生西方,這一分鐘你信心就具足。也不會說自己不好,也不會說怎樣,也不會說自己業障重,只知道求生西方有希望,阿彌陀佛一定會接引,這種是正的心。有些人在寺廟裡念佛,還發生爭執、吵架。我們瑞安居士還比較好,我們那裡的居士打佛七都要做記號,把自己的包放在蒲團上,怕等一下沒得拜,發心不知發哪裡去了。正的心不管在哪裡,在無量的空間當中,這件事如此做對我有好處並且沒傷害別人,不管走到哪裡也是這樣,也沒傷害別人。小偷偷東西對自己有好處,但傷害別人。他目前有好處,將來要受果報。

    正法的「正」的標準,包括空間和時間兩個方面。在空間上,現在做這件事對我有好處,沒傷害自己對別人也有好處,走到其他地方,不管走到天下哪裡,對所有眾生也沒傷害,這叫做「正」。在時間上,我現在做的本身沒傷害自己,到將來不管無量劫,這個果報也沒傷害他人,對自己也有好處,這叫「正」。那麼凈土法門信願行三樣若具足,特別是這句阿彌陀佛念起來,你現在不管做事也好不做事也好,不管做什麼,在這裡也好在外地也好,或者你年齡小,三歲也好,八十歲也好,百歲也好,不管什麼時候,這句佛號念了只有好沒有不好,幹活也可以念,萬無一失,這是正的法門。邪呢,就是邪教,表面是對你有好處,但是背後給你生煩惱,生貪嗔痴。念阿彌陀佛好就好在哪呢?我們凡夫有貪心,凡夫都想貪好東西。釋迦牟尼佛教我們發願求生西方極樂世界,那裡有種種鳥、種種樹,有七寶池八功德水、九品蓮花,金銀為地、七寶鋪池,所有一切皆是殊勝莊嚴。既然這樣莊嚴的世界,我們對極樂世界就非常嚮往,這種嚮往極樂世界,實際是一種貪心。

    本來貪娑婆世界的東西的這種貪心,屬於貪嗔痴中的貪心,是跟三惡道相應,但是貪極樂世界會念佛,這種歡喜心生起來,對所有的人都沒傷害。貪心轉過來變為成佛的心,一般人沒這樣的辦法。我們娑婆世界的貪心,貪心越重壓力越大,煩惱越多,但是你貪極樂世界念阿彌陀佛,你心裡會越安越寬。貪心的本身沒那麼壞,因為貪心,我們得不到會執著住,捨不得會生種種煩惱、種種壓力。貪心也是一種動力,貪非法所得,造惡的業,會落三惡道;貪善業、貪布施、求福報,會得人天福報。貪心境界轉過來,貪成佛,娑婆世界生死輪迴一切惡的業,自然在貪心中會解決、會消除掉。佛法好就好在哪裡呢?我們每個人都有貪嗔痴的心,但是通過修行佛法之後,貪嗔痴本身的質量會改變掉。

    嗔心也一樣,嗔心就是看這個東西不習慣。譬如說你跟這個人有仇恨,看不習慣,想早點離開,看到他就煩惱,這就是仇恨心,有冤讎。我們也用這種嗔心討厭娑婆世界,厭離娑婆,厭離也是一種仇恨心,我們在娑婆世界生死輪迴,無量劫以來受了這麼多苦,到現在還如此苦,我不要了,想離開這個娑婆世界,但你想離開娑婆世界念佛的心生起來,心裡就歡喜,就安下來了。若在娑婆世界,一般仇恨的心要報仇,難過煩惱,心裡不安,越來越痛苦。所以說佛法是把我們貪嗔痴三毒,轉變成戒定慧這三種,把他的本質轉變過來。因地上轉過來以後,我們的果報也轉過來。凈土的發心,它發正的心,真正修凈土的人他一點斜角的心、斜角的行為也沒有。斜角就是說破戒或者散亂,或者沒有智慧、愚痴。真正修凈土的人,這些皆生不起來。因為你真信切願,這句阿彌陀佛念起來,世界其他的一切,就算別人打你、傷害你、欺負你,你心裡把這句阿彌陀佛持牢,別人欺負你的,他自己受果報,對你來說不會傷害,因為你心裡有佛不會受傷害。

    娑婆世界生老病死對我們每個人來說,本來都會傷害,都不願意。特別是親人熟人當中生癌、生病,歲數很小就生病,我們心裡想起來會痛苦。但你心裡知道念阿彌陀佛,念得牢牢的,對生病的人或其他的人都有佛菩薩加持他,我們也不會因娑婆世界的苦,產生煩惱的心。這句佛號真正抓牢,所有一切邪惡的現象、煩惱痛苦的現象,在你心裡都生不出來,這是正心不是邪。 

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿六) 

    3.取大去小

    大心,大是對小說的,為什麼大對小來說呢?小的心就是最小的心,我們凡夫的心都是小心。凡夫心在哪呢?在這裡,就是我們說的心肝一巴掌地,實際一巴掌大小也沒有。我們感覺心臟就是我們的心,心舒服心不舒服。為什麼有這樣的心在這裡?我們最早投胎來這個世界的是第八識,它含藏著我們過去所有的一切業、一切行為。好比一台電腦的軟體,一個光碟都考在裡面了,這一世所有的行為又都存到第八識裡面。第八識很奇怪,有相狀的,他的相如綠豆一樣大,是一片白的光明,也叫明點,跟綠豆一樣大。投胎是明點先去投胎,出世以後,為什麼很小時人的身體器官自然都生起來?人的身體也是這世界最神秘最奇怪的東西,所有世界的機器都沒人的機器準確,所有的器官、血脈血管皆布置的好好的。為什麼布置好好的呢?是因為有第八識。第八識裡面是過去的習慣、過去的經驗,也就是模型已經在第八識當中,就像工廠生產產品,好比造佛像一樣,先要造一個模型,材料放進去造出來與模型相同。

    我們每個人在幾十年的人生中,你對人生的感覺已經有了模型。譬如貪心重的人感覺貪心很要緊,他就造一個貪心的模型在那裡,他下世就按照貪心的模型出世來做人。我們這世曉得念佛心裡有佛,心裡就造一個佛的模型出來,我們出世就變佛。我們造的最精密的機器就是我們的第八識,那麼出世以後我們現在在這裡生活,人活著不會死掉,這主要是第八識在我們心臟裡面,所以我們平時想的時候就說心裡想什麼了,想好了、想壞了,現在嘴沒說出來心裡已在想了,模型在裡面已經啟動機器。世界所有的一切,不管天人或者地獄、餓鬼、畜生,一切快樂痛苦的模型都已經在心裏面,因為無量劫以來我們輪迴很久了。你現在如果想以後生活得怎樣,你的模型在心裡會啟動。好比你今天想用功念佛,你念佛的模型就啟動,以後就變成念佛的人;你心想煩惱,你煩惱的面相就造出來。我們心裡造出來的模型都在裡面,你若看佛想佛,模型里就把佛的相造出來。有些人修行時間長了,氣色面相看上去特別慈悲,因為他心裡皆把慈悲相造出來。心裡有壓力痛苦,就變現出有壓力痛苦的身體。

所有的一切皆是我們內心所起的作用。這個第八識的形狀和綠豆一樣,光明在我們心臟裡面,因此臨終光從那裡出來,神識就先從那裡出去。神識在心臟里,人死了心臟就停止,身體冷透,那裡最後冷。譬如頭頂暖和,神識就從頭頂出去;心頭暖和,神識就從心頭出。他的神識也不一定有白的光,是我們看不見的,但是我們會有感覺。我說話你也知道,我罵你也知道,手摸一下你知道冷熱,這感覺就是內心的一念靈光這點光明在,沒這光明就跟死人一樣。我們的身體如機器,每天飯吃進去、菜吃進去、湯喝進去,就和汽車加油一樣,加進去以後,開車的人如果沒有也不管用。我們內心當中的我執,妄想感覺有一個我,那個就是第八識小的像綠豆的相,我們把它當做我了,所以變成第七識。第七識依第八識的相分,實際不是我。

    為什麼說無我呢?最小的心裏面他所包容的世界,是我們外面整個世界。這句話大家可能聽不懂,外面的娑婆世界、一切世界所有的東西都在我們心裏面,你說奇怪不奇怪?小的相在我們心裏面,小的相裡面還有個大的相,大的相把我們整個世界、所有十方世界皆包住。好比你今天看見什麼人討厭他,這人事情干不好討厭他,你把他的模型抓過來,下世就變他這樣的人;你若看見坡腳爛眼的人,欺負他、罵他,你下世就坡腳爛眼。有些人前半世做得很好,身體健康,下半世就變那樣的人,為什麼呢?你看著好的人高興,把他的模型拿過來你就變好的人;看見壞的人高興,把他的模型拿過來,也變成壞的人,跟他相應,在他上面動心動念。我們每個念頭生起來,不管你看到六道當中也好,看到世間所有一切念頭也好,你看到這些東西、想到這些東西,你把他的模型都拿來了。所以《地藏經》裡面說,「閻浮眾生,起心動念,無非是罪」。

    為什麼起心動念皆是罪呢?因為凡夫起心動念皆是念輪迴生死的事,想好想壞、想對想錯、想快樂煩惱,皆是把六道輪迴人天的模型拿來,生死輪迴的業當然都是罪。但是我們若專心念阿彌陀佛,曉得極樂世界是靠我們的心念可以到那裡去,我們小的相在心臟裡面,心臟裡面的心包括外面世界。大家可以感覺一下,人雖然在這裡,但是你的心可以想到北京、上海,或者是香港、台灣,外面的世界心想一下就到那裡去了,想到哪裡就到哪裡。想到那裡,其實你的心也沒去沒來,不過想可以想到。大家有感覺沒有?好比現在坐在這裡,想到樓下或者整個樓,你的心比整個樓還大,世界所有一切都在心裡。但是我們凡夫發心都是為我一個人,把心臟的心當我,其他人獨立於自我之外存在,很自私,自私自利,這叫小的心。真正發菩提心要發大心,大是怎麼呢?就是雖然感覺心臟裡面是我的心,但是心裏面把十方法界、所有眾生都包住了。

    曉得求生凈土的人,大家心裡知道生西方極樂世界,在極樂世界成佛度一切眾生。一個念阿彌陀佛求生西方的人,對十方法界的眾生不會放下,也就是說信願念這句阿彌陀佛,他生到極樂世界一直到成佛不會退轉,會圓滿我們菩提心。這個不比我們解脫道,為自己了生死,我執沒了證涅槃,證涅槃以後他就不度眾生了。但是凈土法門不一樣,凈土法門不管哪個人生到極樂世界,蓮花開了馬上來娑婆度眾生。修凈土法門發心不是小的心,不是為自己個人,是大的心,大到無量無邊,特別是肯念這句阿彌陀佛的人,雖然不懂阿彌陀佛是什麼意思,念時也不用想阿彌陀佛是什麼意思。阿彌陀佛是無量壽、無量光,起先說了,我們都在阿彌陀佛的光明中,心想到阿彌陀佛、念到阿彌陀佛,阿彌陀佛的光是無量的,你的心與阿彌陀佛相應,你的心也是無量,所以這種大是真正的大。雖然有些人念咒,往生咒、大悲咒、六字大明咒,或者各種消業障的咒。所有的咒當中,內容跟佛菩薩的內心相應,只有「南無阿彌陀佛」這六個字,特別是「阿彌陀佛」四個字,是與佛最高的境界相應。

    真正懂得修凈土法門,它的信、願、行這三個是要圓滿具足的。一心念這個佛號,它極為廣大。首先它功德廣大,因為它具足十方諸佛的功德;其次它願力廣大,因為平常我們要修菩提道次第,把菩提道一步一步地觀想要想一大堆,其實你往生極樂世界的心裏面就已經包含十方眾生了,所以它的願廣大;再次它的行廣大,就是你現在修出離心什麼的在這裡修,旁邊的鬼神看見你也就是一個在那裡修行的人,但是你現在想著這個佛號:阿彌陀佛、阿彌陀佛——沒有其它的想法,那鬼神看你就是佛啊,你這個行為可是大了,比所有的行為都要大!所以它的感應大、願大、行為也大!這叫大,不是小。這就是修凈土法門應具足的第三點——決定要大心!

    4.取圓去偏

    發大的心包括整個世界,那麼凈土法門念這句阿彌陀佛,所有十方世界最圓滿的功德已經包在裡面,所以是大的心。省庵大師《勸發菩提心文》裡面最後一個講到「圓」和「偏」,大跟小相對,圓跟偏相對。圓是圓滿,偏是不正確,走偏了。修行路上,有些人修偏了,本來是了生死的,去修福報了,走偏了;本來求生西方的,修到半路去修人天乘了,又去輪迴了,偏了。我們真正的內心圓滿的是什麼呢?起先說了圓滿,一切形相、一切語言、一切聲音、一切想法皆圓滿,這種心生起來時,你心中圓滿沒有偏。你若感覺到一切色相、一切聲音、一切想法皆是佛,皆是圓滿,這種心生起來,你所說的話一定是圓滿的話,不會說偏。有些人說話說偏了,理解偏了,執著在上面。好比說我的手,大家看到我的手,這是我的手,下次說手是白的,實際手是黑的,手掌是白,手背是黑的。你到一個境界,若執著就偏了,不執著的話,你的看法就圓滿。

    我們在寺廟裡繞佛,念阿彌陀佛繞一圈,這就是叫我們看東西要圓滿看。佛前面看見莊嚴,佛後面後腦勺也一樣看,你也要看到佛前面是怎樣,後面又是怎樣。看人也一樣,在你前面對你怎樣,在你背後對你怎樣,對你怎麼樣、對別人怎樣,世界一切事情都要圓滿去看。真正知道念阿彌陀佛的人,心裡沒把娑婆世界執著,你看東西就會圓滿。六祖大師說:「下下人有上上智」,為什麼有上上智呢?世間人自作聰明,有點知識就有自己的看法,以自己的看法為出發點,別人的看法你不理解,也不採納。不如有些人什麼看法都沒有,就是念阿彌陀佛,好的他也感覺好,不好的他也感覺好,說也說不來也不用說。有些人念佛,他自己本身心很善,煩惱他不想,妄想他也不想打。有些人十來歲,也知道打妄想也是煩惱,一切痛苦都是貪慾的心太重,所以痛苦煩惱就來。為什麼十來歲小孩有這麼大智慧,也會知道呢?因為他的內心沒執著在某一個方面。 

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿七) 

                                     第四節心的模型

1.生命的相似相續

我們的生命是相似相續,今天跟昨天不是一天,但是今天跟昨天相似,你看我們每天的今天跟昨天都相似。好比我們都不會老一樣,其實十歲跟二十歲比不知老哪裡去了,跟兩三歲根本沒辦法比,這是相似;但是我們小時候一點一點大起來,一點一點慢慢老掉,這是相續。

生命就是這樣,相似相續。今天為什麼會這樣呢?是因為昨天所做的事、所想的事,一點一點引導過來。有些人歲數還不大頭髮就白,是愁白的,不愁他的頭髮不會白。今天所有的享受、所有的感覺,跟昨天過去都有關係。幾十年當中,逐步信佛熏習多了就信習慣,對佛法就了解了,修行上也懂,沒有相信的人他就不懂。為什麼這樣呢?就是相似相續。整個生命好比一條河,河水一樣慢慢流下來,每個階段不一樣,但每個階段都有關係。我們小時候讀什麼書,碰到什麼朋友,跟什麼人在一起,以後選擇怎麼做,過去的所有努力跟今天都有關係,昨天的選擇就是今天的結果。世界所有一切都是你想出來的,你想做怎麼樣的人就會是怎麼樣的人。有些人說那沒有,我沒想煩腦。其實那些煩惱皆是你自己想出來的,沒想煩惱的人這世皆不會煩惱,所有的煩惱都是你想出來,所有的幸福快樂也是你想出來。我們的妄想有這麼重要!

2.模型的作用

佛的最高境界就是福德具足、智慧具足、定慧具足。無量壽就是定,無量光就是慧。無量就是有福德的人,有福的人、有德的人。無量就是沒有限量、沒有限制,無量光就是智慧具足。「阿彌陀佛」四個字,不是說因為阿彌陀佛是極樂世界的教主,你念阿彌陀佛,跟阿彌陀佛好些,阿彌陀佛就把你接引去。而是你念阿彌陀佛時,「阿彌陀佛」四個字包括所有十方三世一切佛的功德,是你的內心念阿彌陀佛,你的內心就是把阿彌陀佛與十方三世所有佛的最圓滿的功德當作你的模型。模型起先說了,第八識在我們內心中,你心想什麼這東西就會出現,因為在你心裡就有這樣的模型在那了。西方科學研究的人出了一本書叫《秘密》,你們在網路上查一下,看有沒有這個光碟和這本書。「秘密」是什麼意思呢?他說不管你想什麼,這世界的一切、你生活中的一切,都是你想過來的。有些人生病啊,有些老了腳走路不方便,或者是兒子不聽話,都是你想出來的,你要不想就不會有的。有些人可能不理解,我明明沒想,怎麼說是我想過來?病,我總沒想吧?老,我總沒想吧?其實,病是你想過來的,老也是你想過來的,你若沒有想老就不會老。

大家可能沒感覺,去年以前我還感覺自己還沒老,今年感覺自己老了,皺紋也皺起來,為什麼呢?別人說:「師父您多大歲數了?」我說:「快四十了,四十了快老了。」你看,到四十了就感覺開始老了,都是自己想的,所以你快四十歲開始老了。或者說你沒想到老,還年輕,自己怕老也不對,不好你愁也愁不來。好比起先說了,那個人壞,你討厭他,討厭的模型就背過來了。模型放自己心裡,你就按照模型來選擇你以後的生活。現在有些人看電視,電視上皆是殺盜淫妄,越看越多,看電視看到社會上人心不古、江湖險惡,道德觀念特別亂。電視上放的本身就很亂,沒幾個好的模型在那,這些就存放到我們的第八識了。我們念佛誦經知道佛菩薩的模型,慢慢向佛菩薩靠近。你生活當中若不想得到的東西,你頭腦里一定不要想。大腦若想到的東西,譬如說這人非常不好、會打人,心裡想的不要打我、不要打我,你頭腦的意思就是說,他會打我,他會打我。你頭腦里想別欺負我、別欺負我,實際是你想會欺負我、會欺負我。

心裏面的模型呢,討厭他也會當模型,喜歡他的也會當模型,因此我們最好想喜歡的模型。比如說這人非常莊嚴、非常慈悲,我也要慈悲。這人真好,這人有錢,嗯,這人有錢真好。你若想這人有錢始終會沒掉的,錢有什麼名堂,這樣你永遠都沒錢。別人如比你好你若妒忌他,你永遠也好不起來,做好的事要讚歎他,隨喜他,這樣你自然會好。我們內心的阿賴耶識把世界所有的一切模型背過來,你就開始倒了。有些人嘆氣嘆三年,家裡隨你有多少錢,嘆了全窮;整天想著沒錢,或者單位里不順利,你每天想著不順利怎麼回事,越想越不順利。只要想到這個問題解決,解決以後又每天想著順利。

3.幸福快樂三件寶

所以,今天教大家三個寶。第一點,對所有的一切人、一切事皆生愛心。要感覺大家都好,我對他也要好,不要想到這世界有壞人,不要想到這世界的人對我不好。不管是親人也好,大人、孩子也好,所有的一切對他都要關心。想到我在這個世界生活的目的,就是為了對他們好,特別是對我們身邊的人,想到一定要對他們好,這是第一點。

第二點,要有感恩心,就是想到所有的人對我都有恩。為什麼都有恩呢?因為他們對我有好處、有幫助,這樣我們心裡就有模型開始造起來。造什麼模型呢?整個世界的人都會幫助你。為什麼世界的人都會幫助你呢?好的東西給你呢?因為世界上的人對你有感恩、有愛,你給別人也有好處,這種力量自然到你這裡來。宇宙世界好像電視頻道一樣,你的遙控按哪個頻道,哪個頻道就出來;你的內心調哪個頻道,相應的世界就來了。

第三點,就是相信感覺好的東西。那麼在十方所有世界當中,六道輪迴、人生幾十年隨你想得多好,不過就算都實現,也是輪迴中事。其他法門,就當你開悟也是開悟,也只是明心。但是修凈土法門,你心裡想到極樂世界,特別是念到阿彌陀佛,所有佛的圓滿功德都在裡面。為什麼念一句阿彌陀佛可以位登不退,跟一生補處菩薩相同?位登補處,就是念這句阿彌陀佛直到成佛不退轉,修其他法門就算證四果羅漢也會有退轉。不過四果退到初果羅漢,不會退到凡夫,畢竟他已是聖人,他也有退轉。生到極樂世界後蓮花化生,上品蓮花不會退到下品蓮花,只有往上走不會往下走。因為我們的模型已經造好,把阿彌陀佛做我們的模型。

在人生幾十年修行當中,或者生生世世的修行當中,我們把好的模型拿來,才會塑出好的產品。與現在塑佛像一樣,不論塑什麼材料的佛像,都要把模型做好,模型如做不好,隨你本事多好,隨你材料有多好,也塑不好。我們內心中若不好了,隨你多麼努力,多麼辛苦,到結果也會不好,所以我們對自己的心一定要緊。你若想人生順利、人生幸福,每天坐在那要有一種感恩的心,感謝佛菩薩,感謝所有的眾生、所有的親人朋友。我的心裡已經感恩,已經圓滿,就以這種圓滿的心對待你的生活,你生活會越來越圓滿。有些家庭也是這樣,如現在兩夫妻離婚的越來越多,在外面遲點回來就罵他:「你在外面有什麼事啊?」其實沒事,是你內心中把他造一個模型當有事情,因此就變有事情了。一般來說,給你說了難過了,沒事也變有事了,明天就真有事;沒痛苦你心裡愁痛苦,痛苦就馬上來。一般人說,我沒做錯的事,其實錯的都是你,在你生活中出現問題都是你的事,不是別人的事。大家一定要相信這一點,佛經中說,所有一切皆是我們的因果。那麼在我們修行當中不順利,在修行中一定有這樣的因。你對修行不喜歡,沒想真正修行,這樣修行不成就。

世間做人做事都一樣,不管做什麼事情,你心裡想到這個結果,不但想到還要感覺到,感覺到這樣的結果。好比我現在蓋寺廟一樣,就想到寺院蓋好以後是怎樣的這種蓋好的感覺,每天要想到蓋好的感覺,這樣寺廟蓋好對大家有什麼幫助,這個緣慢慢會來。你若整天在那裡想建不起來了,在那煩惱痛苦,有可能建不起來,建好大家也是煩惱的人。世間做的事、外面做的事都一樣,我們內心中想什麼,什麼的因就會來,那麼人生若遇到不如意的事,要曉得、要了解到所有的錯都是我自己的錯,都是我內心當中的錯。你內心當中如果沒有那樣不好的世界,就沒有不好的模樣、不好的結果了。有些人剛出世,生來就生病,或者生來就帶病,這是大人有這樣的緣,孩子有這樣的因,他如果沒有那樣的模型,造不出這樣的人。

世俗有些人懷孕,大肚子要用圍裙圍起來,有些不好的地方不要走。我有一個阿叔,阿嬸大肚子時,過年要吃豬頭肉,她拿起菜刀來把豬的耳朵砍下來,肚子很大,當時驚了一下。後來孩子生下來,耳朵只剩一點在,跟豬的耳朵砍下來一樣。所以,懷孕會有些惡事不要去做,做了以後那個模型在心裡,兒子生出來會按照那個模型去造的。所以,你們兒子不聽話的、親戚不聽話的、對你不好的,實際你心裡的模型早已造好,他是按照你的模型來對待你。對你很壞,對別人很好,為什麼呢?因為你在他那造了一個不好的模型,所以對你不好;你若造一個好的模型給他,馬上對你就很好。世界的一切皆是你的心所造,要知道這個心,你內心當中的第八識,雖然它的相很小,在心臟裡面,但它大的相包容整個世界。世界所有的一切,皆是你自己心裏面的模型已在裡面。  

真正大圓滿—凈土法門(凈土法門是真正大圓滿八) 

4.念佛最圓滿

    所以說圓滿的心,如果你在念阿彌陀佛,別人來罵你,或者別人誤會你,你直接會了解到他為什麼會誤會,不會直接去跟他吵架。一般凡夫碰著不好的事先會抵觸,你說對方不好,你是我敵人,先對付他。你若知道念佛,念得清清楚楚,他若罵你,你就會直接反應,他為什麼會罵你,因為你不對,或是他境界不夠,或者是他業障重還生氣,你看見就清楚,不會被境所轉。凡夫眾生都是被境轉過去,心裡不圓滿,那麼我們真正知道念佛用功的人、知道凈土法門妙用的人,內心要去感覺圓滿,不是偏向某一方面。也就是說不要把娑婆世界下定結論,或者這個人特別壞,或者這人特別好,或者這個人一定會生西,這個人一定不會生西。實際一切眾生平等,這樣你內心才圓滿。生活中碰著好的事快樂享福,這是過去努力的結果,我們感恩;碰著不好的事受苦,也要去正常面對,慢慢去解決。總的來說,生老病死幾十年,想通過自己的能力去解決比較困難,但你念這句阿彌陀佛跟阿彌陀佛相應,全心全意融入阿彌陀佛當中,那麼我們內心自然就會圓滿,一點缺陷也沒有。

    我們在娑婆世界算計來算計去,所有的想法都有偏,就是想佛的想法沒偏。想佛的想法之所以圓滿,是因為佛是圓滿的。起先說了模型,你不管什麼模型拿來做都不好看,只有把阿彌陀佛的模型拿來做,我們的生命才會圓滿、才好看。西藏的大圓滿教也是這個道理,先修道德,培養好的德行,或學外三乘、內三乘,學聲聞緣覺菩薩怎樣了生死,怎樣度眾生,怎樣修六度,怎樣緣起性空,這些道理都要先講通。再教你打坐,修護法神、持咒。咒有很多,那個咒怎麼感應,給你修好了。最後密三乘才教你觀想,怎麼觀想,主要教你口訣。口訣知道不?口訣就是一個師父對徒弟一個人說的,所以叫密宗。到最後就念這句口訣,有些兩句,有些四句,有的一句也有,這句口訣給你念。念什麼口訣呢?大圓滿的最高口訣就是:「一切色相皆是佛身,一切聲音皆是佛語,一切思想皆是佛意。」接下去就閉關了,閉關每天想著一切色相皆是佛身,不管看見也好,沒看見也好,有妄想也好,沒妄想也好,所有的一切跟佛一樣,這樣進入大圓滿的境界,跟佛相應。

    你看看凈土法門,今天也不用講,也不用教你,也不用觀想,想也不用想,不過叫你要一心不亂念阿彌陀佛。因為你心裡妄想打出去,你心裡就不圓滿了。這句阿彌陀佛若念到,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,明明白白、清清楚楚,妄想煩惱沒生出來,智慧慈悲已經生出來了。心裡念佛的人他會自然反應,看見有苦的人自然會慈悲心生起;看見輪迴的六道眾生有生老病死,他的悲心自然會生起來。所以說真正懂凈土法門的人,就知道凈土法門是我們漢傳佛法整個大乘佛法當中的真正大圓滿。

    《勸發菩提心文》裡面說真對假、正對邪、大對小、圓對偏。真假、邪正、大小、偏圓,知道了這八種差別發心,我們要想用功,想發菩提心,就要發真正大圓滿的心。如果我們這顆心確實是真心、正心、大心、圓心——就是「真正大圓滿」的心!你會念佛,你有真信切願,那麼無論是藏傳佛教的大圓滿教法,還是我們《華嚴經》的大圓滿教法以及法華經中性相體力作的十如是之諸法實相的大圓滿教法,都在這句「阿彌陀佛」當中圓滿具足了!那麼真正大圓滿的心落實到修行當中,還是這句「阿彌陀佛」。按照凈土法門的標準,我們要信願行,真信切願。信阿彌陀佛,相信我們應該沒問題,但發願也要真發願,真想阿彌陀佛,真想到極樂世界那裡。這樣,在我們內心當中,就把極樂世界當做我們第八識中的模型去創造這個世界。

    我們看《無量壽經》,「阿彌陀佛因地為國王,棄國出家,號曰法藏,於世自在王佛前發願成佛。世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土,悉現與之。」就是說阿彌陀佛因地為法藏菩薩時,也同樣參觀兩百一十億個諸佛國土,之後他把這兩百一十億的國土當中所有的莊嚴清凈美滿都攝受過來。與我們選擇阿賴耶識中的「模型」一樣,阿彌陀佛也是按照這樣的方法,看到兩百一十億尊佛是怎樣成佛、怎樣具足圓滿功德,他心裡也按照這個功德來修,從而成就了西方極樂世界的依正莊嚴。我們現在就把阿彌陀佛經過努力已經創造好的模型直接放進我們心裏面,這樣的心跟佛會相應。禪宗四祖道信大師也說:「念佛心是佛,妄想是凡夫。」我們心裡念佛,你心裡就已經是佛,如果你心裡打妄想就是凡夫。念佛,心就是佛,所以念佛的心是最圓滿的心。

    據我了解,天台宗要修止觀;禪宗要參禪,看到無明(一念不生之前);密宗一般都有次第,一步一步修上去,最起碼要有老師、師父灌頂;律宗有戒律,要持戒清凈。在幾個宗派的實修法門當中,實際凈土法門既簡單又圓滿。天台宗說,凈土法門是圓滿中最圓滿的法門,簡便中最簡便的法門。簡單中最簡單,圓滿中最圓滿,又簡單又圓滿,跟我們內心一樣。我們的心講小最小,在心臟裡面,想要去哪裡就去哪裡,其他可以限制,就是我們想法沒辦法限制。判刑,思想沒辦法判刑。拿現在社會法律來說,思想沒犯罪,行為有犯罪,思想上想的東西不算犯罪。而佛法告訴我們,如果我們頭腦想到的是不好的東西,你以後就創造不好的東西。所以這種思想的心是自由的,心想到哪裡就到哪裡。從內心開始,這心是最簡單的東西。有些人講念佛念不起,用功用不起,實際他是不想用。真若想念佛沒人念不起的。心是最自由的東西,它丟不了,隨你多麼窮、多麼快樂,它不會離開你,心都在那兒,隨便你怎麼想,心怎麼想就怎麼想,心是最自由的。

    你要了解到心的作用,它是方便中最方便。凈土法門叫你以這個心去念,這是方便。其他拜佛還要去廟裡拜,也還要有形象禮拜,學經還要聽經,還要擺開看經書,背經還要去記,念阿彌陀佛既不用記、不用拜,又不用那裡走、這裡走,隨便什麼時候心想到就是了,所以說是方便中的方便。但是能想到的所有佛,最莊嚴最圓滿的境界,圓滿中最圓滿的,沒有比阿彌陀佛更圓滿了,所以這又回到了我們的題目:凈土法門是真正大圓滿。  

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門一) 

    前面跟大家主要講了凈土法門是真正的大圓滿法。有些想學密宗的人要曉得,在我們中國特別是漢地,學習密宗成就的人歷史記載是特別少,但是學凈土宗成就的人非常之多。說遠可以追溯到東晉,慧遠大師在廬山東林寺開創凈土法門,那時侯有一百二十三個人在一起結蓮社念佛,這一百二十三個人都生到西方極樂世界去了。所以說凈土法門,真正懂得凈土法門的道理,是萬修萬人去。從東晉到現在一千多年來,《高僧傳》、《居士傳》、《往生傳》等典籍記載的修凈土法門成就的人,確實非常之多,多到記不清楚。因為上到高僧大德、知識分子,下到一般的老百姓,念佛生西的記載非常之多。遠的幾千年我們看不見,只看歷史上面有這樣記載,但是近幾年修凈土法門成就的也非常之多。九華山是地藏王菩薩的道場,大家可能也去拜過,九四年到現在只十幾年時間,九華山就出現了三尊肉身菩薩,平時就是念阿彌陀佛,佛法道理也不怎麼懂,但是真正曉得念佛求生西方,到臨終時都是知道這個身體爛不了,身體是金剛不壞體。

    第一節念佛成就的肉身菩薩

    有些學西藏密宗的人,說西藏那個活佛、那個人有大成就了,怎麼樣了,實際在西藏比我們漢傳佛教金剛不壞體來說還比較少。去年我在山東青島講經,那裡有個居士六十多歲生西,是個女居士。她一生就是念阿彌陀佛,其它所有法門都沒學,但是這個人心情非常好,每天都念阿彌陀佛,看到別人都很高興,邊說邊笑,在心裡一直念阿彌陀佛。到臨終時跟他兒子說,她的身體已經是金剛不壞體了,叫她兒子別把她火化了,就放在她平時睡的房間,躺在自己床上就可以了,這樣交待以後,到臨終時是微笑走的。那是二〇〇〇年,到今年十年。我去年到那裡,看到整個身體的顏色確實是佛經裡面記載的紫金光色,就是人是很瘦很瘦。因為人的身體有水,她生西以後身體是不會爛,但是骨頭、肌肉會幹,會吸收了,所以顯得都很小。皮膚看上去很光亮,好比金黃色又有點紫色那樣的油性出來。我們一起去的人,把她手上的肉捏捏還有彈性。這種成就不是一般的人能做到的,我們看修大圓滿能成就這樣的也極為了不得了。關鍵是她預知時至,她知道生前死後的這一切。

    這位肉身菩薩生時,平時對身邊的信眾也經常說法,好比大居士一樣,去寺廟裡碰著別人做什麼事情,她也去做,善事啊、服侍啊都去做,但是平常不管別人說什麼,她都不煩惱,都勸別人別煩惱,勸別人念佛。所以老居士就是一生念佛,專信阿彌陀佛,修凈土法門。她生西以後,兒子也出家了。在我們眼前,目前在咱們身邊也有很多,念佛到臨終時也非常自在。有些生病的人到臨終時知道念佛,病痛也沒有了,在日常生活中這樣的例子非常多。為什麼凈土法門可以達到金剛不壞體?實際我們身體好不好,跟我們內心的想法有非常重要的關係。你這個想法若不好,想法若煩惱,消耗自身的能量非常大,隨便多少營養的東西吃進去,心裏面若煩惱,根本就補不起。煩惱重的人,半個小時脾氣一發,人站也站不住,人會躺下去,生氣了。為什麼呢?因為生氣的心、煩惱的心消耗咱們身體能量,健康的細胞會被殺死,病毒細胞很快就會生起來。

    那麼他如果知道念佛,心裡把這句阿彌陀佛抓牢,這個念頭上對身體起健康作用。所以河北香河也有一個肉身菩薩,她是專門念觀世音菩薩的,九二年往生。到臨終的時候也交代兒子,說她的身體不會爛,到現在還在那裡,二十來年了,也是平常的房間,沒採取其他任何措施。從事人體科學研究的人來研究她,為什麼一個老太婆,平時也沒什麼知識,也沒做什麼轟轟烈烈的事,她到臨終時會成為金剛不壞體?這個人體研究結果說,她生前離她一米遠以內的地方都沒有細菌。所以她平時念佛念了,她的孫子或者其他人家的小孩有傷風感冒、發燒的,跟她睡一個晚上就會好掉。她有消毒的功能——其實不是消毒而是超毒,是超度了病毒的細菌、病毒的眾生。她能夠超度這一切!所以那些細菌到她這裡都安祥了,不幹壞事了。我們生病都是因為那些細菌到身體里幹壞事,破壞我們的身體。如果你念佛慈悲加持它們,把身體裡面那些壞的眾生給度過來,它一聽話就不幹壞事了,就全是好的細胞了。

    我們的內心如果沒有毒,如果沒有惡毒、惡的煩惱,沒有不好的念頭生起來,若是歡喜的心、感恩的心、滿足的心,特別是心裡曉得念阿彌陀佛,以清凈心念這句阿彌陀佛,這個身體的病毒都會消除掉,所以阿彌陀佛可以消除一切病毒。佛經裡面說:「若人靜念一句阿彌陀佛,可以消除八十億劫生死重罪。」八十億劫的生死重罪,多麼重的罪哦,一句阿彌陀佛就可以消除掉。所以有真信,信進去了,這句佛號念起來,離她身體一米遠之內都沒有細菌,所以她死了身體不會爛。若有細菌,細菌多起來了,這個身體就會爛。

    這兩位肉身菩薩之所以有這樣的成就,跟念佛本具的功德是分不開的。你念佛的時候,你的相貌、你的內心,無形當中都已經跟佛相應了。這要真信切願,一心念佛,你真正相信佛菩薩,真正能夠念,才能夠達到這個效果。你不能真信不能切願,那也達不到。但是念一句就有一句的功德,只是我們業障太多了,不能一下子消除。

    凈念一句阿彌陀佛,能消除八十億劫的生死重罪。哪個法門能有這麼大的功效?不是念一句佛只消滅一個生死啊,消滅的是八十億劫的生死重罪,這是多大一個數量!我們要成佛,從現在開始走通途法門要三大阿僧祇劫,他念一句阿彌陀佛能夠消滅八十億劫生死重罪,念念如此。所以我們看到:真正懂得凈土法門,真正能夠真信切願修凈土法門的人,他所具足的條件就是真正大圓滿的條件。

    第二節學問之道乃放心

    我們身體最中心的就是我們的內心,所以說心不好的人面相就不好,看相的人可以看出來。這個人心若不好相會不好掉,相不好就有災難。有災難怎麼解決呢?做善的事,做好的事,積陰德,德積起來罪就會滅掉,這個內心改過來了,世界也會改過來。所以佛教導我們因果的道理,佛說的道理有一部分現在通過科學研究從儀器上也可以測量出來。比如我們身體,精神好,身體就好。為什麼呢?心在裡面起了重要作用。孟子有一句話說得很好,「學問之道無他,求其放心而已矣」,也就是說隨你有多少知識、聽多少經、學多少學問,真正的學問是你要曉得這個真正的心放在哪裡。咱們的心放哪裡?放貪嗔痴上面、煩惱生氣上面,還是放歡喜心上面?這個心放哪裡是最大的學問。

    諸位若真有信心就不要到處跑,就在家裡每天念佛。就一句佛號,除了吃飯穿衣幹活以外就是佛號,不要打妄想,不要講閑話。從早念到晚你念它一年,你的相不改變的話,那我在這裡是騙人的,一定會改變而且肯定是改變得更加莊嚴!

    所以佛法就是教我們心放哪裡。發菩提心、發出離心,皈依三寶,要有慈悲和空性見,心裡空掉,煩惱痛苦都空掉。就如密宗念咒一樣,咒有很多種,但所有咒裡面的核心就三個字:嗡阿吽。「嗡」是什麼意思呢?「嗡」就是破一切法,我們所有的煩惱痛苦習氣、無明生死,統統是一個「嗡」字破壞掉。「阿」呢,是建立一切法,系一切法。四十二個華嚴字母里,第一個就是「阿」字,四十二品佛的功德第一個是「阿」字。「阿」字建立一起法,因為煩惱都破掉了,內心、清凈莊嚴、慈悲智慧的功德會顯露出來,顯露出來的就是「阿」。「吽」呢,是統一一切法,就是不好的破掉,好的建立起來,這叫統一一切法。所以,「嗡阿吽」這三個字是代表一切密咒,也代表一切佛法。   

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門二) 

    第三節念佛心是佛

    如我們念阿彌陀佛,這個「阿」字實際就是建立一切法,所以極樂世界呈現種種莊嚴,不說極樂世界空,不說極樂世界沒有。而像《心經》就是說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。不生不滅、不垢不凈、不增不減。空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意」,都說無,講沒有的,眼耳鼻舌身意本質都是講空的。但是西方極樂世界不說空而說有,有什麼呢?是說煩惱痛苦都斷了以後,這時你生命顯現出來的是智慧清凈莊嚴這個有,所以極樂世界是沒生死的有、沒痛苦輪迴的有。阿彌陀佛的這個「阿」字是建立一切法,叫做無量,無量就是非常之多,一切好的東西都可以莊嚴起來。所以,凈土法門這句「阿彌陀佛」是建立一切莊嚴,對我們內心世界乃至外在的世界都起到莊嚴清凈的作用。這樣的道理若曉得,就會增加對凈土法門的信心,有信心以後,我們就發願去修。

    念佛確實具足這麼圓妙的境界,它在我們凡夫心一念佛當中——「我們能夠往生」,就是以這個妄想的心能夠想到往生極樂世界,就能夠往生極樂世界。帶業往生到了極樂世界,我們是位登補處,直到成佛不會退轉,這是佛經告訴我們的。所以《無量壽經》跟《觀無量壽經》,它把華嚴世界的重重無盡落實在我們娑婆世界的凡夫心當中,讓我們去體會「念佛心是佛」。

    念佛心就是佛,你想佛的時候,你的身體就是三十二相、八十隨形好。我們看不見,但是佛菩薩能看見,甚至有些鬼神也能看見。你的心在念佛的時候、在想佛的時候,實際上我們看見自己還是個凡夫,但是如果有鬼神在旁邊看著你,他看你就是佛。這個很奇怪,有些不可思議。一些人在修觀音菩薩的蓮花印時,手結蓮花印念著「唵嘛呢叭咪吽」,這個鬼神跑過來一看是觀音菩薩,就會趕緊給他磕頭頂禮。所以我們要用一塊黃布遮起來,告訴鬼神我還不是觀音菩薩,你們不要給我磕頭。我們看不見,其實鬼神都能看得見。所以你無論遇到什麼災難、恐懼的事情,你心裡只要念阿彌陀佛,十方法界所有鬼神、一切毒害都拿你沒辦法。但是你要真的在心裏面念著佛,不要一邊念一邊又在那毛骨悚然,在那害怕。你若害怕你想的就是害怕的東西,而不是佛了。當我們專註在佛號上,那麼我們的心顯現出來的相在鬼神看來,跟佛是一樣的,這非常了不起。所以《觀無量壽經》才告訴我們心想佛的時候,你就是三十二相八十種好。

    這個世界所有的經、所有的咒加起來的加持力,都沒有這句「阿彌陀佛」的加持力大。因為阿彌陀佛是十方諸佛無量福德無量智慧功德的濃縮。智慧和福德是佛的兩足尊,是代表佛最了不起的兩大特性,福德具足和智慧具足。福德具足表現出來的是圓滿的慈悲,智慧具足表現出來的是圓滿的智慧。悲智雙運,在「阿彌陀佛」這四個字裡面已經蘊含了這種功德與莊嚴。

    第四節念佛的四種方法

    怎麼去修,這個非常重要。按照我們凈土宗的方法,一般來講有四種,即持名念佛、觀想念佛、觀相念佛、實相念佛。持名念佛最簡單,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,把阿彌陀佛名號用心去抓牢,用心想著,別忘掉,這叫作持名。日也念、夜也念,醒也念、睡也念,若都會念,整個身心都與佛相應,一切生死痛苦煩惱都會消除掉,一切慈悲智慧清凈都會生起來、開發出來。真正曉得念阿彌陀佛,就要放心裏面一直念著想著,這是持名念佛。觀想念佛呢,想著阿彌陀佛的種種莊嚴、種種功德。好比佛有智慧,我也要有智慧;佛有慈悲,我也要學佛一樣慈悲;佛把生死煩惱看破了,我也得把他看破了。要把佛這樣想著,佛有這個功德,我也要有這個功德,這就是觀想念佛。

    觀相念佛呢?如阿彌陀佛像在那,我們把阿彌陀佛像看清楚之後,我們把眼睛閉起來,面前一尊阿彌陀佛像在那,或者這尊像在你頭上面,想到你頭上面一尊佛的像,想到以後佛像慢慢下來下來跟你合起來,自己身體就變成阿彌陀佛,這叫本尊觀想。不過要有老師、要有師父指導去修才比較相應。行者的心也要非常細,心如不細觀到差不多了妄想又打起來,那個相就觀不好了。第四種叫實相念佛。實相念佛對一般人來說要做到比較難,因為他要先見到實相,見實相先見空性,曉得佛遍一切處,我們每個人的真心開出來都跟佛一樣平等,曉得我跟佛沒有差別。一切相都是實相,不可以執著林林總總的色心二法。這好比前面講的大圓滿一樣,見到一切相都跟佛一樣,我內心的想法也跟佛一樣,所有的聲音也跟佛一樣。這要真正看到空性的人才起作用,沒見到空性的人可能比較難。所以在中國凈土宗實際修行上,持名念佛的人最多,持名念佛最簡單、最方便,感應也非常快。  

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門三) 

1.實相念佛的初步功夫——憶佛念佛

    儘管如此,因為東土眾生有大乘根性,所以在持名念佛之外,實相念佛也為一些對機的修行人所重視。實相念佛要修起來分兩步,頭一步念佛就是按照《大勢至菩薩念佛圓通章》中所說的來做,叫做「憶佛念佛」。憶佛念佛怎麼做呢?就是把佛想住,心裏面想到佛的時候,這個「阿彌陀佛」四個字,或者「南無阿彌陀佛」六個字沒念出,腦子裡也沒想到阿彌陀佛的形象,心裏面想到把阿彌陀佛想住,但阿彌陀佛沒念出來,心裏面阿彌陀佛六個字也沒想,曉得自己想著的是阿彌陀佛,如沒問也不知道。好比拜佛,別人拜佛,想要學憶佛念佛,拜的時候,佛像有在面前,或者沒佛像也可以,你只管自己這麼拜,頭腦里沒想法,也沒妄想,什麼想法也沒,只管自己拜,拜下、站起來。別人若問你拜什麼,你也曉得是拜阿彌陀佛;沒問你,你也沒想到阿彌陀佛,只管自己拜,這叫牽掛。

    有些為人父母的,兒子在外面,就很盼望他回家,還沒回來,整天想著兒子回來,但是沒整天叫他名字,心裏面沒想到他怎樣的相貌,但是心裡牽掛、掛戀住。平時我們凡夫掛戀著的都是娑婆世界生死煩惱,但是你若真正有凈土法門的信心,想修憶佛念佛,那我們的心一頭在我們心這邊,另外一頭就像繩一樣把阿彌陀佛掛住,念不用念。坐在這裡你就可以感覺到,心裡想阿彌陀佛,其他什麼都不想,具體也沒想阿彌陀佛的相貌是怎樣,名字怎樣、字怎樣都沒想,只曉得我現在想的是阿彌陀佛。特別是乘公共車或者是開車,你只管自己開,頭腦沒想法,就是把阿彌陀佛牽掛住,這樣在生活當中很容易達到一心不亂。因為牽掛住,心裡想著阿彌陀佛,但是嘴也可以講其他話,好比我在這裡講話,心裡想住阿彌陀佛,嘴照樣可以講,問什麼事情照樣可以解決。生活當中做生意,什麼都可以做,做的時候曉得娑婆世界,不是你掛戀的世界,你若要掛戀就掛戀極樂世界,掛戀阿彌陀佛那裡。這個功夫若曉得用,平時再加上有時間持名念佛,很容易見到實相。

    2.四威儀中可念佛

    持名念佛方面,現在有很多人念佛主要是嘴念念,心裡很亂。但是要有恆心,堅持下來,嘴裡念,捻念珠,慢慢加多,念三萬,念五萬,數量念多,慢慢習慣了,念珠放下也會念,量變到質變,數量多內心本質就會變。剛開始都會嘴念多,心裡跟不牢,但是真正用功得利益時,心裡把佛號抓牢,句句從心裏面念出來,這樣很容易得利益。這持名念佛,自己耳朵聽清楚,別人聽不到沒關係。一般來說,在我們行住坐卧四威儀當中,白天里四樣都要念佛,走路要念佛,穿衣、吃飯都要念佛。過去禪宗祖師來果老和尚,是揚州高旻寺的主持,他參禪還沒開悟之前,先念阿彌陀佛。老和尚是怎麼念的呢?在外面參學,他走路走一步就念一句阿彌陀佛,每走一步踩下去就念阿彌陀佛,再踩下去「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛」,一直念一直走。走走忘記了,怎麼辦呢?又轉回想著我起先有念的地方,又退到那一步重新走、重新念。他在外面參學,托缽化緣,他沒什麼目的,不一定要趕時間,什麼時侯走到哪裡,主要是想修行、想用功,他每走一步都是阿彌陀佛、阿彌陀佛,他走過的路都是念阿彌陀佛。

    雖然他走到那忘記了又倒退回,別人看著會講他頭腦有問題、不正常,走路走走又走回來,但他這樣是警策自己,警告自己一定阿彌陀佛要念牢,走路別忘記,所以他功夫非常快地念到成片,後來在金山寺禪堂裡面開悟了。來果老和尚與虛雲老和尚,同為近代禪宗碩德,為後人所景仰。所以古大德告訴我們,「行時正好念彌陀,一步還如一步佛」,每步走去都是阿彌陀佛,整天跟阿彌陀佛在一起。如要沒事情站在那兒看風景,或者有空站那兒休息,剛好全身放鬆,練氣功的人叫做「站樁」,我們不練氣功,但是你每天若有一段時間,人站那兒全身放鬆,眼睛閉起來,心裡想到阿彌陀佛,這樣全身放鬆很快。有些人這樣練氣功也很快,我們信佛修行不練氣功,但氣脈也會打動。

    站時可以念,坐時怎麼念呢?一般來說走路念若沒打擾別人,可以出聲念,好比繞佛的時候。廬山東林寺經常打精進佛七,精進佛七一般來說,每天二十四個小時連續七天都不停,如有五十個人開始,三十個人也可以。三十個人參加佛七,換作三班,一班十個人,佛號不停,每天晚上休息四個小時,還有兩班在念,這樣三班。晚上三班,白天兩班,一班念半小時或一個小時,另外一班打坐坐一個小時,佛號一直接著,這樣精進用功,進步很快。他那裡有要求,腳踩去一步跟敲木魚一樣,南無、阿彌、陀、佛,一句佛號走四步,念很慢,慢的目的是心要定下,專心去念。心若靜下之後,慈悲心自然會發出來。

    繞佛念,念出聲比較好。坐著念,打坐坐靜,如沒有昏沉,沒想睡著,一般金剛念比較好。金剛念,就是嘴唇動但沒聲音,別人聽不到,自己心裡能聽到念阿彌陀佛,這叫無聲之聲,沒聲音的聲音。如打坐腿盤起來念,手要結手印。一般人不了解打坐的道理,一會坐那裡,一會念佛機念念,一會搖搖扇,這對打坐不怎麼好。真正若想坐著入定念佛,首先要手結彌陀印(左手疊置右手之上,兩大拇指相接)或法界定印(右手在上,余同彌陀印),手掌放在下腹,拇指要對著,手印不能散。坐著合掌念佛也一樣,合掌也是手印。十方諸佛所有的手印當中,合掌這個印是最圓滿的,所以佛教把合掌當作一個禮節,實際這是一個手印,代表圓滿的意思。十個指頭合在一起,所以又叫「合十」,十就是十全十美,手掌心合在一起是全心全意,這個手印也是十方諸佛的手印。

我們打坐靜念阿彌陀佛,合掌念也可以,結彌陀印、法界定印都可以,但是沒下坐之前,手印一定不要動。因為結手印打坐,身體地水火風四大會進行調節,佛號念好心裡沒妄想,念清楚聽清楚,其他的人或事都不要管。一般來說,剛開始打坐對佛虔誠的心還沒有生起前,我們念「南無阿彌陀佛」六個字比較好。「南無」就是皈依、依靠的意思。「南無阿彌陀佛」,就是依靠阿彌陀佛的意思。當你心裏面對佛法、對佛的信心已經非常充足,接下來念四個字就可以,特別坐著用金剛念即可,既不要太快,也不要太慢,不緊不慢容易攝心,行住坐卧、晚上躺下睡都可以念。

    我們也可以拿一串念珠隨時提醒自己,不管講話也好、做事也好,心總在阿彌陀佛這裡。撥一個念珠就是一句阿彌陀佛,這個珠是圓的,所以每一句話都是「圓」的,只有念佛是「圓」的(「圓」即圓滿)。我們念佛就拿珠來念,不是簡單地計計數,現在有些人用計數器,其實跟念珠的功德是不太一樣的。行住坐卧、躺在那裡睡覺也要念阿彌陀佛,怎麼念呢?如果你在上廁所、洗澡、睡覺的這些地方,你可以不念出聲心裡默念,或者默念也沒有,你就是去感覺在阿彌陀佛的光明當中、在阿彌陀佛的心中。你洗澡的時候也是在阿彌陀佛的光明中洗,你睡覺的時候也是躺在阿彌陀佛的光明中睡,就在睡之前吉祥卧躺在那裡感覺一下。 

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門四) 

    3.阿彌陀佛光明睡法

    我們平時躺下睡,做夢、睡去都不知道,人跟死了差不多。實際上,我們睡跟醒是有關係的,睡是半死,死是全死,我們醒時是還沒死。睡時內心有怎麼想法,心裡有什麼境界,夢裡的境界其實都是你內心的境界。平時我們愛面子,白天做人還像個人,睡夢裡我們就不像人,跟畜生差不多,這就看你的內心境界如何了。貪心、嗔心重的人在睡夢裡經常會怕被人殺、被人打,或者跟別人打架,或者碰著很骯髒的東西,像垃圾桶或者掉水裡,碰著這些說明你內心還很骯髒,惡業的妄想很多,貪嗔痴的妄想很多。如在夢境當中碰著一片光明,或者山青水秀、環境好,看見佛菩薩,說明你內心的善根已經開始發現了。

    夢境跟醒是差不多的,但是夢境比醒時還自由。好比兩三歲剛會走路的小孩,他不管周圍有多少人,想哭就哭、想笑就笑,鼻涕流下了就流下來,垃圾里的東西過去就拿,他都不管。我們在睡夢中也差不多是這樣,你平時能做得幾分主在夢中會表現出來,所以從睡夢中的境界可以看出你平時功夫做到什麼程度。我們一世幾十年的時光中,因為睡眠差不多浪費了三分之一以上,一天二十四小時大約有十個小時就這樣浪費掉了。睡前睡後統統算起來,就當你六十歲了,那麼二十年的光陰已給睡去了。睡夢中若曉得用功念佛,我們有限的人生就會利用地更好。

    凈土法門有個阿彌陀佛光明睡法,這是佛經裡面記載的。其實念阿彌陀佛已經很圓滿了,至於光明不光明其實也不是最重要的,因為念阿彌陀佛、心裡有佛已經是最光明的了,但是凈土法門有很多觀相、觀想、持名、實相念佛的方法。這個光明睡法:在睡覺之前必須要洗腳,要把手腳洗乾淨。用熱水泡腳泡半個小時,泡完了以後用手搓這個腳趾尖。右手搓左腳的腳趾尖,像繞佛一樣的搓,每個腳趾尖都給它繞一下,最好能夠繞它一百下或者一百零八下。你們的腳趾頭有沒有長繭啊?歲數大的人容易長繭。你那個繭最好給它搓到最後沒有掉,你用慈悲的心、念佛的心去搓。左手搓右腳的腳趾尖也是這樣轉,往裡轉。這十個腳趾頭它的血液是連著我們大腦的,所以你那個腳趾頭長繭了,表示腦袋思維已經遲鈍了,反應已經慢下來了。如果你腳趾尖那個繭長得很厲害,以後會不會得老年痴呆症也不知道。

    所以,你要把這個腳趾頭搓一搓,搓完以後很舒服了,手臉洗乾淨後,躺在那裡吉祥卧(右手大拇指在耳朵後面,其它四個指頭在耳朵前面,左手放在大腿上)。然後你就感覺身心放鬆,心裡先要念「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」七句,之後觀想阿彌陀佛的光明從頭上開始照到全身,身體一片光明。如果身體哪裡不舒服,都要把它照沒有掉,在光明中開始呼吸,慢慢地進行深呼吸,全身很輕鬆地平躺。阿彌陀佛的光明籠罩著你,你心中有阿彌陀佛,阿彌陀佛的心中也有你。

    我們頭頂叫頂輪,下面接著有眉輪、心輪、喉輪、臍輪,還有個海底輪,處於最下面。接著觀想這幾個地方都有阿彌陀佛在守護,這是六尊阿彌陀佛在這裡。第七尊是跟我們一樣,也就是說躺在那裡睡的便是阿彌陀佛,阿彌陀佛的光明跟你是一樣,感覺你跟阿彌陀佛在一起,阿彌陀佛的光明把你整個照住,這時候心裡慢慢念,阿彌陀佛、阿彌陀佛,非常慢,不出聲,輕輕默念,一直念到睡著,睡不著也沒關係。

    你就去感覺它,感覺在光明當中,心裡也可以默念著佛號——如果你妄想還很多的話。你就默念佛號,輕輕地靜靜地,然後這樣子讓它睡著。這樣子習慣了以後,你在睡覺當中都會長大智慧,功夫用起來會非常快,不會有惡夢,腦子也會越來越清醒。早上醒過來首先想到阿彌陀佛,最好跟晚上那個狀態連接起來,這樣行住坐卧都能念佛,那我們在做人的世界裡面就已經非常圓滿了。

所以我們才能夠明白為什麼一些專門念佛的人,其他的行為沒有太多的表現,他也能夠得金剛不壞體,道理就在這裡。希望大家以後人人都得金剛不壞體,但世間得金剛不壞體不是為了炫耀自己,他是有大慈悲心,為了弘揚凈土法門,才把這個身體留下來的。如果缺乏這種心,像我們直接想往生極樂世界,這個身體幾十年很辛苦,想把它像破衣服一樣地扔掉燒掉那最好了,那不得金剛體也沒有關係,無所求的心當下就圓滿了。

    4. 居家如何精進念佛

    如果平時有特別的修行機緣,要多參加,精進用功,如打阿彌陀佛的凈土七,還有的是專門閉關自念剋期取證。因為人生幾十年,我們有一天時間就用一天的功夫,最好初一、十五你們有空的話,就可以一天念二十四個小時不間斷。比如說明天十五了,今天晚上開始念到明天晚上,二十四個小時以內都別睡,不管有妄想、沒妄想,只管自己這句「阿彌陀佛」接住念,這叫剋期取證。要剋期取證時,念「阿彌陀佛」四個字比較省力,輕輕地、慢慢念。有時妄想會多起來,妄想很重,怎麼辦呢?有種念法叫追頂念,我們的妄想好比洪水衝過來一樣,沒辦法攔,妄想多攔不了,煩惱生起來,這時我們要想辦法,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句頂一句,一句頂一句,把它頂住。好比我們排隊一樣,我們的隊排得很長,有個人想插中間進來,我們要一個接一個頂住,頂住他插不進來,頂不住妄想的隊就插進來。妄想插進來,念佛的力量沒有掉了,就會跟妄想走了。

    所以妄想多時,我們要想辦法,阿彌陀佛、阿彌陀佛,全神貫注地念,一句頂一句、一句頂一句,把它頂住。頂住以後,心裡安了,妄想就不想打啦,再慢慢念,別人沒來打擾,我排隊排遠排近一些沒關係。別人若來耍賴皮,我要把他頂住一點,這就是平時用功。四字、六字,其實我們自己可以選擇,法無定法,別說一定要六個字,一定要四個字,一定要怎麼的,主要我們按照自己用功去說,就是把這句「阿彌陀佛」抓牢。

    若念時感覺自己心裡很靜不想念,如不想念就不用念,打坐心靜下來不想念就不用念。不用念時停在那,是不是呢?不是,不要念心也要把阿彌陀佛想住,就好比這時心把阿彌陀佛牽掛住,掛戀著阿彌陀佛,這時不念坐著休息一下。反正休息好了,「阿彌陀佛」繼續念沒關係,若念念不想念了,停下來,也沒念「阿彌陀佛」,就住在停下來的那個境界上,這樣最多是得禪定境界,但對生西方沒利益。想求生西方要想著阿彌陀佛,心裡把阿彌陀佛照住,好比我們燈開關開起來,燈照在那裡,不要動了,阿彌陀佛給你照住了,照到阿彌陀佛在那了,其他一切妄想、一切想法都不用提起,嘴也不用念,六個字也不用念,四個字也不用念,心定在那兒,這樣念佛進步是非常快的。

    總之,凈土的信願行是要做到「真正大圓滿」這五個字,具足這五個字才是真正地修凈土,它背後所蘊含的意思就是真正的大圓滿!因地位次的凡夫就已經和果地的佛聯繫在一起了,這叫圓滿。我們還是凡夫,但是跟佛已經聯繫在一起了,這才是三密相應!念佛時如果你有定力、功夫好,你就慢慢念,很輕鬆也不傷自己的元氣。如果昏沉重妄想多,那你就大聲念幾句把心轉回來。或者你一個人念阿彌陀佛念快一點,一句頂一句把它頂住,代表你的心很專註,這也可以。法無定法,不可執著在一個法上,這都是佛菩薩告訴我們的,也是歷代祖師大德親自實踐過的。它的關鍵不在這個方法,關鍵是你心中真正有跟佛相應的心態。也希望這幾種方法,對我們大家在生活中怎樣用功有些幫助。 

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門五) 

    第五節怎樣助念與治病

    1.專心助念有大利益

    起先有居士問:「助念到底念四個字好、還是念六個字好?」關於助念,佛經里有記載,歷代祖師、凈土宗的大德都有開示,特別是印光法師、弘一大師都專門開示過。一般來說,臨終時亡者心裡比較煩躁,這時念佛的聲音要溫和、平靜、慢一些,這樣氣氛會好起來,臨終的人心裡自然會溫和下來。臨死時,有些人心裡特別煩躁,一下子激發出來。當年在七甲寺,我師父臨終以前交待我們,「我自己念佛功夫還沒到,自己沒辦法把握,臨終時你們要助念,到那時我忘記了,說不定會躁起來。你們要當做正常事,不要停止助念。」

    我師父是晚上生西的,那天下午剛開始念的時候,他真煩躁起來了,說聽都不想聽佛號,業障翻出來,叫大家不用念,話也很難聽。後來有個師兄就真地想叫大家停下來別念了,我就跟他說,「師父有交待,臨終前可能有這樣的習氣翻出來,叫我們要堅持念。」堅持念了一個小時以後,師父才安下心來,習氣翻過後心也安了,臨終前比較好地就走了。對這種助念來說,腦子清楚,人還在氣還沒斷,此時要按他的習慣,氣氛一定要平和,別吵鬧,別哭,也別有什麼事,心平氣和,環境也要溫和些,不要太冷淡,也不要太熱鬧,那樣他的心比較容易安下來。

    有些到臨終以後,氣斷了,已經進入中陰身的境界,念佛的力量主要看助念人的力量。助念人是什麼力量呢?大家知道,我們睡著之後眼睛一閉,眼前是一片漆黑。一般來講,大部分人在臨死前,他看到的整個世界也是一片漆黑,沒有方向,因此非常憂愁,非常痛苦。到這個境界叫陰境現前,所有光明智慧都給他蓋住啦。這時若有人痛哭,有人煩惱,沒有人念佛,他過去的貪嗔痴習氣重翻出來,會產生種種恐怖,會很害怕,如在懸崖上要掉下去一樣,或者在空中掉下來一樣,臨死的中陰身內心非常恐懼。一般的人,那時佛念不起來了,如果親人、道友來幫他助念,效果非常好。助念最好是親人,特別是自己的女兒,女兒比男兒好些,因為女兒的心比較細,更容易溝通,所以女兒一念,大人特別容易感應。男兒的心很散,信不信也不曉得,心不專他念佛就難感應。

    不孝順的子女和孝順的子女念佛力量不一樣,孝順的念佛功德大,念起來對大人的力量也大一些,不孝順的念也好,親人比不是親人念的好。若親人當中有修行的人,比沒修行的人好,修行好的人心靜,他的力量就強。一般來說到臨終時,已經是中陰身,看著面前一片漆黑,若有人為他念一句「阿彌陀佛」,他就可以看到一片光明,好像手電筒一樣有一束光照到他那兒,有很多人幫他念,就有很多的光在他那兒。他在光明當中,心裡就不會害怕,他若臨終懂得念十句「阿彌陀佛」,其實十句也不用,他的心真正曉得念阿彌陀佛可以生西,他念一句「阿彌陀佛」,阿彌陀佛的光明馬上現出來。他若融入阿彌陀佛的光明之中,就會馬上生西方,因此助念是超脫生死的最好機會。

    當我們幫別人助念,主要靠哪裡呢?要靠我們的心。我們要專心正意,以虔誠的心、對阿彌陀佛不二的信心盡心儘力去做。專心就是我一定要把他助到西方,要有這樣的決心,相信一定會念到西方極樂世界,其他想法都沒有。譬如走到屍體的邊上、靈位邊,或者看到他的衣服、看到他的名字,這樣念比較容易相應。一般子女來說是不用,子女會想到幫大人念阿彌陀佛,心裡非常清楚,念阿彌陀佛希望父母往生西方。但是其他人不是親眷,或者是居士來幫忙念,念時最好看著他的屍體躺那,或者看他的牌位,或者是他的相片,我們如此念佛念起來他就容易接受。你若跟他都不相干,念阿彌陀佛,沒想到幫這個人助念,阿彌陀佛的光明是照一切處,跟他沒相應,所以他沒辦法接受到你的光明。

    中陰身是很聰明的,不管在哪裡助念都有用。他在浙江或者在其他國家生西,你如果知道名字,或者和你是親戚,或是熟悉的,只要叫到他的名字,你在這裡念,他也可以看著阿彌陀佛發出的光明。真正助念要專心正意、信心十足,相信阿彌陀佛會接引他,還要有清凈心、虔誠心。有些人念六個字,慢慢念,念起來不怎麼專心、不怎麼靜。所以,有些人說要念四個字,阿彌陀佛、阿彌陀佛,追頂念,拚命追住,一句接一句,信心非常足,信心具足對臨終的人幫助非常大。但有些功夫好的人,他的心靜下來,一句「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,慢慢地念,阿彌陀佛的光明也照樣。因此這樣看來,不是說你佛號四個字或六個字、是快是慢,關鍵是看你的心。你對佛有信心,專心去念,對臨終的人有信心,這樣自己的力、佛的加持力、臨終的人相應的力,這樣三力相應,因緣具足,就容易生到極樂世界。這是為臨終的人助念要注意的事項。

    2.認識病因

    對於生病的人也一樣。我們人生幾十年都有生老病死,生病時哪裡不舒服了,我們第一個要想到人生無常,有病有死是最正常的事。因此修行的人一生中別求沒病,身體沒病他就不想用功,精進心生不起來。只知道自己身體好還不會死,有病來,病重才知道生死無常,趕快念佛。其次,在生病當中,我們要認識病的原因。生活中所有一切不如意的,不管病也好、老也好、死也好,都是自己想出來的。我們內心當中一定有跟病相應的想法,有這樣的妄想、有這樣的顛倒才會生這樣的病。現在為何生癌的人這麼多,現在的人有多麼固執知道不,或者好的事執著住,大多數是執著不好的。像貪心,固執難捨,脾氣很大,執著住放不下。執著就是硬,跟石頭一樣,身體後來就會反映出來,到死都還在固執。

    所以大家學佛後,心不要執著,別人說什麼事好好地去聽,說不好的就聽不好的,因果報應,所有一切好的、不好的自己都會接受。做好的人他自己會得到好的結果,做不好的他自己會得到不好的結果,你別去罵他,也別去說他。你如為他好,罵他說他,他可以改過來,那是你慈悲;罵他說他,若沒幫助,實際對你自己也不好,也種不好的因。所以說若真正放下執著,心如果空掉,非常難治的病、奇怪的病都生不到你身上。心裡奇怪的想法太多了,想法多又要執著,奇怪的病也會多起來,社會上才會變成這樣。  

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門六) 

    3.阿彌陀佛大醫王

    對治病的時候,我們念阿彌陀佛要怎麼樣念呢?若有病生起來,首先想到阿彌陀佛的光明,照到我們的身上,身體內外都清凈沒病,整個身體和自己的內心都安住於這種沒病的感覺,過去的一切好比昨天已死一樣,今天剛生到這世界。若以這種心去念,專心把這句「阿彌陀佛」想住,就感覺好比你的身體跟阿彌陀佛換了一樣,這個身體送給阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你的身體,這樣對換。阿彌陀佛沒生病,所以我也沒生病,如這樣念阿彌陀佛,念一段時間身體轉變比較快。

    有些人也可能是這樣的心態,人生幾十年在這裡,沒什麼意思啦,病好不好也沒關係,如此對臨終也沒什麼妨礙,對於老病死也沒怕也沒愁。因為在娑婆世界無論多久,也是無常的,到極樂世界去才真正是我們生命的歸宿。對於今生的遭遇要坦然面對,用三世因果的道理來如理思維。過去想的、做的結果出現了,現在碰著了不好的事情,要對它進行改良,別把擔心或者是其他不好的念頭放心裡。我們人生在世就好比種田一樣,去年種下去收回來,今年又要種,今年種下去要種得好。如果去年種下的不好,今年收成不好,今年又把不好的種下,你越種越不好。過去因得到現在的果,我們這一世和身體有關的果報,像智慧或者福報如不夠,我們今生從此以後要種好好的種子,以後好的境界就會出來,這是因果的緣起,如同種瓜得瓜、種豆得豆一樣。

    我們內心當中每個念頭生起來,對自己的身心世界都有影響。你別看這個念頭小,有時念頭雖小,你碰到緣若大,這個念頭作用就很大。譬如你想罵別人一句話,罵的人若是普通人,可能給你罵一句就罵一句,你若罵一位領導就不行了。若過去罵皇帝,同是一句話,你也許會被判死刑。雖然說我們內心的念頭同樣大,但你所對境界是什麼,你對的境界若不好,你念頭起的作用就非常大。有時我們覺得心裡想一下,這沒什麼問題嘛,沒關係嘛,別人又看不見。實際你碰到這樣的因緣,出現這個念頭,在現實當中馬上會得到現報,所以我們對每個念頭一定要非常小心。那麼凈土法門把所有的念頭,都轉到一句佛號上來。在所有的念頭裡,我們做好事的心、解脫的心,或者是救眾生的心、度人的心、積德的心,這些都是世間和出世間的善法,還是當善的法、當好的事情,還不是成佛的法。

    真正成佛的法,是跟佛相應。除凈土以外,其他任何一宗的修行都是先把我執煩惱破掉,空了以後,佛的功德智慧才慢慢顯示出來。但凈土法門是因果同時,因上面你現在想佛念佛是因,果沒到,但是你現在想佛,你內心裡跟佛已一樣。我們可能沒感覺,大家想想阿彌陀佛的心是怎樣的,你知道不?不知道吧。阿彌陀佛的心跟我們一樣,但是我們的心裏面有貪嗔痴煩惱在,所以我們自己的心曉得,阿彌陀佛的心不知道。真正阿彌陀佛的心,就是你沒妄想念佛的心。這下你自己看看,妄想沒有,在那念阿彌陀佛,這時你的心怎樣?你若可以看見,就看見了阿彌陀佛的心,實際就是開悟。非常可惜,我們念阿彌陀佛的心怎樣看不見。貪心生起來了,你們可以看見。好比拿什麼東西吃,想這個東西,就會看見,那麼念阿彌陀佛的心又怎麼不知道了?

    知道不知道啊?你們自己看,看自己的心,阿彌陀佛、阿彌陀佛,這時的心怎樣啊?沒怎樣,沒心嗎?又不是沒心,沒心怎麼曉得念佛,沒心也不是;有心,有心怎樣啊?沒相。我們想到阿彌陀佛的相,腦裡面阿彌陀佛的相就出來了,有這個相。你若念阿彌陀佛什麼都沒想,這個心是無相的心。我們貪心生起來,你貪的那個東西在就會心裡出現,你曉得心在想什麼。嗔心生起來,討厭的那個東西在心裡也會生出來,如討厭某人、討厭這件事情,心裡就會想到這個人和這件事。但是你沒妄想念阿彌陀佛,沒有貪心、嗔心,也不是三惡道,也不是三善道,這時的心實際就是阿彌陀佛的心。

    4.我們心就是阿彌陀佛的心

    我們要曉得我們心就是阿彌陀佛的心,每念一句阿彌陀佛就可感覺到,原來阿彌陀佛是這麼樣的。每個人每天起碼都有兩次明心見性的機會,不管有知識沒知識,我們真心都會出現,但是我們沒機會,都忘記了、滑過去了,被跑掉了。我們真心沒把握住,都整天把妄想心的尾巴拉住。這好像一個小孩整天把牛尾巴拉住這裡跳、那裡跳一樣,我們妄想的心東跳西跳把牛尾巴拉住,整天打妄想,去聽經打妄想,等一下回家也打妄想,晚上吃什麼也打妄想,明天去幹嘛又打妄想,每天跟妄想走,唯有我們的真心沒看見。你們若想看到自己的真心,就是念阿彌陀佛沒有妄想時,看自己真心是怎麼樣。若有一天你們看到這個心是什麼樣,你就曉得因為沒打妄想時念阿彌陀佛,這心確實是沒任何相,但不是沒有,你說有,又什麼也沒有。

    你們大家可以自己看,念起念不起啊?迴光返照看你自己的心,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一個念頭也沒有,阿彌陀佛、阿彌陀佛,這時看自己的心,是紅的白的、長的短的、高興的苦的都沒有。好的壞的所有一切的語言、一切文字,都沒辦法說出你的心是什麼樣,因為它沒有相,但是你說它沒心念是不是呢?又不是,明明白白在那念。這種心我們若抓牢,在心裡發出來所有的一切行為、所作一切事,都不會傷害任何眾生,就像我們眼前的虛空一樣。虛空面前,我們沒有人會受傷,地上是硬的可能會受傷,在虛空不會受傷。我們的內心跟虛空一樣,從來也沒有受傷。有些人說,哎呦,心很痛、很難過。心痛什麼呢?有什麼值得的東西,有什麼值錢的呢?錢掉了心痛,心裡如沒想到什麼東西掉了,如果沒拿出東西來,心怎麼會痛?念阿彌陀佛沒妄想時,心怎麼會痛?根本不會痛。

    以這種心去在生活當中,特別是生病時以這種心去念佛,非常順利,心會安。生活中碰到不如意的事,也以這個心念,綿綿密密地念,念到什麼時候呢?專心地去念,只要你想到這件事不順利,我想順利。想順利好,想順利怎麼好呢?念阿彌陀佛、阿彌陀佛,這件事就放在那裡了。不要整天想著不順利的事,好比說你有什麼人生病了,在醫院裡保佑他身體好起來,這樣想一下就念阿彌陀佛。念時不要打妄想去念,不要整天在那裡念,阿彌陀佛你保佑他。只要你專心念阿彌陀佛,曉得你念阿彌陀佛是為他念,這樣加持力特別大。要麼專心想他一定會健康起來,一定會好起來,專門想到他好的一方面,不要想他不好的方面。別想「哎喲,他不一定好不起來」,這樣不能想。

    有些人生病、生癌,癌細胞實際上每個人都有,只是我們健康的細胞很多,癌細胞沒辦法生長。有些人檢查出來知道生癌,怕起來啦,健康的細胞都統統躺下了,癌的細胞都出來,跟打仗一樣。我們平時內心若健康,病毒的細胞沒辦法出來。心情好的人很難生癌,原因在哪裡?因為真心都在我們心裡啊,所有一切世間好的惡的都在心裡。你也別看著別人說,這個人很惡,討厭他。其實所有惡的人也在你心裏面,因為你心裡有惡才會碰著有惡的人。阿彌陀佛如此慈悲莊嚴,阿彌陀佛碰著惡的人,惡的人也會變好人。惡的人到了釋迦摩尼佛那裡,也都會變好人。我們的心若不好,好的人到我們這也會變成惡的人,皆緣於我們自身福報不夠、智慧不夠。

    真正曉得念阿彌陀佛的人,不論行住坐卧,不管是持名也好,或者觀相念佛、實相念佛(憶佛念佛)也好,都能堅持不懈。不過我們大家最習慣的還是持名念佛,持名念佛最要緊是持到一心不亂。如《阿彌陀經》和《無量壽經》,都教我們要一心不亂的去念。《阿彌陀經》講:「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」《無量壽經》教我們「發菩提心,一向專念」。你若真正曉得用功得到好處,念起時自己要感覺到,自己心裡沒有其他妄想。沒妄想這個心舒服還是不舒服,這種感覺你要去感覺。不要這時念阿彌陀佛舒服去念,明天念難過了,難過時心想靜也靜不下來。  

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門七) 

 

 第六節沒有妄想的心最安全

    你要先曉得,沒打妄想時念阿彌陀佛,你的心是怎樣的舒服法?因為心沒有相,好比虛空一樣,大家可以試一下。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,你就看這樣的心,心裏面所有的念頭都沒有,這時的心是最安最定,沒有任何痛苦煩惱。真正的大禪定——楞嚴大定也是這個東西,因為它沒有相。你感覺到無相,沒受傷沒痛苦,知道它好,是真正安全的港灣。我們內心中有很多的雜亂無章,你現在這個地方(無相念佛的心)是最安全的。這個輪迴的世界中,最安全的就是你沒打妄想的心,曉得念佛,沒有妄想的心最安全。知道這個最安全的時候,你要感覺到。念佛修行若沒感覺的人,他念佛會念不下去,念一段時間,走到外面玩玩,去風景好玩的地方玩玩,找外面好吃的吃吃。

    若有感覺了,知道念佛比世間的一切都好,這樣你在生活中,去旅遊也好,去哪裡玩也好,世間福也享,出世間福也享,你心裡清凈沒貪沒執,以這種心念佛才有受用。若真正知道念佛的好處,是真正懂得整個佛法的大圓滿法。凈土法門行法看似簡單,但其道理並不簡單,能夠全面闡述其殊勝之處可以堅定大家的信心,綿密行持,得大利益。不過這樣講的人比較少,以至於一些有點文化的人就輕視了念佛。當然,有些講也是簡單教我們,娑婆世界苦,極樂世界好,求生西方。實際你若聽進去,非常相信,按照這句話去做就夠了,其他不要想,有機會我們多學一些教理。

    第七節「圓人」修法日劫相倍

    若懂到天台宗的圓教,你就會更加讚歎凈土法門的暗合道妙,是名副其實的三根普被、利鈍兼收。天台宗的圓教告訴我們,一切都是圓滿。你心裡想好,所有一切不管是好人惡人,世間生老病死所有一切,在你生命中出現都是好,都是圓滿。為什麼啊?你心裏面知道念阿彌陀佛,看見好的人來,你生感恩,感激他對你這麼好;不好的人來,你生慈悲心,這人要救,我們趕緊去救。所以所有到你這裡,都是好,都是圓滿的。這種心是真正有大乘佛教的圓滿菩提心,以圓滿的心去做,你內心所有的矛盾都會消除掉。因為好的到你這沒矛盾,壞的到你這也沒矛盾,知道他業障重才會這樣,現在對他不煩惱,還要更關心些,還要包容他,想辦法度他。再看看他做不好,像鏡子一樣,照照自己,是不是也有做不好的地方。所以世界所有一切對你來說,都是有幫助我們,沒障礙我們,這種觀念就是圓教的大圓滿觀念。

    真正要知道凈土法門宗旨的人,必須懂得天台圓教思想。曉得圓教思想的人,他修凈土法門日劫相倍。怎麼說日劫相倍呢?有這種圓滿觀念的人,他修一天,就值那些不懂圓滿教法、不懂凈土法門的人修一個劫。一劫多少年?是五十六億七千萬年。你看你修一天值五十六億七千萬年,這是天台宗祖師說的。為什麼呢,我們智慧開了,眼光有了,所作一切我們心安理得,知道宇宙世間一切萬物都在我們心裡。我們看世間,這些人說你好,那些人說你壞呢,原因在哪裡呢?是因為每個人的內心不一樣,尺寸不一樣,業障不一樣。「尺有所長,寸有所短」,十尺講一尺短,一寸比比半寸也說自己長的,看你怎麼比。那麼這麼看,世界一切萬法到我們這都會圓融無礙。

    我們以無相的心專門念佛,就是持名念阿彌陀佛這聲佛號,也可以一切相都沒有,這樣念佛真正得到受用,從因地上不管修一天,一天也是圓滿,修十天十天也圓滿。現在大家若聽懂這個道理以後,按照這個道理去做,現在大家就死了,馬上生到極樂世界去最好,不怕短命也不怕長命。長命活兩百歲也沒關係,反正在這裡可以念佛了,命不怕長也不怕短,不怕好也不怕壞,所有一切到這都是圓滿。以這種心去念,不管誰到身邊,心情上都會感覺到這種慈悲的力量、這種光明的力量。真學佛法的人,要曉得從內心去學,凈土法門也從內心去修,以這種去修迴向極樂世界,圓滿一切功德。 

真正大圓滿—凈土法門(如何修凈土法門八) 

 第八節 無求道不偏

    有居士問我說,有些人講助念要念很快才會有感應,他說,最近有些人老在宣揚一定要用這個方法。其實大家可以看一看毛惕園居士編的《念佛法要》,這本書介紹了無數的念佛法門,都是諸佛菩薩祖師大德實踐過來並由再來人鑒定的——印光大師親自鑒定,沒有一個法門不是大受用的。因為那些法門只是方法,只是讓我們這顆心跟佛相應。凈土法門讓你的心裡有佛,於是你的生命就圓滿呈現出來,信願具足!懂得真正大圓滿這樣一個法門的時候,其實是快念還是慢念問題已經早就解決掉了,它不在於快慢。但是如果你慢念得受用了,有禪定功夫了,於是就去誹謗別人念得快的都沒有用,那就罪過了;如果你追頂念了一段時間有受用了,然後你去說人家念慢沒有用,那也有罪過!心不正,跟佛不相應。著急、貪著名聞利養、貪著享受,這樣的人容易出問題。

    我舉個例子:民國年間,宣化上人從美國到了香港。那時香港有一個人專修念佛法門,閉關修般舟三昧,就是在裡面繞佛念佛,已經三天了。他就是念阿彌陀佛、阿彌陀佛……非常快!合掌在那裡繞佛繞得也很快,一邊跑一邊念阿彌陀佛、阿彌陀佛……停不下來,看上去很著急。別人說:「哎呀。這個人念佛很精進哦。」念三天了,都看到佛了。他看到佛在前面,看到阿彌陀佛在前面了。哇!有佛!有光啊!不得了了!他就追著這個佛,著在這個相上。他有一絲貪名圖利的心——閉關一定要念出一個名堂,出去給居士好交代。結果宣化上人過來看見了,不得了出事了。出什麼事了呢?宣化上人趕緊把這個關房打開來,告訴他不要這樣念了,他還是停不下來。上人問他前面看到的是不是佛啊?他說是。上人說那不是佛,那是一頭牛!為什麼是一頭牛呢?因為這個人前世殺了牛,這個牛要報復他但找不到機會。而這次他在用功專註時,因貪著了那一念心:覺得要出一個佛相來讓我看一看,我可以跟別人說我念佛有感應了。故而使牛有機可趁,變成了他所要看的佛相出現在他前面,帶著他跑,跑得精疲力盡精神失常。它想讓他這樣,所以是冤怪冤讎來報應了。宣化上人跟他這麼一講,他就看見前面那個佛馬上變成了一頭牛,兩個牛角尖尖的就衝過來要撞他,他立馬嚇倒在地上昏迷過去。幸虧宣化上人是大德,有加持力,所以在那裡給他加持,給他說法,把這個冤結解開了,不然他就很麻煩了。

    所以有些人念佛念得很快,雖然念佛念得很快,但如果他沒有正知見,如果去誹謗別人,甚至說起來的話不符合佛法——說平時都不用修行了,只要他來助念就一定能往生,進三惡道的都能讓他拉出來等等,那我們就要千萬小心了!當然正常的助念並沒有錯。一個人如果專門念佛,一心念追頂念也沒有錯。只是倘若在這個念佛的背後夾雜著個人的私利,夾雜著名聞利益,夾雜著誹謗佛法、破壞僧團、破壞佛教團體的一些行為或者實質的話,那麼就會非常危險了。我們一定要小心,千萬不要破壞這個大乘圓滿教法的凈土法門,否則會讓其他人誤會凈土法門是一個只救死不救生的法門,那就非常罪過了。如此真正大圓滿的教法被這樣一些人給破壞掉了,那實在是非常可惜!

    希望通過這些文字,能夠讓已修、正修和將要修行佛法的佛弟子可以更好地認識佛法,更好地認識凈土法門,從而選擇適合自己的法門,或專修、或皆修,珍惜寶貴的人身,珍惜難得的學佛機緣,發菩提心,安心辦道,精進修持,早日成就。願我們念佛的同修,大家都能夠具足「真、正、大、圓、滿」五個字的要求,虔修「真正大圓滿——凈土法門」,得真實受用,自他普利。

    阿彌陀佛!(全文終)  
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