| 太上感應篇（第一集） 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-01 各位同學，大家好！最近有些同修，要求我將《太上感應篇》再講一遍，希望送到電視台去播放，這是一樁好事情。可是再講一遍也要相當長的時間，最近我們在此地，開講的是《華嚴》、《無量壽經》與《地藏經》，這三部經同時講已經就夠多了，再加上一種，感覺到分量太重。所以想來想去，利用早晨這個時間，這半個小時，我們預訂兩個月到三個月，將這個課程講圓滿。 這一門課程，實在說是非常重要。清末民初，印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候，印光大師住在普陀山，當時定海的知縣，清朝稱知縣，到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法。大師因為家鄉的口音很重，他是山西人，在當時語言上有隔閡，他就派了一位法師到定海縣去講經。去講什麼經？好象是講《文昌帝君陰騭文》。我們在文獻上看到這些資料都非常驚訝，地方上的長官，請法師講經，法師不講佛經，去講道教的經典。尤其一生極力提倡，《了凡四訓》、《感應篇》這一類的書籍，所以惹到當時以及後人對祖師很多的批評，這都是凡夫知見。
在佛法裡面，我想很多同修都知道有這麼一句話，「圓人說法，無法不圓」；也許有人又聽過另外一句話，「哪一法不是佛法」，你們想想這兩句話是什麼意思？實在講，所謂世法跟佛法從哪裡分？從你心上分，法上沒有什麼世間法、出世間法，沒有，是從你心上分。如果你的心有妄想分別執著，那就叫世間法，你就是學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼？出不了三界。如果離開妄想分別執著，給諸位說，所有一切法都能夠了生死、出三界，所以哪一法不是佛法？我們要明白這個道理。 昨天我們訪問天主教，有一位先生向我提出一個問題，他說天主教裡面所講的靈魂，跟佛法所講的法性，差別在哪裡？我很簡單的告訴他，有分別執著的叫靈魂，沒有妄想分別執著的叫法性，他立刻就能懂得、能體會到。是不是一樁事情？是一樁事情，但是一個裡頭有分別執著，一個是離分別執著。有分別執著，法法都有障礙；離分別執著，萬法圓融。所以要曉得，虛空法界一切眾生是一個法性，《華嚴》上講一個法身。「十方三世佛，共同一法身」，這一句話諸位也聽得耳熟，既然共同一法身，你想想看哪一法不是佛法？《感應篇》怎麼能例外，也是佛法。何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終每一句每一個字，都是發明五戒十善。五戒十善在佛家是根本法，離開五戒十善，這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門，無論你是初學，還是羅漢、還是等覺菩薩，你要是離開五戒十善，你就是邪道，那哪裡叫佛法？五戒十善要講得圓滿、講得實在，《感應篇》跟《陰騭文》是好教材。尤其是在我們現前這個階段，印光法師非常清楚，這個世間有動亂、有災難，要想挽救這個災難，只有一個方法，喚醒一切眾生真正的覺悟，斷惡修善。這個災難縱然不能夠完全化解，將這些災難減輕，災難的時間縮短，這是肯定可以做得到的。 台灣的同修來問我，在大劫難當中台灣能不能夠免過？我告訴他，這是肯定的。台灣人造的罪業很重，可是你要想想，台灣人造罪業從什麼時候開始？也不過是最近二十年。你們想想看二十年前的台灣，台灣人很規矩，很守法。如果再退到三十年前，台灣的風氣可以說是東南亞最好的，人心淳厚、善良。台灣造罪業，也就是最近這二十年，社會風氣完全變了。縱然造罪業，造罪業的人不算太多，時間不算太長。何況台灣念佛的人很多，善心的人很多，所以縱然有劫難，不會太大。日本人造的罪業就重，可以說是非常非常之重，他將來在這個大難當中所受的果報，超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講，種善因得善果，造惡因一定得惡報，這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書，這是真實智慧，挽救世界的劫難。他老人家一生提倡，真正懂得的人並不多；印祖往生了，能夠繼續發揚光大的更少。 我是在七七年，第一次接受香港同修的邀請，到香港講《楞嚴經》，那一次在香港住的時間長，住了四個月。前面兩個月，住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，在九龍；後面兩個月，住在壽冶老和尚的道場，藍塘道的光明講堂。我在圖書館看到，印光大師弘化社出版的一些書籍，那個地方搜集得很多。我跟印祖的關係非常密切，我們有師承的關係，我的老師李炳南老居士是印祖的學生。因此我對於印祖的教誨，弘化社出版的書，就自然有一份很深的感情。這個小圖書館，裡面所收藏弘化社的書，我全部都看過。而發現這三種書，《感應篇彙編》、《安士全書》、《了凡四訓》，弘化社印得最多，本子也印得最好。中華佛教圖書館收藏的分量也不少，我就帶了一份，一樣帶一本帶回台灣。我看到後面版權頁，這三種書每一版數量最少的是一萬冊，數量多的是五萬冊。印了多少版？幾十版。我概略的統計了一下，這三種書的數量超過三百萬冊，這使我非常驚訝！弘化社印其它的書籍，每一版都是一千本、兩千本，為什麼這三種書印這麼多，這引起我的注意。我冷靜仔細思惟，印祖苦心要救這個災難，救這個劫難。這三種書是好。 今天諸位同學們，在各個地區許許多多的書店，都可以能夠看到《西方古老的預言》，而且種類非常之多。我看過的就十幾種，都說九九年世界末日，有毀滅性的大災難，而且這個災難的時間很長，大概要延續二十多年。這二十多年，他說從九○年開始，大概要到兩千十幾年，這個災難才算能度過。可是西方這些書，只說明有這些災難，說這個災難是眾生造惡業，上帝發脾氣了要懲罰世人，要把這個世界從頭再來改造，是個宿命論，遠遠不如《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍，這些書籍里有挽救的方法，他們只提出劫難，沒有挽救的辦法。西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》，那個比一些預言要高明，裡面最後的結論說這在人心，如果人心能回頭，人心能向善，這個劫難可以化解。但是他也只有籠統說了這麼一句，怎麼個回頭，怎樣斷惡修善，沒有具體的說明。遠遠不如這三種東西說得透徹，無論說理，無論說事，都說得很透徹。 實在講，我們覺悟太遲了，也是這個世界眾生福報差了一點。怎麼說我們覺悟太遲？沒有把這幾種書翻成外國文字，流通到全世界，不曉得這個重要性。如果這三種書，大量譯成世界各種文字，大量流通全世界，對整個世界都有好處。這是我們沒有能覺悟到，現在才知道，現在知道的時候，真的已經來不及了。可是亡羊補牢，我們還是要做，希望大家發心我們帶頭來做，儘可能的把它翻成外國文字向全世界流通，能夠有緣讀到這個書的人有福。而且我們有責任、有使命，勸導大家讀誦受持，依教奉行，不但能夠轉變自己的業報，也能夠安定社會，幫助這個世間一切眾生消災免難。 所以我那一年從香港回來之後，我就在台灣提倡，這是我第一次印《感應篇彙編》，總共印過好幾版，當時大概印了總共將近十萬冊的樣子，我們能力很有限。這是《感應篇彙編》、《安士全書》跟《了凡四訓》，我在台灣提倡、翻印、流通，而且這三種書都講過，也講過好幾遍，多少遍我記不清楚了。這個本子是我當時講《感應篇》所用的本子，這裡面圈圈點點，書上寫了一些眉注，重要地方都給它畫出來，這從前我講的本子。前幾天有同修來要求我，我去找把這本子找出來，找出來省事，我講解的時候無需要再做準備。所以希望同修們能夠重視這樁事情，真正要斷一切惡，修一切善。印祖用這三樣東西，來彌補我們戒行之不足。念佛法門，祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」，念佛不持戒、不行善，不能往生，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！所以最重要善心、善語、善行，《感應篇》最後的結論，也是結論到此地。你的心善、言善、行善，《感應篇》裡面說你得善神保佑，在凈宗裡面講你念佛才決定能往生。 現在這個世間災難很多，如果我們遇到災難，不必恐懼。昨天我們訪問老人院，我們看到有二十幾位，得癌症末期的這些老人。我告訴這些修女們，對這些老人要給他們希望，不要給他們悲傷，要以宗教教育去開導他。人沒有死，所謂生死是平常事，是我們轉換一個環境，讓他這個觀念轉過來，他對於生死就看淡了，心就平靜，這是個轉折點。我們會轉入一個更好的環境，我們會得到更好的生活，所以宗教教育非常重要。他們照顧兒童，殘障兒童個別輔導，對於老人也要個別輔導，這怎麼能疏忽？老人個別的開示，常常跟他談談話、慰問，比教導小孩一樣重要。這些老人常常有人跟他講話，常常有人給他講這些大道理，幫助他脫離生死的痛苦。學佛的，我們一定勸導他求生西方極樂世界；天主教、基督教，你也勸導他一定要求升天堂，天道比人道殊勝太多了。這是教育，不僅僅是在物質生活上幫助，精神生活上決定不能夠缺少，娛樂方面也要加強。 昨天有修女告訴我，她說娛樂的部分，也有些年輕人到這邊來唱歌，來義務給他們表演，這些老人不愛聽。我說當然，老年人聽到現在這種音樂厭煩，他怎麼會聽得進去？我說你要懂得老人的心情，你要播放三十年前的那些音樂，他就喜歡聽了；四十年前的老歌，他聽了之後，他年輕時候唱的，他心裡就會受感動，就不一樣。我說了，他們才想到，我說你要找這些東西。現在這些歌舞表演，老人不喜歡看，給他看潮州戲，給他看老戲，這些東西拿去他就歡喜了。他是哪一個時代的人，你要用那個時代東西，他就適應，這是我們都要想到。我們常常跟老人交談，他們喜歡什麼東西，希望什麼東西，我們來替他準備，這是真正照顧老人，讓老人開心，讓老人活得很自在，你們才盡到責任。昨天我也跟李木源居士說了這些事情，李居士說我們盡量去找，找這些老歌，找這些戲劇，找這些錄像帶，我們找了就送給他們，他們裡面中國人很多。這些作法，可以說都是斷惡修善的落實。 好，我看今天我們這個小本子很多，我們大家都用這個小本子好了，《太上感應篇》用這個小本子。這個小本我剛才看，它只印了一千冊，印得太少了。這個小本子讀誦很好，攜帶很方便，常常去念；後面還有《文昌帝君陰騭文》，兩篇東西都在裡頭，很理想的小本子。我們這兩、三個月，早餐半個小時，我們大家也用這個小冊子。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第二集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-02 諸位同學，今天開始我們大家一起來學習： 【太上感應篇】 這一篇文章不算很長，只有一千三百多字，題目叫『太上感應篇』。「太上」這兩個字是尊稱，含義很深。佛菩薩為我們講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的，如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的，那就錯了。我們在許多經論裡面看到，佛自己說他一生沒有講過經，他一生沒有說過一個字。這個話是真話，不是謙虛，也不是隨便說說而已。凡夫執著有我，所以說法，我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，連念頭都沒有，所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」；那個見是見解、念頭，不但不著相，念頭都沒有。他這是從哪裡說的？真性的流露。真性不是別人的真性，是我們自己的真性，這個道理一定要懂。自性的流露，這是真實的。如果從意識心，意識是個人的，那個話就靠不住了。 出世間的大聖，佛法裡面常講「明心見性，見性成佛」。世間也有大聖，這些人有沒有見性？有沒有成佛？佛有方便語，說世間聖人沒有能見性，這是方便語。說真實語，大乘經論裡面講得很多，諸佛如來應化在世間，隨類化身，隨機說法，怎麼知道他不是諸佛如來化身示現的？從前有人講孔子是童儒菩薩，有人來問我，問我這個話靠得住、靠不住？我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否。因為你說他是菩薩，找不到根據，我們就不能隨便說；你說他不是菩薩，從原理上來講，菩薩應化在世間也有可能。如果真正契入境界，一切眾生哪一個不是菩薩？哪一個不是如來？ 此地題目上，題目也是如此，本文也是如此，一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得，冠上這兩個字是自性的流露，性德是至高無上；換句話說，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德這是真善，違背性德這才叫惡，這是善惡最高的標準，是善惡絕對的標準。這兩個字冠在此地，讓我們要警覺，不可以疏忽，用意在此地。底下『感』跟『應』，「感」，古人有個比喻，好比是種植；「應」，好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱，就說明了有感必定有應。這是什麼道理？感應都是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時；我們今天講時間與空間，在自性裡面不分的，時空是一片的，所以有感必有應。在我們一個人的身體上，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭髮微不足道，如果我們動彈它的時候，一身都覺得不舒服。你動這一根頭髮，這是感；一身不舒服，那就是應。 由此可知，我們起心動念、言語造作，不要以為這是小事，這個無所謂，再微弱的念頭，都能夠振動虛空法界，我們不曉得迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣，我們把這汗毛尖立起來，全身都能感覺到。這是大家知道，這是我們一個身體。但是你沒有了解，虛空法界一切眾生是自己的清凈法身，是一體。正因為它是一體，所以感應就不可思議；有感必應，隨感隨應。感應也可以說之為因果的關係，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神，他就有應。了解這個道理，了解這個事實真相，你才懂得古德所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」。這個比喻意思很深，告訴我們種善因一定得善果，你種的是惡因，你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，我們所造作的善因少、惡因多，所以我們在這一生當中，諸位如果是冷靜的思惟，細心的去觀察，在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行；惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報，自己不就很清楚、很明白了嗎？這都是感應的道理。古人又常說，「天網恢恢，疏而不漏」，這兩句話也是講的感應之理。這是真理，是事實真相。這一篇文字，總綱領就是前面的四句： 【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】 向下的文字，都是這四句話的發明，四句話詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領，起心動念、言語造作，與性德相應不相應？與性德相應的，我們可以這麼想，可以這麼做；如果與性德相違背的，我們知道不能這樣想，不能這麼說，也不能這麼做。佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，要想道業成就，第一個條件是親近善友，把這個列在第一。小乘經裡面也不例外，我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上，也是第一句話教我們「親近明師」；明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫，性識不定，這是《地藏經》上講的話；也就是諺語裡面常講的「近朱者赤，近墨者黑」，這個話的意思說明，我們凡夫決定受環境的影響，受外界的影響，我們做不到「境隨心轉」，而實在講我們是「心隨境轉」，那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能轉境界，不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟，依舊要選擇環境，為什麼？這些人是凡夫，轉不了境界，決定受外境的影響，那就不能不選擇環境。
而在選擇修學環境裡面，善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識，親近好老師，親近好的同參道友，對於你的道業決定有幫助。我們在《高僧傳》裡面看到，在《居士傳》裡面看到，古來這些大德親近善友，有十幾年，二、三十年，還有一生都不離開的。他學成了，可以離開了，為什麼還不離開？無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊，給老師當助教，接引後來的同學，到老師往生了、圓寂了，他再離開教化一方。我們看古來祖師大德，這種作法的人很多很多，也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足，那就另當別論。但是也必須自己道業真正有成就，才能離開。什麼樣叫成就？在佛法裡面也有個標準，從智慧解門來講，你有能力辨別真妄邪正、是非善惡、利害，確實有能力辨認。第二個條件，你有定功，不會受外境的干擾，也就是說不會受外境的誘惑，「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師。這兩個條件不具足，離開老師就很危險；因為你裡面內有煩惱，外有誘惑，你抵不過誘惑，你就會墮落。 可是今天師道已經沒有了，我們想親近善知識，這個世間沒有善知識了，怎麼辦？如果能夠找到幾個志同道合的道友，大家能夠在一起學習，互相勉勵，以古大德為善知識。我介紹給同學們，以「阿彌陀佛」為善知識。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》，在「凈土五經」。每天讀誦，每天講解，每天在一起學習，這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣，對大家也有一點小的好處。我們距離雖然遠，利用現在科技的方法，把我們拉近了，我們也能夠每天在一起。 開端這四句話要常常記在心裡，提高我們的警覺。各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家，乃至於世界，都逃不出這一個定律。今天是社會動亂，世界不安，我們知道共業所感。如何能化解這個劫難？只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自己自私自利，一切為社會、為眾生，這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了？這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明了這個道理，他才相信，他才肯做。 這篇文章段落層次很清楚，古人分成幾個大段，我們看到《直解》，《直解》裡面分成十段。我們在此地共同學習，我們也把它分段，就像經典裡面分科判教，將來我們講的時候，講到哪裡，我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白，這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句，全經的總綱，全篇總綱。今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第三集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-03 諸位同學，大家好！中國古老的《易經》，說明「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。必是必定，是非常肯定的詞句，也就是說，因果報應是一定的事實。世間人所謂的真理，這就是真理。個人如果能夠修善、積德，這一個人一定發福，福報自然會現前。如果一個人造作都是不善，縱然他家庭有福報，祖宗、父母有福報，生在富貴之家，必定也會有身敗名裂、家破人亡。這一些事迹，不但在古代歷史當中記載得很多，如果我們細心觀察現前的社會，無論在中國、在外國，稍稍留意你都能夠見到，證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理，就是要我們認識因緣果報，了解因緣果報，肯定因緣果報的事實，做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作，自然就能夠收斂，就能夠約束，知道趨吉避凶，知道斷惡修善，這是聖賢人的教化，這叫做教育。 現在人，現代的社會有沒有教育？可以說沒有了。國家辦這麼多學校，那究竟是什麼？我記得我在初出家的時候，在圓山臨濟寺門口掃地，那個時候門口院子很大，樹木很多，每天要掃除落葉。遇到幾個學生，從那條路上上圓山去玩，他們的舉止行為不像是個念書人。我看了之後，很感嘆說了一句話，「可惜！這些人沒有受過教育」，我是給一同掃地的，我們幾個師兄弟說話。這個人聽見了，三個人，他們就回過頭來問我。他說：「你說我們沒受過教育，是不是？」我說：「是，沒錯，不像受過教育的樣子。」他說：「我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我們沒受過教育？」跟我理論。我說：「好！你說你受過教育，我問你，『教』怎麼講法？『育』怎麼講法？『教育』怎麼講法？你講給我聽聽。」他講不出來。於是他那個氣焰就下降了，那個時候的學生，這總是四十年前了，跟現在不一樣。他這個氣焰就下來了，反過來問我，向我請教。我就告訴他：教育是教你做人的道理，你們有沒有學過？真的沒學過。 中國古老的教育，從夏、商、周三代，一直到清朝末年，宗旨都沒有改變。教育裡頭有三個目的，第一個是教你人與人的關係，孝順父母，尊敬師長，友愛兄弟，和睦朋友，教你這些東西；第二個是教你明了人與大自然的關係；第三層是教你明了人與天地鬼神的關係，你們學過沒有？沒學過。落實到生活上，小學教育教你洒掃應對，你有沒有學過？沒學過。所以我看你這個樣子，就沒學過，你沒有受過教育。他又反過來問我：「我們現在念的大學算什麼？」我說：「你問得很好，你們現在所學的是『知識傳習所』。」我說：「這個名稱你覺得有沒有道理？」那個大學的招牌要取下來，「高等知識傳習所」，那就名副其實，它不是教育。今天普遍的大眾，都已經把教育捨棄掉、忘掉了，還談什麼？所以這個社會動亂，人民生活疾苦，不是沒有原因。社會上只知道科學技術的傳授，把教育根本失掉了。 佛家教育，青蓮大師在《地藏菩薩本願經》綸貫裡面節錄出來，佛家教育三個目標，第一個教人斷惡修善，第二個轉迷成悟，第三個轉凡成聖，我在講經的時候也提到過。教你轉惡為善，就是幫助你決定不墮三惡道，你今世來生依舊能夠得到人天福報，這叫教育。第二個轉迷成悟，這是超越六道輪迴，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，轉迷成悟。把你的生活境界不斷向上提升，這是教育。最後的目標是轉凡成聖，那是超越十法界，明心見性，見性成佛，這是教育。
我們反過來看看，現在社會上教的是什麼？教你科技，教你這些能力，然後你學會這些能力，造業。前幾天澳洲有個同修來給我講，社會的精英分子、傑出人才，他指的什麼？科學家。這一些精英分子、傑出人才，造原子彈，造核武器，聰明到絕頂，造出這個東西將來殺人，一顆原子彈殺幾十萬人、幾百萬人，傑出人才、精英分子！沒錯，它是可以殺這麼多人，造出來一定要殺人，果報在阿鼻地獄。傑出人才將來到哪裡去？到阿鼻地獄去，很快就去了。我們中國儒家的教育，佛家的教育，絕對不教人幹這種事情。在佛經戒律裡面，製造殺害眾生的這些工具，都是殺生的重罪。從前造這些工具是什麼？弓箭，造這個罪過都極重了，殺一個畜生。佛經上講得很好，「人死為羊，羊死為人」，冤冤相報，沒完沒了。你殺害一個畜生，業債都沒完沒了；你要殺害那麼多人，怎麼得了？墮落地獄，世間人常講「永劫不得翻身」，這話是真的，不是假的。 我說過很多次，還要說很多次，為什麼？諸位記不住，體會不到這個意思。世界原本就是多元的，要想把它變成一元，不可能。怎麼知道不可能？我們這個身體是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙完全相同，大宇宙如何複雜，我們這個小宇宙也如何複雜，佛家講依報跟正報是相等的。我們身體就是多元的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，多元的，你怎麼能統一？我這個身體什麼都不要了，只要眼睛，行不行？不行，你才曉得多元的。而且多元，你還覺得個個第一，沒有第二的。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，統統是第一，沒有第二；有第二就打架了，沒有第二。你從這個地方，你就要體會到，整個宇宙萬事萬法個個都第一，沒有第二的。所以我接觸其它的宗教，我跟這些宗教領袖就常常談，第一，都第一。我佛教第一，你基督教也第一，回教也第一，大家就問題解決了。我們佛經第一，你《聖經》也第一，《可蘭經》也第一，所有一切問題都化解了，就能夠和睦相處。我是真的，你是假的，他怎麼不打架？打得死去活來，造作極重的罪業，招來的是冤冤相報。 佛說迷悟，凡聖就在迷悟之間，一念覺悟了，就是佛菩薩，就是聖人。悟什麼？悟萬法平等，個個第一。諸位展開《華嚴經》，《華嚴經》自始至終有沒有第二的？找不到，個個第一。《楞嚴經》裡面，你們也讀過「二十五圓通章」，這二十五個菩薩也是個個第一，沒有說哪個第二。知道法法平等，個個第一，我們才能夠互相尊重。對於尊重別人的心，敬愛別人的心，自然就生起來了。這才能解決社會問題，才真正能夠帶給社會安定，世界和平，一切眾生平等，都能夠過幸福美滿的生活。我們看到現在社會上各個階層的領袖，把這些話都常常放在嘴裡，可是所作所為的，確實擾亂社會，破壞和平。所作所為跟他所想所說的完全相違背，這個原因在哪裡？說個老實一句話，沒受過教育。在現代這個時代，問題已經發展到極嚴重的階段，所謂是世界要毀滅了，基督教、天主教講的世界末日。末日在什麼時候？一九九九年，就是今年。我們也算是很幸運，遇到這個時候。這個大災難能不能化解？能。佛告訴我們，「依報隨著正報轉」，佛把這個原理告訴我們，天災人禍是依報，正報是人心，只要斷惡修善，破迷開悟，這個災難就化解了。 我們彌陀村緣還沒有成熟，先建念佛堂，先建講堂。我在新加坡講經，到今年是十二年了，難得李木源居士熱心護持，莊嚴道場。現在諸位在居士林，你看看講堂，看看念佛堂，我們為什麼要這樣作法？為一切眾生消災免難。我們講經為誰講？為虛空法界一切眾生而講，為諸佛菩薩而講。我們為什麼念佛？決不為求自己，為這個世界一切眾生消災免難。不是為自己，為自己功德很小，為一切眾生功德就大了。佛法裡面講積功累德，不在事相上，在心上。你的心量大，什麼叫心量大？念念為社會，念念為眾生，這個心量就大；念念為自己，念念為我的家庭，為我小團體，為我小道場，這功德就小，這就是佛講的依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心，一切萬法唯心所現，唯識所變，所以心能轉境界，心能轉萬法。學佛從哪裡學？學佛菩薩的存心，學佛菩薩的知見，學佛菩薩的行誼。這裡頭最重要的是心愿，人家是存的什麼心？發的什麼願？這是根本。根本正確了，沒有一樣不正。 《感應篇》這一篇文章，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德所說，它的功用可以做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每一個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。彙編裡面所引用的這些公案因緣，我們現在講故事，奉行《感應篇》這些故事，他們得的善報，造作惡業的人所得的這些惡報，搜集的可以說是相當的豐富，我們看到了。而實際上，搜集這些篇公案因緣依舊很有限，而感應的事迹不勝枚舉。只要我們細心去觀察，都在我們的周圍環境之中，我們怎麼能不相信？怎麼能不依教奉行？印光大師以這個做為修學凈土的基礎，很有道理！一個人能真正奉行《感應篇》，念佛求生凈土，決定有把握；如果你所作所為，與《感應篇》所講的完全相反，念佛也不能往生。所以印祖一生極力提倡，是他高度的智慧，是他的大慈大悲。我們應當要知道，應當要尊重，應當要感恩，應當要依教奉行，這才是報答。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第四集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-04 諸位同學，大家好！《太上感應篇》這是中國自古以來，社會上一般大眾都非常重視，依這個方法修學的人非常之多，得到的感應也不可思議。《感應篇彙編》就是搜集許許多多感應的事迹，績效非常的顯著。古人勸導我們，人心地要厚道。這一次我到澳洲，雖然時間只有四天，同修們還是不放過，要我將這四天的時間，將《了凡四訓》的大意，給大家做個介紹。 感應的道理，開宗明義就講得很清楚，《易經》上所謂「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，存心厚道的一定有後福，存心刻薄的，縱然目前環境很興旺，但是不久也必定衰退。這個理論與事實，古今中外，只要我們細心去觀察都能夠見到，而且非常明顯的見到。所以無論是個人，無論是家庭、社團，或者是國家，要知道興旺全在存心厚道，斷惡修善。古人講凡是明白這個道理的人，應當將這篇文字廣泛的流通。我們應當效法印祖，印光大師在一生當中，全心全力的流通這一部書；另外就是《了凡四訓》、《安士全書》。 這三樣東西，它的流通量遠遠超過佛法的經論，印光法師這麼做是什麼用意？無非是挽救現前世間的劫難，這個劫難非常嚴重，我們要認識清楚。劫難從什麼造成的？人心、人行造成的，心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」，依報是我們環境，正報是人心、是行為。人心善，我們生活環境就善；人心不善，環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思，勉勵奉行，在日常生活當中，起心動念、言語造作，想想與《感應篇》的教訓相應不相應？相應的，我們可以想、可以說、可以做；不相應的就不可以。所以一定先要熟讀，要常常思惟裡面的義理，熟讀深思，努力奉行，你的前途無限的光明。
我自己學佛，我二十六歲接觸佛法，許多同修都知道，我沒有福報，也沒有壽命。我不只一個人給我看相算命，許許多多都說我過不了四十五歲，我相信；我家裡面好多代，都沒有過四十五歲的，所以我能接受。沒有福報，過去生中沒修福，幸虧還有一點善根，還有一點聰明智慧，能夠接受善法。當年朱鏡宙老居士，將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我，我讀了之後深受感動，知道自己的毛病，改過自新，學忍辱、學忍讓。現在還有這麼一點壽命，好象還有這麼一點福報，不是前生的，這一生所修的；實在講，得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍，這一次同修們請我再講一遍，我說好，也正是時候。大家學佛功夫不得力，念佛不能得功夫成片，參禪不能得禪定，研教不能夠圓解，原因在哪裡？要把這個原因找到，消除這個因素，無論修學哪一個法門，功夫就得力。 尤其是現在世間，這個世界每一個地區災難頻繁，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們要有警覺心。上一個月，有一位澳洲的同修，送了三大本《西方古老的預言》，我用了兩個星期讀完。我才真正明了，過去我們也看到一些，是節錄的本子，不完整，看不出東西；也是我們自己修養不夠。看到原文，看到全文，我們才曉得，西方諾查?丹瑪斯，這是全世界都知道的大預言家，而這個人實在上說，跟《了凡四訓》上所講的孔先生是同樣的人物。他對於未來社會的變化，治亂的狀況，推算得非常正確，但是沒有辦法化解；《了凡四訓》孔先生把袁了凡命運算得很準確，沒有辦法更改。袁了凡先生很幸運，遇到雲谷禪師，教給他命是自己造的，當然自己可以改，改造命運；他改成功了。在中國歷代，像了凡先生這樣的人，不計其數。你懂得道理、懂得方法，你就能夠改造命運、創造命運，前途一片光明。明白這個道理難，那不是容易事情，透徹了解方法也不是容易，所以一定要認真努力學習。 這個道理非常之深，我們在新加坡有機會長時間細說大經，這些道理都跟諸位說明白了。可是聽一遍、兩遍、三遍，你是不是真的就懂得？未必。一遍、兩遍、三遍聽說而已，你的信心都不能建立，何況了解？好在這部《華嚴經》分量大，我們眼前這種進度，我估計要講十五年。如果有這個緣份，十五年熏修下來，我相信開悟的人會很多，沒有這麼長的時間辦不到。不能在現場聽經，那是不得已而求其次，你聽錄音帶，看錄像帶，或者是從網路上來收看，這是不得已而求其次。果然每天不間斷的熏習，要想建立信心，也得要三年五載的功夫，你才能做得到。 現代人跟古人不一樣，古人心是定的，古人心很厚道，現代人心刻薄、浮躁，沒有三年五載信心不能建立，有個十年、八年，你才真正能開解，真正能夠契入。我自己是一個很好的例子，我一生當中心地平靜，這一點比一般人要強一點。我沒有慾望，與人無爭，於世無求，所以心地比較平靜，這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平，你心地浮躁，你慾望很多，要爭取名聞利養，貪圖五欲六塵，這是修道最大的障礙。這些東西只造罪業，你的功夫不得力，道理就在此地。一個人修行，一個人得福；一家人修行，一家人得福；一個地方區域修行，這一個地區免除一切災難。 新加坡這個地方不大，我們在此地講經，先後也有十二年了。為什麼在其它地區，同樣用十幾年功夫沒有效果，這個地方我們看到一些效果，原因是新加坡的人教育跟其它地區教育不一樣，這個地方的人老實、守法，很規矩，所以聽了佛法之後，他認真思惟，他會去做。他覺得這是好的，他認真去做，做的人多了，就形成一個風氣。這麼一個小的國家、城市國家，能夠受到全世界人的尊敬，自然有它的道理，可見得道理還都歸結在教育。我聽別人告訴我，李光耀先生曾經講，他是受過英語教育，如果他要是受華語教育的話，新加坡的治理比現在要好很多倍。這是真實智慧，真正過來人。 華語的教育教人什麼，我們要明了。中國自夏、商、周三代以來，一直到清朝末年，教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情：第一樁事情教你明白人與人的關係，你應該怎樣做人；第二教給你人與自然環境的關係；第三個教你人與天地鬼神的關係。你能夠通達明了，你就是聖人。佛家的教育也是這三樁事情，佛家不管是大小乘，不管是哪個宗派，教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善，在五乘佛法裡面是人天佛法，你不會墮三惡道；第二條轉迷為悟，你就能夠超越六道輪迴，超越三界之外，作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛；第三個目標轉凡成聖，那就是超越十法界，《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到，你學些什麼？ 真正明白了，真正懂得，才知道知恩報恩；世間人不知道恩，他報什麼恩？知恩報恩，在大乘佛法裡面，二地菩薩必修的課程，諸位想想這個地位多高。二地菩薩總共修學八個科目，這是其中之一。念念不忘「孝養父母，奉事師長」，這兩句是根本；然後從這個地方發揚光大，孝順一切眾生，奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的，這是戒經，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把報恩發揮到極至。我們今天與許許多多不同的宗教接觸，不同的族群接觸，真誠的愛心，無條件無私的布施供養，有很多人感覺到奇怪來問我：法師，你為什麼要這樣做？我說我們這是《華嚴》教誨的落實。我們明白這個道理，虛空法界一切眾生，就是自己的清凈法身，怎麼能不愛護？怎麼能不照顧？怎麼能不供養？大家都明白這個道理，都知道這樣作法，天災人禍就沒有了，這就叫做佛法。 佛法在世間，真正懂得佛法的幾個人？我們所學到的教誨，必定要把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，我們才能夠得到真實的受用。所以《感應篇》不能不學，不能不認真努力來修學。《彙編》搜集的公案，因緣故事非常豐富，不能一樁一樁的介紹，時間就會太長了。我在此地只是提醒同修們，要認真努力去讀誦受持，自求多福。今天時間到了，我們就講到此地。這還沒有講到本文，明天我們就可以講到本文。 你們從台灣來？來了多少人？十八個，一個小團，好。你們從遼寧來的，遼寧什麼地方？朝陽，好地方。崔居士認識嗎？認識。達拉斯這邊同修，悟本到達拉斯去，我看到了。我們在大連買了一棟房子。知道，有沒去看過？沒看過。大概跟這個樓差不多大，是七層，我們做韓瑛館長的紀念館。 太上感應篇﹝第五集﹞
新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-05 諸位同學，大家好！感應的道理很深，感應的事迹很廣，古人對我們的勉勵很多，愛護備至。古書裡面教導我們，世出世間法，尤其是善法，信心是成就第一個因素。無論是希求在一生當中，得到幸福美滿的果報，或者是學佛，希望這一生當中能夠往生凈土，親近阿彌陀佛，也都在信心。尤其應當警覺到，佛在經上常說，「世間無常，國土危脆」，人的壽命非常短促，一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心，就是一念善根，念念信心就是念念善根成長，應當及時努力，決定不能夠等待。如果你以為還有明天、還有明年，這個樣子悠悠忽忽，一生往往就空過了，到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心，要精勤努力。 佛法無論是哪個宗派，顯教、密教，祖師大德都教導我們要從根本修。什麼是根本？心是根本。在世法裡頭，管子說過「喜氣迎人，親如兄弟」，這話說得有道理；「怒氣迎人，殘於兵戈」。佛家教導我們「笑面迎人」，佛家的道場第一個建築物是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像，這就是教給我們要養心、要修心，心要大，要能夠包容，要能夠寬恕，要懂得以歡喜對待一切眾生，對待一切人，這在佛法教學是頭一條。一個人的成就是在德行，德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民，普通的平民，沒有地位，沒有財富，他何以有這樣殊勝的成就？釋迦牟尼佛雖然出生於王族，可是他舍掉了，地位財富全都舍盡，也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼？說實在話，就是一個清凈平等的愛心，愛護一切眾生。 我們在這四十多年，將近五十年修學的過程當中，總結佛菩薩的教誨，拈出一個綱領；我們起心動念、言語造作，都能夠不違背這個綱領，依教奉行，自然就有成就。我一生的修學，沒有一絲毫的隱瞞，都奉獻給大家。修心，頭一個要修真誠心，不要害怕人家用虛偽對待我們，我們要以真誠心待人。要了解他以虛假的心對待我是應當的，為什麼？他對於事實真相沒了解，他不知道虛空法界一切眾生是同一個緣起，他不曉得虛空法界是一念自性所變現的，所以用不誠實的心待人接物，那是當然的。佛菩薩明白了，我們接受佛法將近五十年的熏陶，我們也明白了。明白之後，還要用虛偽的心對人，那是罪過；不明白沒有關係，明白就不可以了。 養自己的真誠心、清凈心，清凈心就是捨棄一切執著，放下是非人我，這些東西不再放在心上，你的心就得清凈。養自己的平等心，離開一切妄想分別，離開一切是非高下，心就平等。清凈平等的心就是真誠心，就是覺悟的心，以這種心來看一切眾生，來看一切萬物，愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題，為我們舉出修行的綱領，五個字∣「清凈平等覺」，凈宗的法門，就在清凈平等上下功夫，清凈平等就覺了。覺就是真誠，覺就是慈悲，這是養心。時時刻刻念念關懷一切眾生，尤其是關懷苦難的眾生。 苦難的範圍很深很廣，今天在社會上有地位、有財富，他也在苦難，這是世間一般人疏忽的。他苦難在哪裡？死了以後就墮三途，他怎麼不苦？他怎麼不遭難？這些人迷在五欲六塵之中，不能自覺。他學佛，實在講，他那種學佛是消遣佛法，玩弄佛法，對於佛法一無所知。聽經、研教，他沒有緣份，他的緣份在世間歡樂場中，世間人看這個人生活好幸福，多少人羨慕，全都錯了。他那種歡樂的日子能過幾天？過完之後，淪落到三途惡道。這一樁事情佛菩薩看得清楚，這是苦難眾生。所以苦難眾生，不見得是我們現前衣食缺乏，那是苦難，那是很明顯你看到的；大富大貴不知道學佛，不懂得修心，轉眼之間墮三途，這種苦難你沒見到，是我們大家所忽略掉。往往現在貧窮下賤，他一天到晚知道念佛，我們眼光睜開來看看，他再過幾年，他就往生極樂世界作佛、作菩薩，他沒有苦難。可是世間人顛倒，他只看眼前，他沒有往深處看。我們要不學佛，沒有這些年的修養，我們也不知道，我們哪裡會想到這些事情？ 世出世間聖賢、諸佛菩薩，就是一顆慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，就是這個心，再以善巧方便落實在生活當中，落實在處事待人接物之中，那就是教化眾生。落實在生活是自行，落實在處事待人接物是化他，自行化他就本著真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心，他成就聖賢的事業，超凡入聖。所以事親他能夠盡孝，接物他能夠存仁，仁民愛物。遇到善，他生歡喜心，成人之美；遇到惡，他能夠忍受。你仔細去觀察，那些人一念真誠，一團和氣，所以他的福德不可稱量。諸位從世尊、從孔子，你就能夠看得出來；夫子一生，處世待人「溫良恭儉讓」。我們讀書修行，這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教，佛法是師道；換句話說，孔子、釋迦都是我們最好的榜樣，是我們最好的模範。這兩個人用現代的話說，都是社會教育的工作者，世間人尊稱他們社會教育家。我們為聖賢的弟子，應當向他們學習，應當效法。印光大師特別介紹這本書，讓我們有一個下手之處，這就是佛法裡面講的善巧方便，最初方便。我們現在看本文，第一句： 【太上曰。禍福無門。惟人自召。】 開頭有四句，接著說： 【善惡之報。如影隨形。】
這四句是《感應篇》的總綱，全文實在上說，就是這四句話的批註，這四句話詳細的說明。四句，前面兩句是主，後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要參透了，你就能夠趨吉避凶，你就能夠成聖成賢，你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來？自作自受，自己造的，這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟，離苦得樂」，不就是這兩句話嗎？迷悟是能召，苦樂是所召；智跟樂是福，迷苦是禍。這是一篇主要的宗旨，總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍，能做得到嗎？求佛菩薩、神明保佑，求佛菩薩、神明赦免我們的罪過，這都是迷信，這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了，你不會再去祈求神明保佑，知道那是迷信。 『禍福無門，惟人自召』。自己造的，自己修善，自己回頭，就得福；自己造惡，不能回頭，那就得禍，與別人不相干。這個道理我們要懂得，這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」，佛說的老實話。眾生怎麼得度？眾生是自己覺悟，自己得度的。你自悟、自修、自度，佛陀說的真話。自悟、自修、自度，豈不是「惟人自召」嗎？你墮落到三途，墮落到地獄，也不是別人干涉你的，是你自己造作惡業招來的惡報，怎麼能怪人？佛菩薩對我們，佛菩薩雖然非常慈悲，不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，免除我們一點罪，那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法，我們就不相信他了。佛菩薩教導我們，你今天享福，福從哪裡來的？你今天受罪，罪從哪裡來的？他把這個事實真相給我們說明白，道理給我們講清楚，讓我們覺悟了，我們不再造惡業，禍就遠離，我們努力行善，福就現前，這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了，合情合理合法，欣然接受，自求多福。個人如此，家庭也如此，社會、國家、世界無不如是，希望我們大家自己珍重。今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇（第六集） 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-06 昨天講到《感應篇》的第一句： 【禍福無門。惟人自召。】 這一句話是說明感應道交的原理，文字雖然簡單，道理非常深刻，用現代科學的眼光來看，所謂是心電感應。心是真的，電是比喻，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻彷彿。因為在世間物理的現象，似乎是電的速度最快，跟光速度相等。而心感應的速度，比光、比電不知道要快多少，簡直是不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心裏面念頭的速度，念頭才生就遍虛空法界，這是我們在講席當中，多次跟諸位報告過的。這是說感應的原理。 《彙編》裡面內容非常豐富，舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的，只要我們冷靜觀察，我們一生當中，自己跟周邊的環境，就能夠體驗到感應是真實的現象，西方人所謂是真理。《彙編》裡面第五段，舉唐代禪宗六祖惠能大師一段話，這一段話說得很好，在《壇經》裡面，六祖說：「一切福田，不離方寸。」這一句是總說，跟此地講的『禍福無門，惟人自召』是一個意思。方寸就是我們的念頭，心裏面起心動念就感得吉凶禍福，小的果報叫吉凶，大的就稱為禍福。佛在經上說，吉凶、禍福皆由心造；又說，罪福這兩樁事情，苦樂這兩種果報，都是「身語意」三業造作所招感的。世間人不懂這個道理，如果明白這個道理，那才真正說得上自求多福。不明白這個道理，隨順自己的煩惱妄想造作，決定招感凶禍。 我們要想消除這個世間天災人禍，能不能辦得到？答案是肯定的，決定可以辦得到。用什麼方法？教學。我這一次在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，談到種族融合，宗教的融合，大家能夠放棄自己的成見，互相尊重，和睦相處，怎樣才能夠落實？因為他在澳洲主管這些事務。我給他說了一句話：教育。中國古聖先賢教導我們，「建國君民，教學為先」，你建立一個政權，建立一個國家，統治人民，用什麼方法？教學為先。今天要想達到社會和諧，世界和平，除了教學之外，沒有第二個辦法。教學的內容是什麼？就是感應的道理。要把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，我們起心動念自然就收斂。 努力行善，善的標準是什麼？十善業道。人人都能奉行十善業道，天災人禍自然就沒有了，不會發生。佛在經上講，如果我們的妄想念頭，隨著瞋恚，隨著嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前。地獄從哪兒來的？你要明了。要是隨順慳貪，貪而無厭，自己有的捨不得布施，造的是餓鬼業，六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴，什麼叫愚痴？世出世間法沒有能力辨別真假，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於善惡利害都顛倒，這是愚痴，愚痴是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。我們今天冷靜觀察，這個社會上廣大的群眾，誰沒有貪瞋痴？不但有，貪瞋痴還不斷的在增長。增長的速度，叫人可怕！貪瞋痴念頭、行為增長，就是三惡道快速的形成了，我們不必墮六道裡面的惡道，恐怕我們現前這個社會，就變成地獄、餓鬼、畜生，你說這個多可怕？
今天有一些覺悟的人，志士仁人，想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭，給我們莫大的啟示，告訴我們救這個急難，儒家的道理來不及，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，來救苦救難。一切惡業當中，殺業最重、淫業最重，所以《安士全書》對於這兩種，用特別的篇幅來說明，提醒我們注意，這兩種是根本的大罪，是凶禍的根本。十善能挽救劫運，念佛是第一善法，所以末後他有「西歸直指」，勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因，我們明白了，還有三善道。 三善道裡面阿修羅，雖然能夠行善，心行與十善業道相應，但是傲慢的習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，墮修羅道。能夠堅持五戒十善，起心動念，處事待人接物，遵守這個原則，這才能得人身。如果再能把十善業道向上提升，做得非常圓滿，那是天道。可見得佛法教學，第一個目標教導人斷惡修善，目的就是保證我們來生不墮惡道，還能夠得人天福報，但是沒有能超越三界六道輪迴。更聰明一些的人知道，三善道不是辦法，沒有能夠根本解決，再向上提升，超越三界了。像阿羅漢，阿羅漢知道人我事實真相，像《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，也就是佛法裡面常講的無我。也就是有我，你就有六道輪迴，無我六道輪迴就沒有了，超越六道輪迴，這證阿羅漢果。 如果他了解宇宙之間這些現象，緣起性空。這現象從哪兒來的？六道從哪兒來？十法界從哪兒來？這一些現象是同一個緣起。明白這個道理，連極其微細的執著也捨棄掉，知道執著是錯誤，這個境界比阿羅漢高了，能證辟支佛果。覺悟人空，又能夠發心幫助一切眾生，教導一切眾生，學習六度，那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛的業，佛所作所為的。這些話都是講正報，佛是人作的，菩薩也是人作的，只要你一念回心就超凡入聖，我們為什麼不努力，為什麼不認真去學習？學習佛菩薩大吉大利，無邊的福報。所以吉凶、禍福，「無門」就是沒有一定，沒有定法，都在人心一念之間。凡人只知道一念善惡，不曉得善惡裡面還有這麼多的差別，佛法給我們講得透徹、講得明了。 我們的正報轉了，依報就隨著轉，依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界，毗盧遮那佛的生活環境，再看看極樂世界阿彌陀佛的生活環境，所謂香台寶樹、清凈莊嚴，從哪裡來的？都是從真誠慈悲，平等教化眾生，所感召變現出來的。我們今天居住這個地球，地球是我們的生活環境，大家都看到，大家都聽到，多少人在說地球病了，病得非常嚴重，處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的？從貪瞋痴變現出來的。貪心重，貪心是水，水災就現前；瞋恚心重，火災就現前；愚痴是風災；心地不平是地震。我們現在社會大眾，是什麼樣的心態？感召著這些天災人禍。 天災人禍是可以消除的，可以化解的，科學技術辦不到。這些事情我常說，政治辦不到，軍事武力也辦不到，經濟也辦不到，科學技術都辦不到，在人心，轉變人心，唯有聖賢的教學，聖賢的教學是平等的教學。我接觸許許多多世界宗教領袖，我跟他們交談，現在大家都意識到這個世間災難太可怕了，所以都希求我們如何能夠和平，和睦相處，能夠互相合作。這個意識非常之好，在佛法講始覺，開始覺悟了，好現象。我們的願望要能夠落實，要教育。我跟他們大家講，現在宗教沒有辦法解決問題，是我們只有「宗」，沒有「教」，大家想想對不對？這是我在雪梨，世界宗教和平會議裡面所說的。 我們有宗，更要重視教育。宗教，教是教育。怎樣教導你們的信徒，發揮平等的大愛，天主教、基督教裡面講的上帝愛世人。你們想想這句話，「上帝愛世人」，並不是說，上帝愛他的信徒，信仰上帝的人上帝愛他，不信仰上帝，上帝還愛他，因為他是人；它愛的是世人，並沒有說有差別在裡面。佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。附帶條件是解決不了問題的，無條件的為一切眾生服務。我們學習到了，學到了要做到。學了做不到，那有什麼用處？你招來的還是災難。學了之後，立刻要落實，要做到。 我們今天訪問不同的宗教，不同的族群，我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助，我們得到的迴響，就證明佛菩薩所說，證明「太上」所講，「惟人自召」；我們招感的，是許許多多的眾生也對我們熱愛。從這一點點，我們就能深深體會到，社會安定、世界和平是有希望的。要靠世界這些宗教家們熱心來教導，發揮大愛，這才能解決眼前的災禍。這個意思，我們要深深去體會。今天時間到了，就講到此地。 太上感應篇（第七集） 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-07 諸位同學，大家好！昨天講到《感應篇》的前面兩句：
【禍福無門，惟人自召。】 在《彙編》裡面，所舉歷代的這些公案事證，不勝枚舉，每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制，不能一條一條的介紹，只能夠選擇幾條，將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們，「一切法從心想生」，這是佛知佛見，『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說，凡人妄想太多，這許許多多的妄想可以分為三類：過去妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去，過去的榮辱，過去跟一些人所結的恩怨，悲歡離合，這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人，總是想到他少壯時候的那些故事，跟年輕人一遍又一遍的重複，永遠重複不完，老故事，這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前，或是應該做的，或是不應該做的，往往是猶豫不決，這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來，將來的事情，實在講未可預料。有許多不可能的事情他也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念它不中斷，一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看，以為這些妄念無關緊要，那你就錯了。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感到惡報，善惡果報，絲毫不爽，這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們，我們要能記住，要能深思，要能力行。 《彙編》裡面舉了一個故事，這段故事在《了凡四訓》裡頭也有。宋朝時候有一個衛仲達，這個人的一段故事傳得很廣，不但在當時知道的人很多，由於書本上的記載，後世人知道也多。他當年在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去了。這個事情，現在人聽起來似乎是神話，很難叫人相信，其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情，我記得非常清楚。我們家鄉是一個很小的城市，但是這個城市是古城，漢朝時候建立的，到現在已經有二千年的歷史。我小的時候有一個短時間，我們是住在鄉下，距離城裡有二十五里路，那個時候進城是走路，大概要走兩個多小時，所以也不算太遠。我住在我外婆家裡，我外婆家隔壁，大概是隔兩戶人家，有一個人生病病重，病很重要說話，他說城隍要拉他去當差；人家問他當什麼差？去挑東西。他說為什麼要挑東西？城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫，要抓他。那怎麼辦？你們可以給我燒紙錢，我去僱人，那我就不要去了。所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人，燒紙錢燒了很多，以後大概他就僱人，他病就好了，回來了。 我們大家聽了都覺得很奇怪，城隍爺要搬家？三天之後城隍廟被軍隊佔領，軍隊拿城隍廟當營房，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟。城隍廟被軍隊佔領，城隍老爺三天前就搬家，就搬走，這是我們親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導，我親眼看到的事情很多，我對於古人記載的這些典籍，我都深信不疑。神話這些小說，像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的，絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。 衛仲達被閻羅王抓去了，抓去之後判官就調查他一生所造的善惡，結果他造的那些惡的案件堆積如山，一大堆；造的惡，惡是堆積如山。善，只有一卷；換句話說，他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後，他就對判官講，他說：我還不到四十歲，我造的惡哪有這麼多？判官就告訴他：這些事造作是你起心動念，你起一個惡念，陰曹地府里就有一個檔案存在那裡，並不等待你造，你造作，你的罪就更重更深；起一個惡念，你就留了一個檔案。他就問，他說：我那一個善的念頭，那是什麼？在這之前善惡比較，惡念那麼多，閻王就很生氣，就非常生氣。然後閻王說，拿秤來秤一秤；天平上一等，他那麼多的過失反而輕，他這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。他就問閻王，他說：我那一件善事，到底是什麼善事？他說在那個時候，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做的，勞民傷財。他上了一個奏摺，勸皇帝不要做，他是真心，真心上這個奏摺。他說：皇帝沒有聽。皇帝如果聽了，你的福報就大了。沒聽，是你真心，你有這個念頭，這一件善事把你許許多多的惡事都壓下去了。這一個公案，很值得我們反省。閻王告訴他，他說：因為你造的惡太多，你的前程有了障礙。本來命中他作宰相，拜相，他說：拜相你已經沒有份。後來他的官做到吏部尚書，吏部尚書相當於現在主管民政的部長，一般講內政部長，做到這個地位，這是降了一級。 善惡的造作，我們常講三業，我們從早到晚，身語意都在造業。身體的動作，口裡面的言語，心裡頭的念頭，與十善相應的是善，與十善相違背的就是惡。這是大的標準，細行那就不勝枚舉。在佛法裡面，戒律威儀說實在講，現在沒有人能做到了。明朝時候，蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》，這已經把善的標準降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物質生活的水平上升，道德的觀念墮落，十戒、二十四門威儀也都做不到了。所以弘一法師，諸位都知道，他一生奉持五戒十善，對人自稱出家優婆塞，這個人有德行，一生為人端正，要做到名副其實。比丘是假比丘，不是真的，做不到，所以做個出家的居士還能做到。受持五戒十善，這名實相符。 其實用出家優婆塞，不是弘一大師開始。我們在書本裡面看到，用這個名分的是蕅益大師的學生，蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真，他受了三壇大戒之後，把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒？比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法，就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講，中國從南宋以後就沒有比丘。到明朝末年，怎麼可能得比丘戒？這有名無實。所以受了之後退戒，自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒，他自己稱菩薩戒沙彌，這個能做到的。老師稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，他的徒弟成時就自稱出家優婆塞。所以稱出家優婆塞，我看到書本裡頭成時是第一個；在晚近，看到弘一大師也是用這個稱呼，名實相符。 我們在現在這個時代修行，能夠真正把五戒十善做到，老實念佛，求生凈土，就決定得生。可是想生凈土的人很多，為什麼去不了？去不了，當然你有障礙。障礙是什麼？世緣沒放下，這一條很重要！凡是真正求往生的人，要一切放下，決定不沾染。我們在這個世間，如果自己有緣份，能替社會、能替大眾做一點好事，盡量去做，廣結善緣，在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚，我們大家都很熟悉，老和尚用他的法緣，用他的影響力，到處建立道場，幫助年輕出家修行人，道場建立之後就交掉了，從來不過問。這是修大福報，我們應當學習。 我們的影響力比不上老和尚，影響力薄弱，我們勸導許許多多有能力的同修發心，建小型道場。凈宗學會，現在全世界也有五、六十個凈宗學會，每一個凈宗學會都獨立的。我們用影響力促成，成就之後要不要過問？不過問。如果你還想過問，你還有牽掛，不能往生。徹底放下，身心世界一塵不染，我們往生有把握，這一點非常重要。所以能不能往生，還在乎你自己，不在外境。名聞利養、五欲六塵決不能沾染，佛在經上講得好，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就離不開地獄，你怎麼能往生？這要真正記住，不可以貪著。所以一生隨緣而不攀緣，隨緣歡喜，什麼都好，每天吃飽穿得暖，一心向道。我一生就做一樁事情，講經說法，弘法利生，其它的一概不問。我一生沒有道場，一生也沒有徒眾，過去出家是館長收的，不是我收的；起的法名都是館長起的，不是我起的，希望大家好好的修學。我現在這麼大的年歲，古人講該死的時候；「七十三、八十四，閻王不請自己去」，還有什麼好留戀的？一生不管人、不管事、不管錢，到老的時候還管，那就大錯特錯了。身心世界一切放下，活一天為佛菩薩工作一天。 今年下半年，我們培訓班第五屆可能會開辦，楊厝港這個地方校舍拿下來之後，人數可能會增加。我就想到第五屆教學，你們現在這些同學們都當老師，一個老師教兩個學生，好！我們這個制度很特殊，一個人教兩個學生，所以你們現在要做充分的準備。準備《實用講演術》跟《內典講座之研究》，這兩個科目要認真去研究。將來每一個同學帶兩個學生，頂多帶三個學生。我們的教學方法非常特殊，結業的時候我來驗收。學生練習講經，你們這一套都可以傳授給他，至於選什麼樣的經論教材，可以斟酌。你們在這一段時期多想一想，用《無量壽經》也可以，用《彌陀經》也可以，甚至於短一點像《八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》，我們現在都有資料，資料非常多有幾十種，你們想用哪一種，都可以事先做準備。很多東西現在都有文字的部分，這是非常好的參考資料。今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第八集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-08 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二句： 【善惡之報。如影隨形。】 開端這四句是全篇的總綱，向下的文字，都是這四句的詳細說明。總綱的前面兩句，「禍福無門，惟人自召」，這是講感應的原理；接著這兩句，『善惡之報，如影隨形』，是說明報應的事實真相。四句當中，有理有事。虛空法界依正莊嚴，是一個大的感應果報；一個世界，一個社會，是一個小型的因果報應；說到一個人、一個家庭，這是最小的業因果報。所以佛說的一切經，也離不開這個原理；《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。 昨天我們讀到宋朝衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子。哪一個人、哪一個眾生不如是？我們一生所造的罪業，無量無邊。特別是現代人，古時候人也造業，就拿衛仲達來說，他造的業，惡業太多，可是比起我們現在的人，他還造得少。現在人所造的惡業，比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因？古時候人，從小接受過聖賢的教育。所以衛仲達所造的一切惡業是念頭，惡念，沒有成為行為；惡的念頭有，惡的事情不敢做。為什麼不敢做？聖賢人的教誨。現在人不但有惡念，他敢造。罪業最大的是不孝父母，侮辱三寶。這個事情，我們想想我們自己有沒有做？我們一生起心動念、所作所為，自己想想，能對得起父母嗎？能對得起三寶嗎？這個罪業就不得了，何況其它。《無量壽經》上講得好，「先人無知」；換句話說，也不能太責備他，這是仁人君子之心，可以原諒一些造作罪業的人，可是鬼神不會原諒你。佛菩薩能原諒你，鬼神不會原諒你。「善惡到頭終有報」，所謂是「只爭來早與來遲」。 果報這樁事情，理很深，事非常複雜。我們不能只看眼前，眼前那要真實的智慧，你才能看得出來，凡夫怎麼能看到眼前？人家存心做事，你要看他究竟，然後你才真正懂得，果報「如影隨形」。佛家講果報有三種，第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。因是過去生中所造的，緣是現前的，現在所遇到的機緣，把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來了，於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子，種子是因，遇到善緣。善緣，緣有兩種，叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報，那是什麼？你的因好，阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。這些事實真相，我們只要稍稍冷靜觀察，你就很清楚、很明白。 我一生所遭遇的，諸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的這些緣，有善、有惡。善的緣，遇到幾位好老師，方東美先生接引我入佛門，章嘉大師給我奠定根基，李炳南老居士成就了我，這是善因善緣。以後我在弘法過程當中，我自己出家的道場不能容納我，我被趕出來，惡緣。想想後來的果報好不好？果報好。我要不被趕出來，我這一生不能成就。為什麼原因？成就要在講台上千錘百鍊，我那個道場縱然對我再好，不肯讓我講經，沒有講台的機會。所以惡緣後來的果報，好！我以後遇到韓館長，韓館長這一生當中，三十年來幫助我、成就我，給我講經的機會。道場管理的權，她完全拿去了，有很多人跟我講，出家、在家，韓館長奪權。我笑笑，有人管事不是更好嗎？我就不操心了。所以一般人看到，這是逆緣，怎麼會遇到這麼一個人？在我講的時候，對我講是善緣，她成就了我。她什麼都要，我什麼都給她，我的貪瞋痴斷掉了。所以，你善的因遇到惡的緣，果報還是善的。我有今天的成就，別人說她不好，我感她的大恩大德，這是世間一般凡夫見不到的。 道場建立之後，用她的名義。她往生之後，這個道場的產權她的兒子繼承了，我們沒法子，不得不離開，全部離開了，這個果報好不好？好。我非常感激高貴民，為什麼？如果高貴民繼續像他母親那樣護持我，你們想想看，我這麼大的年歲，相當辛苦。館長往生之後，我的時間分配是美國三個月，台灣三個月，澳洲三個月，新加坡三個月，我是這麼分配的；相當苦，這麼大地區來回跑。他全部接收過去了，我們統統離開了，所以我台灣可以不去了，美國也可以不去了，不要受那麼多辛苦，我心定在新加坡了。所以能夠講這部大經，我怎麼不感激他？我不需要那麼勞碌奔波，不需要再操這個心，完全定下來了。在此地，我作客，不作主，此地的主人李木源居士。樣樣不操心，專心教學，專心講經，還是我的三不管，不管人、不管事、不管錢，所有一切供養紅包，我看都不看，全部拿到彌陀村去，一分錢都不沾，你說這個多自在！我怎麼不感激高貴民？業因果報，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。 最重要的是你的存心，心是因，外面是緣。你的心好、因好，遇到惡緣，後來結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這個道理，這本書上顯示得非常清楚，非常明白。所以報有現報，現報是你的因強，緣也殊勝。第二種叫「生報」，生報是這一生沒有見到果報，來生，果報在來生。我們在這個世間，也看到許許多多這一類的事情，有善報、有惡報，似乎不是這一生的因，這個人是善人、好人，但是他的果報不好，生活貧困。這個人是個惡人，發大財，大富大貴，這個我們知道，他富貴的因是前生種的，在這一生成熟了；這一生所造的罪業，來生再受果報，果報通三世。還有一種叫「後報」，第三世以後，不定什麼時候，有的時候是隔很多世，因緣遇會的時候，果報還是會現前。 明白這個道理，我們起心動念要純，心地要厚。心地厚，這個人決定有後福；心地薄的人，決定有凶災。這個道理事實真相，我們都要懂得。批註裡頭有一段說，「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻，形是我們身體，身體在陽光之下有個影子，影決定隨著你的身形不離，說明報應就像這樣。所以千萬不要誤會，造惡沒有看到惡的果報，於是乎信心就失掉了。古人講，造作罪惡的人現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，他所享的是前世的福報；前世福報享盡了，惡貫滿盈，他的果報就現前。同樣一個道理，心善、行善，而沒有看到他福報現前，甚至於看到他自己本身、他的家庭，還遇到很多的凶災，很多人看到這個現象，對於因果報應的事不相信了。他不曉得，今天所受的這些凶災，是過去生中惡報的余報，等到這個惡報余報受盡了，福就現前，所謂是「善果圓成」。善心善行絕不衰退，無論在什麼逆境逆緣之下，你的信心堅定，你的善行不會退轉，這個人真正有福。 我們過去在台中求學的時候，李炳南老居士教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》，《五種遺規》裡面有一篇陳希夷的「心相篇」，老師特別注重，叫我們要好好的去讀，細讀深思，努力的奉行、改過。真正修行人，天天檢點自己的過失，你每天能把過失發現，這在佛家講開悟，你開悟了。你每天把這些過失改過來，這叫真正修行，這是真實的功夫，後福無量無邊。改過一定從心地上改，心是根，禍福之根。一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。從前在家裡面有父母教，上學有老師教，實在說我們現在這一代，眾生很不幸沒有人教了。我這個年歲還沾到一點邊緣，小時候父母教，上學的時候老師教，沾到一點邊緣；到台灣我還沾到一點師承的邊緣，這真是萬幸，佛法裡頭常講「百千萬劫難遭遇」。 我親近的老師，一般人親近的人很多，方東美先生的學生很多，章嘉大師的徒眾也很多，李炳老的學生也很多，成就為什麼不一樣？我曾經跟諸位說過，好學。你能夠好學，你遇到這些善知識，你就有成就；你自己不好學，遇到也空過了。好學是自己的因，遇到這些大善知識，這是緣，善緣。所以最重要的還是自己的因行，自己沒有深厚的因行，這個因行是過去生中，生生世世所累積、所修成的，不是這一生。所以我們看到，好的老師學生很多，真正有成就的不多，道理在此地。緣相同，因不相同，果報就不一樣。 我們了解這個道理，明白事實真相，就知道自己應該怎樣修學。今天諸位都曉得，世間會有災難，不僅是東西方古老的預言這麼說，我們能看得出來。從什麼地方看出來？人心。中國古書裡頭說得很多，人心厚道、老成，社會安定，人民有福。如果世人都充滿了猜疑、猜忌、貪瞋痴慢、是非人我，這個社會不安定，這個世界不太平。要挽救這個劫難，實在講《了凡四訓》跟《感應篇》這兩部東西，很有效果。我們每天讀誦受持，依教奉行，老實念佛求生凈土，你就決定能作佛。所以同修們要求我講這兩樣東西，我也很歡喜。這兩樣東西，在現代講最契時機，佛家講契機契理，最契時機。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇（第九集） 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-09 諸位同學，大家好！我們讀了《感應篇》前面四句的總綱，就正如司馬光所說的，你留財富給子孫，子孫未必能守得住，你留書本給子孫，子孫未必能讀，最好的是積德，積功累德，你的後代一定有好的果報，這是真正明了感應之道才能夠說得出來。佛告訴我們，父子的關係、兄弟的關係，乃至於人與一切人的關係，總不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債，如果不是這四種緣份，縱然相遇也不相識，我們所謂是陌生人。在這一生當中，只要與自己發生關係，必定是過去生中有這四種業緣。業緣裡面有善、有惡，我們明白、懂得了，一定要曉得斷惡修善。欠人債一定要還，別人欺騙我、侵犯我、掠奪我，都要做還債想，你這心裡頭多麼舒坦、多麼自在。他騙我，偷盜我，掠奪我，他為什麼不去欺騙別人？不去掠奪別人？別人過去生中跟他沒有這個緣。換句話說，我們在過去生中曾經偷過他、曾經盜過他，曾經掠奪過他，今天遇到了，因緣相遇，還是用這些方法他拿回去，正好我們還債。 所以我們是歡歡喜喜與一切眾生結善緣，不結惡緣，縱遇到惡緣，絕不放在心裡。古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，有愛心的人，有慈悲心的人，他一生一世絕對沒有一個冤家對頭。這話怎麼說？冤家對頭當然有，他心裡頭確實沒有，心地清凈慈悲，縱然是冤家對頭他也是真誠的愛護他。見到人有困難的時候，決定熱心的幫助他，沒有嫌棄。這樣做人，後福就大，縱然我們前一生沒有修福，福很薄，如果一生能夠相信感應的道理，依教奉行，你做得很認真、做得很努力，在這一生當中福報就現前。 我的一生，同修們都很清楚，前世修慧不修福，所以有一點慧，沒有福。物質生活非常困難，我過過很長的苦日子，別人受不了的，我都經歷過。可是隨著年齡，年齡愈長，好象福報也增長了，這不是前世修的，這一世修的，這是諸位都親眼看到。晚年無論做什麼事情都很順心、都很自在，這是我給大家作證轉，佛家講的三轉法輪，我給大家做證明。只要認真斷惡修善，只要以真誠、清凈、平等的愛心對一切眾生，不分冤親一律平等，我沒有求福報，福報自然現前，沒有求壽命，壽命自然延長。這些是不是我希求的？不是的，我並不想長住這個世間。一切遵從佛菩薩的教誨，隨緣度日，佛門裡面，諺語所謂「做一天和尚，撞一天鐘」，生命還在世間一天，就為佛法、為眾生做一天好事。我不希求福報，我也不希求名位，也不希求長壽，一無所求，這個日子怎麼會不自在？一些好心的人，對我的生活很關懷，常常來問候，我就隨緣。所以一定要深明報應的理論與事實真相。 下面是第三小段經文，在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神鑒察世間，前面這一句是總說： 【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】 『天地』，天地有天神、有鬼神。天神、鬼神裡面有這麼一類，專門做調查工作；『司過之神』，就是做鑒察工作的這些人，他們常常在世間觀察。諸位要知道，天神跟鬼神，佛在經上講都有五通，他這五通是報得；除了漏盡通他沒有，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他們統統都具足。地神通的力量比不上天神，當然天神這個能力又比不上修行證果之人，但是對我們世間人來說，他那個能力足夠了；我們起心動念，他都知道，都有檔案記載，死了以後必定受審判。審判的事情，往後我們在這本書裡面會講得很多。我們的造作，不但是行為，行為就很嚴重，起心動念都是造作。明白這些事實真相，我們畏心就起來了，畏心是恐怖惡報。你起惡念，做惡事，將來惡報決定逃不過，所謂是「天網恢恢，疏而不漏」。 這個道理與事實，現代人知道少了。沒有善根、沒有福德的人，你跟他講，他說這是迷信，他說這是神話，他不能相信，不能接受；果報現前，後悔莫及。他不能相信，這是疑，貪瞋痴慢疑這是重大的煩惱，障礙你的智慧，使你造作無量無邊的罪業。佛在經上告訴我們，這《華嚴經》上講，每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你，一生不會離開你，這兩個神在肩膀上，我們自己不能覺察，人家也看不見；一個叫同生，一個叫同名。這兩個天人，也是算天神，他一生鑒察我們，日夜都不離，我們人見不到他。這兩個神，佛經上也有別名，叫他做善惡童子；一個神看你一生行善，另外一個神看你一生造惡。你能逃得掉嗎？沒有辦法避免。這是佛在《華嚴經》上說的，大乘經上講善惡二部童子，就是《華嚴經》上講的同生、同名。 我們學佛，信佛太難了。我曾經跟諸位報告過，我出家，出家兩年才受戒，受了戒之後，到台中去看李老師。李老師一見面，就指著我：你要信佛。我也愣住了！我學佛七年出家，出家就教佛學院，就講經，我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經，李老師一見面的時候，指著我叫我「信佛」；然後跟我解釋，有很多出家人到老死，七、八十歲還不信佛。這我才明了什麼叫信佛？佛所有的教誨，你能夠理解，你能夠奉行，叫信佛；你不明白這些道理，你沒有做到，不信！我們這才明了，真的多少人一生穿著這一套衣服，住在寺廟裡面，不信佛，沒有真正依教奉行。出家人如是，在家人亦如是。 信裡面決定有願、有行，如果沒有願、沒有行，那不叫信。信裡面必定具足解、行、證，信解行證。解是對於佛所說的理論、方法、境界明了通達，行是要把它落實，證就是契入，你才得真實受用，佛法裡面講得真實的利益。所以佛的言語，正如世尊在《金剛經》裡面所說，「真語者」，真是決定不假；「實語者」，實是決定不虛；「如語者」，決定與事實相應，不增不減，叫如語；「不誑語者」，決定不欺騙眾生；「不異語者」，決定不說模稜兩可的話、似是而非的話，佛不說，佛說的話是非常肯定。佛給我們講，我們一個人一生，這兩個天人，善惡童子日夜跟隨，一分一秒鐘都沒有離開過。起心動念、言語造作，如果你常常能想到，善惡二部童子在我身邊，我們起心動念、言語造作，怎麼能不謹慎？佛這個話決定不是假話，決定不是欺誑我們的話。 眾生無始劫來，累積的煩惱習氣非常深重。在古時候父母教導、老師教導、朋友勸導，所以有很好的修學環境，我們的惡業少，善業比較多。現在我們的處境不一樣，舊的文化、舊的傳統，現在人不要了，不相信了，所以父母也不會教你，老師也不理會這些，於是我們這一生當中隨順煩惱、隨順習氣，造作無量無邊的罪業，他怎麼會不墮落？怎麼會不受天地鬼神的懲罰？個人如此，家庭如此，世界也如此。諸位看看現在一些書店出版的這些預言很多，我是很少逛書店，許多同修買來給我看，我現在也不要看了。說是一九九九年、兩千年是世界末日，世間人造作罪業太多了，上帝發脾氣要懲罰世人，這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡？沒人教。為什麼沒人教？佛菩薩大慈大悲，為什麼不降生在世間教導我們？世間人不肯接受，所以才有這個大劫難。昨天有一個居士來看我，問我這個劫難能不能避免？我說老實話，很難避免。避免的理論方法決定是有，但是沒法子落實。誰能夠改過自新？誰能夠放棄自己的利益，為社會、為眾生服務？如果不肯放棄自私自利，依舊做一些損人不利己的事情，這個劫難就沒有法子避免。 所以懂得這個事實真相，「天地有司過之神」，我們只介紹了兩位，《華嚴經》上講的同生、同名兩位，除這兩位之外，天地鬼神鑒察世間，記錄人的善惡，這一類的鬼神，數量不計其數；各種宗教裡面都講，都有記載。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰？一定要自己懂得，自己克服自己的煩惱，克服自己的習氣，改過自新，努力修善。我們不求這一生的果報，求來生，來生有大福報，來生必定向上提升，我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己存心，我們自己言語，處事待人接物，夠不夠資格到極樂世界去？然後就曉得，我們念佛往生有沒有把握？好，今天時間到了，就講到此地。 十點鐘我們開始講《地藏經》，我想《地藏經》玄義這一部分講完之後，《地藏經》就告一個段落，把玄義跟九華山的《地藏經》合起來，就是一個整部的。以後我們全部的時間都講《華嚴》，我們希望這部《華嚴》能夠圓滿。好，謝謝！ 太上感應篇（第十集） 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-10 諸位同學，大家好！昨天講到： 【天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】 這些都是事實，絕對不是佛菩薩、古聖先賢，用這種方式來勸導世人斷惡修善，如果我們用這種態度來看這樁事情，那就錯了。不知道聖賢人所說的話都是真實語，決定沒有妄語。勸導世人的方法手段很多，決定不可以用虛誑不實的方法，因為世間人只要發現你一次妄語，以後說什麼人家都不相信。世界上有許多國家，譬如美國、澳洲也是如此，你跟政府公家機關辦事，有一次有欺瞞、有妄語，他記錄在檔案，你以後說什麼，人家都不相信。世法尚且如是，何況諸佛菩薩這些大聖大賢，他們所說的話，我們要認真去奉行。 可是佛菩薩曾經告訴我們，天地雖然有這些鑒察世人善惡的神道，如果我們念頭轉一轉，情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」，念是妄念，克服妄念你就是聖人。而天地神明，對於聖賢人沒有不尊敬，沒有不保護，情況就完全不相同了；至於佛菩薩的境界更高。批註裡面，這一段是引用《華嚴經》的後面，是祖師大德的解釋；教導我們克己的功夫，要從最難克處去用功。克己就是改過自新，我們自己要反省，在一生日常生活之中，哪一個毛病最大，從最大的毛病那個地方下手。大的毛病，很難改的地方，我們都改過來，小毛病就容易了。 尤其是在現前這個環境當中，我們看到古老的傳說，現在這種傳說很多，世面上常常能看到，幾乎都集中在九九年、兩千年、兩千零一年，這三年當中，這個世間有很大的災難會發生。災難從哪裡來的？眾生惡業招感來的，這是感應之理。傳說未必是真的，但是我們仔細觀察這個社會，世道人心，人心反常，排斥一切善法，歡喜接受一切惡法。十善業道人家聽了搖頭，造十惡業他點頭，你說這有什麼法子？貪瞋痴慢，欺誑別人，念念當中想控制一切人事物，想佔有一切人事物，都干一些損人利己之事。其實我講得很多，損人決定不利己，他誤會了，以為損人可以利己，損人是害了自己。你現在得的利益很少，死後必墮三途，那個苦有得受。明白這些道理，了解這個事實，眼前吃一點苦算什麼？來生人天福報，更殊勝的念佛往生作佛、作祖去了，這才是真正的大利益。 你要想獲得真實的利益，就必須要改正自己的毛病，不能不改，不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方，佛心是真誠、清凈、平等、慈悲，佛心，菩薩心。凡夫與這個完全相違背，凡夫的心是虛偽的、虛假的、染污的、高下的、自私自利的。真正改過要從心裏面改，如果真正得真誠、清凈、平等心，無量劫的業障都消除了，如同大乘經上常說，「心包太虛，量周沙界」。大家都曾經聽過，佛教是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是真誠的愛心，清凈平等的愛心就叫慈悲。這個愛心是盡虛空、遍法界，我們看到其它宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知，虛空法界只有一個真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報，經上講得太清楚、太明白了。我們這樣修學，諸位想想，這些「天地司過之神」，他還能夠錄你的過、奪你的算嗎？不可能；也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心，還有妄想分別執著，還想一些、做一些見不得人的事情，你就在天地鬼神他的權責範圍之內，你沒有辦法超越他，這個事情要懂得、要知道。 批註這裡面，說明朝有一個王用予先生一段公案，這段公案講得很長，意思很好，很值得我們警惕。從這段公案，這個公案是事實，不是假的。明了世間人，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德，從他的祖父、父親到他，一生當中從來沒有欺騙一個人，處事待人接物用心純正，能夠舍己利人，歡喜幫助別人，克盡孝悌，所以感應的事迹就非常明顯。古時候考功名，參加國家的考試，我們也曾經聽人講過，參加考試能不能考中，第一個因素是陰功，你積的陰德，第一個是陰功。這個人祖宗幾代積陰德，到他身上發達了。所以吉凶禍福是修來的，這個要懂得。沒有明心見性，統統都是修德，我們要特別留意。 出家人；我前天聽說祥雲法師生病，病得很突然，聽說現在在醫院裡面人事不省；為什麼我們出家人走，比不上在家人？我們在此地，看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「觀音救苦會」的會長林醫生往生，我去看他，你們有很多同學去幫助他助念。他走的時候神智清楚，告訴大家「我看不到你們，只看到一片金光」，他走了。見佛、見菩薩接引往生的，我們聽了很多。甚至於讀經、念佛，有許多不可思議的感應，這些感應我們知道我們不說，只要真誠心去修學，斷惡修善，改過自新，老實念佛，求生凈土，決定得生。 這段末後也舉了一個小故事。宋朝時候光孝寺有一位安禪師，他是在定中，在禪定裡面，見到兩個出家人在談話。起初這兩個人談話，旁邊有天神擁護，可是過了沒多久，這天神走了。走了，來了一些惡鬼，鬼環繞著他，對他吐唾沫，罵他。這什麼原因？這兩個出家人在一起談話的時候，先是談佛法，所以天神擁護；佛法談完了之後，話家常，天神走了。然後談什麼？談名聞利養，惡鬼就來了。諸位要曉得，起心動念，你一念真善，諸佛護念，龍天擁護。這一個惡念才生，就把魔鬼招來，妖魔鬼怪都來了。所以討論世間事，都被鬼神譴責，如果想這些名聞利養，這是造罪業。我們看看現在人，身口意三業所造的，實在講，跟這些出家人，有過之而無不及。他們還討論佛法，現在見面就是名聞利養，誰還討論佛法？所以這個世間法弱魔強，我們要清楚。 弘法利生哪有不遭障礙？只要我們心正、行正，有一天的時光做一天好事。好事當中，最殊勝的就是弘法利生。有些人來問我，我們要怎樣去建個道場？建道場不難，難在這個場有沒有道！什麼是道？一定要講經。今天海內外許許多多人到新加坡來參學，讚歎這個道場，這個道場殊勝興旺。它為什麼會興旺？為什麼會殊勝？這個道場每天講經，一年三百六十天從來不間斷，念佛堂念佛二十四小時不間斷，每天如此，這樣帶動道場的興旺。上下幾千人，沒有意見，和睦相處。天天要講，佛是天天要念，三天不講經，三天不念佛，意見就來了，大家就胡思亂想，各人有各人的分別，各人有各人的執著，那就不是道場。諸位要懂這個道理。 弘法的人才，要積極的培養。弘法人才從什麼地方養出來？講台上鍛鍊出來的。你不能天天上講台，你怎麼會講得好？你要想把一部經講好，一部經講得透徹，每天上講台練習，誠誠懇懇、恭恭敬敬接受大眾的批評指教，認真的改過自新，自己才會有進步。真正要講得好，不但講經這套方法技巧要懂得，還得真正有道心，字字句句從心性裡面流露出來，那才是真的。這就是自己要有真修的功夫，沒有真實功夫，你有這些技巧，依舊收不到效果。必定是自行化他，自己修行有功夫，才能真正幫助別人，才能起感應道交的作用。《感應篇》這一句提醒我們、警策我們，使我們知道，真正是如世人所說「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，決定不是欺騙人，我們應當有所警惕，認真努力修學。希望提升自己的境界，超越鬼神許可權的範圍，那你真的成功了。好，今天時間到了，我們就講到此地。 |
