心放在哪裡，就在哪裡開花結果

剛才我坐在門口聽了一下念咒的錄音，還真像萬行本人來了一樣。好像人不來，聲音也能騙騙大家。其實，有時候我本人沒有來，心真的來了。比如剛才我晚到了二十五分鐘，其實我早就到了，只是坐在門口聽你們念。心到了，磁場的力量就到了。人家說哀莫大於心死，雖然人還活著，但心已經死了，就等於是一個活死人。相反，如果一個人死了，他的心靈還存在，他的念力還存在，就等於他的磁場和信息還存在。就如同佛菩薩發了很多願，比如眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。實際上，地藏王菩薩一直都在地獄裡度眾生。釋迦牟尼佛、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等，也一直都在娑婆世界度眾生。無論他的化身、報身是否在，只要他的願力在，就如同他真人在。

但是眾生被六根牽著走，只相信自己眼睛看到的，耳朵聽到的。實際上我們眼睛看到的，耳朵聽到的，是非常有限的，一千米以外看不到的東西，你能說它不存在嗎？一公里以外聽不到的聲音，你能說它不存在嗎？所以不要被自己的六根騙，因為六根的力量是很有限的。而心靈的眼睛、心靈的耳朵、心靈的六根是無限的。

眾生真的很可憐，心靈的眼睛沒有打開，只能用有形有相的眼睛來看這個世界。正因為我們太依賴肉眼了，所以心靈的眼睛無法打開。為什麼我們思考問題的時候都是閉著眼睛，修鍊的時候也是閉著眼睛呢？只有這時候我們才學會把肉眼關閉，把心靈的眼睛打開。如果一個人把更多的時間用在學會把心靈的眼睛打開，那麼他外在眼睛的力量自然會讓位，他也就不會再依賴外在的眼睛。過度使用外在的眼睛，也是一種我執的表現。

前幾天我到女眾道場去看工程進展，把腰給扭了，在床上躺了五天才下地。2007年建男寮的時候，腰也扭了，好像躺了三天就下地了。感覺腰就像斷了一樣，上下接不通。人要放下對身體的執著真的很難。因為整個娑婆世界就是靠六根對六塵在起作用，我們需要依賴六根在六塵中發揮作用。儘管閉上眼睛，用我們的意識也可以完成很多事情，但是你的對象是世間凡夫，他接收不到你的信息。

比如很多信徒一定要萬行的電話號碼，或者不遠千里一定要來看一看萬行。一是他不相信自己，二是他不相信自己的信仰，三是他不相信佛菩薩。如果這三個力量你都能相信，你根本不需要跑來見萬行，也不需要跟他通電話，你只需要在靜坐的時候把眼睛閉起來，在內心默默地和他對話，你心中的疑惑自然能得到解答。只有當我們學會了關閉六根，啟動心靈的功能和力量，我們心靈的疑惑才會得到徹底的解決。而六根只能滿足我們頭腦的需要。

大家可以嘗試一下，遇到問題時不直接去問你的師父、領導、朋友，而是靜下心來，關閉六根，也就是把前六識全部關閉，把你心靈的大門打開，你自然會得到一個圓滿的答案。對六根依賴得越多，你心靈的力量越無法起用。

不知道大家是否計算過，一天二十四小時之中，你的六根有幾個小時是處於關閉狀態？如果只在睡眠時，你的六根是關閉的，那麼只有三分之一的時間你的六根是處於關閉狀態，還有三分之二的時間被外境拉走了。一個修行人必須做到六根時刻關閉，啟動心靈的六根。否則，想明心見性，了生死，超三界，絕無可能。

有人問我：打坐的時候能不能把眼睛睜開？我問他為什麼要睜開，他說眼睛一閉，感覺妄念更多。太多人平時六根都在向外追逐，就連靜坐的這一刻也不願意把六根關上，往內尋找！我們有形有相的六根是向外開放的，你必須學會把對外的這六道門關上，否則它們的力量不會回過頭來，把內在的大門打。因為力量只有一個，用到外面，內在就沒有了。所以你必須學會在開一道門之前，先關上一道門。

為什麼我們相信自己具備佛性，自己的佛性與佛祖一樣，是清凈圓滿，具足萬法的呢？既然相信自己具足萬法，為什麼在我們身上沒有體現出用呢？那是因為我們只是聽前人這樣說，我們自己並沒有親證，沒有親履本地風光，所以無法起用。我們所謂的相信，是人家這樣說，我們就這樣信了。如果多一種說法，我們又會多相信一種；有十種說法，我們就會相信十種。所以現在有一個部分學佛的人學了許多法，跟了許多師父，本來還是有方向感的，結果跟的師父越多，學的法門越多，反而越失去了方向。因為他本來就是一個沒有主心骨的人，當他面前可選擇的道路越多時，他就越迷失了。如果眼前只有一條路，相信大家都不會迷失方向。我們迷失方向往往是因為可選擇的空間太多了。我們之所以不能入道，不能進步，也是因為選擇的空間太多了。

所以古時候的祖師大德出家以後，重新改頭換面，無論飲食起居，還是言行舉止，全部改變。他只有一條路，所以很快就走到了盡頭，明心見性了。可是現在的眾生心中裝滿了真理，認為這個法好，那個師父也好。沒錯，每個法、每個師父都好。但是，你不能因為每個都好，就每個都去嘗試，因為你的消化吸收能力有限。古人是一聞千悟。但是現在的眾生做不到。其實現在的眾生非常適合一門深入，否則很難見到道的影子。倘若你追隨了很多師父，修習了很多法門，都沒有找到感覺，沒有受益，你繼續這樣找下去也不會有感覺，不會受益。

我經常把法門比喻成車，雖然世界上有幾百種品牌的車，但是只要你會開一種品牌的車，比如會開寶馬，那麼賓士、桑塔納你肯定也會開。如果一個品牌的車你不會開，你說你會開其他品牌的車，只能說你是自欺欺人。你會修凈土法門，用起功來得心應手，你去修禪宗，也會很快上手。法門宗派是人的頭腦劃分出來的。真正能讓人解脫，超越三界的，只有心靈這個法門，只有這個法門才是唯一究竟的法門。無論你修什麼法門，如果不歸到心上，不把警覺心修出來，不把覺照功夫修出來，給你再多的法門，你都不會起用。說得絕對一點，任何一個法門之所以能起用，都是因為你的覺照功夫出現了。倘若你沒有覺照功夫，哪個法門到你手裡，都是一個不能起用的法門。

現在的眾生，就如同我常說的一句話，一年住十個廟，拜訪十個明師。過去的眾生可能十年就住一個廟，十年就拜訪一個明師。事實上，你越容易聞到佛法，越容易見到明師，反而越不容易悟道。一個學佛的人如果真的對自己的信仰堅定了信心，對自己選擇的法門，對自己的師父堅定了信心，把心收回來落在一個點上，心有了著落點，三年時間怎麼可能不會成就呢？

你可能會說：我跟隨萬行上師已經十年了，為什麼沒有成就呢？沒錯，你是跟了我十年，我也相信你修我的法門修了十年，至少在形式上是如此，但是我問你一句：這十年你的心是不是落在我這個法上？你的心沒有落在這個點上，你怎麼會受益呢？不要說落在萬行傳給你們的這個法上了，就是你自己自創一個方法，三年、十年時間落在這一個點上，你也會成就。法門千萬種，結果只有一個，把散亂的心收回來，落在一個焦點上，所謂一念十年，十年一念，怎麼可能不成就呢？但是，我們不相信自己，對法、對師父也不深信，所以我們無法成就。

雖然這幾天我腰痛，躺在床上不能動，但是頭腦沒有停止過，閉著眼睛天馬行空，一日也是千里萬里。也難得，有這幾天時間讓我能躺在床上，把這幾年的經歷捋一捋，重新回味一下。

其實，如果你的心態轉變了，內心很平和，生活中發生的每一件事都是好事。因為你不會利用所遇到的事情，心裡老是排斥它，和它對抗，所以任何事情對你來講都是壞事。如果你接受它，不排斥它，事情發生了就發生了，你就以事情的本來面目去看它，不附加任何個人的主觀意識，就事論事，你就會發現這件事是好事，你能從中受益。但是一旦你加入個人的主觀意識，這件事可能就會被你的頭腦演繹成壞事。比如我的腰扭傷了，如果我躺在床上抱怨：那天我幹嘛要到工地上去？我幹嘛要給女眾建寺廟？這樣一抱怨，不僅自己煩惱了，而且越想越吃虧，越想越委屈。但是我換一個想法：沒有這個機會，我不會躺在床上想明白這麼多問題。

所以人要學會換一個想法，換一個活法，無非就是轉變一下念頭。你轉變不了念頭，念頭就要轉變你。我們學佛就是要學會轉變念頭，否則就會卡在念頭上。

東華寺的名稱雖然歷史悠久，但它是一個新復建的道場，從2008年落成到現在才五六年時間。本身萬行也年輕，召感來的都是年輕的信徒。很多人來了之後，覺得東華寺很有活力。但是活力過頭就飄了，不穩重了。所以今年有高人指點萬行要穿老成的衣服，胸前掛一串老木頭珠子，顯得老成一點。我想想也有道理。現在我穿上深灰色的衣服，你們也要穿灰色的衣服，不要再穿鮮艷顏色的，這樣我們東華寺才會顯得穩重一點。年輕人要想顯得穩重一點，就穿得老成一點。等到老了，沒有生機了，再穿得鮮艷一點。要顛倒過來。

為什麼我們不能接受這種老成的顏色呢？就是因為我們的心太飄了。如果你能接受，說明你的心老成持重。其實每一個人外在所喜歡的、擁有的，都是他內心的顯現、內心的投射。我經常說一句話：你想見我的心嗎？你就看我的所作所為。小的方面，你就看我說的話、我的服裝；大的方面，你就看東華寺，通過東華寺來了解萬行。你不一定要和萬行面對面地坐下來聊天。人家說作品如人品，雖然東華寺這個作品不是你創作的，但是如果你喜歡它，說明你的品味、格局、嗜好等等，和這個作品是吻合的，你和萬行是同路人，或者說是同一個層次。

人家說物以類聚，人以群分，你是什麼樣的人，就會挑選什麼樣的東西。正如今天在座的都信仰佛一樣，為什麼你們沒有信仰基督耶穌，沒有信仰默罕穆德，沒有信仰其他宗教的教主呢？可能你第一個接觸到的就是佛教，以後再接觸其他宗教，都認為不夠究竟，不夠圓滿。人的確容易受先入為主的觀念影響。當你超越了我執，就沒有什麼喜歡和不喜歡的了。一個事物出現了，它就是一個事物，你就用心去感受它，不要賦予它任何意義。但是在這個娑婆世界，任何事物的存在，我們都要賦予它一個存在的理由。做任何事情，我們也必須找到它的價值與意義。這個世間的規則就是如此。

所以做任何一件事情，我們首先要問：你有什麼目的？好像沒有目的就不能做一樣。你來東華寺也要有目的，沒有目的就不能來東華寺。正因為所謂的目的、所謂的意義，才把人給局限了。一個真正自在的人，做事情沒有那麼多理由，沒有那麼多為什麼。為什麼要來東華寺啊？沒有為什麼，我想來就來了啊。為什麼要走啊？沒有為什麼，我想走就走啊。凡是理由，都是頭腦編造出來的，都是為了滿足我執的需要。我執尋求理論依據，所以才有那麼多為什麼。如果我們真的做到了不需要理由，我們做人也就做到了七八分，也就像個七八分的人了。否則，雖然是人，但也不像人。像什麼呢？什麼都不像！

人是最容易為自己的行為找到理由的。所以我們學佛的人遇事不要問人家為什麼，只看他做的事，不要問他理由。他可以為他的行為編造出一大堆理由。正因為我們把心放在理由上，總想證明理由是否充分，所以我們的行動力就差了，我們的目的地也就很難達到。當一個人不問理由，心裡沒有理由，只知道一味地做事，也就是所謂的修鍊沒有修鍊者，用功沒有用功者，但仍然在用功，在修鍊，他很快就會親履本地風光，達到源頭。

可是我們現在用功都有一個用功者，有一個修法者，有所修的法，所以無法到達源頭。有針對性、有目的性，我們的力量就被分散了，已經不是全然的力量、完整的力量了，所以也就沒有了穿透力。有了完整的力量，才會有無堅不摧的穿透力。全然的力量落在任何一個點上，比如落在愛情上，他比誰都要愛得透；落在恨上，他比誰都要恨得入骨。因為他用的是全然的力量，百分之百的力量。而常人的力量可能只有百分之八十、百分之六十、百分之四十，所以他的穿透力達不到百分之百。

學佛人的力量任何時候都應該是百分百的、全然的、完整的力量。可是由於我們頭腦用得太多了，整天都在分析：我來到東華寺，和這裡有沒有緣哪？這裡的大和尚有沒有法啊？能不能讓我開悟啊？我會不會被騙哪？……一路想下去，你的力量就分散了。你有多少疑惑，你的力量就分散為多少份。你想了九十九個問題，你的力量就分成了九十九份。最後剩下唯一的一份，你說我試一試吧。你用這一份的力量試一試會有什麼結果呢？什麼結果都沒有，只會讓你失望！

人要想明白自己真的很難。就算你想明白了自己，當你真正面對自己，面對這個社會的時候，又是千難萬難。所以古人說佛法的偉大只在用處見。只有在佛法起用的時候，我們才能見到它的偉大。當佛法不起用，不與人、事、物對應的時候，你看不出佛法的偉大。說小一點，一個人有沒有智慧，有沒有心量，心眼好不好，能不能幹，也只有在起用的時候，在做事的時候，才能看清楚，只有這時候才能看清一個人內心真正的世界。

所以要看清一個人，必須和他共事，不共事，你是看不透對方的。也許憑你的人生經歷和閱歷，你認為你看透了，但人性是無常的，都在變化中，人也是受環境左右的，容易隨著環境而變化。只有一種人不會再變化，你們說是哪一種人？就是覺悟的人，或者說聖人。從見到真理的那一刻開始，他就已經確立了自己的人生觀、價值觀和世界觀，明確了自己的人生方向。他已經落地了，他的靈魂有了立足點，所以無論外部環境如何變化，他都不會隨著環境而變化。也許他在手法的運用上會不斷地改變，但是他的軸心是不會動的。所謂的不動，不是對外界的人事物置之不理。其實一個人在沒有覺悟之前，隨時都會受外界環境的影響和左右，隨時都可能動搖，隨時都可能變化。

為什麼覺悟者的心靈不會動搖呢？為什麼覺悟者的心靈方向是明確的呢？為什麼覺悟者的價值觀是究竟的呢？為什麼覺悟者的任何方法、理念都是正確的呢？因為他曾經融入萬有又跳了出來。所以只要你一動念，他就知道這個念頭是從哪一個方向生起的。如果你是從一個點切入，你的力量是有局限的；如果你是從空中切入，你的力量就是全然的。什麼東西的力量最大？空的力量最大。你們誰見到過哪樣東西可以把虛空打倒的？你們誰見過虛空是有生有滅，有來有去的？空並非無知，空才是全然的知。如果像有些人說的那樣，打坐時我空掉了，什麼都不知道了，這叫邪空，不是究竟的空，不是佛祖所說的空性的空。

一個學佛的人之所以學了那麼多年，沒有與道相應，與道溝通，那是因為他從來都不能與身邊的人溝通。我們連身邊的人，連自己的親朋好友都不能溝通，不能相應，不能感應，又怎麼能指望與道溝通，與佛相應，達到所謂的感應道交呢？的確，每一個眾生都是一個全才。但這必須建立在你了解自己的基礎上。

就修道而言，男人如果突破了第一道門（生理方面），修道比女人更快。一旦進入心靈的階段，女人就沒有男人修得快。為什麼呢？因為男人沒心沒肺，無情無義。他的心是空的，做任何事情真的是提得起，放得下。所以修得快，也證悟得快。你們看，每個宗教的教主不都是男人嗎？但是每個宗教的護法都是女性居多，真正支撐宗教事業的，也是女性的力量佔主導。因為女人有犧牲精神，做事比較容易忘我，比較容易全然地投入。而男人在這方面相對會弱一些。他們很理性，很冷靜，會為自己的行為找到各種冠冕堂皇的理由。

什麼是理性？其實就是我執，就是善於使用頭腦。所以就修道的第一步而言，男人就處於劣勢，而女人就佔了優勢。因為女人對一個人、一件事，要麼不信，要麼就全信，她不會有保留。而男人不同。他信，也保留幾分不信；不信，也保留幾分信。這可能就是自然力量、造物力量的一種平衡。

只有當我們的身心平衡了，陰陽平衡了，才能找到全然的力量、完整的力量。自身具足的萬能的力量才能完全發揮出來。如果你自身的陰陽沒有平衡，自身的力量沒有開發出來，就只能利用先天性別的差異，通過男女搭配來達到平衡。當一個修道的人自身陰陽達到平衡的時候，他的思想、觀點也是完整的、圓滿的。因為道的力量是不分陰陽的，只有當道的力量在起用時，才分陰陽。當回歸到自性中，在休眠的時候，陰和陽就是一個力量，就是一。當它蘇醒要動，要發揮作用的時候，就變成了二，就有了陰陽。

所以當你的身心出現疾病時，趕快把你一萬份散亂的心收回來變成一千份、一百份、兩份，最後變成一份。很快，你就恢復健康了，你受傷的心靈就癒合了，否則就會久治不愈。當力量由萬變成千，變成百，變成二，再變成一時，才是真正的圓滿，不生不滅。但是只要它一動，就有缺陷，就不均衡了，要麼是四十九，要麼是五十一，不會各五十。道就是如此，所以它體現的不平衡才要靠我們人來駕馭、掌控，使它達到平衡、和諧。所以社會的和諧、自然界的和諧、宇宙的和諧，首先要從我們的心做起，只有我們的心靈和諧了，社會、自然、宇宙才會和諧。如果我們帶著一顆不和諧的心，走到哪裡，就會破壞那裡的磁場。如果我們有一顆和諧的心，走到哪裡，就會凈化那裡的磁場。

很多信徒對我說：「萬行大師啊，我來到東華寺好幾天都沒有見到你，感到心不安。」我說：「現在見到我了，你心安了嗎？」他說：「心安了，心安了。」實際上你是被你的眼睛騙了。如果我想砍斷你的六根，我就偏偏不見你，我會告訴你，你在東華寺閉上眼睛，慢慢地把心靜下來，不一定要打坐（你打坐不靜心又有什麼用呢？），只要把心靜下來，就能感受到東華寺的磁場和氛圍。這裡的氛圍有我的一份，也有在座常住的一份。人家來到東華寺，是感覺到清凈還是污濁，是煩躁還是沉靜，和我們在座常住的和尚、居士是有絕對關係的。來的信眾發不發心，靈性蘇不蘇醒，和我們在座的常住也有絕對的關係。因為東華寺的磁場就是你我的磁場。你我的磁場釋放出去，就是東華寺的磁場。正如我們每個人的房間釋放出來的磁場和味道，就是我們每個人的磁場和味道一樣。你清凈，你房間的氣氛和磁場就清凈；你污濁，你房間的磁場和氣氛就污濁。你發什麼樣的心，你就散發出什麼樣的磁場。

我們的心的確是多功能的，有時候散發出來的是慈悲喜舍，有時候散發出來的是喜怒哀樂。如果你是一個有道心的修行人，你究竟的磁場、核心的磁場，從你建立信仰的那一刻開始，直到你死亡的那一刻，都不會改變。甚至隨著你的道心與日俱增，你的氣場也會與日俱增。

從理論上講，我們的道心、我們的氣場會與日俱增。但事實上並非如此。三年前、十年前、二十年前，你初發心的那一念是定在一百層樓，它這一輩子就定在一百層樓；你是定在十層樓，這一輩子就在十層樓。不存在：過去我發心當羅漢，現在我發心當菩薩；過去我發心當菩薩，現在我發心當佛的情況。從理論上講是存在回小向大，但這在現實中並不存在。你會說，回小向大是祖師說的，菩薩說的，怎麼你萬行上師說不存在呢？難道祖師會說錯嗎？祖師可以做到，你做不到。因為祖師已經見到了自性，找到了機關。儘管過去你說：「我想當自了漢。」但是現在你說：「我不想當自了漢了，我想當菩薩普度眾生。」實際上這只是你的頭腦在玩鬼把戲，用更高明的手段騙你罷了。過去它還比較謙虛，想當羅漢。現在它變得狡猾了，說：「我要立志當菩薩！」再過三年，它又會騙你說：「我不做菩薩了，我要做佛祖！」你根本不知道這是你的頭腦在玩鬼把戲騙你，你還以為你的道心真的與日劇增呢！

當初我們發出這一念善心，就已經向宇宙投射出信息，向宇宙做了宣言：我要以佛為榜樣，以祖師為榜樣，在以後的人生歲月里，無論遇到多少困難、挫折、逆境，我都會如如不動。當初你已經把你的心交付給虛空，交付給你的信仰，你的人生已經有了落腳點，已經定位了。所以在你的一生當中，看到好的就不用說了，無論看到多少負面的現象，你都不會改變。在座的回想一下當初你的信仰、你的人生定位是什麼？如果你是想做菩薩、想做佛的，就別怕苦，別怕累，別怕受委屈。其實如果當初你把你的心提到了一百層樓，無論一百層以下發生什麼，都不會影響到你，侵害到你。

為什麼我們很多人的心靈容易受傷呢？因為他的發心沒有從一層拔到一百層，可能是放在十層、二十層、三十層，所以只要在你心靈的範圍內遇到一些逆境，就會讓你的心靈受傷。我曾經告訴過大家，要想超越因果，首先要把你的心靈從因果的世界、因果的層次，拔高到因果之外的空間——三界以外，一百層樓以上。只有這樣你才能超越因果，超越業力。如果你的心放在三界以內，三界以內是業障的世界、因果的世界，你將永遠活在因果、業障的世界裡。當你把你的心拔高到三界以外，在此後的修行中、弘法中

輪迴中，無論到哪一個空間，你都只是扮演一個角色而已，不會陷入其中，被因果、業障所困。

也許你們會說這是妄想。沒錯，如果你沒有付諸行動，這就是妄想。當你把它付諸行動，它就變成了理想。在行動的基礎上，它就會變成現實。如果沒有把妄想變成理想，沒有把理想變成行動，最後你就虛度、浪費了你的生命。你來到這個世界，沒有找到你生命的意義，更沒有實現你生命的價值。

其實整個人類都在尋找生命的價值與意義，只是尋找的方式不同。有的人通過做生意來尋找，有的人通過當官來尋找，有的人通過藝術創作來尋找，有的人通過發明創造來尋找……無論哪種方式，都是在尋找。每個人都想活出生命的價值，讓自己的生命煥發出光彩。但是，由於你是用凡夫的我執來思考，用我執來做事，所以你想出來的答案並不圓滿，你找到的方法也不究竟。甚至你想的都是負面的力量，你採用的也都是破壞性的手法，一切都是我執變本加厲的結果。只有一個覺悟者的理想、信念、手法才是究竟的，實施之後才會利國利民利益眾生；只有一個覺悟者才能找到生命的真實意義，並將它全然地發揮出來，實現生命的真正價值。

一個人的信仰絕對不是被灌輸的，被灌輸的信仰不是真正的信仰。真正的信仰是自發的，發自心靈的信仰。你有了真正的信仰，說明你的靈魂有了立足點，有了方向，有了一盞指路明燈。為什麼我們人類會迷茫、無助、痛苦呢？因為人類的心靈沒有真正的信仰。你以為自己有很多信仰，其實那些都是我執的顯現，是我執在不停地攪動著你。真正的信仰只有一次，真正的信仰是由內而發的，當它發出來時，可以地動山搖，震動三界，撼動魔宮。

有了信仰，你就有了主心骨，就不會再跟風從雲，不會像猴子掰玉米一樣，見一個撿一個又丟一個。到了田盡頭，只剩下手裡的最後一個。當它把手裡僅剩的一個也扔了，想拿更多的，卻發現已經走出了玉米地，什麼都拿不到了。因為它已經走到了生命的盡頭。只有當你找到並確立了真正的信仰，你才知道如何保護自己，保護他人，如何利益自己，利益他人，你才能感受到古人所說的人天合一、三界同體、不生不滅。否則，你將永遠活在頭腦的我執里。

問：平常心是什麼？

師：凡事都看淡，以無所求的心、無所住的心、無我的心看待一切，就是平常心。一顆平常心，見任何事都變成了平常事，見任何人都變成了平常人。有了這個核心，你的心自然就有了立足點。如果你帶著稀奇的心、古怪的心、不平衡的心、傲慢的心，你看什麼都是帶著我執在看。就如同帶著墨鏡看萬物，萬物都變了顏色，失去了原有的本色。而平常心就如同把墨鏡摘了，以本然的心看本然的事，見本然的物，還它以本來面目。這樣，你自然就與萬物同一體了。否則，中間有個我執擋著，你就與萬物格格不入。

問：請問您的菩提心是在什麼時候發起的？是在沒出家之前，還是出家之後？

師：我發菩提心是在我當初出家學佛立志向的時候。當然，用立志向來解釋發菩提心和願力，力度似乎有點不夠。但是為了方便理解，我只能說發菩提心和願力就如同世間人立志向一樣。就像一個法師解釋何謂「涅槃」，他說為了方便大家理解，就暫時把它解釋成「逝世」吧。而一個真正懂得何謂涅槃的人，知道用「逝世」來解釋「涅槃」就如同用一根針棒打虛空，實在太輕，太沒有分量了。但是為了便於社會上的人理解，他就這麼解釋了。當然，這也是一個引導他人理解的過度階段，是為了方便度眾生，否則眾生無法理解。

就如同我給大家解釋什麼叫業障一樣，我說壞習氣就是業障。我的一個老同學就在網路上詆毀我說：「學佛幾十年了，還不理解什麼叫業障，還說業障就是壞習氣！」我心想：我是科班出身的，這碗飯我吃了幾十年，我怎麼可能不知道什麼叫業障呢？但是為了方便社會上的人理解，我就說可以把業障理解成習氣毛病。

的確，從某種意義上講，習氣毛病不能說就是業障，它只是一些不好的、習慣性的行為，只是業障的一個組成部分。但是為了讓眾生容易理解和應用，有時候我們會用一種比較淺顯易懂的方式來解釋。這樣有時候也容易誤導眾生。所以搞得人家攻擊我說：「哎呀，你這個大師，怎麼連涅槃和業障都不懂！」所以，以後你們當大師要有慈悲，沒有慈悲是當不了大師的！ 

2014.4.28