【轉載】永嘉玄覺禪師證道歌通解（6）釋照光法師 撰著
非不非，是不是，差之毫厘失千里。
[非不非]這即是指，是邪見就是邪見，方便就是方便，不要把邪見認為是正見，把方便認為是了義。
修行佛法的人首先要知道什麼是不對的，即使是初學佛之時都要認知什麼是錯的，只有知道什麼是錯的了，才會發心求正確的。如果修行佛法之人連什麼是邪見都不知道，那麼這樣的人也不可能獲得正見。所以，在初學佛時就要從基礎上下手學習，一旦牢牢地掌握了識別邪見的智慧，則將來必能獲得正見而成就佛法。這就如同種地一樣，如果想讓莊稼生長出累累碩果，那麼就應當在幼苗未發之時就開始下工夫；又好比幼小的大鵬鳥在很小的時候就開始學習飛翔，故而在長大之後能自在地翱翔於天空之中。但若修行人不能在初學之時就在區別邪正上下工夫，那麼將來即便是墮落到了邪見深坑之中都不會知道。古德頌云：「看取靈苗未發時，大鵬舉翼摩霄漢，肯學寒蟬戀死枝。」若是肯下工夫的人，即使是比較愚笨，也有獲得正見的一天。只要自己能下死工夫，沒有什麼不能辦到的。世間人常說『只要功夫深鐵杵磨成針』，又說『世上無難事，只怕有心人』。
[是不是]這是繼前面『非不非』而說，修行人不僅要知道什麼是錯的、邪的，而且更要知道什麼是正確的。如果對於究竟正確的教義不能生起定解，又如何能趣向於正道呢？若本來是究竟正確的，但我們卻不知道，或不這樣認為，那麼我們就不可能老老實實地奉行。這裡所說的『是』乃是指佛法之究竟正因。並非指別的。
修行佛法的人雖然要做到不著善惡、是非，但必須要能明辨是非、善惡。雖然我們不執著邪正之相，但卻要能辨邪正。如果不辨邪正不知佛法中道意趣，則必不能成就佛法之修證。如古人云：「行千里路，初步要正，初步不正，則失之毫釐謬之千里。」若修行人在最初之時就能對佛法根本要義有所了知，那麼在修行中就不會誤入歧途，走冤枉路。古德頌云：「西家置得東家地，中心樹子若屬君，不用波波尋四至。」若掌握了佛法了義宗趣，那麼在此身中必能成就。也不用東撞一頭，西撞一頭，因為了悟佛法究竟宗趣之人已經知道如何是真正的修行了。
是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。
[龍女] 娑竭羅龍王之女，於八歲之時，前往靈鷲山拜詣釋迦世尊，因受持《法華經》之功德而即身成佛。據《法華經》〈提婆達多品〉所述，在法華會上，文殊菩薩告訴智積菩薩，娑竭龍王女年甫八歲，以修行《法華經》故，可速得成佛。智積菩薩聞言後，甚感懷疑。其時，龍女忽然現於會中，並頭面禮敬，以偈贊佛。當時，舍利弗告訴龍女說：「女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？」龍女即以其身之寶珠獻佛，而後問舍利弗及智積道：「我以此珠獻佛，佛納此珠疾否？」智積、舍利弗咸言『甚疾』。龍女又言：「我之成佛尚疾於此。」其時會中大眾，皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方世界，坐蓮華台，成等正覺，具足三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。於是，娑婆世界之菩薩、聲聞、天龍八部、人、非人悉遙敬禮之，智積及舍利弗亦默然信受。
若修行人能了知成佛之正因，而一心契入則成佛亦在剎那間。若雖經長時修行，卻不悟佛法究竟之正因則亦無有是處。而眾生迷者是自心本性，而諸佛悟者亦是自心本性，故而若能不離現前本心悟入則剎那即能超越三大阿僧祗劫而成佛，如古德頌云：「修行不待歷三祗，今人可嘆多迷妄，日到南方自不知。」如上文所說之龍女雖八歲，但因悟入法華旨趣而現成佛之相。我等修行者若決定了知凡聖之別只在於迷悟，那麼若能凡聖兩忘而契真心，則即入如來性海。因此永嘉大師才說『是則龍女頓成佛』。
[善星]梵語音譯須那呵多、須那剎多羅。意譯又作善宿。依巴利文獻所傳，其出身為毗舍離城的王族，但《大般涅槃經》卷三十三則說『善星比丘是佛菩薩時子』，與羅侯羅同為釋尊之子。又說他與佛的胞弟難陀，堂弟阿難、提婆達多，及羅侯羅等釋迦族子弟同時出家，為佛的侍者，然不順從，常懷邪惡之心。後來還俗，常毀謗釋尊與佛教，讚歎外教的犬戒行者為真阿羅漢，投身苦行派。因此，《大般涅槃經》以善星為一闡提（斷善根者），謂彼主張無佛、無法、無涅槃之惡邪見，生墮阿鼻地獄。
善星比丘乃是佛陀在俗家時的兒子，出家後在佛陀身邊做了二十多年的侍者，雖然通達了三藏教法，但只在文字相上下功夫卻並沒有實際修證，因從來都未有修持自心之故，逐漸對佛陀生起了邪見，最後因謗佛謗法而連肉身墮落地獄。此處舉善星比丘就是要說明，修行佛法若不能以了悟自心而為佛法之正因，則即使是通達三藏教法亦只是外道一個。因此，不知向自心修證佛法之人，必然也不能了悟佛陀說空、有、中道之究竟密意，而且也會對佛陀所說的究竟意趣生起邪見，最後為邪見所攝持而謗正法。修行佛法無有貴賤之分，無有親疏差別，善星比丘歸為王族，又是佛陀親子，然亦因謗法而墮地獄。如古德頌云：「因果都忘昧正知，輪王種族無高下，死生何事不同岐。」所以，生死之事不是別人能代替了的，唯有自己親證真心方能解脫。若不能親證而只在語言文字上用功，則當臨命終時亦只能隨善惡業而投生諸趣。
在佛教界有很多人只懂得在語言文字上用功，從來都不向自心修證，這一類人即使是從文字上通達了三藏，也不可能真正獲得佛法上的成就。這一類人由於沒有真實修證的緣故，所以也不能降伏其心，因此常常目空一切，或因狂慧生大我慢，或因邪慧而撥無因果，最後的結果必墮地獄。因此，凡是真正希求解脫之人，務必要了知三藏教法只是為了令眾生明悟心性而設之方便，若不能修證自心則三藏十二部亦只是閑文字。
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。
在上文中永嘉大師宣講了佛法用功之差別，而在此處則是欲宣說無相禪法之功。但是若不知有相之理，又焉能明無相之功呢，是以禪師自述早年學有相教義的情況。
永嘉大師在年少時就參訪諸大善知識，歷諸講肆，聽集天台智者教觀，並深研經論意趣，可以說是積學博聞。如古德有云：「五夏已前精研律部，大明經論。然後參尋知識，決擇生死，乃入道敘也。」然而，若非宿有乘種之願力則罕能全此諸學，禪師雖通達三藏卻並未黏著於文字，而是以親證真心為根本。其實從上諸聖無不以親證真心為本，如達摩祖師亦是學賅三藏而尤專定業。諸禪師之所以不以文字教為本，並非是不通達教義，而是恐後學之人誤以解文字教而為證悟，故而別顯離言宗趣。然，後之學者不能明祖師之意，反而將教外別傳之宗趣而謗為邪法。
很多不明佛法究竟意趣的修行者，以為每天以妄心聞思佛法通達教義就是在修行，殊不知此只是通達佛法的方便而已，若不能將以聞思所得之慧轉為實證妙智，則亦不能解脫生死。所以，我們應當知道聞思的目的是實證佛法真意，而非是如世人一樣積累知識。因為知識不能降伏自心，只有智慧才能降伏煩惱，這是因為知識是妄心思維而來，而智慧則是由證悟自心而生，故智慧生則妄心煩惱滅。正如六祖慧能禪師所說：「但依文字經教而取法義，莫執著文字教相。」真正的佛法是無言說的，言說只是詮釋佛法的方便，若以言說而為佛法則已失正見。我們聞思文字教義乃是為了了解佛陀的思想而破除無明痴暗，從而獲得究竟解脫，然而一切文字言教皆是圍繞著了悟自心而建立的，所以若修行人不明白這個道理，而執取文字相則已經南轅北轍了。因為言說所表詮的是無言之意趣，只有離言說戲論才能證悟佛法真意，如古德頌云：「念世期為破暗燈，憤悱欲窮沙數義，豈知無說是真乘。」
一切經教如指月的手指，而佛法則如空中明月，若修行人不依指望月卻執指為月，如是之人痴狂顛倒之輩。此等之人縱使是經歷塵劫研討佛法，亦不能降伏纖毫煩惱，也只是空耗光陰而已。要知道經書論典只是文字教的載體，而文字教也只是表述法義的方便，然所謂的法義卻也只是詮釋真心的方便，故而若聞而不用以修心，則一切聞思將毫無意義。
分別名相不知休，入海算沙徒自困。
愚痴之人不知文字教乃方便指呈，從而妄圖於名相中得佛法真意，實則是徒勞無功，此亦如入於大海而算海中沙數不僅徒勞亦自增困惑。
永嘉禪師此處所說，並不是在說經論不好，也不是說修行者不應當學習經論，而是要告誡我們學習經論而取法義當用以自身。經論乃我佛如來及諸大菩薩所說的金剛語，所以並無有錯誤及過失，乃至於福德微少者亦不能聽聞到，能聽聞到經論之人乃是有大福德者。然而迷人不知經論乃佛法方便，不能依文字方便而取真法，反執著文字而為佛法。此非是文字教相迷人，而是愚痴者自迷。如古德云：「看經須具看經眼，眼若不明返為名相所眩」。所以，聞思教義之人若不能依教而反觀自心本源，則縱然多學多聞也只是妄心之貪念。
真正的佛法雖假借言說而詮表，但若不能離言說戲論而證佛法真意，則所有言說文字皆成虛妄。所以只有離一切相執方能悟入佛法意趣，如古德頌云：「猶如隔雲望天日，相盡名亡真示君，新羅附子金州漆。」也正如古德云：「名相非真法，真法離名相。」佛法名相繁雜，眾生妄心無數故名相無量，若欲盡名相之量，非凡夫所能盡，唯有諸佛及文殊等大菩薩能盡，如法泉禪師頌云：「只為惺惺轉不堪，唯有文殊知此數，前三三與後三三。」
卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。
那些只求多聞、積累知識之人，非是真正的佛子，此等之人與世間學者無異。因，此等諸人雖能聞經論，卻不能親證真法，故而常被諸佛如來訶責。此等之人就如貧窮者不想自己如何致富，卻一天到晚地沉迷在數他人珍寶的顛倒中，即使是數無量數劫也不能令自己脫離貧窮。如經云：「如人數他寶，自無半錢分」，黏著經教文字之人亦復如是。
一切有情眾生因迷失自心本性，妄認心外有法而取著諸相，諸佛如來以言說方便詮釋本心，若不求證悟本心反執著名相，此種人不能與佛法意趣相應，亦不會獲得諸佛讚歎，因離自心外別無有佛法。自心真如即是佛法，故證悟自心本性者即圓滿了佛法之證悟。一切眾生所經歷之生死輪迴乃是由迷真心而起，一切法相亦是由迷而生，故唯有證悟真心自性方能超離輪迴。然真心為妄心所覆，雖時時刻刻顯現，眾生卻不能現見，如古德頌云：「馳求外物幾時停，衣珠無價雖然在，怎奈昏昏醉未醒。」
若修行者能明經論旨趣，而不黏著文字相，依文取義而明自心，行離言說戲論之無相禪法，則必能證得自性功德，不需要經歷辛苦即能圓成佛道。如古德頌云：「自己家財卻棄捐，兩手擎來如得用，不須辛苦走山川。」修行者能向自心體悟佛法者，所行乃是佛法正途，黏著文字不向自心用功者所行乃是佛法歧途。所以欲降伏煩惱而越輪迴，若黏著摶弄文字者則無有是處。
從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。
[從來]即是從無始以來之意。
[蹭蹬]即是險阻難行、無有進步之意。
[虛行]即是未有實證心地法門而達涅槃妙境之意。
一切眾生從無始以來以至今日，雖無數次地經歷生死險道而修行佛法，但因不知佛法正因而錯誤用功，以至於所作之一切皆成為徒增困疲之邪因。雖歷經生死而精進修行，然因耽著文字外相卻不入佛法正因，與涅槃妙境無絲毫相應，故一切所行皆是『虛行』。蓮花生大士云：「錯失本覺，即使班智達也墮入歧路，不論他們學問何等淵博，通曉密宗九乘的次第，缺乏證量經驗，所說難免以訛傳訛，離佛地亦遠。」不能向自心中體悟佛法之人，即使自己能通達三藏教法也無有是處，縱然經歷無量劫研究教義也只是徒增疲睏罷了。因為一切佛法皆是圍繞著我們現前的自心本性建立的，故而，若不能以所學法義反觀自心，則一切所行皆無實意。
愚僧在前文中多次說過，我們二六時中一切施為任運皆是真心妙用，然而我們卻錯把此無生妙用執著為『色身的我』在作用，或是能攀緣的『妄心』在作用。若修行者能覺悟這個所謂的『色身』及『妄心』從來都是無生無我的，那麼於此當下放下一切分別造作，而那非緣起法所生的妙用自然顯現，此時只需勿提勿縱，自然任運即可，這即是真如佛性。如古德頌云：「直到天南及天北，幾回綠水青山邊，撞著祖師還不識。」此天真佛性雖人人本有、個個不無，但因我等眾生心隨境轉妄生攀緣，故而不能得見。
佛教界中雖然有很多修行之人，但真正能觀照自心的人卻少之又少。很多人雖整日誦經念佛念咒，但卻不知經咒佛號亦只是自心的幻化罷了，若識得自心則一切功德自然具足，而不從外得。然而當今佛教界的修行者知此理者雖多，但真正達此理者甚少，故而雖精勤行善積德、念經念佛、念咒參禪，但卻依舊是在外相上下功夫。因此很多人所作的一切都還是輪迴之業，乃至於一生所做也不外如是。我們應當知道，佛法中一切行門的種種修行之法皆是為明悟心性而建立的，如果我們在修學這些法門的時候忘記了最核心的宗旨，那麼無論我們怎麼修都是不正確的，而且無論付出多大的努力都是徒勞的。本來我們修學佛法就是要回歸自性家園，但由於我們住相用功、背覺合塵之故，咫尺心地不能即刻證得，多生多劫中枉作風塵之客，如古德頌云：「去日衣衫半不存，咫尺故園歸未得，慈親空倚日斜門。」此本來圓滿的佛性雖在根門中時時顯現，但執著外相的眾生卻不能迴光返照，這就猶如倚門盼兒歸來之慈母雖從不離開，但日已漸斜卻不見兒歸。不能反聞自性的修行者，雖能向外精進修行，但卻已失回家之路，只能枉作風塵客。所以，永嘉禪師才說『多年枉作風塵客』。
佛法中八萬四千法門皆是回歸自性家園的道路，但很多人由於不解佛陀真實意趣之故，錯生知解而妄執法相，使自己被外相及名相所困惑，雖常年修行卻不能真正地增進道業，造下了無邊的輪迴業因還不自知，最後依然是隨善惡業力而投生諸趣，無有休止地作那風塵過客。誠如古德所云：「門前無限路，誰是到家人。」若欲回家不用向外用功，只需回頭當下即是。
種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。
[種姓邪]即指那些不能隨順真理而皈依三寶的人。
[錯知解]即是指對萬法實相生起了錯誤的知解。
世間有很多種姓邪了的眾生，他們不信絕對真理，唯信歪理邪說，乃至於代代相傳。這些外道們錯誤地認為宇宙萬法有一個創造者，或認為萬法無因自然而生，或認為一切常有，或一切斷滅等，然而這些見解卻都是錯誤的。例如：若萬法畢竟斷滅，那麼又是如何生起的呢？若萬法畢竟常有，那麼萬法的生滅又是如何產生的呢？若實有一個創造者，那麼此創造者是實有還是非實有的呢？又是誰生了他呢？若萬法無因而生，那麼為何現見之法卻需有因方能生呢？如是種種問難彼諸外道等都不能圓滿回答，無論如何回答皆墮入邊見中，故知彼等所秉持的皆是錯誤的知解。
此等邪種姓的眾生因無量劫中受錯誤知見的執持，又為邪師所惑，不能值遇佛法圓頓大乘教旨，因此亦不能了達諸法實相境界的心地法門。故而永嘉禪師才說『不達如來圓頓制』。
此一生中不能順利地建立究竟正見之人，乃因為自己無量劫來未有久種正見之因，故而今生當精勤懺悔，發精進求正見之心。若此生中不具足正見，也不發求正見之心，則若遇邪師即會立刻墮入邪道。這種事情在當今的佛教界經常看到，有很多人多年修行但並未獲得真正的正見，故而一有邪師出現在他的面前就馬上隨之而轉。例如：眾所周知的邪教『發愣功』與『青海無』，及近幾年出現的『萬行上師』等，很多所謂的佛教徒就被這些邪教給迷惑了，這些人之所以很容易就被迷惑，一方面是因為前世即種下了邪種姓之因，而另一方面也是因為此一生對究竟正見未有真正希求之故，前世因今生的緣結合就導致了入邪教的結果。若是今生能真正希求正見者，必然會得佛菩薩加持得遇真善知識，而入究竟正道，如此之人亦必能獲得佛法真實利益，如古德頌云：「更遇邪師病轉加，開明若遇真知識，縱令枯木亦生花。」
很多人認為只要自己從理上知解了佛法就可以了，其實這種想法很是顛倒的。因為理上知解佛法只能讓自己於道理上無惑，但這並不是真正通達佛法，也不能降服自心所起的煩惱。這就如同一個從理上知道饅頭該怎麼做的人，與一個事實上會做饅頭的人一樣，二者之間還是有很大差別的。又如：理論上知道如何開車和事實上會開車的人是完全不同的。學佛也是一樣的道理，如果僅僅是知道佛法的理論，而沒有事實上去修證，那麼即使是窮盡無量劫如是修行亦不能解脫生死。但若覺悟自心而現見無生意趣，則即能轉行住坐卧而成道用，如古德頌云：「知為障兮解為礙，了悟空花本不生，繁然動作無憎愛。」若不悟自心即使是通達三藏也只是成為所知障而已，此種慧解不僅不是解脫之因，還會成為增長我慢的因緣，因為這是一種狂慧。
黏著文字而不務實修自心的人，非是真正的修行佛法者，這種人為文字相所轉不見佛法真意，每天沉迷於文字義理的辯駁中而空起是非，爭長較短，浪費了大好的人身，徒造是非之業，當臨終業果報應現前時始知是錯，但卻晚矣！如古德頌云：「只將空有競頭爭，葉公好畫還如此，才見真龍卻自驚。」
故而，愚僧今勸諸位同修道友，修行佛法應當解行並進，無論修學哪一宗派都應該以覺悟自心為宗旨！若修行佛法者忘失了這一宗旨，亦不希求正見，則會於無量劫墮落邪種姓中而不聞諸佛名號及教法，如古德論云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名。不受無量樂，而不聞佛名。」是以，一切邪種姓者皆因於實相生錯知解故；而不能入諸佛如來頓教心地法門者，亦是由錯知解執持故。
二乘精進無道心，外道聰明無智慧。
[二乘精進]即指二乘之人為了生脫死能精進修行，為斷三界見思煩惱，七返於人天，所歷修行法門非不能精進。
[無道心]即是指聲聞緣覺二乘雖然能精進修行斷見思煩惱，證出世間果位，但彼等入滅盡定耽著涅槃境界，不起利他之大悲心，無有大乘之道心。
聲聞緣覺乘的聖者雖然證得出世間果位，卻並未究竟圓滿無上菩提，彼等雖斷我執但法執未除，故而彼等雖知三界中無數眾生為煩惱所迫苦不堪言，然卻不能起同體大悲、無緣大慈之心。如古德頌云：「自證偏空求出離，三途諸子日焚燒，不肯回心用悲智。」因此，大乘修行者切不可發小乘之心，若愛樂小乘者是為退失菩提心。雖然二乘聖者最終會回心向大，但卻是誤入歧途走了彎路。如龍樹菩薩於《菩提心論》中云：「又二乘之人，聲聞執四諦法，緣覺執十二因緣。知四大五陰畢竟磨滅，深起厭離，破眾生執，勤修本法，克證其果，趣大涅槃，以為究竟。大乘行者，當觀二乘之人，雖破人執猶有法執，但靜意識不知其他。又成果位，已灰身滅智，趣其涅槃，如大虛空湛然常寂。有定性者，難可發生，要待劫限等滿，方乃發生。若不定性者，無論劫限，遇緣便回心向大，從化城起為已超三界，謂宿信佛故，乃蒙諸佛菩薩而以方便，遂發大心，乃從初十信，下遍歷諸位，經三無數劫難行苦行，然得成佛。既知聲聞緣覺，智慧狹劣，亦不可樂。」二乘聖者在回心向大後，仍然需要從十信而下歷諸位，經三無數劫修積大乘資糧才能成就佛果。因此可知，無論修學大乘哪一個法門都應當以菩提心為根本，若不發菩提心者則不能入大乘法門。
愚僧這幾年中在各地看到很多所謂修行大乘佛法的佛子，他們一切所行都是為了自己成就功德，或成就往生極樂世界而發心。如此之發心豈能是大乘之發心？這一類人在行善積德之時，乃是為了求取功德而成凈業，這種已經成為了不淨髮心，根本就不是菩提心。然而這些無知之人還以為自己發的是菩提心，還夢想著獲得大乘道的成就，真是可憐！可笑！可悲！
[外道聰明無智慧]此中所言『外道』即是泛指一切於心外求法者。彼諸外道雖具聰明能念得種種典籍，通達種種論議，但卻不能證悟諸法實相而了悟佛性，故而雖然聰明卻沒有真正的智慧。因為真正的智慧乃是由證得二諦實相而得，非世間言說戲論及思量分別而得。如《大乘義章》中云：「照見名智，解了稱慧，此二各別。知世諦者，名之為智，照第一義者，說以為慧，通則義齊。」外道行者於實相中錯誤知解，不見勝義，不通世俗名言差別，故彼等雖聰明卻無有真智慧。
其實，世間一切學說無不是想揭示宇宙萬法的實相，但由於所見各異故而才有種種差別。有人推知萬法不可能無因而生時，故認為必然有一個造物者存在；有人推知諸法無實有，故認為一切法斷滅；有人推知萬法轉換不滅及靈魂不滅時，故認為有常我存在。此諸見解皆是不正見，因諸法實相非空非有、非斷非常。又彼等之空有、斷常皆有背於真理，乃是真理之外的顛倒見，故彼等皆為外道。
諸外道等以取捨分別之心所建立之教義及修法，雖有些能起到暫時令眾生往生善道的作用，但終究而言是不究竟的。更有一些外道邪法提倡殺盜淫妄，此諸邪法將來連惡道苦果都不能免，更何況得究竟涅槃呢？故如寒山大師云：「世有多解人，愚痴學用文，不憂當來果，唯知造惡因。見佛不解禮，見僧倍生嗔，五逆十惡輩，三毒以為鄰。死去入地獄，未有出頭辰。」在當今這個科技發達的社會中，更有很多所謂學自然科學的人，這些人不信因果，以滿足內心慾望而解放人性，正是因為這一類邪見的出現而使得現在的人道德淪喪，人人都自私自利，也使得社會更加烏煙瘴氣。古代的人都相信因果報應，因此每個人都能具足做人的基本道德，現在的人不信因果故而連做人的基本道德都沒有了，所以現在的人連稱為『人』的資格都沒有。現世中都如此的不堪，那麼當惡業成熟後又會去哪裡呢？
擁有智慧的人是能看破萬法幻相的，因此也能獲得超脫輪迴的成就，而且在現世中就能斷除一切煩惱，我們縱觀古今真正斷除煩惱的人只有釋迦世尊及諸大菩薩與祖師等，而世間的外道及大學者雖然聰明博學，然卻不能覺了萬法實相，也沒有斷除一切煩惱。如古德有云：「李白李斯文學絕，二人不遇空王記。幾多空負聰明心，到底生死打不徹。」所以修行者當知，聰明多學，通達世間種種學問並不能透生死關而脫輪迴之苦，唯有照見諸法實相，發般若智方能斷無明網而出生死。
若欲證悟諸法實相者，應當向自心觀照，因吾等眾生之自心本性即是實相圓覺，離此靈明無相本覺別無實相可得，故而若肯回頭不迷著諸塵境界，則當下靈明清凈心體自然現前。但若行者離此心性本體之外而別覓修行之道，縱然行千條萬條路亦不能回歸自性家園，一切所行皆徒勞而無功，如古德頌云：「取捨居懷肯暫忘，楊朱[1]只恨多岐路，不知腳下是家鄉」。春秋戰國時期的楊子（楊朱），一日出行，見前面有很多條道路，不由得想起人生多歧路，從而非常感傷故而落淚。世間人之所以人生多歧路，是因為不了解人生真相之故，所以才會以求名聞利養而為人生目標。倘若真正知道人生中經歷的一切皆是苦空無常的，那麼就不會有那麼多的歧路了，唯有了悟諸法實相超越生死才是最根本的人生道路。而超越生死之道其實就在自己腳下，只需我們不被塵境所迷，當下就能就路還家。
亦愚痴，亦小騃，空拳指上生實解。
[騃]即愚、無知之意。《倉頡篇》云：「騃，無知之貌。」
此處『亦愚痴，亦小騃』是指世間諸外道等雖聰明博學，但卻愚痴無有智慧，於諸法無生中分別空有，墮入空有邊見之中，如無知的孩童於空拳之中妄執實有，又如小孩兒為大人所惑將廢紙片執著為鈔票。彼諸外道及世間學者們亦復如是，於諸法無生空性之中錯生知解，起空有倒執，雖精勤苦行卻不能超脫生死。
釋迦如來以大智起方便而說一大藏教，乃盡以大悲心於無作妙智隨緣放光，故而或說有法、或說空法、或說頓漸、或說偏圓、或說不定，以種種名相隨緣而令有緣者各得其解，然而諸小根器者隨佛語自生執著，而不能圓見佛性，猶如小孩兒於空拳指上生實解，不悟如來了義宗趣而謬執小法，故為諸大乘菩薩所呵。
世間眾生及諸學者雖勤學諸般學問，然卻不能究竟超離邊見執著，彼等皆為業力因緣束縛毫無自在，人生中的種種只能機械般地隨因緣業力推動而行，這就是我們一般人所認為的命運。其實命運不外乎是業力因果牽引的一種運行方式罷了。而一切業力皆由無明妄心所生，若能覺悟真心則無明頓然便息，則一切業力盡消，從而能究竟超越因果命運的束縛。但世人只知向外攀緣而不悟本心，故雖經多劫努力亦只是徒勞而已，正如古德頌云：「起坐都如木偶兒，自有生涯傳祖父，草鞋踏盡不曾知。」
真正肯下工夫覺悟人生的人，其實在觸目隨緣中所見的一切法無不為其展現諸法無常的意趣，但世間凡夫為幻相所迷，不見無常變遷之相，反而於此之中起憎愛顛倒，將自己本來廣闊無垠的美好人生變成了只有貪嗔痴的庸俗人生，而且還奢望於貪嗔顛倒中獲得人生真意，實在來說是非常荒謬可笑的，如古德云：「觸目無常任憎愛，時將沙土學圍城，嗟爾那知寰宇大。」
世間諸外道雖然比普通凡夫稍強一些，但還未出離無明痴暗所攝，二乘的修行者雖斷除了見思煩惱，但卻為塵沙、無明二惑所障，亦不能得究竟圓滿之成就。若彼等眾生能聞如來頓教之法而生信解，悟本來心地則當下即能圓滿本智之修證而圓佛果。如古德頌云：「痴小狂迷類暗夫，若了此心無所得，春風秋月自蕭疏。」
執指為月枉施功，根境法中虛捏怪。
佛陀所宣講的教法乃是一種方便，因為真正的實相意趣乃是離言說戲論的，因此若執著佛法為實有而取法相，則依然墮落於顛倒中了。猶如以指指月示人，手指為方便指呈故非是月，但若迷指為月，非獨不能得見月亮，亦迷失指月之手指，這是因為錯認手指為月亮之故。如經云：「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。」所以，作為修行佛法的人應當知道，文字教法乃是方便，若以為文字教相就是佛性，而只求知理不悟自心，則非獨迷其佛性亦迷教法之意趣。因此迷執文字相之修行者，無論如何用功都是屬於顛倒妄行。永嘉禪師為令我等後學不起此等偏執之故而說『執指為月枉施功』。又如《金剛經》云：「我所說法，如船筏喻。」又云：「法尚應舍，況非法非非法？」
我們修行佛法雖然要假借文字教法的方便而了知佛法的意趣，但更要知道這種理上比量的通達並非是究竟實證。所以，文字教法的作用就是讓我們以比量定解生起信念，從而發起實際性的修行來，最後完全實證諸法實相。因此，我們不僅要不於文字教相而生迷執，而且還要於親證佛法之時，放下對法的執著，如此才能徹底獲得成就，如古德頌云：「不唯失月還迷指，忽然見月指還忘，森羅萬象寒光里。」二乘的修行者就是因為執著無為法，故而滯留狹小境界中不能圓滿佛道。
定性的二乘聲聞緣絕之人乃是中下根種姓，因無大乘般若之種性，故不能入佛知見。由不能入佛知見之故，亦為根境識三者的細相所惑，故永嘉禪師才說『根境法中虛捏怪』。這就是二乘行者妄執法我所起的顛倒，所以才不能透法之細相而破之，最終為所知障所困，如古德頌云：「影事交羅昧正修，可笑幻師逢幻物，自看疑怖不知休。」
不見一法即如來，方得名為觀自在。
永嘉禪師痛斥凡夫外道及諸二乘行者後，直截了當地告訴我們『不見一法即如來』。也就是說，若眾生能幡然醒悟諸法不從外來，從本無生唯是心之影像，從而放下對諸法的攀緣分別，那麼就能於當下親證不生不滅的佛性。永嘉禪師的這句話，已經儘力地把我們拽到佛法門前了，只差我們自己抬腳一步就進入了。這句話也充分地說明了佛法究竟意趣，佛法最根本的宗旨就是令眾生覺悟諸法無生意趣，從而遠離對諸幻相的顛倒執著，如《金剛經》所說：「離一切相即名諸佛」，於禪師此處所說是同一意趣，而且這也是入佛法之門徑。若修行者雖理上明了無相無生的道理，但於事上卻不能放下諸相分別，則縱經多年學習也還不算進入佛法大門。若能於此處領會其意趣，並能於事上放下妄想分別，而遠離諸相攀緣則當下即能悟入輪涅不二的境界，如古德頌云：「春至群花冒雨開，是色是心人不會，撞鐘擊鼓上高台。」
若修行者悟入『應無所住而生其心』的境界，即能觸目隨緣安住自心，轉貪嗔痴而為戒定慧，攝一切所作而成道行，於行住坐卧中長養聖胎，到得此時已是觀達諸法無礙，隨緣自在用功。心入無相三昧則無所掛礙故而能得大自在，所以永嘉禪師才說『方得名為觀自在』。如此的自在無礙乃皆因了悟自心實相所得，雖親見本心然卻連本心空相亦無所住，正所謂：「無所住是為正住。」又如古德頌云：「能觀如月未忘明，欲知法法元羈絆，大地山河是眼睛。」各位同修切記！於不見一法中切不可住一法不見之相，否則還是有住，非是真正的不住。若能如此不住諸相則山河大地皆如來正法眼藏。
修行者即使是獲得了如此無住境界，還當審諦觀察，是否是真不住，反覆以佛陀聖教量對照，再以諸祖師古德印證，而且還要獲得真正成就之聖者印證後，一切無誤才能決定為正確。可是，在我們現在的佛教界中，很多人自詡開悟，不僅經不起佛陀聖教量的對比，而且也不符合祖師古德所說，更沒有成就者印證。這樣的人在當今佛教界比比皆是，其實只不過是於文理上有一點點通達而已，怎麼能說是開悟、證悟呢？再者，真正開悟之人已然於教法無礙，而證悟者能轉日用中一切施為任運而為道用了。若自詡自己開悟或證悟，但卻不通教旨，不能轉日用施為而為道用，那麼這種開悟及證悟都是假的，不是真的開悟或證悟。
了即業障本來空，未了應須還夙債。
[了]即是了達之意。這是指若了達諸法實相而入無生境界者，徹底照了罪福自性本空，故心不取相則無有掛礙。因此往昔一切惑業於當下盡脫，所以禪師說『了即業障本來空』。
若修行人發明心地而返本皈源，則一切萬象當下空寂，十方世界悉皆消殞，況罪福之相呢。之所以這樣說，乃是因為萬法本來是無生的，因為我們迷失了無生本性，所以才有妄想執著現起了種種諸法，一旦覺悟自心實相，那麼妄心所生的一切幻相當下就滅盡了。這就如同夢境一樣，若人在夢中覺醒了，則夢境中的一切當下就滅盡了。所以一切罪福業障等都是由迷惑不覺產生的，因此在徹底覺悟後，由迷所生的罪福業報等當下滅盡了。古德有頌云：「法法無根妄分別，心生即是法生時，心若無生法自滅。」又有古德云：「五陰身非有，四大本來空。將頭臨白刃，一似斬春風。」
但若修行佛法者不了悟自心本面，不能入無生法忍之境界，執有為無為法相不舍，那麼因果法之善惡報應如形與影，經云：「假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」因善惡業報是以妄心痴惑為根本的，所以若不悟本心不入無生則妄心未破，故一切業障也不能盡消，而且生死輪迴也未有超脫。既然業障及輪迴之根本都未斷除，那麼又如何能不還宿債呢？因此，永嘉禪師才說『未了應須還宿債』。如我等本師釋迦世尊示現馬麥及滅族頭痛之報，即是在說明業果不虛。但這種示現並不是說佛陀還沒有滅盡一切業障，釋尊在成道的那一剎那即已經滅盡了一切業障，所以在住世時所現種種皆是方便示現，如古德頌云：「金鏘馬麥更何疑，誰言祖佛無逃處，日舍全身尚未知。」
飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥。
釋尊四十九年廣開方便門，以言說宣示真實相，而說種種法門，這皆是大悲願力接引眾生。然而很多眾生因自身信力或因緣不夠的緣故卻是不能悟入。這就好像世間飢餓之人，所見到的是皇帝的膳食，雖然面前有種種美味，但因見之即生怖畏之心而不敢食。又如久病之人忽見到醫王，必生疑惑猶豫而於妙藥不能服食，如此雖病遇良醫但卻不能痊癒。
世間眾生雖然在輪迴中飽受諸苦逼迫，非常渴望得到解脫，但當將種種解脫法門羅列在目前時，卻又因自己疑怖之心不能深信而取受，又或於法門中生高下取捨之執著，如此雖遇解脫法卻也不能得到真解脫，如古德頌云：「高下心生自離間，呼來與食尚如斯，嗟哉餓死人何限」。當今社會中很多學佛的人明知道自己需要佛法救度，但在面對佛法之時卻又不敢完全信入，最後以至於雖然學佛多年，但並未有解決自己的根本問題，乃至於到得臨命終時也不能獲得佛法實益。
普通人在飢餓時縱然遇到皇帝賞賜種種美味膳食，卻因恐懼而不能食，但若皇帝賜膳食給一個親近的大臣時就不會有這樣的事情出現。同理，在修行佛法上，那些不具備基礎及相應根性之人（如普通人），即使是親見釋尊（如皇帝）為其設大法宴，演說大乘種種無上法門（如種種美味膳食），而彼等諸人因不具備相應的福德之故，驚疑怖畏不敢取受大乘甘露。倘若能方便引導彼等成就福德善根，漸次增進則最後方能成為可領納大乘無上妙味之根器。
久被煩惱病纏繞的眾生，在多處求醫後卻不能獲得痊癒，卻在忽然間遇到了大醫王，並且給出了一個簡單無比的方子時，往往病人不能相信而用藥。這就如同二乘根性的修行者，雖急欲獲得解脫但當聽聞到大乘頓悟之法時卻不敢深信接受，反而對那些方便教法能生信心。因此，二乘根性的人即使有機會聽聞到如來頓教法門，因懷疑猶豫不決之故，也不能得其利益而盡脫諸苦，如古德頌云：「頓除葯病未忘筌，何如塗毒一聲鼓，卧聽行聞盡悄然。」
永嘉禪師在此處以譬喻的方式告訴我們後學兩種意趣：第一，用比喻說明善根不成熟的眾生，千萬不得直接為其開顯大乘無上妙義，否則不僅不能成為利益，而且還會成為毒害；無論是自己還是引導他人都要有次第，而且還要以打造自他為殊勝法器為最根本的修法。第二，若我們始終不敢深信領受奉行大乘無上甘露，那麼說明自己的福德資糧還不夠，業障還很重，所以就需要精進行持集資凈障之修法；病人的病要想痊癒，不僅要看醫生的醫術，而且還需要病人對醫生及葯有信心，病人還要老實服藥完全配合醫生的治療，具足了這些條件後病人的病會很快痊癒的，反之，即使是醫王亦不能盡除病患。
在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。
修行者若想在欲界的各種貪染的境界中成就禪定，就必須要具足般若的正知見力，才能成就禪定的修證。因為在欲界若想不被諸染著境界所惑亂者，只有擁有般若智慧之利劍，才能斷除一切惑亂而得禪定。所以，諸位同修應當知道，若在我們這末法濁世中不具備般若智慧，則不可能獲得真正無上禪定的成就。若我們在修行禪定時怎麼修都不得力，那麼應當觀察自己是否具足了般若知見之力，不具足般若知見之力就沒有辦法斷除由迷惑所起的粗大煩惱，故而不能得到禪定。關於這類的問題愚僧經常聽到，很多在家出家的修行者，很用功地禪修，禪修的方法也沒有錯誤，也沒有魔障干擾，但就是得不到禪定。這類問題在現在的佛教界中非常普遍，這都是因為現在的佛弟子不能如理聞思學習教法的緣故，而致使自己生不起般若知見之力，所以就看不破也放不下，即使在禪修時心裡都是在想東想西，在這樣的情況下，得不到禪定也是情理當中的。永嘉禪師在此處很明確地告訴我們『在欲行禪知見力』，直截了當地指出了獲得禪定的根本。故禪定當以般若知見而為根本，這樣才是定慧等持。
若能具足般若知見妙力，則能破除一切塵相執著，雖時時不離諸欲境界，但卻不被慾望所惑，心能漸漸地清凈下來，若再能相繼於精進禪修，那麼於定慧等持中必能證悟自性本心。如古德頌云：「居塵終日自無塵，安心不必論華野，踏著眉毛是處真。」若修行者欲令心清凈，其實並不完全在於外境，而是在於內心。若能以般若智慧看破五欲本質而不執著，那麼我們的心自然能獲得安寧。自心清凈安寧的話，無論在五欲熾盛的繁華場所，還是在寂靜的山野之中，都不會有太大的差別。若修行者能於心清凈中向上提，不住在無記中，那麼當下即歸真如本性之中了。到得此時智慧獲得了，禪定也成就了，那麼即使在滾滾紅塵中打滾也不會染著自心了，所以永嘉禪師說『火中生蓮終不壞』。
勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。
[勇施]是一比丘之名。據《佛說凈業障經》中記載，在過去久遠劫時，有一眾香佛國，無垢如來住世之時，有比丘名為勇施。此比丘善修戒身，多聞智慧，顏貌端正莊嚴。有一次著衣持缽，入城乞食，到一長者家中。而此長者家有一女，容貌端正而秀麗，於家中見到勇施比丘後，就生起染愛之心。此種男女情慾之心一經生起就再也滅不下去了，若不能得勇施比丘而為夫婿，即沒有辦法活下去了。此長者女欲心內結，遂以成病。過後不久，長者去世了，長者之妻為女兒招贅了一個夫婿。但此女之母親見女兒身體日漸消瘦，茶不思飯不想，最後病卧在床，請遍名醫不知女兒得病之由來，隨後就問女兒到底是以何緣故而致得病？長者女聞母親所問，默然不答，卻依然不進飲食。此女之母見女兒不答，為知道女兒得病之因由故，就請女兒的閨中好友去套問。在閨中好友的套問下，長者女就如實的說：「我前些天在家中見到一個前來乞食的比丘，他顏貌端正，心中就不由得生起了男女欲心，從此一發不可收拾而成了相思病。」此女的好友聽聞之後，轉頭就如實的告訴了她的母親。此女之母為了讓自己女兒病好之故，心中就生起一計。親自去請勇施比丘，並對勇施比丘說：「請師父要經常到我家，為我女兒傳受經法。」勇施聞後默然許可。其後，勇施便多次到長者家，如此一來而去就和長者女熟了，在長者女有心的誘惑下便失正念，即與次女行了淫慾不凈之行。此女的丈夫見此比丘，多次頻繁的來往家中，心中就生起疑惑，最後從一些蛛絲馬跡斷定此中必有姦情，心中頓然生起恚怒，從而不可抑制的產生了殺心。殺心產生後，就想設方便殺死勇施比丘。此長者女知丈夫已經要殺勇施比丘了，所以就將此消息告知了勇施。勇施知道後，即交付毒藥與長者女，令其給自己丈夫下毒。此女受毒藥後，果然依言將毒藥下在飯中，命婢女給自己丈夫送去。其丈夫不疑有他，吃下飯後當即死亡。當勇施聽到人死的消息後，忽然心中生起大悔：「今我所做是大重惡，何名比丘？自己受行淫法，又斷人命，我今如是當何所歸？我若命終當墮惡道。」此時，勇施比丘心中充滿煩惱怖畏，從一精舍至一精舍，惶怖馳走而至衣服落地。並且一般高聲說道：「我今種下地獄之因，當來必墮地獄，不知世間誰能解我此苦？」勇施就這樣一邊走一邊說者，經過一個名叫『醯無』的精舍時，有一個名鼻掬多羅的菩薩住在其中。此菩薩聽到勇施比丘所說，便叫勇施進入精舍。勇施比丘進入房中後當即舉身投地，菩薩便問勇施：「什麼緣故使你以身自投於地呢？」勇施答道：「大德，我今即是地獄眾生。」菩薩又問：「是誰令你為地獄人的呢？」勇施答：「我作大罪，犯於淫戒又斷人命。」菩薩聞後說：「比丘莫怖，我今力能施汝無畏。」當時，勇施聞彼菩薩能施自己無畏，因此心生歡喜踴躍無量。鼻掬多羅菩薩即時從地接起勇施，並牽其右手。將勇施領至異處一片樹林中坐下來。然後，鼻掬多羅菩薩當即涌身於虛空之中，現高大身相高有一多羅樹（十多丈高），對勇施比丘說道：「現在你於我生深信不？」勇施當下便合掌胸前而答道：「我見仁者，如遇大師亦如世尊！」菩薩聞後當即入於諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧之中，於其身上幻化出無數個佛來，並同聲而說偈頌：「諸法同鏡像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分別痴恚愛。法無作無處，如虛空清凈。亦無有覺知，虛誑不牢固。於內求恚愛，未嘗有得者。凡夫生染愛，實無有染著。如於眠夢中，染著於諸色。亦如刀割物，而刀無所知。凡夫亦如是，愚惑妄分別。於愛生染著，於恚增諍訟。世間猶如夢，空無不牢固。如焰空中雲，痴愛寂無相。諸法如草木，心不在內外，愛非壽命人，自性無所有。凡夫見諸法，計從因緣生，無作不可取，性離常寂靜。諸法猶如幻，凡夫生取著，幻性無堅固，貪嗔痴亦然。諸法常無相，寂靜無根本，無邊不可取，欲性亦如是。眾生如鏡像，計著於我所，離如妄分別，無堅固可取。諸法如影響，欲恚無處所，如幻夢水月，實無染恚者。境界不真實，空無不可取，分別法無主，根本常寂靜。譬如幻化人，無有貪恚痴，幻夢等諸法，其邊不可得。如月現於水，而不在水中，凡夫染痴恚，痴愛恚無性。貪嗔恚愚痴，諸緣常空無，無眾生壽命，虛無常寂靜。無眼亦無耳，鼻舌亦復然。凡夫痴無智，虛妄生牢固。如虛空無邊，無盡無去來，諸法亦如是。如手摸虛空，種種分別法，實無分別者。凡愚計諸陰，而實無有生。我觀一切法，性相無所有，無生亦無滅，未曾有聚散。諸法性解脫，寂靜無處所，無能悕取者，解此名為智。」勇施比丘見諸化佛神通變現，於諸法中思惟抉擇，離諸蓋纏，而得無生法忍。現已在此世界之西方過恆河沙數佛土的常光世界成佛，佛號名為寶月如來。而救度勇施比丘的鼻掬多羅菩薩即是彌勒菩薩的前身。
勇施比丘由於了悟罪性了不可得，而豁然大悟，最後獲得十號具足圓滿的成就，即往西方世界成等正覺，從成佛到現在一直住世度化眾生。因此永嘉禪師說『早時成佛於今在』。
獅子吼，無畏說，深嗟懵懂頑皮靼。
諸佛如來所說圓頓大乘之法，如獅子吼一樣能震醒群迷。佛乃無上法王，於法界中無與倫比，具足無畏智慧，能於諸聖賢中無礙說法而無所怖畏，故如來一切言說皆無畏說也。
[深嗟]即是深深感嘆之意。
[懵懂]即糊塗，不明了之意；對事物的模糊認識，沒有認識到本質，只是粗淺了解。也是『懵懂無知』的簡稱。
[頑皮靼]即指牛皮中極粗厚的皮子，這種皮子是最差的。這是譬喻佛法中的小乘根機者。
永嘉禪師深深地感嘆小乘鈍根之人，沒有認識到一切事物的本質，然卻將自己的淺識淺知執著為究竟圓滿，聞於如來所說圓頓大法不能領悟，故發深深的感嘆。
在現在的佛教界中，有很多不具備聞思定解智慧的人，往往認為一個人要想證悟佛性，而超生死至涅槃彼岸，是非常困難而遙遠的。其實，這種認為是錯誤的，因為佛性乃我等有情本自圓成，而所謂之涅槃乃自性不生不滅。因此佛性涅槃離我們很近，只要我們能對境反觀自心，覺悟真如本心，則當下即能入涅槃境界。
一般的凡夫為貪著慾望的滿足而不肯修行，外道雖然修行但卻用錯了功；二乘的修行者因不敢相信佛性本自圓成，涅槃不從外得，故而不能深信大乘圓頓教法，而墮落狹小境界中。凡夫及諸外道只能隨業力因緣流轉六道，如古德頌云：「故國非遙不肯過，還似浮萍根蒂斷，悠悠生死信風波。」
只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。
不具備通教智慧的修行者，認為無量劫中造下了無數罪業，只有經無量劫修行懺罪才能獲得清凈。之所以有這樣的認識，是因為不了解佛法真實意趣之故。他們只知道犯根本重罪能障礙無上涅槃妙心，而並不能了知佛法究竟意趣中『罪性本空』的思想。這就如同前文中勇施比丘犯根本重罪，不知如何徹底消除地獄業因，而心中憂怖難安，然經鼻掬多羅菩薩開示了知罪性本空後，悟入了無生法忍的境界，一切罪業剎那間即消滅無餘。了悟空性滅除重罪的殊勝妙法乃大乘不共意趣，而凡夫及小乘等眾因不信，故不能獲此殊勝法而消一切業障。實在是可憐！可惜！可嘆！如古德頌云：「罪性如波結冰起，痴人渴死不低頭，豈識凝冰全是水。」
一切眾生沉淪於生死界中不能出離，皆因以淫殺而為根本作業，故因果牽繫而沉淪無極。若有眾生具足大乘種性，雖亦如勇施比丘一樣具種種重罪，但因能發菩提心返妄歸真之故，即能入無生妙道，而滅一切重罪。一切罪業皆以心起相應顛倒造作而為根本，若修行者心不染著淫怒痴，即使是身處於淫怒痴的境界中亦非是造惡。譬如：善財童子參婆須密女之時，此女對善財說：「我得菩薩解脫名離貪慾際，隨其世樂而現其身。若有眾生暫見於我、暫與我語、暫執我手則離貪慾，得遍往一切佛剎三昧。」此婆須密女已經獲得了離欲清凈的境界，因此能於世間欲染境界中方便度化眾生，而不染諸過。又如：善財參見無厭足王時，見無量猛卒執持器仗。國中有無量眾生各犯王法，國王下命令：或斬犯人頭顱，或斷犯人手足。善財童子見如此事後，就質問國王道：「為什麼要做這種如世俗凡夫顛倒之事呢？如此所作如何能成就佛法呢？」國王聞後便告善財：「我得菩薩如幻三昧。如我心者，寧於未來受無間苦惱，終不一念與一蚊一螻而作苦事，況復人耶？」此國王安住於如幻三昧的境界中，雖以國法懲罰犯人，但心中不起我、人等顛倒執著，由於自心不與貪嗔痴相應，故一切所作皆非造惡。若以國王之本心而言，哪怕於一念間都不會有傷害眾生的想法，然因國法之故不得不依法行事。又如：觀世音菩薩在種種示現中，有時就會幻化為妓女而度眾生，雖然現妓女相，但心中卻不起種種欲想、不染淫慾，更非如凡夫之造惡。由上舉幾個事例，我們可以看出來一切罪業的生起，乃是以妄心而為根本，故而若能了悟真心而入無生，則一切罪業皆能摧毀，因妄心滅故。
然二乘與諸小機之人，不通大乘意趣，滯於持犯諸律儀事，而專於事法，不見罪福性空之究竟意趣，故亦不能明見佛性而消諸罪。正所謂：罪由心生，還從心滅。因此永嘉禪師才說『不見如來開秘訣』。
有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結。
[犯淫殺]即是指犯了淫慾戒和殺生戒之意。此二種罪乃是出家人的根本重罪。
[螢光]這是一種譬喻，是說小乘聖者的智慧猶如螢火蟲一樣的微小，雖有光亮卻不能破盡黑暗。
這二句偈頌是在講述一個故事。那是在佛陀住世時期，有兩個比丘在山中結庵[2]修行，二人一直堅持凈戒無有缺犯。有一天，其中比丘甲外出辦事，而比丘乙在庵中禪修。在庵中禪修的比丘乙在打坐中就睡著了，在他睡著後，有一個樵女路過此庵室，見比丘乙長相莊嚴，心生欲染，乘比丘熟睡之時，姦汙了此比丘。比丘乙於睡中驚醒而內心不悅，厲喝樵女使之離開。等外出的比丘甲回來後，如實的將前面發生的事情說了一遍。比丘甲聽了事情的整個過程後，馬上暴怒！隨即就追出去準備把這個樵女給逮回來。樵女因比丘甲的追趕，在驚慌失措中墮入深坑而致死。比丘甲見因自己之故使樵女死亡，而心中煩惱不已；比丘乙聽聞樵女墮坑而死，心中更加煩惱難安。這倆個人，一個無心犯淫，一個無心犯殺。二人雖然犯了淫殺二戒，但皆是無心之犯。這就是『有二比丘犯淫殺』一句所述之事情的概況。
此二比丘因犯戒之故，一起前往持戒第一的大德優波離尊者之處，而求乞懺悔。尊者優波離以小乘戒法結罪，認為二比丘確實是犯了根本罪。但二比丘心疑不決，自己二人雖犯淫殺，但都沒有犯戒之發心，怎麼能結根本罪呢？心中疑惑不決，故而又前往維摩居士處懺悔。見居士後，將事情經過全部說了出來，維摩詰居士聞後便呵斥說：「不善觀機說法，此二比丘久修大乘，何得將大海比於牛跡。波離小乘猶如螢火，光不能破暗」，這即是『波離螢光增罪結』一句所述之意。
維摩大士頓除疑，猶同赫日銷霜雪。
優波離尊者專以小乘事法懺，故二比丘所犯之罪不可懺。維摩大士而以理說性空無相法門，窮罪性而了不可得；罪性不在內不在外，不在中間內外；前際不去、後際不來、中際不住，三際推求了不可得。二比丘聞維摩大士之開示，忽然頓悟了罪性空寂，而心得決然、住無生法忍之中，於剎那間即滅盡諸罪。如古德頌云：「三處無心略輕據，番人捉得麒麟兒，放入祇園無覓處。」又如經中云：「若欲懺悔者，端坐思實相。眾罪如霜露，慧日能消除。」以了悟實相而懺悔罪業，猶如艷陽一出剎那即消一切霜雪。故而永嘉禪師才說『猶如赫日銷霜雪』。
一切眾生因迷諸法實相，而起貪嗔痴等妄心，造作三業，隨所造作而起業因，由善惡無記等業因緣故牽轉六趣。如《佛說凈業障經》云：「一切諸法本性清凈，然諸凡夫愚小無智，於無有法不知如故，妄生分別，以分別故墮三惡道。」故行者若欲盡除輪迴諸罪，當思維諸法無生意趣，若能了悟無生實相而證得清凈本性，則一切罪障無不消滅。了悟無生實相，而盡滅諸罪，當下即能圓證佛性，如古德云：「雪霜消盡見青春，誰向靈雲開眼處，認得桃花舊主人。」
不思議，解脫力，妙用恆沙也無極。
[不思議]即不可以妄心思、不可以口議論。因為如來所宣佛法無上密意，非思量言說境界，故口欲談而詞喪，心欲思而慮亡。如經云：「假使滿世間如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」要想真正體會如來無上秘訣，須以離分別戲論之悟心契入，方能明了解脫一乘圓頓法門之宗趣。只有了悟無生不可思議的境界後，才能獲得解脫之力。
上說之罪性無生之意趣，乃離言說戲論之實相境界。故若欲獲得此勝妙境界而滅諸罪，首先須知此境界非凡夫思量分別言說戲論所能至，唯有於知理後而遠離諸相分別方能真正契入。古德云：「若高風，無影無形觸處通。萬里浮雲消散盡，一輪明月在寒空」。所謂的『若高風』即是指，若能遠離凡夫思量分別及言說戲論，若此則能無分別中體悟罪性本空無生之意趣，到得此時則罪業烏雲消盡，自性明月自然朗照，當下脫盡業系牽引而獲解脫。
既能證此無生法性，便能獲得無上解脫妙力，不僅能盡滅諸罪，而且還具足如恆河沙之數無盡妙用。諸佛如來果地功德及諸般妙用皆由此無生實相中生起，乃至於法界中一切法種種作用，亦皆是無生法性所現，故永嘉禪師說『妙用恆沙也無極』。
四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。
[四事供養]即供給資養佛、僧等日常生活所需之四事。四事，指衣服、飲食、卧具、醫藥，或指衣服、飲食、湯藥、房舍等。據《無量壽經》卷下載，須經常以四事供養一切諸佛。又據《盂蘭盆經疏》卷上載，每年於僧自恣之日，以四事供養佛、法、僧三寶。
出家之人以修道為本，不事營作，受十方供養養活己身。然則若人身雖出家而心不染道，無有真正的實修實證，即使是能宣說所有經論，亦應忖己德行之全缺而應供。若自己德行不圓於應供時當生慚愧心，如古德云：「道德不修，衣食斯費。」真正證悟佛性的達法之人堪受人天廣大供養，不僅能受得起四事供養，而且即使是日用萬兩黃金也能銷得。
粉骨碎身未足酬，一句瞭然超百億。
[粉骨]即敲碎骨頭而取骨髓之意。譬如《般若經》中記載一個公案：常啼菩薩於香城學般若時，聞佛陀宣講般若得法已，欲供養釋尊而略報佛恩，然而自己卻無物供養世尊。正在此時，忽然聽聞城中豪富長者患心不安之病，欲以人之骨髓合葯。長啼菩薩隨即敲骨出髓而賣與長者，所得所有資金全部買了種種花香而供養於佛。
[碎身]即指為法忘軀之意。如釋迦世尊於因地中舍全身而求半偈法義。釋尊在過去世時作婆羅門，在雪山中修菩薩行。當時無佛出世，亦無經法。當時，忉利天主帝釋聞大臣說人間有一菩薩精勤修行，廣行菩薩道，帝釋聞後心中十分敬佩，便現可怖之相而親自前往雪山考驗菩薩求法之心。帝釋以羅剎的相貌出現在菩薩面。當即說半偈：「諸行無常，是生滅法。」菩薩聞偈心生歡喜，即從座起，顧視四方寂無所見，唯見羅剎。隨即問道：「聖者從何處得是半偈？此半偈者乃是三世諸佛證道之法。」羅剎答道：「我已經七天沒有吃飯了，實在是沒有力氣和你說話了。」菩薩聞後便說：「聖者若為我補足此偈者，我當終身為汝弟子。」羅剎又說道：「我飢餓難耐，實在是不能說了。」菩薩問羅剎道：「聖者所食何物？」羅剎說：「我唯獨吃還有熱乎氣的肉，我所飲者唯飲新血。」菩薩則說道：「聖者若能為我說是勝偈，我當捨身供養聖者。」這時羅剎聞菩薩如是言說後，當即說偈言：「生滅滅已，寂滅為樂。」菩薩聽完後半個偈頌後，隨即於道邊的樹及石壁上書此偈。寫完後便上高樹之上，縱身而下，欲捨身供養羅剎。然而在將要墮地之時，此羅剎恢復了帝釋的本相，伸手接住菩薩，將菩薩安置於平地上，殷勤地恭敬讚歎菩薩為法忘軀之精神。釋尊以此求法忘軀的因緣圓滿了十二劫的功德，因此才在彌勒菩薩之前成就無上佛道。
了達諸法實相的修行者之所以能堪受人天種種供養，乃是因為能做人天導師接引眾生之故。正所謂：「諸布施中，法布施最。」聞法者即使是粉身碎骨也難以報法施之恩，所以說『粉骨碎身未足酬』。
眾生雖各個自具佛性，本來清凈圓滿，然因久被無明覆蓋而不能現見，要假借善知識之方便，宣說法義，開演宗趣，機緣成熟之時，一言半語之下即能直悟本心，頓然圓成而超百億劫之修行，如古德頌云：「若論一句我無能，如斯舉唱明宗旨，笑殺西來碧眼僧。」
法中王，最高勝，河沙如來同共證。
[法中王，最高勝]法中之王位過人天諸王之上，乃王中之王。法中之王高超三界，獨步十方，如經云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛陀乃十法界之頂，故高無所及；越生死流，證三身四智，具無量不可思議之功德，故殊勝無與倫比。
法中王雖具足無邊殊勝功德，彼所證者不離我等現前本心，一切殊勝功德亦是自心本具。
[河沙]即恆河沙數的簡稱。
三世十方無量所有諸佛皆共同證得此法王境界，歷代顯密祖師亦皆證此。故佛法法門雖然有無量無數，然聚一切義而言之，則不出此心地法門。如蓮花生大士云：「三世諸佛講說了八萬四千無量法門，除了覺悟此性外過此說者佛未曾說。」又如古德頌云：「更無別法可傳持，海天明月初生處，岩樹啼猿正歇時。」
我今解此如意珠，信受之者皆相應。
修行佛法的人必須要知道，佛法之中最根本的法就是心地法門。唯此心法如世間如意寶珠，具無窮功用。如四祖道信對牛頭融禪師云：「百千妙門同皈方寸，河沙功德總在心源。一切定門、一切慧門、一切行門，悉皆具足神通妙用。並在你心。煩惱業障本來空寂，一切果報皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠絕思絕慮，如是之法你今已得，更無欠少，與佛無殊，更無別法。但任心自在，莫作觀行亦莫停心，莫起貪嗔莫懷愁慮，蕩蕩無礙任意縱橫，不作諸善不作諸惡，行住坐卧觸目遇緣皆是佛之妙用。」故修行者證得此性則能任運圓成一切功德，亦能事事無礙如意自在。
永嘉大師已經親見了自性摩尼，從本《道歌》的字裡行間中都能感受到大師確確實實已經通透明了了，他把見性的方法以及見性後的境界都已經和盤托出了，如果能於大乘心地法門生堅定信心者，如法精進起修則必定能與真如相應，也必能知道大師此中所說不謬。但若行者於大師所宣說之意趣，僅限於文字之理解，不能息心絕妄而起實修，則即使是通解文字義理也無有是處。如古德頌云：「瑩徹光明無背面，如今拋在眾人前，擬議思量還不見。」
了了見，無一物。亦無人，亦無佛。
[了了見，無一物]其意即是：明悟本心實相之人，雖了了照見自性真如，但卻並無一物可得。所謂『自性真如、般若實相』雖有名字，但卻非實有亦非斷滅。如《六祖壇經》云：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃！」
[亦無人，亦無佛]即真如境界內無生、佛之假名，平等性中無自他之形相。真如境界乃是一切法本性絕對的境界，於此境界中空色、凡聖、輪涅、中道等皆不可得。而所謂的『凡夫』及『佛』等名字，只是在眾生顛倒顯現中所安立的名言，在究竟義中來說，一切有為無為諸法皆本無生，故真如境界中是離一切相的。如《般若經》云：「善現，空空清凈故色清凈，色清凈故一切智清凈。何以故？若空空清凈、若色清凈、若一切智清凈，無二無二分，無別無斷故。」如果修行者能證悟此等無生無得之境界，則當下即脫生死。因凡聖諸相皆無生不可得，故生死亦不可得，不可得中怎麼還會有生死呢？生死既空，無脫而脫，無滅而滅。
大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。
[大千沙界]乃是恆河沙數大千世界的簡稱。
[海中漚]即指大海中的一個水泡。
上文中說了了見佛性，此處是在接上文進一步說為什麼覺性中無一法可得。永嘉禪師將世間萬有諸法譬喻為『水泡，而覺性譬喻為大海，以此來說明萬有諸法雖顯現了森羅萬象，但卻依然是以空為自性，也只如同無垠大海中的一個水泡而已。
能了了見者乃是覺性，此覺性中不僅不見有為無為諸法實有，而覺性之自體亦空無自相。因覺性中無一法可得故是空性。空而無相而現諸法，明而不滅而非斷滅，覺而不昧而妙用周遍。因空而無相之故，乃是遍法界之體性，因明覺常照不昧故稱為覺性。
一切萬法皆從此空明無相的覺性中現起，雖生諸法卻無相無垠。在凡夫的現見中，世間有形有相的事物都是實有的。如果你告訴一般的世人說：「世間萬法及這個地球是虛幻的非實有的。」大部分的人都會認為你是個不擇不扣的瘋子。他們認為：「一個如此大得不得了的地球怎麼會是虛幻的呢？」其實，無論是一個微塵、一個星球，抑或是三千大千世界及十方無數恆河沙數世界，若我們仔細觀察的話，便會知道我們所認為存在的任何事物，都沒有一個絕對實有的存在，一切都是相對而生的因緣幻相，如夢中世界一樣的無實。所以，若將空性比喻為大海的話，那麼萬有諸法就如同海中的小水泡一樣。水泡與大海其性質本來不二，色法與空性亦是不二。色非實有，空非頑空，非有的色法不礙真空，故二者如水泡與大海一樣不二。如《楞嚴經》云：「迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知見乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。」一切有相諸法本來無生，因眾生迷實相故於無明中外顯虛空，於亂想中現森羅萬物，起知見能所分別而生識心故名有情眾生。然而無論是世界還是有情眾生，其實皆是大空覺性的幻化，就如大海中一小水泡一樣，不僅渺小，而且還是無實無生的。所以這句『大千沙界海中漚』是以譬喻的方式表明色空不二的道理，同時也說明了為什麼覺性中不見一法可得的意趣。
[一切聖賢如電拂]前面一句說明了色空不二的意趣，而這一句是要表明一切聖賢的出現猶如電光石火一樣，乃大覺本性剎那光華的示現。故而眾生在無量劫的生死輪轉中，常常是處於無佛法的暗劫之中。一切聖賢雖成就了出世間的果位，在世間做種種示現，但亦如一道閃電從空而過，轉眼即滅，亦不曾留下什麼實有的痕迹。即使是諸聖賢相續不斷地出現，宣說了浩如煙海的教法，亦只是剎那即過了。無論聖賢之果，還是種種度生之法門都非實有，乃方便示現而已。一切聖賢雖證不生不滅之果，得一切智智，然卻空而無相，縱有顯現亦只是如電拂空而已。
假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。
[假使鐵輪頂上旋]即假使頭頂上旋熱鐵輪而壞生命之意。
[定慧圓明終不失]即指親見自性真如之行者，已經獲得了定慧等持，萬德圓明的境界。並且信心極其堅固，無論以什麼境遇來考驗都不會令退失道行。
證悟自心而安住於菩薩道的行者，具足不可思議的修行力，即使是遇種種傷害逼迫亦能不退道心。據一公案中記載：有一菩薩證悟了自心本面，而入菩薩地中，修行精進無有退失。當時，有一魔王顯現在菩薩面前說道：「你現在馬上給我退道心！你如若不退道心，我馬上就將炙熱鐵輪旋覆你的頭頂上，若繼續不聽話，不退道心，那麼就以熱鐵輪粉碎你的身體，猶如微塵。」菩薩聞魔王所說後，心無所動，安住於定慧圓明不思議之力中而不失其位。諸魔眾等見菩薩道心堅固而反自退卻了。菩薩經魔眾威逼之後，定慧之力反而愈加增上。
其實，這二句偈頌也是在表詮永嘉禪師的道心境界是堅固無比的，無論遇到世間任何傷害逼迫都不會動搖道心了。這就是一個證悟佛性而入菩薩地修行者的殊勝境界。若一個人說自己已經獲得證悟了，但卻道心沒有這般堅固，那麼他所謂的證悟是不可信的。現在的佛教界中經常能聽到有人說自己證悟了，但卻不具備本《道歌》中所說的這種道心境界，這一類的人有兩種：一種是增上慢人，一種是大妄語者。所以，初學者在選擇依止善知識時，要擦亮眼睛好好仔細地觀察準備依止的人，若對方不具備修證的功德，及善知識十德，那麼還是不要依止的好。
日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。
即使你可以把太陽說成是冷的，把月亮說成是熱的，但也不可能壞了佛法之真說。我等本師成道說法，使魔宮震動，諸邪外道等盡皆皈依，住世四十九年無人能壞佛法真說。不僅如此，即使是又過了兩千多年的今天，也沒有任何人能摧毀佛陀所說的真理，乃至於窮盡未來際也無人能摧毀佛法。故如《大涅槃經》云：「寧說蚊嘴盡大海底，不可說言如來法滅。寧說口吹須彌散壞，不可說言如來法滅。寧言以索系縛猛風，不可說言如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花，不可說言如來法滅。寧說阿伽陀葯而為毒藥，不可說言如來法滅。寧說月可令熱日可令冷，不可說言如來法滅。寧說四大各舍己性，不可說言如來法滅。」永嘉禪師用經中所說之譬喻來表明眾魔不能毀壞般若真說。
又或者說，諸魔雖有大神通可令日月轉換性質，但卻沒有能力毀佛所說真理。而現世中證悟佛性之人，因現前了本性智慧之故能通達實相，故而一切所說亦是真理極說，此中無妄真說，非世人及諸魔可毀，能經得住一切考驗和辯論。
象駕崢嶸謾進途，誰見螳螂能拒轍。
[崢嶸]即偉岸的氣勢，卓爾不凡之意。這是指菩薩所弘通的大乘佛法，眾魔不能為其障礙。譬如：象王駕崢嶸而進，豈螳螂小蟲而可拒其車轍的呢？
[誰見螳螂能拒轍]即是有誰看見螳螂能擋住車輪碾壓呢？這也是螳臂當車成語所表的意思。
說起「螳臂當車」這個成語，歷史上倒真有一個傳說故事：春秋初時，齊國的國君齊莊公，有一次坐著車子出去打獵，忽見路旁有一隻小小的蟲子，伸出兩條臂膀似的前腿，要想來阻擋前進中的車輪。庄公問駕車的人：「這是一隻什麼蟲子？」駕車的人答道：「這是一隻螳螂，它見車子來了，不知趕快退避，卻還要來阻擋，真是不自量力！」庄公笑道：「好一個出色的勇士，我們別傷害它吧！」說著，就叫駕車的人車子靠邊，讓開它，從路旁走過去。這件事情，很快就傳開了。人們都說庄公敬愛勇士。便有好多勇敢的武士，紛紛來投奔他。但是，「螳臂當車」作為一句成語，卻並不比喻出色的勇士，而是比作自不量力的可笑人物。
永嘉禪師以此世間典故來譬喻真正的出世間勝法是不可阻擋的。佛陀四十九年中說法無數，忉利天宮、龍宮等處皆收藏供奉了無數的經典，而人間則更是法流不斷。這樣圓滿的聖教就如同象王所駕之車駕，威勢無匹不可阻擋，又豈是凡夫、外道、魔等能障礙得了的！所以『螳螂』是譬喻那些想障礙大乘法的凡夫、外道、天魔等，而『象駕』是譬喻無上大乘法門。
大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。
[大象]即是譬喻大乘菩薩。
[兔徑]即譬喻二乘等所行境。
大乘菩薩所歷境界功德殊勝，非人天眾生所能知，二乘之人所不能涉足。凡夫眾生墮於迷亂分別之中無有智慧，二乘之人雖有小慧卻不圓滿，故彼等皆不能曉了大乘菩薩所行境界之殊勝。
佛法中雖說一切法無有高下，這是約勝義而說，若約名言顯現來說，法門中有了義和不了義等差別。不了義的法門皆是佛陀方便說，了義法門乃是佛陀究竟極說。因此大小乘的法門相對比就有了優劣不同的差別。永嘉禪師欲後學者易明此理，故以世間的大象與兔子為喻。
唯有寬闊的大路（大乘佛道）可容大象（大乘菩薩）行走，小兔（聲聞緣覺）所行之微徑小道（小乘佛法）如何能容大象行走呢？而且大象也必然不會行走小兔子所走的道路，所以故說『大象不游於兔徑』。
二乘佛法雖然亦能令人出生死輪迴，但並不究竟。因為在小乘佛法中，佛陀只是著重於人我空的思想進行了宣說，對於法我空只是略微地提及。故二乘聖者們因悟人我空而斷見思煩惱，但因不了達法我空的意趣，而不能生起真實的般若智慧，故不能斷除塵沙煩惱，更不能斷除無明煩惱。所以因法執未斷，故而偏執於法性涅槃之中，必不能發大智起大悲。而大乘佛法不僅破盡我執，而且亦破盡法執，於空寂中開顯大悲妙用之道，盡顯中道色空不二之妙義，如此之法能盡破三惑，令所聞者成就究竟圓滿的無上道果。如古德頌云：「彈偏拆小豈徒然，無中有路如能入，金鎖玄關盡棄捐。」
[大悟]即是獲得大徹大悟之意。
[小節]即是不拘泥於佛法戒律及修行的外相。
大徹大悟的見性之人是不可以事相檢舉的，因其所行一切皆以安住清凈心而為之，故即使是外顯癲狂亦非是不如法。也不可以持犯戒律而所拘系，因為彼等大悟之人可能在外相上吃肉喝酒，但其內心清凈無染，從根本而言並非是破戒。因為大悟之人能安住於清凈心中，而其一切所作不與貪嗔痴相應，故不能以外相及戒律等觀待。譬如：高沙彌不受戒，葯山不看經，丹霞燒佛，南泉斬貓等。此等大悟唯清凈自心而不住外相，故於事相之上不拘於小節。
修行佛法若不能修證真如自心，只知道在外相上起修，如是之人即使經歷無量劫修行也不能成就。因為佛法最根本宗旨就是修證自心本性，若不能覺悟自心而只是在外相上持戒修身，如此只能獲得人天善果，並不能獲得佛法真實意趣。所以只知道取相修行的人，自認為有修行，實則為真正徹悟之人嗤之以鼻。還有一些人自己本來沒有證悟本性，卻效仿徹悟者的行為，說什麼『心無所著』等等，這一類人只是自欺欺人罷了，而且更加可憐的是，因為自己的所作所為最後還會遭受很重的惡果。如古德頌云：「相取心修達者嗤，舉止若無西子態，效顰取丑更堪悲」。自己沒有任何證量千萬不要學習聖者的行為，否則不僅現世中遭受譏嫌，於後世時必感惡果。
古代的時候，四大美女之一的西施（西子），與她在一起的還有一個叫東施。東施沒有西施那麼美麗，但她卻處處模仿西施的儀態。有一次西施犯了心痛的病，所以就用手捂著胸口，很多人看見西施手捂著胸口的姿態非常的美，人們就輾轉讚歎。東施知道後，也如是模仿。但人們看了以後卻都譏笑它樣子很醜。在學佛的人中，有很多無知之人，看到有證悟的成就者行為自在，而自己也去學習，最後只能是徒增笑柄。
在現在漢地，有很多所謂『學密』的人中，原來不吃肉，但在學習密宗後，就學那些上師們吃肉。這些殊勝上師的智慧、慈悲和證量，他們沒有學習到一分，但吃肉及其他的一些自在行為，他們倒是學了不少。這種現象很多，看到這些人的行為，真讓人感覺到又好笑，又可憐！
莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君決。
無上大乘佛法唯接引上根大器（大乘根器）之人，中下根（小乘根器）之人難測其境界。因此，三界浩浩六道茫茫之中，雖有眾生無數，但卻儘是空生浪死。其中能於大乘法中生信念者寥寥無幾，如經云：「譬如百千蚊虻在一器中，啾啾亂鳴鼓腹狂鬧，不知太虛之曠達」。權小二乘等眾，因知見狹劣，為所知障所障不能於大乘法生起信心，故不能發菩提心而入大乘境界；不具善根善緣之人對大乘勝法不生信念，反而生邪見誹謗，故禪師說『莫將管見謗蒼蒼』。譬如：有愚痴弱智之人，手中握一細管，從細管的孔中而望蒼天，以為蒼天就如管孔一樣的狹小，從而以自己狹劣之見，斷言蒼蒼之天如管孔之小。二乘等小機之人所見即如管見。而大乘法門又如蒼蒼無際之天空，故若偏執自己狹劣知見，而不信大乘妙義，妄說大乘非佛說者，即已經造下謗法重罪，當來之果非常可怖！
近幾年裡，在漢地密法逐漸興盛了起來。但相繼而來的，除了學密法的人不斷增多外，也有更多的人開始詆毀密法。這些人對於密法中的很多殊勝方便不能理解、不能接受，從而以自己凡夫漏見來觀察密法境界，如是所行恰如管見窺天一樣。如本《道歌》中前面所說的一樣，很多修行者在證悟了之後，唯以安住、清凈自心為根本，從來都不注重外相。又很多具足成就的瑜伽士可以自在地轉煩惱成菩提，轉五毒為五智，故亦可於殺盜淫中成就戒定慧。如漢地古代的濟公禪師等。所以，密宗里的雙身及誅殺等修法，都不是普通、沒有成就的人可以修的。而這些具足相應成就的人，即使行這些禁行也是不違背佛法的。因此，那些誹謗密法的人是因為自己被妄見攝持，心智顛倒了才行如是癲狂的行為；而真正心智開明的修行者不僅不會生起邪見，而且還會生起信心來。如古德云：「漏管雖窮天豈小，心智開明妄見空，始知法界無邊表。」
[未了吾今為君決]此句之意是：雖然在大乘佛法興起的中國，大部分學佛的人都是信奉大乘教義的，但還是有很多如前句所說的小根器者，他們都不了達大乘心地法門的意趣，所以有很多人有疑惑而不生信心，故我永嘉才說此《證道歌》為做決斷。
各位同修應當知道，真正的心地法門非言說可表，永嘉禪師假借言說的方便，為我等後學透露一絲真意，其目的是為了提攜後學之人，以所示一絲真意而為入手之契機，從而放下一切萬緣，不染於世間雜務，發起精進勇猛的修持，最後必能成就佛道。如古德頌云：「此意明明不易傳，誰肯歸來古岩下，任他滄海變桑田。」
這最後一句是說明了永嘉禪師著此《道歌》的發心，也同時表明了真法不可言說。而之所以要言說者，是為方便提攜後學而作，故而我等修學者必須要謹記！不可以言說而摶弄佛法，不可以言說之理解而為證悟！
迴向文
願以印經諸功德，迴向法界諸有情，
常得性相圓滿身，遠離三苦八無暇。
世間福慧皆圓滿，遠離諸苦及苦因，
父慈子孝家和樂，夫妻合和同修道，
圓滿世出世間福，舍報即獲究竟智。
泥犁有情出火塗，餓鬼眾生離血塗，
傍生諸族免刀塗，善道有情增吉祥。
行者遠離諸魔障，增進道業獲悉地，
成就暇滿真實義，究竟證悟自性果。
27、楊朱：先秦哲學家，戰國時期魏國（今河南開封市）人，字子居。
28、庵：出家或隱遁者所住之屋舍。又作草庵、蓬庵，或庵室。《釋氏要覽》卷上云：「釋名曰︰草為圓屋曰庵，庵庵也。」《五分律》卷一云：「爾時有比丘，名達尼迦，是陶家子，於乙羅山作草庵住。」《有部毗奈耶》卷四十八云：「有獨覺聖者，造一草庵在中住止。」《有部毗奈耶雜事》卷三十四云：「往空閑處而作草庵，晝夜勤思唯除乞食。」
在中國佛教界，僧尼住處之名為『庵』者，規模皆小，不能與大寺叢林比況。及至近世，習俗相沿，往往以『庵』為比丘尼住處之專稱。男眾住處之稱為『庵』者，甚為罕見。
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